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DOMENICA IV DI AVVENTO - C

 

PRIMA LETTURA Mic 5,1-4a

Dal libro del profeta Michèa

 

1 Così dice il Signore:

«E tu, Betlemme di Èfrata,

così piccola per essere fra i villaggi di Giuda,

Nonostante che sia stata la città, che ha dato origine alla monarchia davidica, Betlemme è sempre rimasta piccola. Essa è chiamata a custodire un messaggio, l’umile origine di Davide (cfr. 1Sm 16,11) e quindi del Messia.

È un criterio costante di Dio quello di scegliere in contrasto con le scelte umane. Il Messia quindi obbedisce a questo criterio.

da te uscirà per me

colui che deve essere il dominatore in Israele;

Il Cristo è per Dio (uscirà per me); Egli è tutto proteso a fare quello che vuole Dio.

Per questo il Messia esce e non ritorna senza aver compiuto la missione ricevuta da Dio (cfr. Is 55,11).

Egli deve essere il dominatore in Israele «Dio stesso costituisce Signore su Israele il suo Messia. La regalità universale del Messia si irradia dalla regalità su Israele: il Cristo innesterà tutti in Israele» (d. U. Neri, appunti di omelia, 1973).

La dispersione d’Israele cesserà con la presenza di questo dominatore che uscirà da Betlemme e quindi dalla casa di Davide (Cfr. Gv 7, 41-42: Altri dicevano: «Questi è il Cristo!». Altri invece dicevano: «Il Cristo viene forse dalla Galilea? Non dice forse la Scrittura che il Cristo verrà dalla stirpe di Davide e da Betlemme, il villaggio di Davide?»). Gesù realizza questa parola. Egli nasce a Betlemme, è della discendenza di Davide e la sua missione è profetizzata da Caifa (Gv 11,49-52: Questo però non lo disse da se stesso, ma essendo sommo sacerdote profetizzò che Gesù doveva morire per la nazione e non per la nazione soltanto, ma anche per riunire insieme i figli di Dio che erano dispersi).

le sue origini sono dall’antichità,

dai giorni più remoti.

Nel suono letterale il testo richiama l’origine della stirpe davidica non solo da Jesse, padre di Davide, ma anche da Giuda e dalla generazione che ne segue.

Nel mistero la Parola ci porta alla compresenza del Cristo a tutte le generazioni in quanto in esse significato, profetizzato e atteso. Gesù è il Veniente che affonda le sue radici nel suo popolo, Israele (genealogia secondo Matteo) e in tutta l’umanità fino ad Adamo (genealogia secondo Luca).

Il plurale inoltre richiama che in Cristo non vi è una sola origine (lett.: uscita) perché in Lui tutto è duplice: vi è un’origine celeste e una terrena. Nella sua nascita nel tempo da Betlemme vi è l’impronta della sua nascita nell’eternità dal Padre.

Dall’antichità, lett.: da prima «non determinato; è sempre prima, è sempre precedente a ogni possibile determinazione» (d. U. Neri, appunti di omelia, 1973).

Dai giorni più remoti lett.: dai giorni del secolo «vive in uno spazio, in una dimensione prima che i giorni dell’uomo fossero, in altri giorni di altra qualità» (d. U. Neri, appunti di omelia, 1973).

2 Perciò Dio li metterà in potere altrui,

fino a quando partorirà colei che deve partorire;

e il resto dei tuoi fratelli ritornerà ai figli d’Israele.

Il parto della Madre del Messia dà inizio alla redenzione. Questo parto è reale ed è pregno di simbolo perché sta a indicare che cessano per il popolo le doglie della tribolazione e che questa si concluderà nella gioia della salvezza (cfr. Rm 8, 22-23: Sappiamo bene infatti che tutta la creazione geme e soffre fino ad oggi nelle doglie del parto; essa non è la sola, ma anche noi, che possediamo le primizie dello Spirito, gemiamo interiormente aspettando l'adozione a figli, la redenzione del nostro corpo).

Questo parto, che annuncia quello finale di tutta la creazione, dà inizio al ritorno e quindi all’unificazione d’Israele e delle Genti in Cristo (cfr. Ef 2,14-15: Egli infatti è la nostra pace, colui che ha fatto dei due un popolo solo, abbattendo il muro di separazione che era frammezzo, cioè l'inimicizia, annullando, per mezzo della sua carne, la legge fatta di prescrizioni e di decreti, per creare in se stesso, dei due, un solo uomo nuovo, facendo la pace).

3 Egli si leverà e pascerà con la forza del Signore,

con la maestà del nome del Signore, suo Dio.

Egli si leverà (lett.: starà là), l’espressione indica forza. Infatti nessuno può resistergli nel suo compito di pascere il gregge di nuovo radunato. In questo egli manifesterà la forza e la maestà, che è propria del nome del Signore.

Nella lettura secondo il mistero, il Messia rivelerà in sé gli stessi attributi divini. La redenzione nella sua pienezza è caratterizzata dal dominio incontrastato del Cristo sui suoi nemici, vinti per sempre e dalla rivelazione della sua gloria divina ai suoi che, simili a un gregge, sono condotti ai pascoli della vita (cfr. Ap 7,1-15.17: l'Agnello che sta in mezzo al trono sarà il loro pastore e li guiderà alle fonti delle acque della vita. E Dio tergerà ogni lacrima dai loro occhi).

Abiteranno sicuri, perché egli allora sarà grande

fino agli estremi confini della terra.

4 Egli stesso sarà la pace!».

Quando il Messia starà nella sua potenza e governerà il suo popolo redento, questi abiterà sicuro perché si sentirà protetto da Lui. Infatti Egli sarà temuto fino ai confini della terra perché Egli sarà la pace. «Nel suo essere, con il suo essere sarà Lui la Pace fontale, originaria. Non realizza la pace, lo è» (d. U. Neri, appunti di omelia, 1973).

Note

«Il tempo della partoriente segna la fine di una situazione. Come in Is 7,14 il segno è una donna che mette al mondo un bimbo. Ciò che differenzia questo bimbo dagli altri bimbi è che la sua origine è prima del principio (cfr. LXX.: le sue origini dall’inizio; Vg: la sua origine è dal principio, dai giorni dell’eternità). È uno di quei passi in cui l’AT sbocca direttamente nel NT. Nel VT è detto di una cosa futura, nel NT invece è detto di un fatto già avvenuto: ma il contenuto è già reso manifesto completamente»

(d. G. Dossetti, appunti di omelia).

 

SALMO RESPONSORIALE Sal 79

R/. Signore, fa’ splendere il tuo volto e noi saremo salvi.

 

Tu, pastore d’Israele, ascolta,

seduto sui cherubini, risplendi.

Risveglia la tua potenza

e vieni a salvarci. R/.

 

Dio degli eserciti, ritorna!

Guarda dal cielo e vedi

e visita questa vigna,

proteggi quello che la tua destra ha piantato,

il figlio dell’uomo che per te hai reso forte. R/.

 

Sia la tua mano sull’uomo della tua destra,

sul figlio dell’uomo che per te hai reso forte.

Da te mai più ci allontaneremo,

facci rivivere e noi invocheremo il tuo nome. R/.

 

SECONDA LETTURA Eb 10,5-10

Dalla lettera agli Ebrei

 

Fratelli, 5 entrando nel mondo, Cristo dice:

«Tu non hai voluto né sacrificio né offerta,

un corpo invece mi hai preparato.

Il Cristo dice. Egli entra nel mondo pregando i salmi. Questi sono la sua preghiera. Il salterio è un corpo unico modellato sulla carne del Cristo e respiro della sua anima e del suo spirito, spazio spirituale in cui si muove tutta la sua vita, nel suo rapporto con il Padre e con la sua Chiesa. Per questo l’integro salterio, in tutte le sue singole parti, esprime la pienezza del mistero del Cristo e della sua Chiesa. L’economia di grazia e di parole ivi contenute, dettate dallo Spirito Santo, pur esprimendosi in un tempo e in uno spazio storico bene preciso, trae la sua intelligenza dal Cristo e non dalle singole circostanze storiche, che ne hanno dato l’origine.

Un corpo invece mi hai preparato, il testo ebraico dice: mi hai forato le orecchie. Vi è una crescita della rivelazione. Il gesto di obbedienza dello schiavo, che con quel gesto appartiene per sempre al suo padrone (cfr. Es 21,6: allora il suo padrone lo condurrà davanti a Dio, lo farà accostare al battente o allo stipite della porta e gli forerà l'orecchio con la lesina; quegli sarà suo schiavo per sempre) diviene l’offerta sacrificale di tutto il corpo del Messia, come è detto nel quarto canto del Servo del Signore (cfr. Is 53).

6 Non hai gradito

né olocausti né sacrifici per il peccato.

Il Cristo enumera le specie più alte del sacrificio, l’olocausto e il sacrificio per il peccato, e si domanda se sono questi che il Signore gradisce e risponde: no. Il Signore non vuole nessuna specie di sacrificio basato sulla carne degli animali. Essi sono sempre sostitutivi del dono dell’uomo al suo Dio.

Non hai gradito perché l’unico ad essere gradito è il Figlio (vedi testi del Battesimo e della Trasfigurazione). In Lui gli stessi sacrifici della legge sono trascesi perché compiuti in figura e perché traevano dal sacrificio di Gesù la loro efficacia.

7 Allora ho detto: “Ecco, io vengo

– poiché di me sta scritto nel rotolo del libro –

per fare, o Dio, la tua volontà”».

Non vengo con sacrifici a te non graditi ma con il rotolo del libro dove di me sta scritto. La salvezza, che tu hai operato, non ha altra risposta a te gradita se non quella di compiere quanto è scritto nel rotolo e che tu mi comandi di fare. Così infatti è scritto nel profeta Geremia: «In verità io non parlai né diedi comandi sull'olocausto e sul sacrificio ai vostri padri, quando li feci uscire dal paese d'Egitto. Ma questo comandai loro: Ascoltate la mia voce! Allora io sarò il vostro Dio e voi sarete il mio popolo; e camminate sempre sulla strada che vi prescriverò, perché siate felici» (Gr 7,22-23).

Con la sua incarnazione il Figlio di Dio non solo assume la nostra carne, ma fa sue tutte le divine Scritture per adempierle fino alle parole che parlano del suo sacrificio. A questo Egli anela fin dal momento del suo concepimento.

8 Dopo aver detto: «Tu non hai voluto e non hai gradito né sacrifici né offerte, né olocausti né sacrifici per il peccato», cose che vengono offerte secondo la Legge, 9 soggiunge: «Ecco, io vengo per fare la tua volontà». Così egli abolisce il primo sacrificio per costituire quello nuovo.

Il Cristo sa che la volontà del Padre è la sua immolazione; Egli deve passare attraverso la croce per distruggere il potere della morte. Egli deve portare se stesso nell’umanità assunta sulla via contraria a quella che ci ha allontanato da Dio fino ad affrontare la stessa morte.

Egli, che abbraccia tutte le regioni dell’universo, deve giungere là dove sono i nostri nemici e sottometterli al suo potere. La Legge è terrena e non può sottomettere le potenze spirituali che ci dominano, può solo esorcizzarle. Solo Gesù, in forza della sua obbedienza sacrificale, sottomette tutti i suoi nemici, ultimo dei quali sarà la morte (cfr. 1Cor 15,26).

10 Mediante quella volontà siamo stati santificati per mezzo dell’offerta del corpo di Gesù Cristo, una volta per sempre.

La volontà di Gesù, fattosi obbediente fino alla morte di croce (cfr. Fil 2,8), è il principio della nostra santificazione.

Dalla figura della Legge (il sangue delle vittime) siamo passati alla realtà evangelica (il sangue di Cristo); dalla santificazione promessa a quella realizzata.

Tutto è avvenuto una volta per sempre in quanto la sua offerta è perfetta e per questo non cessa di essere sempre attuale.

Nota

La lettura di queste parole in prossimità del Natale, nella domenica dedicata alla Madre di Dio, ci porta a considerare come il sì di Gesù nel divenire uomo e il sì di Maria nell’accoglierlo nel suo grembo verginale è un sì congiunto e inscindibile alla volontà del Padre, che vuole che la Carne del suo Figlio, sigillata dalla Croce, penetri nei cieli e in tutti i mondi spirituali per portare la sua vittoria su tutte le Potenze, che, ribellatesi a Dio, hanno trascinato anche noi in questa disobbedienza.

Il Padre ci ha veramente amato e non ci ha voluto in potere della morte; per questo ha dato il suo unico Figlio, ucciso dai vignaioli fuori della sua vigna, Israele.

Si tratta per noi di entrare sempre più nel suo mistero, che è lo spazio della sua esistenza nel suo rapporto con il Padre e con noi e di uscire dagli spazi interiori della schiavitù in cui le varie forze spirituali avverse al Cristo ci tengono schiavi mediante il gioco illusorio dell’inganno delle fantasie passionali.

La nostra lotta spirituale consiste nell’assimilare in noi la Carne del Cristo perché divenga principio della nostra vittoria spirituale. Una simile assimilazione si è avuta con il Battesimo, in cui siamo diventati concorporei e consanguinei suoi, sue ossa e sua carne, e, nella forza dello Spirito Santo, effuso in noi, si attua nei divini Misteri in cui la Parola e la sua Carne si uniscono in unità inscindibile come rivelazione della volontà del Padre da noi accolta e attuata.

 

CANTO AL VANGELO Lc 1,38

R/. Alleluia, alleluia.

Ecco la serva del Signore:

avvenga per me secondo la tua parola.

R/. Alleluia.

 

INTRODUZIONE AL VANGELO

La quarta domenica di Avvento ci porta alle soglie del Natale. La lettura del profeta Michea preannuncia un parto che darà una svolta alla storia di Israele e afferma che sarà dalla piccola Betlemme, città di Davide, che uscirà il nuovo potente capo, che restaurerà la pace di Israele. Come sappiamo dal vangelo di Matteo (2,4-6), gli scribi, sulla base di questo testo, si attendevano la nascita del Messia proprio a Betlemme.

La lettera agli Ebrei, invece, introduce nella liturgia odierna il tema teologico dell’incarnazione di Cristo come superamento del sacrificio secondo la legge antica. Ciò che lega questo brano al Natale è l’espressione “entrando nel mondo”, riferita a Cristo, e l’insistenza sul “corpo” di Cristo, che verrà offerto in sostituzione degli antichi olocausti e sacrifici per il peccato. Nel Natale ormai vicino noi celebriamo appunto l’entrata nel mondo del Figlio di Dio con il corpo.

Il brano della Visitazione va letto in stretto legame con le scene precedenti che costituiscono l’inizio del racconto di Luca: l’annunciazione dell’angelo a Zaccaria, il concepimento di Giovanni da parte di Elisabetta, l’annunciazione a Maria: i richiami testuali tra queste scene sono infatti numerosi. È evidente la volontà dell’evangelista di mettere in parallelo la nascita di Giovanni Battista e quella di Gesù, ma la relazione tra i due eventi è manifestata nel modo più chiaro dalla risposta dell’angelo all’obiezione di Maria: “Come è possibile? Non conosco uomo.” Gabriele, dopo aver rivelato che il concepimento avverrà per opera dello Spirito Santo, dà un segno, a conferma delle sue parole: “Vedi, anche Elisabetta, tua parente, nella sua vecchiaia, ha concepito un figlio e questo è il sesto mese per lei, che tutti dicevano sterile: nessuna parola è impossibile a Dio.” Dunque, è l’angelo stesso a stabilire il collegamento tra le due gravidanze impossibili secondo gli uomini ma non per Dio; ed è qui il punto di partenza dell’iniziativa di Maria di recarsi da Elisabetta: il segno indicato da Gabriele deve essere seguito per comprendere fino in fondo la portata di ciò che Dio sta realizzando per mezzo della giovane vergine e della anziana sterile.

 

VANGELO Lc 1,39-48

Dal vangelo secondo Luca

 

39 In quei giorni Maria si alzò e andò in fretta verso la regione montuosa, in una città di Giuda.

Si alzò. Maria si alza per la potenza dello Spirito Santo, che è in lei. Tutto quindi avviene nello Spirito ed è pieno del mistero del Cristo.

In fretta. Il termine sottolinea un'ardente premura che nasce dall'amore, oppure può nascere dalla brama di possedere subito qualcosa che è promesso; vedi Mc 6,25: Salome rientra subito in fretta dal re per chiedere la testa di Giovanni Battista. In tal modo due donne accorrono con sollecitudine da Giovanni: una alla sua nascita, Maria, e una alla sua morte, Salome. Maria reca la vita e il bambino esulta di gioia riconoscendo il suo Signore, l'altra reca la morte.

Verso la regione montuosa, in una città di Giuda. Qui avviene la prima rivelazione del Cristo attraverso la madre, come la sua nascita avverrà nella città di Betlemme, sempre in Giudea, come è scritto: Conosciuto è Dio in Giudea, in Israele è grande il suo nome (Sal 75,2 Vg).

40 Entrata nella casa di Zaccarìa, salutò Elisabetta. Come il precedente, l'Annunciazione, anche questo racconto è incentrato sul saluto. Maria, che è salutata dall'Angelo, saluta Elisabetta; di nuovo il cielo è congiunto con la terra. Maria, che è ripiena dello Spirito, comunica con il suo saluto lo Spirito al bimbo che è nel grembo di Elisabetta. Come Maria, anche il cristiano più vive la sua realtà umana (nei gesti e nelle parole) più fa fiorire lo Spirito. Nella realtà umana, purificata dalle passioni ingannatrici, si rivela e si comunica lo Spirito attraverso il modo semplice e usuale di vivere.

41 Appena Elisabetta ebbe udito il saluto di Maria, il bambino sussultò nel suo grembo. Elisabetta fu colmata di Spirito Santo 42 ed esclamò a gran voce:

Sussultò, «traduce un verbo greco che significa anche salto, balzo, tripudio, imbizzarrisco (di cavalli) e si trova pochissime volte nella traduzione greca della Bibbia, ma in contesti tutti importantissimi: Gn 25,22: sussultavano (trad.: si urtavano) i bimbi in lei. Nel seno di Rebecca, anche lei miracolosamente liberata dalla sterilità, i due gemelli Esaù e Giacobbe, si oppongono l'uno all'altro, secondo l'oracolo del Signore: «il minore dominerà il maggiore» (Gn 25,23); Sal 113,4-6: Le montagne saltellarono come arieti; Sap 17,19: l'invisibile corsa di animali scalpitanti. In questi due luoghi il contesto è di gioia delirante per la liberazione dalla schiavitù dell'Egitto, in cui sono travolti con il popolo dei salvati tutti gli elementi fisici. Mal 3,20: Uscirete come saltellanti vitelli di stalla. È la gioia provocata dal sorgere del sole di giustizia» (note di sr Maria Gallo).

Il motivo prefigurato in Gn 25,22 e nei testi della gioia escatologica determina l'uso del vocabolo in Luca: il movimento naturale del bambino nel seno materno è la gioia escatologica per l'epifania del Cristo (GLNT, Fitzer).

Elisabetta fu colmata di Spirito Santo. Il bambino riceve lo Spirito dal Signore e lo comunica alla madre, come profeta è santificato fin dal seno materno e questa santificazione si comunica anche alla madre.

Di diversa opinione è d. U. Neri: «Elisabetta sente la voce, e attraverso Elisabetta giunge al battista la voce di Maria; non tanto dal Battista a Elisabetta ma da Elisabetta al Battista. Elisabetta è animata dallo Spirito Santo a interpretare il muoversi del bimbo nel suo seno» (appunti di omelia, 1973).

Ed esclamò a gran voce. La voce di Maria (44) media l'effusione dello Spirito Santo, Spirito di esultanza, e in questo momento si compie la profezia dell'Angelo (v. 13). Come non si può dire il Nome di Gesù se non nello Spirito Santo, così non si può riconoscere in Maria la madre del Signore, se non nello Spirito Santo.

«Le tre azioni: sussultò, fu piena di Spirito Santo, esclamò, sono tre azioni istantanee: saltò il bimbo, fu ripiena la madre di Spirito ed esclama. Si coglie in qualche modo lo sforzo della lingua umana di esprimere la semplicità dell'operazione divina che è trinitaria: è esplicita la menzione del Signore Gesù e dello Spirito, il passivo di riempire suggerisce la presenza del Padre» (note di sr Maria Gallo).

«Esclamò (mandare grida, gridare). Nella Settanta (la traduzione greca) è usato in 1Cr 15,28; 16,4-5; 2Cr 5,13. Nei luoghi citati è un verbo del culto, è lo strepito degli strumenti musicali e delle voci del popolo e dei cantori stabiliti a questo ufficio che lodano Dio e particolarmente lo lodano per il trasporto dell'arca a Gerusalemme in mezzo al suo popolo: l'arca è la presenza stessa di Dio (1Cr 15,16). Il racconto delle Cronache è solo profezia della realtà che ora si compie. Non Davide, non i leviti, ma Elisabetta, di stirpe sacerdotale, ha incontrato per la prima volta la vera arca santa di Dio e l'ha riconosciuta nello Spirito Santo» (note di Sr Maria Gallo).

In questo grido esplode tutta l'attesa d’Israele. La sposa esulta nell'avvicinarsi dello sposo. In Elisabetta, da sterile resa feconda, è messa fine alla sterilità della sposa causata dalla sua infedeltà a Dio: Esulta, o sterile, che non hai partorito, prorompi in grida di giubilo e di gioia, tu che non hai provato i dolori (Is 54,1).

«Benedetta tu fra le donne e benedetto il frutto del tuo grembo!

Benedetta tu fra le donne. Ogni donna d'Israele vedeva nella benedizione del proprio corpo un segno attivo della grazia operante di Dio; tanto più la madre del Messia è la benedetta fra le donne. Questa benedizione richiama Gdt 13,18: «Benedetta sei tu, figlia, davanti al Dio altissimo più di tutte le donne che vivono sulla terra e benedetto il Signore Dio che ha creato il cielo e la terra».

Nella seconda parte della benedizione Elisabetta dice: e benedetto il frutto del tuo grembo. Il Dio altissimo, che ha creato il cielo e la terra, è diventato frutto del grembo di Maria. In tal modo si realizza la parola del Deuteronomio (28,4): Benedetto sarà il frutto del tuo seno. Vedi anche Gdc 5,24: Sia benedetta fra le donne Giaele, la moglie di Eber il Kenita, benedetta fra le donne della tenda!

44 A che cosa devo che la madre del mio Signore venga da me? A che cosa devo (lett.: donde). Indica l'origine divina della rivelazione. È lo Spirito Santo che le ha rivelato, in Maria, la Madre del suo Signore.

Davanti a Maria, che pure si è dichiarata piccola, Elisabetta si dichiara indegna di accogliere la madre del suo Signore. Elisabetta riconosce dunque la presenza tanto attesa del Cristo e la saluta con questo forte grido che è il compimento dell’attesa.

44 Ecco, appena il tuo saluto è giunto ai miei orecchi, il bambino ha sussultato di gioia nel mio grembo.

Di gioia. «Nel V.T. il termine si incontra in contesti escatologici e messianici. Sal 44,7: ti unse Dio ... con l'olio della gioia; 15: in letizia e gioia (vedi Eb 1,9): è il Cristo che è stato unto dal Padre con l'olio dell'esultanza, con l'unzione dello Spirito (cfr. At 2,33) e l'ha effuso. Ancora questa associazione di Spirito Santo ed esultanza nel Sal 50,12: non togliermi il tuo Spirito Santo, rendimi l'esultanza della tua salvezza. Infine in molti contesti relativi al ritorno dell'esilio e la ricostituzione finale si trova questa particolare esultanza: Sal 125,2; Is 51,11» (note di sr Maria Gallo).

In tal modo Elisabetta e Giovanni nel suo seno sono ripieni di questa letizia ed esultanza che si esprime con segni esterni: nel figlio con il sussultare nel grembo e nella madre con il saluto espresso in un grido grande. Non è più il tempo dell’attesa ma della Presenza.

45 E beata colei che ha creduto nell’adempimento di ciò che il Signore le ha detto».

Maria, come Abramo, è modello di fede, con la sua adesione alla Parola del Signore, accolta e creduta. Tutto il suo essere si raccoglie nella Parola in una totale adesione. In questo Maria trova la sua gioia che poi comunica alle creature.

46 Allora Maria disse: «L'anima mia magnifica il Signore 47 e il mio spirito esulta in Dio, mio salvatore, 48 perché ha guardato l'umiltà della sua serva».

Magnifica. Questa esaltazione è suscitata dallo Spirito (vedi At 10,46: magnificando Dio) e dagli eventi salvifici (At 19,17: era magnificato il nome del Signore Gesù).Come Maria, anche l’apostolo Paolo afferma in Fil 1,20: Come sempre, anche ora Cristo sarà magnificato nel mio corpo, sia per la vita sia per la morte.

Esulta (lett.: ha esultato). Il verbo indica una gioia forte, incontenibile per Dio e davanti a Dio che porta a magnificarlo. «Il motivo del giubilo è la salvezza escatologica operata da Dio e che ha in Maria il suo inizio» (Bultmann). Il passato ha esultato sembra mettere in rilievo che questa gioia è iniziata con il saluto dell'angelo: gioisci, Piena di grazia; e che l'esultare precede il magnificare.

In Dio mio salvatore. In queste parole è adombrato il nome del suo Figlio (Gesù significa: Dio salva). Infatti nel cantico s’incontrano gli appellativi dati al Cristo nell'annunciazione. Questa lode è quindi la risposta di Maria.

Perché indica il motivo della sua gioia. Ha guardato. Corrisponde alle parole dell'angelo: hai trovato grazia presso Dio (1,30). Lo sguardo di Dio è di misericordia e di salvezza (vedi 1Sm 9,16: Egli (Saul) libererà il mio popolo dalle mani dei Filistei, perché io ho guardato il mio popolo, essendo giunto fino a me il suo grido).

L’umiltà. Il termine non sottolinea principalmente la virtù, ma la condizione di bassezza che è propria di chi è schiavo (dice infatti: della sua schiava cfr. 1,38). «Il fatto che Dio abbia prescelto come madre del Figlio suo la povera ancella, la vergine che non gode di nessuna considerazione agli occhi del mondo, è il motivo della gioia riconoscente a Dio proclamata dall'orante (1,46s), è la causa dell'ammirazione di cui sarà oggetto (1,48). Se Dio guarda alla bassezza della sua serva, ciò fa sperare che abbia inizio il suo agire escatologico, che rovescia i potenti dai loro troni ed esalta gli umili (1,52)» (GLNT, Grundmann); (vedi Gn 29,32: Il Signore ha visto la mia umiliazione, è Lia che così parla perché si sente trascurata da Giacobbe; Est 4,8a; Gdt 6,19). Ancora una volta si esprime la legge dell’elezione: Dio sceglie ciò che è umile perché così a lui piace.

Note

«Alzatasi, sorgendo: mi pare importante perché è sì una parola di uso comune, però non posso non vedervi il primo atto dell’universo nuovo e della risurrezione. E corre a santificare Giovanni. Ci sono sempre delle singolari simmetrie tra i racconti dell’infanzia e della passione e risurrezione. Vedi i tre «Gioisci» dell’angelo, dei soldati e di Cristo alle donne: l’incarnazione, la passione e la risurrezione.

La prima parola di Elisabetta è la stessa di Pilato (donde Lc 1,43; Gv 19,9: pothen). Elisabetta ha la rivelazione piena. La fede è specificata: fede in che cosa? In quel fatto specifico dell’incarnazione»

(D.G. Dossetti, appunti di omelia).

 

PADRI DELLA CHIESA

La Vergine, trovata Elisabetta incinta, la salutò, e il bambino all’interno rispose. Per le orecchie della madre, il saluto pervenne a quelle del feto, e poiché, per i limiti di natura, Giovanni non poteva usare la lingua, parlò in modo che la propria madre, attraverso i suoi salti, rispondesse con le proprie parole alla Madre del Salvatore. Infatti, Elisabetta, non potendo più trattenere il sussultare del figlio, ripiena di Spirito santo, esclamò: Benedetta tu fra le donne, e benedetto il frutto del ventre tuo. Benedetta, disse, tu che dissolvi la maledizione. Benedetta tu che rechi il dono della sapienza. Benedetta tu che porti nell’utero Colui che ha passeggiato nel paradiso. Benedetta tu il cui ventre è divenuto tempio santo (Antipatro di Bostra, Su san Giovanni).

 

PASSI BIBLICI PARALLELI

v 39

Ab 3,18: Ma io gioirò nel Signore, esulterò in Dio mio salvatore. Il Signore Dio è la mia forza, egli rende i miei piedi come quelli delle cerve e sulle alture mi fa camminare.

v 40

Lc 1,5: Al tempo di Erode, re della Giudea, c’era un sacerdote chiamato Zaccaria, della classe di Abìa, e aveva in moglie una discendente di Aronne chiamata Elisabetta.

Lc 1,36: Vedi: anche Elisabetta, tua parente, nella sua vecchiaia, ha concepito un figlio e questo è il sesto mese per lei, che tutti dicevano sterile: nulla è impossibile a Dio.

v 41

Sir 16,18-19: Ecco il cielo e il cielo dei cieli, l’abisso e la terra sussultano quando egli appare. Anche i monti e le fondamenta della terra si scuotono di spavento quando egli li guarda.

Sal 114,3-6: Il mare vide e si ritrasse, il Giordano si volse indietro, i monti saltellarono come arieti, le colline come agnelli di un gregge. Che hai tu, mare, per fuggire, e tu, Giordano, perché torni indietro? Perché voi monti saltellate come arieti e voi colline come agnelli di un gregge?

Mal 3,20: Per voi invece, cultori del mio nome, sorgerà il sole di giustizia con raggi benefici e voi uscirete saltellanti come vitelli di stalla.

Lc 1,13-15: Non temere, Zaccaria, la tua preghiera è stata esaudita e tua moglie Elisabetta ti darà un figlio, che chiamerai Giovanni. Avrai gioia ed esultanza e molti si rallegreranno della sua nascita, poiché egli sarà grande davanti al Signore; non berrà vino né bevande inebrianti, sarà pieno di Spirito Santo fin dal seno di sua madre.

v 42

Lc 1,67-68: Zaccaria, suo padre, fu pieno di Spirito Santo, e profetò dicendo: “Benedetto il Signore Dio d’Israele, perché ha visitato e redento il suo popolo”.

Gdt 13,18: Ozia a sua volta disse a Giuditta: “Benedetta sei tu, figlia, davanti al Dio altissimo più di tutte le donne che vivono sulla terra e benedetto il Signore Dio che ha creato il cielo e la terra e ti ha guidato a troncare la testa del capo dei nostri nemici”.

Gdt 14,7: “Benedetta sei tu in tutto l’accampamento di Giuda e in mezzo a tutti i popoli: quanti udranno il tuo nome si sentiranno scossi”.

Ct 6,9-10: L’hanno vista le giovani e l’hanno detta beata, le regine e le altre spose ne hanno intessuto le lodi. “Chi è costei che sorge come l’aurora, bella come la luna, fulgida come il sole, terribile come schiere a vessilli spiegati?”

Lc 1,48: D’ora in poi tutte le generazioni mi chiameranno beata.

Lc 11,27: Mentre Gesù diceva questo, una donna alzò la voce di mezzo alla folla e disse: “Beato il ventre che ti ha portato e il seno da cui hai preso il latte!”

Gen 12,1-3: Il Signore disse ad Abram: “Farò di te un grande popolo e ti benedirò, renderò grande il tuo nome e diventerai una benedizione. Benedirò coloro che ti benediranno e coloro che ti malediranno maledirò e in te si diranno benedette tutte le famiglie della terra”.

Dt 28,2-4: perché tu avrai ascoltato la voce del Signore tuo Dio, verranno su di te e ti raggiungeranno tutte queste benedizioni: Sarai benedetto…

Sal 127,3-4: Ecco, dono del Signore sono i figli, è sua grazia il frutto del grembo. Come frecce in mano a un eroe sono i figli della giovinezza.

v 43

2Sam 7,18: Allora il re Davide andò a presentarsi al Signore e disse: “Chi sono io, Signore Dio, e che cos’è mai la mia casa, perché tu mi abbia fatto arrivare fino a questo punto?”

Rt 2,10: Allora Rut si prostrò con la faccia a terra e gli disse: “Per qual motivo ho trovato grazia ai tuoi occhi, così che tu ti interessi di me che sono una straniera?”.

v 44

Ct 2,8: Una voce! Il mio diletto! Eccolo, viene saltando per i monti, balzando per le colline.

Ger 15,16: Quando le tue parole mi vennero incontro, le divorai con avidità; la tua parola fu la gioia e la letizia del mio cuore, perché io portavo il tuo nome, Signore, Dio degli eserciti.

1Sam 6,13: Gli abitanti di Bet-Sèmes stavano facendo la mietitura del grano nella pianura. Alzando gli occhi, scorsero l’arca dell’Alleanza ed esultarono a quella vista.

Gv 3,29-30: Giovanni rispose: “Chi possiede la sposa è lo sposo; ma l’amico dello sposo, che è presente e l’ascolta, esulta di gioia alla voce dello sposo. Ora questa mia gioia è compiuta”.

Gv 8,56: Abramo, vostro padre, esultò nella speranza di vedere il mio giorno; lo vide e se ne rallegrò.

Sal 68,4-5: I giusti invece si rallegrino, esultino davanti a Dio…

Sal 4,8: Hai messo più gioia nel mio cuore di quando abbondano vino e frumento.

Is 9,2: Hai moltiplicato la gioia, hai aumentato la letizia. Gioiscono davanti a te come si gioisce quando si miete e come si gioisce quando si spartisce la preda.

Sal 57,9: Voglio cantare, a te voglio inneggiare: svègliati, mio cuore, svègliati arpa, cetra, voglio svegliare l’aurora.

Sal 32,11: Gioite nel Signore ed esultate, giusti, giubilate, voi tutti, retti di cuore.

Sal 40,17: Esultino e gioiscano in te quanti ti cercano, dicano sempre: “Il Signore è grande” quelli che bramano la tua salvezza.

v 45

Lc 1,38: Allora Maria disse: “Eccomi, sono la serva del Signore, avvenga di me quello che hai detto”.

vv 46-47

1Sam 2,1: Il mio cuore esulta nel Signore, la mia fronte s’innalza grazie al mio Dio. Si apre la mia bocca contro i miei nemici, perché io godo del beneficio che mi hai concesso.

Tb 13,9: Io esalto il mio Dio e celebro il re del cielo ed esulto per la sua grandezza.

Sal 9,2-3: Loderò il Signore con tutto il cuore e annunzierò tutte le tue meraviglie. Gioisco in te ed esulto, canto inni al tuo nome, o Altissimo.

Sal 75,10-11: Io invece esulterò per sempre, canterò inni al Dio di Giacobbe. Annienterò tutta l’arroganza degli empi, allora si alzerà la potenza dei giusti.

Is 61,10: Io gioisco pienamente nel Signore, la mia anima esulta …

Sal 104,1-2: Benedici il Signore, anima mia, Signore, mio Dio, quanto sei grande! Rivestito di maestà e di splendore, avvolto di luce come di un manto.

Sof 3,14-18: Gioisci, figlia di Sion, esulta, Israele, e rallegrati con tutto il cuore, figlia di Gerusalemme! Il Signore ha revocato…

Zc 9,9: Esulta grandemente figlia di Sion, giubila, figlia di Gerusalemme! Ecco, a te viene il tuo re. Egli è giusto e vittorioso, umile, cavalca un asino, un puledro figlio d’asina.

Sal 25,9: Ecco il nostro Dio; in lui abbiamo sperato perché ci salvasse; questi è il Signore in cui abbiamo sperato; rallegriamoci, esultiamo per la sua salvezza.

Zc 2,14: Gioisci, esulta, figlia di Sion, perché, ecco, io vengo ad abitare in mezzo a te - oracolo del Signore -.

Lc 10,21: In quello stesso istante Gesù esultò nello Spirito Santo e disse: “Io ti rendo lode, Padre, Signore del cielo e della terra, che hai nascosto…

v 48

1Sam 1,11: Signore degli eserciti, se vorrai considerare la miseria della tua schiava e ricordarti di me, se non dimenticherai la tua schiava e darai alla tua schiava un figlio maschio, io lo offrirò al Signore per tutti i giorni della sua vita e il rasoio non passerà sul suo capo.

Sal 35,9-10: Io invece esulterò nel Signore per la gioia della sua salvezza. Tutte le mie ossa dicano: “Chi è come te, Signore…

1Sam 2,8: Solleva dalla polvere il misero, innalza il povero dalle immondizie, per farli sedere…

Is 66,2: Tutte queste cose ha fatto la mia mano ed esse sono mie - oracolo del Signore -. Su chi volgerò lo sguardo? …

1Cor 1,27-29: Ma Dio ha scelto ciò che nel mondo è stolto per confondere i sapienti, Dio ha scelto…

 

PREGHIERA DEI FEDELI

  1. Preghiamo nella pace del Signore di cui stiamo per vedere la gloria.

Preghiamo insieme e diciamo:

Signore ti preghiamo, ascoltaci.

  • Per la vera pace che scende dall’alto su tutti gli uomini, che Dio ama, e per la loro salvezza, preghiamo

 

  • Per ogni cristiano provato, che ha bisogno del soccorso e della misericordia di Dio, per il ritorno degli smarriti, la guarigione degli ammalati, la liberazione di coloro che ingiustamente sono privi della loro libertà, preghiamo.

 

  • Perché il Signore ci visiti come sole che sorge dall’alto e ci doni la sua misericordia, preghiamo.

 

  • Perché esaudisca la nostra preghiera e ogni uomo veda la salvezza del nostro Dio, preghiamo.

 

  1. O Dio, che hai scelto l'umile figlia d’Israele per farne la dimora del Figlio tuo, dona alla Chiesa una totale adesione al tuo volere perché con Maria esulti per la tua salvezza in perenne cantico di lode.

Per Cristo nostro Signore.

 

Amen.

Betlemme, gioiosa di bambini,

una piccola grotta hai preparato

per la Vergine prossima al parto.

In te nascerà l’Antico dei giorni.

Venite tutti e contemplate il Bimbo,

il Figlio di Dio, carne e ossa nostre,

le sue labbra stillano mirra e miele,

mormorio soave di amore eterno.

Maria Vergine e Madre ti contempla

e, umile, gioisce la Piena di grazia,

e, mentre, avvolto in fasce, ti posa

nel presepe, annuncia il tuo mistero.

domeniche precedenti

 

DOMENICA “GAUDETE” - C

 

Contemplato dai profeti,

ebbrezza dei giusti,

glorioso nella tua forza,

o Figlio dell’Altissimo,

 

in te è la pienezza di Dio,

o Sposo, che vieni a Sion,

Vergine e Madre tua,

tacito nel tuo amore.

 

O tutta Pura, Egli attende,

dà il tuo assenso, Sion,

Egli viene per salvare

la stirpe di Adamo e tua.

 

Venite, popoli, bevete

alle fonti della salvezza,

bevete con canti di gioia,

il Signore nostro è vicino.

 

PRIMA LETTURA                       Sof 3,14-18

 

Dal libro del profeta Sofonìa

 

14 Rallègrati, figlia di Sion,

grida di gioia, Israele,

esulta e acclama con tutto il cuore,

figlia di Gerusalemme!

 

Questa breve pericope fa parte della sezione riguardante le promesse (3,9-20): conversione dei popoli (9-10: il labbro puro per invocare il nome del Signore); il resto d’Israele, un popolo umile e povero, come un gregge (11-13); Sion (14-18); i dispersi ritornano (18b-20).

Sion - Gerusalemme rappresenta il centro di questa sezione: è il luogo dove convergono i popoli e i dispersi d’Israele. Essa sarà abitata dai poveri del Signore.

Rallegrati (lett.: canta), grida di gioia o Israele, esulta e acclama con tutto il cuore, i quattro verbi esprimono gioia piena, traboccante e non contenibile. Da Sion - Gerusalemme essa investe tutto Israele e riempie tutto l’intimo (il cuore) senza lasciare uno spazio di tristezza o di dubbio.

 

15 Il Signore ha revocato la tua condanna (lett.: ha allontanato i tuoi giudizi),

ha disperso il tuo nemico.

La gioia scaturisce dalla redenzione. Il primo atto della redenzione è la revoca della condanna, da parte del Signore. Essi sono giudizi di condanna che si esprimono con la presenza del nemico come oppressore e tiranno.

Nella pienezza della redenzione sono tolti quei nemici di cui parla l’apostolo nella prima lettera ai Corinzi (15,25-27): Bisogna infatti che egli regni finché non abbia posto tutti i nemici sotto i suoi piedi. L'ultimo nemico ad essere annientato sarà la morte, perché ogni cosa ha posto sotto i suoi piedi.

 

Re d’Israele è il Signore in mezzo a te,

tu non temerai più alcuna sventura (lett.: il male).

 

Al v. 5 dice: Il Signore giusto è in mezzo a te ora la chiama il Re d’Israele. Quando Egli compie il giudizio è il Signore giusto che esercita la giustizia, dopo è il Re d’Israele che manifesta la sua regalità e ne fa  partecipi i suoi eletti, come in più passi dà testimonianza la divina Scrittura.

Nell’uno e nell’altro passo il Signore compie le sue operazioni stando in mezzo a Sion, cioè abitando in essa. Questa è la motivazione per cui avvengono la redenzione, il ritorno dall’esilio e la gioia piena e traboccante. Tutti ci raduniamo dove è il Signore (cfr. Mt 24,26-28). Egli è il punto di attrazione di tutto l’universo sia visibile che invisibile. La forza di attrazione è la stessa speranza e più ci avviciniamo a Lui, che già è in mezzo a noi, più il nostro cuore si riempie di pienezza di vita e quindi di gioia.

Nello stesso tempo il Cristo procede nella sua corsa vittoriosa lieto come un eroe di correre la sua via (cfr. Sal 18,6). L’apostolo insegna: E quando tutto gli sarà stato sottomesso, anche lui, il Figlio, sarà sottomesso a Colui che gli ha sottomesso ogni cosa, perché Dio sia tutto in tutti (1Cor 15,28). Questa presenza piena di Dio esclude qualsiasi male. 

 

16 In quel giorno si dirà a Gerusalemme:

«Non temere, Sion, non lasciarti cadere le braccia!

 

In quel giorno il giorno del Signore, giorno del giudizio sui nemici e della redenzione per il suo popolo. Il Signore annuncia la sua grazia a Sion e quindi la sua liberazione. Questa avviene non in virtù dell’innocenza del popolo ma della misericordia del Signore.

La prima parola che il Signore dice alla sua sposa, è: Non temere, cioè cessa di avere paura di coloro che ti opprimevano e rendevano infelice la tua sorte; essi sono scomparsi; non lasciarti cadere le braccia, in segno di scoraggiamento, proprio di chi pensa che non ci sia più nulla da fare (cfr. Is 13,7).

«Nei versetti 15-16 si dice per ben tre volte che Sion non deve aver paura, questo per rafforzare il discorso» (M. Bolà) e anche perché è talmente grande la sofferenza e la rassegnazione alla propria sorte di sventura che ci vuole del tempo a cambiare il sentire dalla tristezza alla gioia.

 

17 Il Signore, tuo Dio, in mezzo a te

è un salvatore potente.

 

Il Signore tuo Dio, Egli è l’Emmanuele il Dio con noi. Nel momento stesso in cui Egli diviene il nostro Dio, cioè si relaziona con noi in forza dell’alleanza, Egli diviene il Salvatore.

Salvatore potente (lett.: eroe che salva). Di fronte al Signore non resistono i nemici e non possono più dominare perché sono vinti per sempre (cfr. Ap 20,14-15: la morte e gli inferi furono gettati nello stagno di fuoco. Questa è la seconda morte, lo stagno di fuoco. E chi non era scritto nel libro della vita fu gettato nello stagno di fuoco).

 

18 Gioirà per te,

ti rinnoverà con il suo amore,

esulterà per te con grida di gioia».

 

Gioirà per te. Alla gioia di Gerusalemme, del popolo dei poveri redenti (cfr. Sal 67,4), corrisponde la gioia del Signore che ha vinto i suoi nemici.

Ti rinnoverà con il suo amore (ti rinnoverà, secondo la Settanta; il testo ebraico dice: tacerà). L’espressione greca, accolta nella traduzione italiana, rivela come l’amore, che Dio ha per il suo popolo, sia la sorgente che rinnova incessantemente Gerusalemme e la fa essere la Sposa del Signore.

Il testo ebraico esprime una gradualità: dapprima il Signore tacerà (non vorrà ricordare i peccati d’Israele) per il grande amore e poi esploderà in grida di gioia. Sia il silenzio che il gridare di gioia, in Dio tutto è amore.

Anche oggi il silenzio di Dio non è la sua assenza ma il suo amore. Coloro che lo amano lo capiscono e lo traducono in amore verso tutti gli uomini in attesa che il suo grido di gioia trasformi tutto l’universo.

Il grido del Signore è sia di sfida contro il suo e nostro avversario ed è di gioia per la vittoria certa e per la redenzione del suo popolo.

Come nei giorni di festa, il popolo nell’esilio non conosceva più le feste. Ora le celebra con il Signore nella sua gioia traboccante e nella pienezza della redenzione.

 

Note

 

Il passaggio dagli interventi divini nella storia d’Israele e della Chiesa all’intervento ultimo della definitiva redenzione risulta evidente. Il testo vuole rilevare come questo ultimo intervento sia operato da Dio in una situazione che è caratterizzata dalla mitezza e dalla povertà (sono i poveri del Signore che vengono redenti) e dall’altra dall’incontenibile amore di Dio che non può più ritardare la piena redenzione del suo popolo.

Il brano perciò è percorso da un fremito di gioia sia nei redenti come nel Signore. Il giudizio a causa dei peccati è superato dalla misericordia, il nemico scompare e resta solo il Signore nel suo silenzio pieno di amore, quasi trepidante preludio di una parola che potrebbe essere di condanna, come nell’episodio della peccatrice davanti a Gesù in Gv 8,9-10 (Ma quelli, udito ciò, se ne andarono uno per uno, cominciando dai più anziani fino agli ultimi. Rimase solo Gesù con la donna là in mezzo. Alzatosi allora Gesù le disse: «Donna, dove sono? Nessuno ti ha condannata?») e che invece si trasforma in un grido incontenibile di gioia, come quello del Padre per il figlio che ritorna a casa.

Il brano non vuol certo portarci alla leggerezza di fronte al peccato, ma al contrario alla sua detestazione come assurdo, proprio perché è la negazione dell’amore incontenibile e gioioso di Dio che non attende altro che invadere la nostra esistenza per provocare in noi la sua stessa gioia.

 

 

 

SALMO RESPONSORIALE          Is 12,2-6

 

R/.     Canta ed esulta, perché grande in mezzo a te è il Santo d’Israele.

 

2 Ecco, Dio è la mia salvezza;

[oppure: Ecco Dio, la mia salvezza!]

io avrò fiducia, non avrò timore,

perché mia forza e mio canto è il Signore;

egli è stato la mia salvezza.   R/.

 

Ecco Dio, la mia salvezza! Il popolo contempla Dio, che si manifesta (ecco). Egli è chiamato la mia salvezza. Il titolo è più che salvatore. Colui che salva conduce alla salvezza, qui Dio stesso essendo la salvezza conduce in se stesso.

 

3 Attingerete acqua con gioia

alle sorgenti della salvezza.

 

Dopo il canto della redenzione, gli eletti giungeranno alle sorgenti della salvezza, cioè a quelle fonti da cui scaturisce l'acqua che reca la salvezza alla terra e agli esseri viventi che sono in essa.

Strappati dall'oppressore, i redenti s'imbatteranno subito in questi fonti e da esse attingeranno acqua con gioia.

Il nostro Maestro c'istruisce su queste fonti della salvezza che noi, da Lui redenti, troviamo subito.

Alla samaritana, da Lui incontrata alla sorgente di Giacobbe, il Signore dichiara: «Chiunque beve di quest'acqua avrà ancora sete; chi invece beve dell'acqua che io gli darò diventerà in lui sorgente di acqua che zampilla verso la vita eterna» (Gv 4,13-14). Chi crede porta in sé questa sorgente e da essa attinge con gioia sempre.

Zampillando fino alla vita eterna, questa sorgente dona la salvezza perché innalza il nostro spirito dalla schiavitù dell'attuale situazione fino alla vita eterna.

Questa sorgente, che dona la salvezza, è lo Spirito Santo, attinto con gioia nell'intimo di se stessi e comunicato perché ognuno di noi sarà sorgente di salvezza per l'altro (cfr. Gv 7,39 nella lettura patristica: dal seno del credente sgorgheranno fiumi d’acqua viva).

 

4 Rendete grazie al Signore e invocate il suo nome,

proclamate fra i popoli le sue opere,

fate ricordare che il suo nome è sublime (lett.: si è innalzato).      R/.

 

Lodate il Signore, gridate il suo Nome. Esperimentando la redenzione e dissetati alle sorgenti, che danno salvezza, i redenti si solleciteranno a vicenda nella lode e nella proclamazione del Nome ricordando tutte le meraviglie compiute dal Signore nella sola forza del suo Nome. È Lui che ha liberato il suo popolo e non c'era con Lui alcun dio straniero (Dt 32,12).

Fate conoscere tra i popoli le sue imprese. «Imprese sono quelle opere grandiose e che incutono timore, scaturite da un consiglio profondo (cfr. 1Sm 2,3)» (Hacam).

Fate ricordare ai popoli che il suo Nome si è innalzato. Il popolo redento da tremendi tiranni è perenne memoriale tra i popoli della forza del Nome del Signore. Il suo Nome era stato profanato a causa dei peccati del popolo, ora invece è esaltato perché è giunta l'ora della redenzione.

 

5 Cantate inni al Signore, perché ha fatto cose eccelse,

le conosca tutta la terra.

6 Canta ed esulta, tu che abiti in Sion,

perché grande in mezzo a te è il Santo d’Israele.       R/.

 

Il popolo di Dio sparso in tutta la terra, in mezzo ai popoli, fa conoscere a tutti le cose eccelse. Il centro propulsore di questa lode universale è Sion. Nella visione d’Isaia da Sion s’irradia l’annuncio in tutti i popoli. Questa visione è ripresa dall’evangelista Luca sia nel suo Evangelo che negli Atti degli apostoli.

 

SECONDA LETTURA                   Fil 4, 4-7

 

Dalla lettera di san Paolo apostolo ai Filippesi

 

Fratelli, 4 siate sempre lieti nel Signore, ve lo ripeto: siate lieti.

 

Siate sempre lieti nel Signore. Essere nel Signore, ed essendo in Lui, sentire quello che è in Lui (2,5) porta a gioire sempre, in ogni situazione sia prospera che avversa. Il Signore è la sorgente della gioia, chi è in Lui è sempre nella gioia per questo l'Apostolo insiste: ve lo ripeto: siate lieti. Essere nel Signore significa obbedire ai suoi comandamenti «È gioia nel Signore rallegrarsi per ciò che viene fatto secondo il suo comandamento. Quando dunque facciamo i comandi del Signore o soffriamo qualcosa per il suo nome, dobbiamo rallegrarci e congratularci a vicenda» (Basilio, reg. brev., 193).

Non è un invito ma un comando. La gioia dipende anche da noi perché ciò che non dipende da noi non può essere comandato. La Parola del Signore è sacramento e mistero che rigenera, perciò il suo comando crea in noi la gioia.

 

5 La vostra amabilità sia nota a tutti. Il Signore è vicino!

 

L’amabilità è legata alla gioia: non si può essere amabili e miti se non si è pieni di gioia, i due termini sono strettamente collegati.

La gioia nella mitezza diventa nota a tutti gli uomini: queste sono realtà che si verificano. Si fa nota a tutti la nostra gioia e la nostra mitezza e amabilità. In questo modo è testimoniato l'Evangelo.

La gioia ha un segno visibile, che è manifesto a tutti gli uomini: la mitezza, la bontà. La Vulgata traduce modestia cioè quella misura nell'agire e nel parlare che è manifestazione della gioia interiore.

Sia nota a tutti gli uomini, come analogamente dice il Signore: Beati i miti perché erediteranno la terra (Mt 5,5).

La mitezza è messa alla prova dagli empi, per questo diviene nota a tutti gli uomini. Dice infatti il libro della Sapienza riferendo le parole degli empi: Mettiamolo alla prova con insulti e tormenti, per conoscere la mitezza del suo carattere e saggiare la sua rassegnazione (2,19).

Nella lettera a Tito (3,2) così raccomanda l'Apostolo: non parlar male di nessuno, di evitare le contese, di esser mansueti, mostrando ogni dolcezza verso tutti gli uomini.

Il Signore è vicino: il Signore è con noi, non è assente, per questo non dovete preoccuparvi perché vi ascolta (cfr. Sal 145,8); se si ha il senso della presenza e della sua misericordia allora non ci si preoccupa di nulla e si ha un rapporto con la creazione come «se non» (cfr. 1Cor 7).

In 1Cor 10,1 l'amabilità è unita alla mitezza. Essa ha la sua sorgente nel Cristo: è infatti secondo Gc una caratteristica della sapienza dall'alto: La sapienza che viene dall'alto invece è anzitutto pura; poi pacifica, mite, arrendevole, piena di misericordia e di buoni frutti, senza parzialità, senza ipocrisia (3,17). È una caratteristica del Signore Gesù in quanto Messia dei poveri, e quindi dei poveri stessi.

Se la gioia di essere nel Signore si esprime nella mitezza e bontà come segno di moderazione nel parlare e nell'agire, il fatto che il Signore è vicino crea la tensione a perseverare fino all'ultimo senza scoraggiarsi nelle prove, ma rafforzandosi nell'attesa. Quando non siamo miti è perché vogliamo fare giustizia da soli e non attendiamo il Signore.

 

6 Non angustiatevi per nulla, ma in ogni circostanza fate presenti a Dio le vostre richieste con preghiere, suppliche e ringraziamenti.

 

Non angustiatevi per nulla. L’angustia o preoccupazione è quell'interna agitazione di fronte alle necessità e alle situazioni della vita che deve essere sostituita dal ringraziamento unito alla preghiera e alla supplica. Dice infatti: ma in ogni circostanza in cui vi trovate, con preghiere e suppliche in rapporto a quello di cui avete necessità, ringraziamenti, fate presenti a Dio le vostre richieste. «In due direzioni avviene la 'notificazione' della comunità: essa deve diventare nota agli uomini quale comunità unita nella bontà; inoltre essi devono notificare a Dio le proprie necessità» (Gnilka, o.c., p. 287).

In questo comando l'Apostolo riprende l'ordine del Signore. Infatti una sola è la nostra preoccupazione: il Regno dei cieli (cfr. Mt 6,25-34).

Preghiera e supplica devono essere sempre con rendimento di grazie. Ogni rendimento di grazie precede ogni rapporto con il Signore di preghiera e di supplica. Fa parte della struttura della preghiera cristiana e di ogni atteggiamento nei confronti del Signore lasciarci guidare dall'Eucaristia.

Il rendimento di grazie (eucaristia) è la gratitudine per quanto il Signore ha già elargito, è la fede che come ha dato così continua a dare, è l'esperienza di quel rendimento di grazie che facciamo sul Pane e sul Calice.

 

7 E la pace di Dio, che supera ogni intelligenza, custodirà i vostri cuori e le vostre menti in Cristo Gesù.

 

L'Apostolo conclude dando loro quella pace che ha già loro comunicato all'inizio della lettera (1,2). La pace di Dio, che ha Lui come artefice, supera ogni intelligenza non solo umana ma anche delle potenze spirituali perché è di Dio ed è propria dell'essere in Cristo quindi nella sua vita e nel suo essere: Essa custodirà i vostri cuori da ogni turbamento, preoccupazione e agitazione, come è scritto: il Signore è con me non temo. Cosa può farmi l'uomo? (Sal 117,6). Essa custodirà pure le vostre menti, i vostri pensieri poiché supera tutta la nostra mente, custodisce quanto la mente produce, cioè i pensieri, da ogni flessione e instabilità. In Cristo Gesù dove sono i tesori della scienza e dell'intelligenza e dove, essendo Lui la nostra pace, ci deliziamo di questa pace perenne.

Veramente solo questa pace, che supera ogni intelligenza, può spezzare le mormorazioni e i ragionamenti (cfr. 2,14) che sono in noi e quindi solo essa può custodire i cuori e le menti in Cristo Gesù, cioè tutto il nostro intimo. Signore custodiscici sempre in questa pace. Senza di essa non possiamo vivere e non possiamo essere miti verso tutti gli uomini.

«Questa gioia deve essere singolare; bisogna che in qualche modo si riveli, non per separare, ma per annunciare: proclamazione di una gioia che annuncia l’evangelo. La gente deve dire: “ma quella gente lì che cosa ha?”» (d. U. Neri, appunti di omelia, 1973).

 

CANTO AL VANGELO      Is 61,1 (cit. in Lc 4,18)

 

R/.     Alleluia, alleluia.

 

Lo Spirito del Signore è sopra di me,

mi ha mandato a portare ai poveri il lieto annuncio.

 

R/.     Alleluia.

 

VANGELO                                     Lc 3,10-18

 

 Dal vangelo secondo Luca

 

10 In quel tempo, le folle interrogavano Giovanni, dicendo: «Che cosa dobbiamo fare?». 11 Rispondeva loro: «Chi ha due tuniche, ne dia a chi non ne ha, e chi ha da mangiare, faccia altrettanto».

 

Attorno a Giovanni si raduna come una comunità caratterizzata dalla condivisione del vestito e del cibo. Sono queste le caratteristiche della prima comunità cristiana, resa tale in forza del battesimo (cfr. At 4,32-35). In questa condivisione si rende manifesta la fede professata nell’assemblea liturgica, come è detto in Gc 2,14-17, dove il congedo “andate in pace” dà inizio alla carità. Nell’annuncio di Giovanni confluiscono pure gli insegnamenti dei profeti (cfr. Ez 18,7; Is 58,7).

Le folle, riprende le folle del v. 7. Dopo le folle ci sono le categorie.

Che cosa dobbiamo fare? è tipico del cherigma di penitenza. Dunque: sottolinea le conseguenze che si devono trarre dall’annuncio (At 2,37).

Chi ha due tuniche. La conversione si esprime con la condivisione. «Tutto ciò che uno ha più del necessario per vivere, è tenuto a darlo in beneficenza, secondo il comando del Signore, che è pure colui che ci ha dato tutto quello che abbiamo» (S. Basilio).

 

12 Vennero anche dei pubblicani a farsi battezzare e gli chiesero: «Maestro, che cosa dobbiamo fare?». 13 Ed egli disse loro: «Non esigete nulla di più di quanto vi è stato fissato».

 

I pubblicani sono lodati in Mt 21,28-32 come coloro che da ribelli sono diventati obbedienti all’annuncio di Giovanni. Allo stesso modo si comporteranno con Gesù: sono proprio dei pubblicani a dare testimonianza di miracolose ed esemplari conversioni (cfr. 18,9-14; 19,1-10). Giovanni li invita ad accogliere su di sé il giogo della legge prima di prendere quello soave dell’evangelo, così come ne darà l’esempio Zaccheo a Gerico.

 

14 Lo interrogavano anche alcuni soldati: «E noi, che cosa dobbiamo fare?». Rispose loro: «Non maltrattate e non estorcete niente a nessuno; accontentatevi delle vostre paghe».

 

L'annuncio di Giovanni tocca non solo le folle del popolo eletto, o i peccatori dello stesso, ma anche i soldati romani, cioè dei pagani: la storia della salvezza, ribadisce Luca ancora una volta, esce dal territorio del popolo ebreo, per giungere ai confini della terra.

Altra interpretazione: soldati, sono gli assoldati, cioè civili ebrei chiamati a collaborare con gli esattori delle imposte (Boismard).

Non maltratterete (lett.: non scuoterete fortemente) cioè estorcere il danaro con violenza.

Non estorcete (lett.: calunniare oppure fare violenza, termine simile al precedente). Li invita a rinunciare alla violenza e a non arricchirsi con essa.

 

15 Poiché il popolo era in attesa e tutti, riguardo a Giovanni, si domandavano in cuor loro se non fosse lui il Cristo,

 

Poiché il popolo era in attesa. La venuta del Cristo era attesa dal popolo dall'Antica Alleanza. Giovanni ha reso più forte questa attesa con la sua predicazione, che ha raggiunto tutti e ha radunato Israele disperso in un solo popolo. Ma ora l'attesa è finita, non bisogna attendere nessun altro (cfr. 7,18-23).

Inizierà, però, un'altra attesa, nel tempo in cui il servo dovrà stare attento perché il padrone giungerà in un giorno in cui non attende e in un’ora che non sa (12,46). È il tempo dell'attesa della venuta del giorno di Dio (2Pt 3,12), il momento in cui alla comunità cristiana è chiesto di essere senza macchia e irreprensibili davanti a Dio, in pace (2Pt 3,14). L’annuncio evangelico tiene desta in noi l’attesa del Signore.

Se non fosse lui il Cristo: Non viene il Cristo dalla casa di Davide? È forse presente la tradizione del messia di stirpe sacerdotale? È tale la grandezza di Giovanni che il popolo si domanda se egli non sia il Cristo. C'è qualcosa di misterioso in Giovanni che lo avvicina al Cristo: egli battezza ed evangelizza la remissione dei peccati.

 

16 Giovanni rispose a tutti dicendo: «Io vi battezzo con acqua; ma viene colui che è più forte di me, a cui non sono degno di slegare i lacci dei sandali. Egli vi battezzerà in Spirito Santo e fuoco.

 

Con acqua: il suo battesimo è ancora legato a questa creazione, come lo sono tutti i sacramenti della legge antica.

Ma viene colui che è più forte di me. Con un semplice sguardo ai passi paralleli degli altri sinottici, ma colui che viene dopo di me è più potente di me (Mt 3,11) e dopo di me viene uno che è più forte di me (Mc 1,7), osserviamo che Luca tralascia il dopo di me. Tale fatto può spiegarsi con la volontà dell'evangelista di porre distanza tra Giovanni e Gesù: «benché il Battista sia, anche per Luca, il precursore del Messia, d'altra parte però ciò che importa all'Evangelista è che tra lui e Gesù ci sia un netto distacco nella storia della redenzione» (J. Schmid).

Tale volontà di Luca è sottolineata anche da 16,16: La Legge e i Profeti fino a Giovanni, da allora in poi viene annunziato il Regno di Dio ed ognuno si sforza per entrarvi: Giovanni appartiene ancora all'economia dell'Antico Testamento, poiché «costituisce la linea di demarcazione nella storia della salvezza» (Fr. Hauck).

Io non sono degno di slegare i lacci dei sandali. Le parole io non sono degno servono a paragonare Giovanni al Cristo e alla sua grandezza, e a caratterizzare il potere a lui conferito per quel che esso è in definitiva, cioè come un servizio reso al Cristo.

L'ufficio, che egli ha, è paragonabile a quello dello schiavo che porta i calzari al padrone (Mt) o ne scioglie i legacci (Mc, Lc), dandosi così a conoscere per quello che è; il Battista non è l'autonomo precursore del Cristo, né il suo collega, né il Cristo stesso, ma il suo servitore, che fa soltanto ciò per cui è incaricato (cfr. K. H. Rengstorf, in GLNT).

In Spirito Santo e fuoco: «all’uomo si aprono due possibilità: un giudizio di salvezza, con riferimento allo Spirito, che Dio verserà nel cuore per rinnovarlo dal di dentro; un giudizio di condanna mediante il fuoco devastatore» (Rossé, o.c., p. 131). Lo Spirito appare come fuoco nella Pentecoste (At 2,3): qui il fuoco è legato alla Parola (come lingue di fuoco). Lo Spirito è legato all’acqua nel battesimo cristiano (Gv 3). Lo Spirito è il vero autore del battesimo: nell’acqua purifica e con il fuoco dà la forza della Parola e della testimonianza. Mosè si accostò al roveto, il discepolo del Cristo diverrà questo stesso roveto purificato e trasformato dalla presenza dello Spirito di Dio e quindi immerso nella vita di Dio.

 

17 Tiene in mano la pala per pulire la sua aia e per raccogliere il frumento nel suo granaio; ma brucerà la paglia con un fuoco inestinguibile».

 

«L'ultima venuta del Cristo, quella del giudizio, è esemplificata da Giovanni con un'azione che doveva essere molto familiare alle popolazioni rurali della Palestina ai tempi di Gesù: il contadino getta con una pala contro il vento il grano che dopo la trebbiatura giace misto alla pula sulla sua aia. Il grano, pesante, cade a terra, la pula vola via con il vento. Così pulisce l'aia, separa il grano dalla pula e può raccogliere il frumento nel granaio. La pula viene bruciata» (Stöger).

Il fuoco è inestinguibile perché è quello della Geenna (cfr. Mc 9,43): esso brucia perennemente perché l’uomo è indistruttibile.

In tal modo il Messia giudicherà, separando i buoni dai cattivi.

 

18 Con molte altre esortazioni Giovanni evangelizzava il popolo.

 

Prepara il popolo, purificato dal battesimo e reso ben disposto, ad accogliere il Cristo.

 

Note

 

«Secondo Matteo le parole dure sono rivolte agli scribi e ai farisei. Mi paiono racconti diversi forse un po’ complementari: Luca viene ad accentuare le esigenze del Regno di fronte a tutti. Però la durezza di Giovanni Battista ha sempre come sfondo coloro che più si oppongono al Regno. In tutti gli epiloghi della salvezza il Battesimo di Giovanni Battista è l’inizio. Stando così le cose viene da dire che nel Vangelo bisogna sempre accogliere tutti i dati perché sono gradini che ci fanno salire nel mistero senza misura. Prendendo con serietà la grandezza di Giovanni esaltiamo la grandezza del Signore» (D. G. Dossetti, appunti di omelia, Gerico, 17.7.72).

«Tutta questa grandezza (di Giovanni) cede di fronte a questa economia dello Spirito: egli è l'ultimo grande. Lo Spirito è fuoco che consuma questa creazione e fa cieli nuovi e terra nuova. Nella sua economia Gesù viene e crea cieli nuovi e terra nuova. Non è più soltanto seminare delle scintille di speranza attraverso i profeti e i santi, ma è rifare tutto di nuovo.

Conclusione: fare reale conto del Battista, tenere conto di tante sue indicazioni: più o meno siamo nella sua terra: qui è il punto; ha operato in questa zona del Giordano. Dobbiamo perciò seguire molto Giovanni: la sua solitudine, il suo scomparire, soprattutto questo che è una cosa molto grossa anche per noi» (D. G. Dossetti, appunti di omelia, Gerico, 18.7.72).

La conversione, pur operando una radicale trasformazione di ciascuno, dispone opere diverse che ognuno vede davanti a sé.

La Parola non genera il dubbio e l’inquietudine di quello che si deve fare, ma suscita la richiesta cui fa seguito la risposta certa, possibile a ciascuna situazione e categoria.

Il Vangelo pone pertanto in un’interiore attività in rapporto a quello che abbiamo ricevuto e ci è quindi stato chiesto.

Il primo movimento della ferita del cuore è la domanda: «Cosa dobbiamo fare, o fratelli?»., come è detto in At 2, 37-38: All'udir tutto questo si sentirono trafiggere il cuore e dissero a Pietro e agli altri apostoli: «Che cosa dobbiamo fare, fratelli?». E Pietro disse: «Pentitevi e ciascuno di voi si faccia battezzare nel nome di Gesù Cristo, per la remissione dei vostri peccati; dopo riceverete il dono dello Spirito Santo».

PREGHIERA DEI FEDELI

  1. Il Signore, che viene a salvarci, c’invita ad accogliere con gioia il dono della conversione.

Preghiamo nella sua pace e diciamo:

Padre, fonte della pace, ascoltaci.

  • Per la pace del mondo e per tutta la Chiesa cattolica e apostolica perché da un’estremità all’altra della terra, sia ripiena dello Spirito Santo, principio della nuova creazione, preghiamo.
  • Per quelli che portano frutto e compiono il loro servizio nelle sante Chiese: per quanti amano il Cristo e ne annunciano con fedeltà la Parola e per coloro che si ricordano dei poveri, degli stranieri e degli indigenti, preghiamo il Signore.
  • Perché le nostre comunità attendano con amore il Cristo portando frutti di mitezza e di pace, preghiamo il Signore.
  • Per la remissione dei nostri peccati, perché siamo liberati dalla tentazione, dall’ira, dal flagello della guerra e possiamo vivere i nostri giorni nella pace, preghiamo il Signore.

 

  1. O Dio, fonte della vita e della gioia, rinnovaci con la potenza del tuo Spirito, perché corriamo sulla via dei tuoi comandamenti, e portiamo a tutti gli uomini il lieto annunzio del Salvatore, Gesù Cristo tuo Figlio.

Egli è Dio, e vive e regna nei secoli dei secoli.

Amen.

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II DOMENICA DI AVVENTO - C

 

Svegliati, mio cuore,

vibra il canto al Signore:

Egli, trasparenza dei cieli,

viene verso il suo popolo.

 

O Chiesa di Dio, santa

Gerusalemme nuova,

ecco il tuo Sposo viene,

mai più ti umilieranno.

 

Calpestata dalle Genti,

nei tuoi atri si agitano

quanti cercano onori,

in te ricchezze e potere.

 

Santuario del Dio vivo,

incontaminata dimora

degli adoratori del Padre,

qui sei Sposa di Cristo.

 

Solo chi è puro di cuore

può in te penetrare,

là dove Dio è presente

ai suoi, che lo amano.

 

Madre, piena d’amore

a noi cara, da te generati

nelle tue acque vergini,

rendici degni della grazia.

 

PRIMA LETTURA                  Bar 5,1-9

 

Dal libro del profeta Baruc

 

Il libro di Baruc è solo nei LXX ; esso è del sec. II e si rifà soprattutto al secondo Isaia (cc. 40-66). Esso quindi appare come una preziosa rilettura del libro della consolazione. Il dato storico contingente (il ritorno dall’esilio di Babilonia) è trasceso per cogliere l’attuale situazione di diaspora del popolo d’Israele.

Sono pertanto importanti i criteri che il libro stabilisce per la rilettura dei testi biblici e anche per l’accostamento dei vari passi tra loro che danno a prima vita l’impressione di una raccolta più che di una sintesi.

 

1 Deponi, o Gerusalemme, la veste del lutto e dell’afflizione,

rivèstiti dello splendore della gloria

che ti viene da Dio per sempre.

 

Vi è un richiamo al libro della consolazione d’Isaia. Possiamo affermare che il libro di Baruc rilegge il libro della consolazione facendo delle precisazioni che ci aiutano a dare un’interpretazione spirituale. Accade ad esempio in questo versetto; esso è un richiamo a Is 52,1: Svegliati, svegliati, rivestiti della tua magnificenza, Sion; indossa le vesti più belle, Gerusalemme, città santa. Le vesti più belle sono lo splendore della gloria che viene da Dio. Questa veste di gloria non le sarà mai più tolta.

Notiamo pure come il comando divino sia questo: deponi la veste del lutto … rivestiti dello splendore. Vi è quindi il momento dello svestirsi di tutto quello che è debolezza, fragilità e ignominia e il momento del vestirsi delle vesti della salvezza.

Percepiamo un passaggio tra la situazione di Gerusalemme, simbolo di tutto il popolo, che nell’antica alleanza è stata ripudiata da Dio, e la nuova situazione della Chiesa che non perde mai lo splendore della gloria del suo Signore e che tende quindi a rendere i suoi figli partecipi del suo stesso splendore.

Questo fatto preannuncia la risurrezione che si attua con la vittoria di Cristo sulla morte e con il suo avvento glorioso, come c’insegna san Paolo in 1 Cor 15,53: È necessario infatti che questo corpo corruttibile si vesta di incorruttibilità e questo corpo mortale si vesta di immortalità.

Il profeta infatti definisce l’abito di Gerusalemme come la veste del lutto. «Il lutto di Gerusalemme è il lutto per la morte dei suoi figli: la morte è realtà sconsacrante perché contraria alla benedizione di Dio. Gerusalemme è invitata a rivestire la bellezza, essere cioè informata di questa bellezza che viene dalla gloria di Dio. La bellezza di Gerusalemme è la bellezza della gloria di Dio.

Per sempre. L’era di ciò che accade ad tempus e di ciò che accade per sempre» (d. U. Neri, appunti di omelia, 1973).

 

2 Avvolgiti nel manto della giustizia di Dio,

metti sul tuo capo il diadema di gloria dell’Eterno,

perché Dio mostrerà il tuo splendore

a ogni creatura sotto il cielo.

 

Queste parole richiamano le seguenti d’Isaia: Io gioisco pienamente nel Signore, la mia anima esulta nel mio Dio, perché mi ha rivestito delle vesti di salvezza, mi ha avvolto con il manto della giustizia, come uno sposo che si cinge il diadema e come una sposa che si adorna di gioielli (Is 61,10). La giustizia è quella di Dio ed è pertanto la sua azione salvifica (Is: le vesti della salvezza) e il diadema sponsale è il diadema di gloria dell’Eterno. Come segno del suo grande amore il Signore ha fatto giustizia salvando Gerusalemme e ridandole la sua dignità di sposa. Il profeta annuncia a Gerusalemme che sono giunte le nozze con il suo Signore perché è stata redenta ed è stata eliminato il suo peccato. Sono quindi pronte le nozze e le sue vesti regali sono preparate (cfr. Ap 19,8: le hanno dato una veste di lino puro splendente. La veste di lino sono le opere giuste dei santi). Dalle Scritture appare pertanto questa dinamica: il Cristo, che è giustizia di Dio (cfr 1 Cor 1,30), riveste la Chiesa della sua stessa giustizia e le dona il suo diadema di gloria, cioè la rende partecipe della sua regalità. Nello stesso tempo la veste della Chiesa è preparata attraverso le opere dei singoli santi, cioè degli eletti, che ne fanno parte.

In questo modo, cioè attraverso le opere di giustizia dei santi, la sua gloria è rivelata a tutti i popoli ed essa realizza la sua missione è universale.

 

4 Sarai chiamata da Dio per sempre:

«Pace di giustizia» e «Gloria di pietà».

 

A Gerusalemme viene dato un nuovo nome che caratterizza la sua natura di sposa dell’Eterno. La pace come frutto della giustizia (cioè della salvezza operata da Dio) è definita gloria della pietà. Il culto a Dio in Gerusalemme è pieno della gloria di Dio a tal punto da attirare a sé tutte le nazioni, come è detto nel profeta Isaia (cfr. Is 2,2: Alla fine dei giorni, il monte del tempio del Signore sarà eretto sulla cima dei monti e sarà più alto dei colli; ad esso affluiranno tutte le genti. Altrove (4,5): Allora verrà il Signore su ogni punto del monte Sion e su tutte le sue assemblee come una nube e come fumo di giorno, come bagliore di fuoco e fiamma di notte, perché sopra ogni cosa la gloria del Signore sarà come baldacchino).

 

5 Sorgi, o Gerusalemme, sta’ in piedi sull’altura

e guarda verso oriente; vedi i tuoi figli riuniti,

dal tramonto del sole fino al suo sorgere,

alla parola del Santo, esultanti per il ricordo di Dio.

 

Queste parole richiamano le seguenti d’Isaia: Alzati, rivestiti di luce, perché viene la tua luce, la gloria del Signore brilla sopra di te. Poiché, ecco, le tenebre ricoprono la terra, nebbia fitta avvolge le nazioni; ma su di te risplende il Signore, la sua gloria appare su di te. Cammineranno i popoli alla tua luce, i re allo splendore del tuo sorgere (Is 60,1-3).

Rivestita del nuovo splendore, Gerusalemme vede i suoi figli ritornare a sé. Essi sono stati riuniti dalla parola del Santo. Questa è la parola profetica contenuta in Geremia che stabilisce il tempo dell’esilio (cfr. Gr 25,11-12). Il Signore infatti misura la sua punizione secondo la sua misericordia. Egli tutto contiene entro termini ben precisi perché non si perda la speranza fondata sulla sua parola. Gli esuli quindi ritornano esultanti per il ricordo di Dio. Il ricordo di Dio può essere sia il suo come il nostro. In quanto è il suo la Madre di Dio canta: Si è ricordato della sua misericordia; in quanto è il nostro esso genera in noi la gioia perché ci fa contemplare le sue opere meravigliose (cfr. Sal 145,7: Diffondono il ricordo della tua bontà immensa, acclamano la tua giustizia). La purificazione, avvenuta nell’amarezza dell’esilio, ha portato il popolo a concentrarsi in Dio e quindi a celebrare solo le sue lodi.

 

6 Si sono allontanati da te a piedi,

incalzati dai nemici;

ora Dio te li riconduce

in trionfo come sopra un trono regale.

 

Vi è un richiamo alla seguente parola d’Isaia: Ecco io farò scorrere verso di essa, come un fiume, la prosperità; come un torrente in piena la ricchezza dei popoli; i suoi bimbi saranno portati in braccio, sulle ginocchia saranno accarezzati. Come una madre consola un figlio così io vi consolerò; in Gerusalemme sarete consolati… Ricondurranno tutti i vostri fratelli da tutti i popoli come offerta al Signore, su cavalli, su carri, su portantine, su muli, su dromedari al mio santo monte di Gerusalemme, dice il Signore, come i figli di Israele portano l'offerta su vasi puri nel tempio del Signore (Is 66,12-13.20).

La visione d’Isaia, a conclusione della sua profezia, diviene in Baruc il trono regale. Tutti i figli di Gerusalemme sono caratterizzati dalla regalità. Dall’umiliazione della schiavitù essi passano alla gloria del regno, come insegnano il libro della Legge e il Nuovo Testamento (Es 19,6: Voi sarete per me un regno di sacerdoti e una nazione santa; Ap 1,6: Gesù Cristo… ha fatto di noi un regno di sacerdoti per il suo Dio e Padre).

 

7 Poiché Dio ha deciso di spianare

ogni alta montagna e le rupi perenni,

di colmare le valli livellando il terreno,

perché Israele proceda sicuro sotto la gloria di Dio.

 

Così è scritto in Isaia: Una voce grida: Nel deserto preparate la via al Signore, appianate nella steppa la strada per il nostro Dio. Ogni valle sia colmata, ogni monte e colle siano abbassati; il terreno accidentato si trasformi in piano e quello scosceso in pianura. Allora si rivelerà la gloria del Signore e ogni uomo la vedrà, poiché la bocca del Signore ha parlato (Is 40,3-5).

La creazione è trasformata e posta a servizio del popolo che esce dalla schiavitù ed è avvolto dalla gloria di Dio. Le parole della profezia tendono al loro compimento per cui esse si prestano a successive riletture fino a esprimere la loro piena verità.

In tal modo «le opere di Dio sono sempre l’una più grande dell’altra: Dio supera sempre se stesso» (d. U. Neri, appunti di omelia, 1973).

 

8 Anche le selve e ogni albero odoroso

hanno fatto ombra a Israele per comando di Dio.

 

Il ritorno a Gerusalemme sarà come attraversare il giardino di Eden. Tutto avviene in una nuova creazione. La profezia va quindi oltre il fatto storico immediato e contempla il momento finale, la piena restaurazione, annunciata sia nelle profezie che negli scritti apostolici.

 

9 Perché Dio ricondurrà Israele con gioia

alla luce della sua gloria,

con la misericordia e la giustizia

che vengono da lui.

 

Il testo ci parla di ombra e di luce della sua gloria in riferimento alla nube e alla colonna di fuoco. Si ripetono in modo non più simbolico bensì manifesto le meraviglie dell’Esodo. Tutto è fondato non sui meriti del popolo ma sulla misericordia e la giustizia che vengono da lui. Queste sono infatti fondate sulle sue promesse.

Questa parola va quindi oltre il primo esodo e anche il ritorno da Babilonia. Appare ormai la realtà nuova annunciata nel Nuovo Testamento.

 

Note

 

«Tutto avviene all’improvviso a una parola del Santo (v. 5); è tutta una cosa inaspettata senza una preparazione prossima. Si comprende perché il Signore ha permesso il male, perché apparisse la sua misericordia, come dice Paolo. Per noi l’importante è invocare la venuta del Signore e affrettarla. La seconda cosa è che non c’è più mediazione, non c’è più Mosè. Dio solo resta. Vi è la sola sua presenza. Tutto il resto scompare, trasformato dal suo essere e dal suo splendore. Questa gloria e questa luce s’identificano con la sua misericordia. È tutta la dottrina di santa Teresina che si concentra (vedi atto di consacrazione all’amore misericordioso). È bello sentirci dire che tutto il mistero di perdono del nostro peccato e del nostro pentimento è già avvenuto a una parola del Santo. E il vangelo ci dice lo scoppio di questa parola. C’è questo intervento repentino del Signore ma prima c’è la voce. È l’ultimissima preparazione e dopo c’è il Signore. Mentre Luca racconta per vie interne l’Incarnazione, dà invece un tono solenne al bando del precursore. C’è una voce che grida e poi tutto il mistero che ricompare in un attimo. L’annuncio è lo stesso come nel testo citato da Luca e presente in Baruc. Ogni uomo vedrà la salvezza di Dio. Come possiamo dubitare che non sia vero? In realtà scopriremo come ogni uomo avrà visto la salvezza. La Gloria di Dio è tale che non può non arrivare ad ogni occhio umano; il modo resta sotto la disposizione di Dio. La salvezza di Cristo è totale, fulminea e radiosa, ma veramente ogni occhio l’ha vista. Il che completa ciò che dicevamo prima in base a Baruc».

(D. G. Dossetti, appunti di omelia, Gerico, 3.12.1973).

 

SALMO RESPONSORIALE    Sal 125

 

R/.       Grandi cose ha fatto il Signore per noi.

 

Quando il Signore ristabilì la sorte di Sion,

ci sembrava di sognare.

 

La liberazione dalla schiavitù del peccato e della morte e quindi dell’antico avversario è simile a un sogno tanto è consolante e gioiosa. Essa è simile a un sogno perché la realtà piena sarà il riscatto del nostro corpo nella risurrezione.

 

Allora la nostra bocca si riempì di sorriso,

la nostra lingua di gioia. R/.

 

Allora si diceva tra le genti:

«Il Signore ha fatto grandi cose per loro».

Grandi cose ha fatto il Signore per noi:

eravamo pieni di gioia.   R/.

 

Ristabilisci, Signore, la nostra sorte,

come i torrenti del Negheb.

 

Come i torrenti del Negheb si riempiono improvvisamente d’acqua che cade sui monti, così sarà la liberazione dalla schiavitù, essa sarà improvvisa e travolgente.

 

Chi semina nelle lacrime

mieterà nella gioia.         R/.

 

«Come l’acqua è necessaria per far crescere la messe, così le lacrime servono alla virtù; come l’aratro è necessario per la terra, così giovano all’anima fedele le tentazioni e le afflizioni che la lacerano» (Crisostomo).

 

Nell’andare, se ne va piangendo,

portando la semente da gettare,

ma nel tornare, viene con gioia,

portando i suoi covoni.   R/.

 

Se si cerca con sincerità la pace si piange, se si sopporta con amore si piange. In questo si semina nella speranza del raccolto. La gioia ora è unita alla sofferenza. Questa non è inutile. Ha in sé un seme, che sparso, porterà un frutto di gioia.

 

SECONDA LETTURA        Fil 1, 4-6.8-11

 

Dalla lettera di san Paolo apostolo ai Filippési

 

Fratelli, 4 sempre, quando prego per tutti voi, lo faccio con gioia

 

Sempre sale dall'apostolo il ringraziamento e la supplica, per voi in ogni mia preghiera, è sottolineata nella preghiera questa totalità nel tempo, sempre, e riguardo alla Chiesa: per tutti voi. L'Apostolo può dire questo nella verità dello Spirito senza esagerazione o per genere letterario perchè sia che preghi, che ringrazi come che annunzi egli è liturgo di Cristo Gesù in rapporto alle Genti, esercitando l'ufficio sacerdotale dell'Evangelo di Dio, affinché l'offerta delle Genti divenga gradita, santificata in Spirito Santo (Rm 15,16).

«Glorifica Dio e supplica Dio per loro. Ringrazia per le cose passate, supplica per le future. Glorifica Dio per le buone opere compiute fin dall’inizio della conversione, supplica Dio per la loro perseveranza fino al giorno di Cristo». (Migne p. 1162 cit. di Crisostomo)

con gioia, il ricordo della comunità provoca gioia all'apostolo e questa gioia scaturisce dalla partecipazione dei Filippesi all'Evangelo.

 

5 a motivo della vostra cooperazione per il Vangelo, dal primo giorno fino al presente.

 

cooperazione, partecipazione che non solo è l'ascolto ma è anche l'annuncio (4).

Questa partecipazione all’Evangelo è l’oggetto del suo ringraziamento. L’Evangelo è la ragione di vita dell’Apostolo, la partecipazione ad esso fino ad accoglierne la forza penetrante nell’umanità e assecondarla è oggetto del ringraziamento e della supplica dell’Apostolo. «Chiama fede la comunione all’evangelo».(Teodoreto di Ciro)

dal primo giorno fino al presente, il tempo è scandito dall'Evangelo; il primo giorno dell'annuncio - fino a ora - fino al giorno di Cristo, il termine dell'opera salvifica e che pone fine all'annunzio.

 

6 Sono persuaso che colui il quale ha iniziato in voi quest’opera buona, la porterà a compimento fino al giorno di Cristo Gesù.

 

L'apostolo riprende questo pensiero in 2,13.

Dal ringraziamento e dalla supplica per i Filippesi che partecipano all'Evangelo, nasce la fiducia, questo sentire la grazia operare in modo efficace nella Chiesa, grazia fondata sulla fedeltà di Dio.

opera buona, il termine buono che ricorre nella creazione è quello pure che qualifica la redenzione, la nuova creazione, che ha il suo «sabato» cioè il suo riposo nel giorno di Cristo Gesù nel quale giorno tutto viene portato a compimento, come Gesù ha detto di sé e della sua opera nel momento di dare lo Spirito (Gv 19,30).

 

7 È giusto, del resto, che io provi questi sentimenti per tutti voi, perché vi porto nel cuore, sia quando sono in prigionia, si quando difendo e confermo il Vangelo, voi che con me siete tutti partecipi della grazia.

 

I Filippesi sono nel cuore dell'Apostolo, per questo egli «pensa» quanto precedentemente ha scritto. Averli nel cuore vuol dire averli là dove è il cuore dell'Apostolo cioè nell'Evangelo che è il suo tesoro, infatti prosegue specificando quanto precedentemente ha detto riguardo alla comunione, all'Evangelo da parte dei Filippesi. Essi infatti sono tutti compartecipi della grazia. Con questo termine l'Apostolo chiama le sue catene, la difesa e l'affermazione dell'Evangelo. È una nuova fase storica, già profetizzata dal Signore Gesù, dell'evangelizzazione. Infatti come tutti loro sono stati partecipi dell'Evangelo fin dal primo giorno lo sono anche ora nel quale l'Evangelo realizza nell'Apostolo la persecuzione e dove le catene, la difesa giudiziaria dell'Apostolo sono in realtà difesa dell'Evangelo e sua affermazione. Il legame tra l'Apostolo e l'Evangelo è inscindibile e nel suo cuore quello tra la sua Chiesa e l'Evangelo.

 

8 Infatti Dio mi è testimone del vivo desiderio che nutro per tutti voi nell’amore di Cristo Gesù.

 

Questa unità inscindibile tra l'Apostolo e la sua chiesa (tutti voi) e quindi tra questa e l'Evangelo avviene nell'amore, nelle viscere di Cristo[1], nelle quali si trova l'Apostolo e in esse brama ardentemente tutti loro e perché queste parole non appaiano vane o esagerate chiama a testimone Dio, il Padre. In tale modo possiamo cogliere una dimensione trinitaria: il Padre Dio è testimone dell'amore ardente dell'Apostolo verso tutti loro nelle viscere di Cristo, cioè in quell'effusione di amore che scaturisce dal Cristo e riempie tutto l'Apostolo e lo fa essere in Cristo e non solo genericamente in Lui ma là dove è la sorgente dell'amore in Gesù stesso; ora questa dinamica dell'amore è lo Spirito Santo. Avendoli quindi nel proprio cuore egli li ha in realtà nelle viscere di Cristo.

 

9 E perciò prego che la vostra carità cresca sempre più in conoscenza e in pieno discernimento, 10 perché possiate distinguere ciò che è meglio ed essere integri e irreprensibili per il giorno di Cristo,

 

E poiché tale é l'amore dell'Apostolo per la sua Chiesa egli prega domandando questo: che l'amore vostro ancor più e più sovrabbondi in conoscenza e in ogni discernimento.

L'amore è la sorgente della vita cristiana. È lo stesso amore di Dio. L'Apostolo prega che nei Filippesi l'amore abbondi ancor più.. L'amore di Dio nelle viscere di Cristo, che Paolo esperimenta in sé, vuole che in continuazione, senza limiti sovrabbondi anche nei Filippesi. Infatti è proprio dell'amore non avere misura. Qui la preghiera dell'Apostolo nell'invocare l'amore è che esso si manifesti nella conoscenza e pienezza di discernimento. La conoscenza, riguarda il mistero di Cristo nella cui conoscenza è l'amore che fa avanzare.

Il termine greco tradotto con conoscenza «riguarda la comprensione morale, il tatto, la sensibilità, il discernimento, quell'intelligenza che nella vita pratica insegna a fare ciò che è retto» (Gnilka cit. di Bauer p. 116).

La forza sovrabbondante dell’amore, che porta alla conoscenza di Cristo e a questo pieno discernimento, si manifesta nel verificare con esattezza le cose migliori La scelta nel concreto della vita di ciò che è opportuno fare è la conclusione di questo processo che scaturisce dall'amore ed è guidato dalla conoscenza e dal discernimento. La seconda intenzione della sua preghiera è la seguente: che siate puri e irreprensibili per il giorno di Cristo. Questo segue a quanto l'Apostolo ha detto precedentemente. La forza dell'amore oltre a far compiere le scelte giuste porta ad essere puri e irreprensibili.

Irreprensibili  è riferito alla coscienza in At 24,16 e in 1 Cor 10,32 al rapporto con i Giudei, i Greci e la Chiesa di Dio. Nel termine si avverte quel modo di comportarsi che non dia adito a rimproveri meritati a causa di un cattivo e scandaloso comportamento.

 

11 ricolmi di quel frutto di giustizia che si ottiene per mezzo di Gesù Cristo, a gloria e lode di Dio.

 

Il termine della preghiera, che è pure il termine di questo cammino della vita cristiana segnato dall'amore, è essere ripieni del frutto di giustizia che non ci è dato come conseguenza del nostro sforzo, ma mediante Gesù Cristo. È Lui infatti il principio attivo della vita spirituale; è Lui che inizia, fa progredire e porta a compimento in noi questo progredire che ha come fine il frutto della giustizia.

Il frutto è la giustizia. L'espressione è veroterotestamentaria Am 6,12; Prov 11,30 ed è ripresa in Gc 3,18. Questa giustizia, pure avendo anche il significato di «agire rettamente» (cfr Gnilka p. 118) tuttavia va sentita nel significato neotestamentario in quanto è prodotta da Cristo.

Questa è la preghiera dell'Apostolo e questo è lo scopo della vita cristiana: il frutto della giustizia a lode e gloria di Dio, cfr Gv 15,8.

 

CANTO AL VANGELO           Lc 3,4.6

 

R/.       Alleluia, alleluia.

 

Preparate la via del Signore,

raddrizzate i suoi sentieri!

Ogni uomo vedrà la salvezza di Dio!

 

R/.       Alleluia.

VANGELO                                Lc 3,1-6

 

 Dal vangelo secondo Luca

 

1 Nell’anno quindicesimo dell’impero di Tiberio Cesare, mentre Ponzio Pilato era governatore della Giudea, Erode tetràrca della Galilea, e Filippo, suo fratello, tetràrca dell’Iturèa e della Traconìtide, e Lisània tetràrca dell’Abilène,

 

Il versetto ci presenta la situazione della terra santa, divisa tra estranei.

Giudea (Edom e Samaria), Galilea, Iturèa e Traconitide (Golan, sud di Damasco), Abilène (Ermon e Antilibano). La terra è divisa tra i potenti tra cui non c’è più la casa di Davide; il Cristo deve vivere come straniero nella sua terra.

 

2 sotto i sommi sacerdoti Anna e Càifa,

 

Sotto il sommo sacerdote (singolare) Anna e Caifa (l’unica autorità è condivisa da ambedue; Caifa profetizzerà la morte di Gesù).

 

la parola di Dio venne (lett.: fu) su Giovanni, figlio di Zaccarìa, nel deserto.

 

Questa formula di presentazione del Battista è simile a quella dei profeti del VT e trova piena corrispondenza con la terminologia di Gr 1,1 nella versione dei LXX: La parola di Dio, che fu su Geremia, figlio di Kelkia, tra i sacerdoti, che dimoravano in Anatot, nella terra di Beniamino. Giovanni è l’ultimo dei profeti, come dice Gesù (cfr. Lc 7,26). Nel Vangelo la parola di Dio è rivolta direttamente anche a Maria e a Simeone. La Madonna dice: «Eccomi sono la serva del Signore, avvenga di me secondo la tua parola» (Lc 1,38) e il vecchio Simeone può dire: «Ora lasci, o Signore, che il tuo servo vada in pace secondo la tua parola» (Lc 2,29).

Nel deserto. Tutta la vita del Battista è vissuta nel deserto, fin dalla infanzia (cfr. Lc 1,80; 7,24), ed anche Gesù si ritirerà nel deserto per evitare la folla e pregare (cfr. Lc 4,42; 5,16) e proprio nel deserto dovrà affrontare la tentazione di Satana (Lc 4,1).

 

3 Egli percorse tutta la regione del Giordano, predicando un battesimo di conversione per il perdono dei peccati,

 

La regione del Giordano: qui il popolo passò il Giordano per entrare nella terra promessa (Gs 3: figura questa del battesimo e dell’intervento del Signore che li fece entrare nella Terra Promessa). Giovanni ritorna a quel fiume per ricordare al popolo che si stanno compiendo le meraviglie promesse ai padri e per preparare al Signore un popolo ben disposto.

Battesimo di conversione per il perdono dei peccati. Battezzare significa “immergere, lavare”; il battesimo è quindi un’immersione nell’acqua: atto che acquista significato di purificazione in tutta la Scrittura. Già nel VT la legge prescriveva numerosi “battesimi” di purificazione ed abluzioni rituali (cfr. Nm 19) e i Farisei al tempo di Gesù li avevano moltiplicati (cfr. Mc 7,1ss). Giovanni porta, invece un significato nuovo a questo gesto abbandonando ogni ipocrisia farisaica: il Battesimo di Giovanni è unico e comporta uno sforzo definitivo per la conversione, la confessione dei peccati e il perdono di questi da parte di Dio. Giovanni non chiede una purità esteriore, ma soprattutto morale. Ma il Battesimo del Precursore non è quello dell’economia definitiva: questo sarà il battesimo di Gesù in Spirito Santo e fuoco (cfr. Lc 3,16; At 1,5; At 19,1-7).

Per il perdono dei peccati. È il compimento della profezia di Zaccaria: infatti la stessa formula compare in 1,77b: nella remissione (lett.: perdono) dei suoi peccati. È un battesimo che dona la conoscenza della salvezza che sarà operata dal Cristo che solo dona la remissione dei peccati. La medesima formula è infatti presente in 24,47: in questo brano il perdono dei peccati è una delle cose annunciate dalla Scrittura che si stanno compiendo, il perdono dei peccati predicato da Giovanni nel deserto è giunto col Cristo a Gerusalemme e il Signore stesso ordina che da lì, per mezzo degli apostoli, sia irradiato in tutto il mondo.

 

4 com’è scritto nel libro degli oracoli del profeta Isaìa:

«Voce di uno che grida nel deserto:

Preparate la via del Signore,

raddrizzate i suoi sentieri!

 

La voce che grida nel deserto è quella di Giovanni che raggiunge tutti là dove sono e comanda loro di preparare la via del Signore. Riferendo l’espressione nel deserto alla voce, quanto segue perde ogni carattere locale e acquista un significato allegorico.

 

5 Ogni burrone sarà riempito,

ogni monte e ogni colle sarà abbassato;

le vie tortuose diverranno diritte

e quelle impervie, spianate.

 

In queste parole è racchiuso il messaggio della conversione. Via del Signore e sentieri significano spesso nelle sante Scritture la legge del Signore e la sua osservanza. I burroni, i monti e i colli  fanno riferimento alla situazione degli uomini: alterigia e orgoglio possiamo paragonarli ai monti e ai colli e la povertà e la miseria ai burroni (cfr. Is 2,11-18: abbassamento dell’uomo e glorificazione del Signore). La conversione genera l’uguaglianza come dice subito dopo: i poveri sono riempiti, i ricchi svuotati, gli umili colmati di misericordia e gli orgogliosi abbassati, come ha cantato Maria.

I passi tortuosi diventano diritti  «i cuori dei malvagi resi tortuosi dall’ingiustizia diventano diritti  in virtù della regola della giustizia e i luoghi impervi diventano spianati quando gli animi ribelli e iracondi diventano miti per il dono della grazia celeste» (S. Gregorio).

Il linguaggio geografico trasportato nel mondo del simbolo è un invito alla semplificazione: bisogna eliminare tutto ciò che impedisce un rapporto semplice e diretto con il Cristo.

 

6 Ogni uomo (lett.: carne) vedrà la salvezza di Dio!».

 

E vedrà ogni carne la salvezza di Dio. Tutti gli Evangelisti sono concordi nell’applicare questo testo di Isaia (c. 40) al Battista; ma è significativo il fatto che mentre gli altri tre riportano solamente Is 40,3 Luca prolunghi la sua citazione per altri due versetti, fino a: e vedrà ogni carne la salvezza di Dio (Is 40,5b). Luca più degli altri Evangelisti, vuole sottolineare l’universalità della salvezza e l’inizio di una nuova economia che porterà in tutto il mondo il messaggio del Cristo.

 

Note

 

«Dobbiamo giungere a una profonda semplicità. Per questo bisogna potare: non si può pretendere di mettere insieme dieci cose e farle anche se creiamo delle gerarchie … Bisogna prendere l’accetta e dare dei tagli: un po’ di lavoro, un po’ di preghiera, un po’ di sonno … A un certo momento l’abbracciare tutte le cose non è possibile, abbracciare tutto, l’eclettismo, non è possibile. Questo abbassare e spianare è il contrario della nostra civiltà: per questo è necessaria la rinuncia che richiede uno sforzo immenso. Per arrivare a questa parola di appianamento bisogna ridurre tante cose e combattere l’eclettismo. Anche nella Scrittura bisogna ridurre tanto eclettismo. Come sant’Agostino che sul letto di morte si fece scrivere a grandi lettere il salmo da lui preferito. Come se si abbatte la quercia e nasce il bosco ceduo (nota del trascrivente: bosco da taglio)»

(D. G. Dossetti, appunti di omelia, Gerico, 9,12.1973).

 

PREGHIERA DEI FEDELI

 

C Preghiamo nella pace il Signore perché abbia di noi misericordia e invii a noi il Salvatore.

Preghiamo insieme e diciamo:

Venga il tuo regno, Signore.

 

  • Per la Chiesa, diffusa nel mondo, perché proclami che Gesù è il Signore nella gioia della povertà evangelica e nella generosità del servizio a tutti gli uomini, preghiamo.

 

  • Perché la gloria dell’Evangelo illumini tutti i popoli e li attiri a camminare nella luce del Signore, preghiamo.

 

  • Perché le nazioni cerchino la giustizia e ottengano in dono da Dio la pace e le guerre cedano il posto alla fraternità universale, preghiamo.

 

  • Perché i poveri, gli oppressi e gli sfruttati si rallegrino della loro elevazione alla venuta del Signore e i potenti comprendano, nella loro umiliazione, che sono come fiore d’erba, preghiamo.

 

  • Perché noi qui presenti accogliamo con gioia il Signore che viene e le nostre illusorie libertà cedano il posto alla verità delle nostre interiori schiavitù, da cui solo il Redentore ci affranca, preghiamo.

 

  1. O Dio grande nell'amore, che chiami gli umili alla luce gloriosa del tuo regno, raddrizza nei nostri cuori i tuoi sentieri, spiana le alture della superbia, e preparaci a celebrare con fede ardente la venuta del nostro salvatore, Gesù Cristo tuo Figlio, che è Dio e vive e regna nei secoli dei secoli.

Amen.

 

[1] - evn spla,gcnoij, en splanchois, “sono gli intestini che costituiscono, in senso figurato, la sede dei sentimenti, la fonte dell'amore, della compassione, della misericordia” (Gnilka n. 18 p. 113 cit. di Bauer).

domeniche precedenti

 

I DOMENICA DI AVVENTO - C

 

Verranno giorni, ritmati da Dio,

nel suo Verbo buono e santo,

Splendore d’amore, Fuoco vivo,

Spirito, Dio in cieli e terra nuovi.

 

Scadono i ritmi di questo tempo,

scende su tutto intenso il silenzio,

è un istante, un batter d’occhi,

ed ecco prorompe il forte grido.

 

È il Cristo, il Signore, il Redentore!

Il mio Vindice è risorto vincitore,

la mia polvere in coro urla di gioia:

dalla mia carne, Gesù, ti vedo,

 

mio Signore e mio Dio!

 

PRIMA LETTURA                      Gr 33,14-16

 

Dal libro del profeta Geremia

 

Questa sezione fa parte del libro delle profezie di consolazione (30-33). Il testo è un chiaro riferimento al Messia.

 

14 Ecco verranno giorni - oracolo del Signore - nei quali io realizzerò le promesse di bene (lett.: la parola buona) che ho fatto alla casa di Israele e alla casa di Giuda.

 

Ecco verranno (lett.: vengono) giorni oracolo del Signore, espressione tipica di Geremia (ricorre 14 volte) ed indica un avvenimento che sta per accadere. La Parola rende già presente l’evento.

Oracolo del Signore. «quasi che Dio giurasse per se stesso: sono Io che lo dico. Ci sono anche nei testi dei profeti dei punti in cui maggiormente si addensa l’energia rivelante: “oracoli”» (d. U. Neri, appunti di omelia, 1973).

le promesse di bene (lett.: la parola buona), sono le profezie della restaurazione. Queste profezie si riassumono nella parola buona. In questo singolare si percepisce la presenza del Cristo come la parola buona che il Padre invia sulla terra. Questa parola buona è il compimento di tutte le promesse fatte da Dio (cfr. Gs 21,45: Di tutte le belle promesse che il Signore aveva fatte alla casa d'Israele, non una andò a vuoto: tutto giunse a compimento).

alla casa di Israele e alla casa di Giuda, a tutto il popolo nelle sue due realtà in cui era diviso subendo una diversa sorte (Israele fu deportato dagli Assiri nel sec. VIII e Giuda dai Babilonesi nel sec. VI).

La profezia quindi si riferisce primariamente a Israele che giunge al suo pieno realizzarsi in questa parola buona, che è l’Evangelo, compimento di tutte le Scritture. La parola buona, che le Genti accolgono nell’Evangelo (il buon annunzio) si riversa su Israele che vedrà in essa il compimento di tutte le Scritture.

Che questo sia vero è testimoniato dal Resto che in Israele crede in Gesù accogliendolo come il Cristo e il Figlio di Dio.

 

15 In quei giorni e in quel tempo farò germogliare per Davide un germoglio giusto,

 

In quei giorni e in quel tempo, la ripetizione sottolinea l’importanza di quanto accadrà (cfr. Gio 4,1: Poiché, ecco, in quei giorni e in quel tempo, quando avrò fatto tornare i prigionieri di Giuda e Gerusalemme, riunirò tutte le nazioni).

Per (o: a) Davide. «Il Messia è un dono fatto al dono, un’elezione all’elezione. Cfr. Is 55,3; At 13,34» (d. U. Neri, appunti di omelia, 1973).

un germoglio di giustizia, per germoglio s’intende un figlio (cfr. Is 11,1: Un germoglio spunterà dal tronco di Iesse, un virgulto germoglierà dalle sue radici). Questo figlio di Davide avrà come caratteristica la giustizia come viene subito detto.

 

che eserciterà il giudizio e la giustizia sulla terra.

 

Allo stesso modo di Davide, come è detto 2Sm 8,15: Davide regnò su tutto Israele e pronunziava giudizi e faceva giustizia a tutto il suo popolo. Egli pertanto instaurerà il regno davidico nel quale grande era la corruzione (cfr. 22,2-3: Tu dirai: Ascolta la parola del Signore, o re di Giuda che siedi sul trono di Davide, tu, i tuoi ministri e il tuo popolo, che entrano per queste porte. Dice il Signore: Praticate il diritto e la giustizia, liberate l'oppresso dalle mani dell'oppressore, non fate violenza e non opprimete il forestiero, l'orfano e la vedova, e non spargete sangue innocente in questo luogo).

La parola buona del Messia contiene in sé la forza di esercitare il diritto e la giustizia a favore dei poveri e degli oppressi di tutta la terra. Per noi cristiani lasciarci afferrare dal Vangelo significa percepire in noi questa forza di giustizia e operare in conformità ad essa nello stesso modo in cui Gesù l’ha realizzata e la continua a realizzare, cioè attraverso l’Evangelo incentrato sulla sua croce. È lì che avviene il completo rovesciamento delle categorie di dominio e s’instaura la regalità divina secondo le dinamiche proprie della sua vittoria sulla morte espresse nel c. 15 della prima ai corinzi: Bisogna infatti che egli regni finché non abbia posto tutti i nemici sotto i suoi piedi. L'ultimo nemico ad essere annientato sarà la morte perché ogni cosa ha posto sotto i suoi piedi (25-27).

 

16 In quei giorni Giuda sarà salvato e Gerusalemme vivrà tranquilla, e sarà chiamata: Signore-nostra-giustizia.

 

Giuda e Gerusalemme sono nominati in riferimento alla regalità davidica.

«Il termine ebraico di salvare contiene in sé un certo dinamismo: indica il trasferimento da un rischio o da una perdizione a un’altra situazione di scampo» (d. U. Neri, appunti di omelia, 1973).

Il passivo sarà salvato indica l’intervento salvifico del Signore (cfr. Dt 33,29: Te beato, Israele! Chi è come te, popolo salvato dal Signore?) e del suo Messia (cfr. Zac 9,9: Ecco, a te viene il tuo re. Egli è giusto e vittorioso (lett.: salvatore), umile, cavalca un asino, un puledro figlio d'asina). Per questo Gerusalemme vivrà tranquilla, lett.: abiterà nella sicurezza, che è frutto della salvezza definitiva.

E sarà chiamata: Signore-nostra-giustizia, il nome, che è dato al Messia (23,6), è lo stesso della città di Gerusalemme. La giustizia del re si espande in tutta la città, che diviene il luogo dove si esercita la sua giustizia. Possiamo anche vedere in Gerusalemme l’immagine dei salvati che sono raccolti in essa e che già partecipano della stessa giustizia del Cristo. Essi sono primizia dei redenti raccolti nella sua Chiesa.

 

Note

 

«L’oracolo si presenta come la realizzazione di una parola buona che Dio realizzerà. Questo è l’Avvento: la parola buona del Padre pienamente si realizza in noi. È anche manifestazione della gloria. A Gerusalemme è dato il nome che nel c. 23 è riferito a Dio.

Conclusione: la prospettiva, che si apre nell’avvento, è far sì che il nome di Dio divenga il nome della Chiesa. È quanto speriamo: questo tempo compia in noi questo che la realtà di Dio diventi la nostra realtà: la sua giustizia sia in noi e con Lui possiamo regnare» (d. G. Dossetti, appunti di omelia, Gerico 2.12.1979).

 

SALMO RESPONSORIALE           Sal 24

 

R/.     A te, Signore, innalzo l’anima mia, in te confido.

 

Fammi conoscere, Signore, le tue vie,

insegnami i tuoi sentieri.

Guidami nella tua fedeltà e istruiscimi,

perché sei tu il Dio della mia salvezza.     R/.

 

«Scacciato da te dal paradiso ed esiliato in una lontanissima regione, da me non posso tornare, se tu non vieni incontro al mio errare; il mio ritorno infatti ha sperato nella tua misericordia per tutto il tempo della vita terrena» (Agostino)

 

Buono e retto è il Signore,

indica ai peccatori la via giusta;

guida i poveri secondo giustizia,

insegna ai poveri la sua via.  R/.

 

Tutti i sentieri del Signore sono amore e fedeltà

 

«Tutte le vie del Signore sono i due avventi del Figlio di Dio, l’uno di misericordia, l’altro di giudizio. Giunge dunque a lui seguendo le sue vie colui che, vedendosi liberato senz’alcun merito, depone la superbia e d’ora in avanti si guarda dalla severità del giudice, perché ha conosciuto la clemenza del soccorritore» (Agostino).

 

per chi custodisce la sua alleanza e i suoi precetti.

Il Signore si confida con chi lo teme:

gli fa conoscere la sua alleanza.     R/.

 

«Chi teme il Signore è introdotto a una felicità tale che lo porta a condividere la sua vita, il suo segreto, il suo mistero» (Eusebio).

 

SECONDA LETTURA               1Ts 3,12-4,2

 

Dalla prima lettera di san Paolo apostolo ai Tessalonicesi

 

Fratelli, 3,12 il Signore vi faccia crescere e sovrabbondare nell’amore fra voi e verso tutti, come sovrabbonda il nostro per voi,

 

Vi faccia crescere e abbondare. Questa è la misura della grazia: una sovrabbondante ricchezza, che cresce fino alla sua pienezza, come subito dice: perché abbondiate maggiormente (4,1). Il luogo dove vi è questa abbondanza è l’amore vicendevole. La povertà spirituale è causata dal fatto che non vi è lo scambio dell’amore, come al contrario la ricchezza della grazia abbonda in esso.

 

13 per rendere saldi i vostri cuori e irreprensibili nella santità, davanti a Dio e Padre nostro, alla venuta del Signore nostro Gesù con tutti i suoi santi.

 

Il rapporto vicendevole, quando è caratterizzato dall’amore, rende saldi e irreprensibili i nostri cuori nella santità. La santità è l’azione trasformante, che Dio compie nei suoi eletti. Chi Dio sceglie entra nel fuoco della sua santità ed è illuminato dalla sua luce (cfr. Lv 11,45 Poiché io sono il Signore, che vi ho fatti uscire dal paese d'Egitto, per essere il vostro Dio; siate dunque santi, perché io sono santo).

L’essere saldi è in rapporto al giorno del Signore perché noi possiamo resistere davanti al Signore presente nella sua gloria (cfr. 1Cor 1,4-8; Fil 1,9-10).

Qui l’apostolo presenta il Padre, chiamato nostro, come Colui al quale noi saremo presentati..

Gesù viene con tutti i suoi santi, che probabilmente sono gli angeli che formano la sua corte celeste (cfr. Zac 14,5: Verrà allora il Signore mio Dio e con lui tutti i suoi santi).

 

4,1 Per il resto, fratelli, vi preghiamo e supplichiamo nel Signore Gesù affinché, come avete imparato da noi il modo di comportarvi e di piacere a Dio – e così già vi comportate –, possiate progredire ancora di più.

 

La frase di difficile traduzione è ampliata nella versione CEI. Proponiamo come versione più letterale la Nuova Diodati:

 

Per il resto dunque, fratelli, vi preghiamo ed esortiamo nel Signore Gesù che, come avete ricevuto da noi in quale modo vi conviene camminare per piacere a Dio, abbondiate molto più in questo.

 

Alla grazia corrisponde la nostra adesione. Per questo l’apostolo prega ed esorta a camminare in questa via dell’amore vicendevole, che è gradito a Dio, per abbondare sempre più. Questo è quanto accade ai servi, che hanno trafficato i loro talenti.

 

2 Voi conoscete quali regole di vita vi abbiamo dato da parte del Signore Gesù.

 

Le esortazioni sono date da parte del Signore Gesù. È Lui da noi professato e accolto come il Signore, la sorgente dell’autorità apostolica.

 

«In 1Ts 3,12 sg. ci sono date le indicazioni per questo nostro Avvento: esortazione molto forte ad abbondare e a sovrabbondare. Se l’Avvento è quello che è, qui occorre abbondare: respingere il calcolo, la parsimonia, la misura stretta. Non avere paura di spendere e spandere. Questo ci costringe a dire “basta”. Come siamo noiosi con noi stessi per paura di spenderci sempre: non siamo gente che abbondiamo, siamo dei raffinati calcolatori. Via spendiamoci. Abbiamo un’inesauribile quantità di riserve che teniamo sterilizzate.

Dice di abbondare nella carità l’uno verso l’altro e verso tutti. Abbondare, avere una visione larga gli uni verso gli altri, uscire dalla nostra piccola tana e muoverci verso l’altro. Persino il papa ha fatto il primo passo verso il patriarca ecumenico. Se il Signore ci ha fatto incontrare è certo che dobbiamo muoverci verso gli altri ed essere i primi. Uscire in anticipo verso tutti.

Cercheremo di adorare il Figlio di Dio fatto uomo e questo vuol dire amare tutti: espansione polmonare e cardiaca in modo da avere un respiro universale: grandi respiri per tirare dentro il mondo dalla testa al cuore.

Il testo, in quello che segue, fa un forte richiamo alla purezza: generale e particolare: attenzione a tutto ciò che contamina la castità del nostro corpo. C’è nello spirito dell’Avvento (in modo diverso dalla Quaresima che è purificazione e umiliazione della persona e del corpo attraverso il digiuno) una preparazione di una dimora pulita al Signore che viene. Tutto è puro in ciò che contatto con il Signore: il seno della Vergine; l’asinello su cui nessuno era montato; il sepolcro nuovo.

Forte richiamo alla purezza nella mente, nel cuore e nel corpo: estirpazione in radice dei desideri contrari perché a questo ci ha chiamato il Signore.

Il v. 8: Perciò chi disprezza queste norme non disprezza un uomo, ma Dio stesso, che vi dona il suo Santo Spirito è importante non solo nella prima parte ma nell’ultima: Dio che dà lo Spirito Santo in voi. Il Signore viene nel mondo per dare una realtà nuova albare, limpidissima che è lo Spirito Santo. Lo Spirito è lo Spirito della limpidità, della purezza e degli affetti e del corpo ben armonizzati per cui Gerusalemme riposerà in fiducia e sarà quindi il suo nome il Signore giustizia nostra (d. G. Dossetti,  appunti di omelia, Gerico 2.12.1979).

 

CANTO AL VANGELO                 Sal 84,8

 

R/.     Alleluia, alleluia.

 

Mostraci, Signore, la tua misericordia

e donaci la tua salvezza.

 

R/.     Alleluia.

 

VANGELO                              Lc 21,25-28.34-36

 

 Dal vangelo secondo Luca

 

25 In quel tempo, Gesù disse ai suoi discepoli:

 

«Vi saranno segni nel sole, nella luna e nelle stelle, e sulla terra angoscia di popoli in ansia per il fragore del mare e dei flutti,

 

Vi saranno segni nel sole, nella luna e nelle stelle, quindi nel cielo. Essi furono creati perché servissero da segni per le stagioni, per i giorni e per gli anni (cfr. Gn 1,14). Il tempo viene sconvolto perché si rivela il tempo della parusia, della venuta del Figlio dell'uomo.

E sulla terra angoscia di popoli in ansia per il fragore dei mari e dei flutti. Angoscia è smarrimento completo di fronte allo sconvolgimento del cielo e del mare. Dal mare sale la bestia (cfr. Ap 13,1-10).

 

26 mentre gli uomini moriranno per la paura e per l’attesa di ciò che dovrà accadere sulla terra. Le potenze dei cieli infatti saranno sconvolte.

 

Mentre gli uomini moriranno per la paura e per l'attesa di ciò che dovrà accadere sulla terra. Moriranno di paura perché non sanno che cosa questo voglia dire, non conoscono la potenza delle divine Scritture che tutto questo annuncia (cfr. Is 13,10; Ez 32,7; Gio 2,30s): infatti essi fondano l'interpretazione della storia su questi segni che sono sconvolti e non sulla Parola di Dio. Le potenze dei cieli, quelle che governano l'universo, saranno sconvolte per l'avvicinarsi del Figlio dell'uomo.

Come infatti i cieli narrano la gloria di Dio, così con tremore ne annunceranno la venuta.

 

27 Allora vedranno il Figlio dell’uomo venire su una nube con grande potenza e gloria.

 

Allora vedranno il Figlio dell'Uomo, Colui che hanno trafitto (cfr. Gv 19,37; Ap 1,7), venire su una nube con grande potenza e gloria. Questo e il segno. Per aver dato questo segno davanti al Sinedrio (22,69), Egli è stato trafitto. Questo era già stato annunziato da Daniele (cfr. Dn 7,13s).

Allo smarrimento di tutti i popoli si contrappone la gioiosa certezza dei discepoli che sono nella grande tribolazione (v. 12s):

 

28 Quando cominceranno ad accadere queste cose, risollevatevi e alzate il capo, perché la vostra liberazione è vicina.

 

Quando cominceranno ad accadere queste cose, risollevatevi dalla miseria e dall'oppressione e alzate il capo, elevate la vostra mente verso il Regno che sta manifestandosi con potenza, perché la vostra liberazione è vicina. La liberazione profetizzata da Zaccaria, padre di Giovanni (1,68) e da Anna (2,38) ora si compie: il Figlio dell'uomo viene nella sua potenza e libera i suoi discepoli dalla persecuzione.

I segni quindi, che spaventano tutti i popoli, sono per i discepoli un motivo di gioia perché sanno che in quel momento le potenze invisibili e le creature visibili stanno sussultando davanti al Signore che viene ed essi percepiscono che Egli è vicino.

«Ogni volta che Dio si muove nella Scrittura si manifesta con sconvolgimenti cosmici. Il manifestarsi di Dio non è mai fine a se stesso: è sempre legato alla nostra salvezza, alla vocazione, alla chiamata che lui fa ad uscire dalla nostra prostrazione. E non c’è stato di prostrazione, che tenga di fronte all’invito di Cristo. Il non volere rispondere e alzarci è un volere negare la misericordia di Dio» (Diaconia).

 

34 State attenti a voi stessi, che i vostri cuori non si appesantiscano in dissipazioni, ubriachezze e affanni della vita e che quel giorno non vi piombi addosso all’improvviso;

 

Dopo aver rivelato i misteri nascosti da secoli in Dio riguardanti la conclusione di questo secolo, ora il Signore conclude il suo discorso con l'esortazione: state attenti a voi stessi, che i vostri cuori non si appesantiscano, come si appesantì il cuore del Faraone (cfr. Es 8,11.28; 9,7.34) che non conobbe il Signore né il suo tempo; vedi. 1Sm 6,67), in dissipazioni (lett.: crapula che, secondo Basilio, è distinta dall'ubriachezza: questa è l'uso eccessivo del vino, l'altra è l'ansia e la nausea che si prova nell'ubriachezza). Leggi Is 5,11-17: si alzano presto al mattino […] si attardano alla sera per ubriacarsi (questi due momenti sono consacrati all'attesa del Signore: Mc 13,35).

Ubriachezze, il termine, usato nel contesto escatologico, mette in rilievo un modo di reagire alla presente situazione di crisi.

Lo stesso discorso è fatto da Paolo in 1Ts 5,2-8: i cristiani appartengono al secolo che viene e quindi al giorno del Signore per questo l'apostolo esorta: non dormiamo dunque come gli altri, ma restiamo svegli e siamo sobri. Infatti quelli che si ubriacano, si ubriacano di notte.

Cercare un'altra ebbrezza che non sia quella dello Spirito (Ef 5,18) è non attendere il Signore e giungere a una vita dissoluta.

Affanni della vita, quelli che soffocano la Parola e impediscono di giungere a maturazione (cfr. 8,14).

E che quel giorno non vi piombi addosso all'improvviso, come improvvisi saranno la rovina (cfr. 1Ts 5,3) e il terrore (cfr. Sap 17,14).

 

35 come un laccio infatti esso si abbatterà sopra tutti coloro che abitano sulla faccia di tutta la terra.

 

L'espressione richiama Is 24,17: Terrore, fossa e laccio ti sovrastano, o abitante della terra. Chi fugge al grido di terrore cadrà nella fossa, chi risale dalla fossa sarà preso dal laccio (cfr. Sal 34,8: li sorprenda un laccio che non conoscono. Sal 10,6: farà piovere lacci sui peccatori). Il termine affonda le sue radici nell'A.T., nella Settanta e fa convogliare verso il Cristo, che viene come giudice, quei testi che parlano del laccio come rovina.

 

36 Vegliate in ogni momento pregando, perché abbiate la forza di sfuggire a tutto ciò che sta per accadere, e di comparire davanti al Figlio dell’uomo».

 

Vegliate in ogni momento, comando dato ai suoi servi che devono aspettarlo, pregando, perché non sappiamo né il giorno né l'ora. Infatti la fine di tutte le cose è vicina. Siate dunque moderati e sobri per dedicarvi alla preghiera (1Pt 4,7).

Nella preghiera si accende l'attesa e quindi viene data la forza: perché abbiate la forza di fuggire a tutto ciò che sta per accadere.

Avere la forza, «nel greco il verbo così tradotto significa anche essere superiore a qualcuno per forza, prevalere e vincere» (GLNT, Grundmann) e quindi sottintende anche una lotta per la quale è necessaria la forza di Dio come dice l'Apostolo: attingete forza nel Signore e nel vigore della sua potenza (Ef 6,10); questa è la forza di chi sfugge al laccio perché invano si tende la rete sotto gli occhi degli uccelli (Prov 1,17).

E di comparire (lett.: stare in piedi) davanti al Figlio dell'uomo, davanti al quale tutto è scosso anche le potenze dei cieli, mentre gli eletti stanno davanti a Lui per servirlo come è detto in Sap 5,1: allora il giusto starà con grande fiducia.

 

Frammenti

 

«La manifestazione del Figlio dell'uomo spacca l'universo e per questo non bisogna lamentarsi dei segni di sconvolgimento perché è la creazione nuova. Il cosmo in cui noi siamo inseriti è una realtà unica (di dentro e di fuori): se noi siamo proiettati nell'ultimo giorno nulla ci spaventa altrimenti tutto ci scuote di fuori e di dentro. È il vivere già in Dio che permette di rendere culto a Dio con gioia, ma non si può essere in questa gioia se non si è già là». (Sr. Agnese, appunti di omelia, 1972).

«v. 32: cf. il v. 22 ritorna nella Passione del Signore; è nella sua generazione e in ogni generazione; c'è un peso per tutti gli uomini di questa angoscia degli ultimi tempi: solo i cristiani conoscono il perché e il senso di questi ultimi tempi e della prova ultima. Ai cristiani compete il compito di custodire la speranza, altrimenti veramente gli uomini verranno meno. La speranza è data ai cristiani per salvare sé e custodire gli altri» (Sr. Cecilia, appunti di omelia, 1972).

«v. 34 cfr. Lc 12,32ss : il cuore se è leggero vola e non si appesantisce. (D. Efrem, appunti di omelia, 1972).

«È la parola che tiene il cuore leggero; le preoccupazioni terrene sono quelle che appesantiscono il cuore perché soffocano la Parola (cfr. Lc 8,14). (Sr. Agnese, appunti di omelia, 1972).

 

PREGHIERA DEI FEDELI

 

  1. Nell’attesa del Redentore, rivolgiamo le nostre suppliche al Padre che è nei cieli.

Diciamo insieme:

Esaudisci il tuo popolo, Signore.

 

  • Per la Chiesa santa e cattolica, che si estende da un confine all’altro della terra, perché la sua gioiosa attesa sia luce di salvezza per tutti i popoli, preghiamo
  • Perché i cuori spezzati dal dolore si rianimino di fiducia nell’attesa del Redentore, preghiamo.
  • Perché tutti i discepoli del Signore custodiscano integra la loro fede e santo il loro corpo come tempio del Dio vivente, preghiamo
  • Perché la nostra comunità cristiana permanga nel vincolo della carità e spezzi le catene dell’egoismo e della menzogna, preghiamo.
  • Perché tutti noi sappiamo accogliere il Signore nascosto e presente nei segni sacramentali e nel volto dei suoi poveri, preghiamo.

 

Padre Santo, che mantieni nei secoli le tue promesse, ascolta questa preghiera e rialza il capo dell'umanità oppressa da tanti mali. Apri, Signore, i nostri cuori alla speranza, perché sappiamo attendere con gioia il ritorno glorioso del Cristo giudice e salvatore.

Egli è Dio e vive e regna nei secoli dei secoli.

Amen.

 

 

domeniche precedenti

 

DOMENICA XXX - B

 

Gerico! Città delle palme,

calda nel rosso deserto.

Bartimeo, tu ne sentivi

i profumi e le stagioni,

udivi ogni suono e voce

ma non più la vedevi:

i tuoi occhi si erano spenti.

 

Nella sinagoga udivi le profezie:

gli occhi dei ciechi vedranno

quando verrà il Messia,

il Salvatore del suo popolo.

 

Anche tu lo attendevi,

lo speravi nei tuoi giorni.

Ed ecco un rumore insolito,

molta folla: Che c’è?

Passa Gesù il Nazareno!

 

Una luce attraversò il tuo spirito:

è Lui, il Messia atteso da secoli,

il Figlio benedetto di Davide.

Allora gridasti con voce forte:

Gesù, figlio di Davide! Pietà!

 

Taci, taci, Bartimeo, figlio di Timeo!

Che sono queste urla?

Ma tu gridavi ancora più forte

lacerando le orecchie di tutti

e Lui ti ascoltò e ti chiamò.

 

Era giunta la tua ora! Sapevi

che Egli ti avrebbe esaudito.

Correvi verso di Lui, assetato

di luce che già in te splendeva.

 

Ascoltavi la sua voce, balsamo

per il tuo anelito alla redenzione,

luce per i tuoi occhi senza vita,

veste del tenero amore di Dio,

limpida sorgente d’acqua viva.

 

i suoi occhi videro il tuo cuore

vibrante di fede incrollabile.

Riabbi la vista, Bartimeo!

E la sua Parola si fece luce!

 

Ora ti vedo, mio Signore!

Ti seguo con gioia sulla tua via.

Tu sali a Gerusalemme,

la tua città regale: tuo trono

e tuo talamo è la tua Croce.

 

Illumina i nostri occhi, Signore,

nella luce pura del tuo Spirito

perché possiamo immergerci

nelle profondità del tuo Mistero

e bere al calice della Passione (Don Giuseppe Bellia).

 

PRIMA LETTURA                                                                  Gr 31,7-9

 

Dal libro del profeta Geremìa

 

7 Così dice il Signore:

«Innalzate canti di gioia per Giacobbe,

esultate per la prima delle nazioni,

fate udire la vostra lode e dite:

“Il Signore ha salvato il suo popolo,

il resto d’Israele”.

 

Innalzate … esultate nella lingua ebraica i due verbi così tradotti esprimono grida e voce forte per l’incontenibile gioia.

Per la prima delle nazioni è una possibile interpretazione. Israele è la prima delle nazioni perché è la prima che ha accolto il giogo della Legge. Altra interpretazione: «in una cima delle genti, in un luogo alto ed elevato nelle terre delle nazioni in modo che la voce si senta da molto lontano». L’annuncio deve essere universale. Esso si esprime in una lode al Signore. La lode è constatazione ma è anche profezia, s’inizia a cantare le lodi del Signore anche quando si è ancora nella prigionia perché già è avvenuto l’annuncio della liberazione.

Il Signore ha salvato il suo popolo, il resto d’Israele è meglio tradurre: Salva, Signore, il tuo popolo, il resto d’Israele. Benché preghiera e supplica è già lode, grido in luogo elevato perché si fonda sulla certezza dell’esaudimento. In virtù della fede nelle promesse, ogni preghiera è lode perché vi è la certezza che Dio ha già ascoltato le preghiere del suo popolo.

Il popolo è chiamato il resto d’Israele perché è quello rimasto dopo la deportazione e le decimazioni: è il resto che si appoggia solo sul Signore perché a Lui convertito.

Questa preghiera è compiuta dai popoli a favore d’Israele. È questa la preghiera della Chiesa che condivide con l’Apostolo: Dico la verità in Cristo, non mentisco, e la mia coscienza me ne dà testimonianza nello Spirito Santo: ho nel cuore un grande dolore e una sofferenza continua (Rm 9,1-2).

 

8 Ecco, li riconduco dalla terra del settentrione

e li raduno dalle estremità della terra;

fra loro sono il cieco e lo zoppo,

la donna incinta e la partoriente:

ritorneranno qui in gran folla.

 

La preghiera non è ancora terminata che già il Signore risponde: Ecco. Il Signore esaudisce la preghiera dei credenti in Cristo a favore d’Israele. Con questa preghiera le Genti redente assolvono il loro debito di gratitudine verso il primo popolo dell’alleanza e in questo sono esaudite, come insegna l’Apostolo nei cc. 9-11 della lettera ai Romani.

Dal paese del settentrione forse indica la terra di Babilonia e dell’Assiria le terre dove furono deportati i figli d’Israele e di Giuda. Terra del settentrione potrebbe anche indicare una terra lontana e sconosciuta come dice in quello che segue: dall’estremità della terra.

Il cieco e lo zoppo … stanno a indicare le condizioni più disagevoli per un lungo viaggio. Anche loro potranno uscire e ritornare nella terra dei loro padri perché il Signore è il pastore che conduce con dolcezza il suo gregge (cfr. Is 40,11: Come un pastore egli fa pascolare il gregge e con il suo braccio lo raduna; porta gli agnellini sul seno e conduce pian piano le pecore madri). In questo cammino verso la redenzione nessuno sarà escluso. La lettera del testo fa pensare al ritorno alla terra d’Israele, tema molto sviluppato nei nostri giorni. Nella lettura piena del testo la profezia annuncia il cammino di tutti e di ciascuno compiuto con Gesù il Cristo, che contempla la partenza nell’amarezza e il ritorno nella gioia. La partenza avviene nella sequela, che porta il discepolo a condividere la passione del suo Signore. Egli va piangendo portando il seme da gettare e poi torna con gioia con abbondante raccolto. In che modo ritorna? Con la risurrezione nei cieli nuovi e nella terra nuova (cfr. Sal 126,6; Is 65,17).

 

9 Erano partiti nel pianto,

io li riporterò tra le consolazioni;

li ricondurrò a fiumi ricchi d’acqua

per una strada dritta in cui non inciamperanno,

perché io sono un padre per Israele,

Èfraim è il mio primogenito».

 

Mentre il Signore li redime essi piangono; nel cuore rifluisce tutta l’amarezza di aver abbandonato il Signore ed è un pianto in cui vi è la gioia di aver ritrovato il Signore per questo dice: io li ricondurrò tra le consolazioni. Essi piangeranno ma il Signore li consolerà e toglierà dal loro cuore la paura suscitata dalla prigionia e dal fatto che ancora l’oppressore può perseguitarli e raggiungerli nel loro ritorno, come accadde al mar Rosso, durante l’esodo dall’Egitto. Ma nel loro ritorno, per consolarli, il Signore li condurrà a fiumi ricchi d’acqua in modo che nel deserto non soffriranno la sete. Il Signore li condurrà per una strada dritta, come è detto anche in Isaia: Una voce grida: «Nel deserto preparate la via al Signore, appianate nella steppa la strada per il nostro Dio. Ogni valle sia colmata, ogni monte e colle siano abbassati; il terreno accidentato si trasformi in piano e quello scosceso in pianura (40,3-4).

Il motivo di questo amore gratuito è il fatto che il Signore è Padre e come tale perdona, consola e redime suscitando il pianto consolatorio della conversione.

 

Note

 

Il breve brano appartiene a una sezione più ampia, il Libro delle profezie consolatorie (cc. 30-33). Esso è formato da 24 pericopi. Il nostro testo è la sesta pericope (6-8: il Signore raduna gli esiliati).

Questa parola di consolazione rivela la sua piena forza in Gesù. È Lui il Pastore che viene e strappa il gregge dai suoi nemici e lo conduce con pace nel deserto mostrandogli i fiumi d’acqua perenne, portando per una via dritta in modo che nessuno abbia a inciampare e consolando ognuno per le amarezze della schiavitù. Chi infatti sente in sé che il cuore si scioglie in un pianto di pentimento e di amore esce subito dalla sua situazione di schiavitù e inizia questo meraviglioso cammino della redenzione in Gesù, che è la via, ed è nutrito da Lui, che è il Pane della vita e riceve in dono lo Spirito Santo come fonte che sale in lui verso la vita eterna.

Se c’induriamo nel cuore, chiusi nella rabbia, per la nostra schiavitù, e cerchiamo la liberazione da noi stessi, invano fatichiamo; quando invece ci mettiamo nella preghiera e nella supplica, allora alla porta della prigione si sente qualcuno che mette la chiave, apre … la porta cigola e il Redentore dice a tutti: Uscite. In forza della preghiera di alcuni Egli dona la salvezza a tutti.

 

SALMO RESPONSORIALE                                                      Sal 125

E tu, Signore, per questa gioia degli umili - gioia divina, da impazzire -, continua a intervenire: sarà anche per te la gioia più grande e umana! Troppi popoli poveri ancora seminano nel pianto, senza neppure il diritto di raccogliere il frumento maturato con l'acqua delle loro lacrime.

Scrive A. Chouraqui, noto traduttore e commentatore ebreo della Bibbia: «Usciti dai campi di concentramento, scampati dai forni crematori nazisti, noi cantavamo il Salmo 126 che sembrava essere scritto per questa circostanza, il ritorno dei prigionieri di Sion verso la terra promessa. Il riso che riempiva la bocca del salmista 2500 anni prima era il nostro riso e la nostra lingua cantava il suo canto!». Anche se il salmo invoca probabilmente solo che Dio restauri le sorti di Sion caduta o schiava, il carme può essere inteso anche come il canto dei rimpatriati dall'esilio di Babilonia, dopo che nel 538 a.C. Ciro aveva concesso loro il rientro al focolare nazionale. La restaurazione o il ritorno sono descritti con due immagini desunte dall'orizzonte palestinese. I torrenti del Negheb, arida regione meridionale di Israele, sono secchi e sassosi d'estate ma a primavera si gonfiano d'acqua e fanno fiorire persino il deserto. La semina è sempre un momento sospeso, perché una stagione meteorologicamente negativa può vanificare ogni lavoro. La mietitura è, invece, festa. Così è stato per la storia d'Israele. Ai momenti di sete e di aridità, al pianto e all'attesa Dio fa succedere acqua e cibo, gioia e libertà.

R/.  Grandi cose ha fatto il Signore per noi.

 

Quando il Signore ristabilì la sorte di Sion,

ci sembrava di sognare.

Allora la nostra bocca si riempì di sorriso,

la nostra lingua di gioia.         R/.    

 

Allora si diceva tra le genti:

«Il Signore ha fatto grandi cose per loro».

Grandi cose ha fatto il Signore per noi:

eravamo pieni di gioia.           R/.

 

Ristabilisci, Signore, la nostra sorte,

come i torrenti del Negheb.

Chi semina nelle lacrime

mieterà nella gioia.        R/.

 

Nell’andare, se ne va piangendo,

portando la semente da gettare,

ma nel tornare, viene con gioia,

portando i suoi covoni.          R/.

 

  1. a) Lettura storica del Salmo

 

Il ritorno degli umili in Sion trasforma il lutto in una gioia traboccante. Essa è simile ai torrenti del Nèghev che appaiono all'improvviso pieni di acqua, nella stagione delle piogge, e danno così speranza di un raccolto nelle terre aride. Infatti il tempo del lutto è simile alla semina: il seminatore getta il seme con sofferenza perché non sa se verrà la pioggia a fecondare, ma la mietitura è caratterizzata dalla gioia.

 

  1. b) Lettura spirituale

 

Il Signore riconduce i prigionieri in Sion quando attua la nostra liberazione e salvezza: ci ha liberati dal potere delle tenebre e ci ha trasferiti nel regno del Figlio del suo amore (Col 1,13).

Sorriso e canti di gioia come dice il Signore: «Così, vi dico, ci sarà più gioia in cielo per un peccatore convertito, che per novantanove giusti che non hanno bisogno di conversione» (Lc 15,7).

La lode del Signore scaturisce da tutti i popoli per le meraviglie che il Signore opera; Maria dice: «Grandi cose ha fatto in me l'Onnipotente e santo è il suo Nome»; noi diciamo: «Grandi cose ha fatto il Signore per noi, siamo pieni di gioia». Tutti i popoli chiamano Maria beata e proclamano le grandi opere che il Signore ha compiuto per i redenti.

Dalla gioia si passa alla supplica: Riconduci Signore, i nostri prigionieri, come i torrenti del Nègheb. Acque improvvise e fecondanti una terra assetata sono simboli della vita divina nello Spirito. Trasforma all'improvviso le nostri sorti di umiliati e oppressi in uomini liberi, di quella vera libertà con cui tu ci hai liberati dandoci lo Spirito.

La situazione attuale è simile alla semina per tutti (cfr. Gal 6,7-8: Semina nella carne e semina nello Spirito.

Seminare nel pianto = beati gli afflitti, i poveri, i perseguitati.

Mietere con giubilo = saranno consolati, di essi è il Regno dei cieli.

Seminare nella fatica (terra arida, pietre e spine), mietere con giubilo (gioia ineffabile) portando i propri covoni (produce ora il trenta, ora il sessanta, ora il cento per uno).

 

SECONDA LETTURA                                                             Eb 5,1-6

 

Dalla lettera agli Ebrei

 

1 Ogni sommo sacerdote (+ infatti) è scelto fra gli uomini e per gli uomini viene costituito tale nelle cose che riguardano Dio, per offrire doni e sacrifici per i peccati.

 

Avendo in precedenza definito Gesù come sommo sacerdote, la Lettera ora definisce le caratteristiche proprie di ogni sommo sacerdote e quindi anche del Cristo.

Anzitutto egli è scelto fra gli uomini e per gli uomini viene costituito tale nelle cose che riguardano Dio. La sua funzione pertanto è più universale di quella di essere costituito solo per Israele. In rapporto a tutti gli uomini il sommo sacerdote deve presentarsi a Dio e compiere quello che la Legge prescrive senza cadere nella trasgressione delle norme riguardanti il sacro e il profano, il puro e l’impuro. La missione universale del sacerdozio secondo Aronne è recepita dalla teologia dei saggi d’Israele perché essi ufficiavano nel tempio di Gerusalemme, considerato come la pietra d’angolo di questa creazione. Anche oggi per i credenti d’Israele ristabilir eil tempio e il culto significa garantire a tutta l’umanità la stabilità della creazione.

Inoltre egli deve offrire doni e sacrifici per i peccati. I doni sono le offerte delle primizie, quali il grano, la farina, il vino, l’olio ecc. Egli presenta a Dio questi doni e per coloro che hanno peccato il sommo sacerdote offre i sacrifici per i peccati (cfr. Lv 7,12.13). Egli sta tra Dio e il suo popolo e le genti per il ringraziamento e per l’espiazione dei peccati, soprattutto nel giorno dell’espiazione.

 

2 Egli è in grado di sentire giusta compassione per quelli che sono nell’ignoranza e nell’errore, essendo anche lui rivestito di debolezza.

 

La giusta compassione è proporzionata all’ignoranza e all’errore degli offerenti. Egli si adegua al loro stato e accogliendoli e offrendo per loro i sacrifici di espiazione, li esorta e li corregge con misura perché non si scoraggino e in virtù della sua mediazione essi possano accostarsi a Dio con fiducia, come è scritto in precedenza.

Il sommo sacerdote, in quanto uomo, è anch'egli rivestito di debolezza. In questa debolezza è pure entrato il Cristo e se ne è rivestito nel momento in cui spogliò se stesso assumendo la natura dello schiavo (cfr. Fil 2,7). Egli pur non conoscendo il peccato, ne volle su di sé le conseguenze sia per annientarlo come pure per imparare, per esperienza personale, la triste situazione di noi privi della gloria di Dio (Rm 3,23).

 

3 A causa di questa egli deve offrire sacrifici per i peccati anche per se stesso, come fa per il popolo.

 

Il sommo sacerdote terreno, per entrare alla presenza di Dio nella parte più santa del tempio, deve offrire un sacrificio in espiazione per i propri peccati.

Sappiamo che questo non conviene al Cristo fattosi Egli stesso vittima per tutti noi. In Lui l’offerta di se stesso lo ha portato ad esperimentare l’obbedienza fino alla morte di croce e a renderlo perfetto, come ci è detto poco dopo.

 

4 Nessuno attribuisce a se stesso questo onore, se non chi è chiamato da Dio, come Aronne.

 

Un’altra caratteristica del sommo sacerdote è quella di essere chiamato da Dio, come lo fu Aronne. La chiamata costituisce nell’essere. Non è sufficiente quindi essere uomini per essere sommi sacerdoti ma è necessaria la chiamata divina che fa essere tali.

Nel sacerdozio aronitico la chiamata si esprimeva con la nascita. Nel mistero del concepimento umano da parte del sommo sacerdote, discendente di Aronne, vi era la chiamata del primogenito ad essere sommo sacerdote.

 

5 Nello stesso modo Cristo non attribuì a se stesso la gloria di sommo sacerdote, ma colui che gli disse: «Tu sei mio figlio, oggi ti ho generato», gliela conferì

 

La citazione del Sal 2,7 c’introduce nel mistero della divina generazione del Cristo. In essa Egli è chiamato ad essere sommo sacerdote. Questa generazione ha la sua espressione visibile non solo nell’incarnazione ma soprattutto nel mistero pasquale dove l’umanità del Cristo entra pienamente negli splendori della divinità esercitando il suo sacerdozio perenne.

 

come è detto in un altro passo:

«Tu sei sacerdote per sempre,

secondo l’ordine di Melchìsedek».

 

L’autore sacro introduce questa citazione del Sal 110 che spiegherà diffusamente al c. 7 mettendo in risalto le caratteristiche di un simile sacerdozio.

Secondo l’economia divina espressa nelle Scritture, il sacerdozio di Cristo non è in continuazione con quello di Aronne, ma trova il suo riferimento simbolico in quello di Melchisedek.

 

 

CANTO AL VANGELO            Cf. 2 Tm 1,10

 

R/.     Alleluia, alleluia.

 

Il salvatore nostro Cristo Gesù ha vinto la morte

e ha fatto risplendere la vita per mezzo del Vangelo.

 

R/.     Alleluia.

 

 

VANGELO                                                                          Mc 10,46-52

 

 Dal vangelo secondo Marco

 

46 In quel tempo, mentre Gesù partiva da Gèrico insieme ai suoi discepoli e a molta folla, il figlio di Timèo, Bartimèo, che era cieco, sedeva lungo la strada a mendicare.

 

Ultima tappa del cammino prima di arrivare a Gerusalemme è Gerico. Dopo si sale attraverso il deserto di Giuda, al monte degli Ulivi. Una giornata di cammino, attraverso il deserto di Giuda, separa Gesù dalla città santa.

All’uscire da Gerico, Gesù è con i suoi discepoli e molta folla, che probabilmente sale con Lui alla città santa. Lungo quella via, che sale, siede questo mendicante cieco, il figlio di Timeo, Bartimeo. Il vangelo lo ricorda per nome perché in questo povero, Dio sta per essere glorificato.

La folla è molto presente nei Vangeli. In Mc è nominata 38 volte. Non c’è capitolo in cui non si senta la sua presenza, tranne che nel primo e nel sedicesimo, quello della risurrezione. Essa partecipa agli avvenimenti di Cristo, è in dialogo con Lui. In mezzo alla folla spicca subito il cieco che è mendicante come il cieco nato (cfr. Gv 9,8).

 

47 Sentendo che era Gesù Nazareno, cominciò a gridare e a dire: «Figlio di Davide, Gesù, abbi pietà di me!».

 

Sentendo l’annuncio salvifico che consiste in Gesù Nazareno, cominciò a gridare e a dire. Dall’ascolto scaturisce il grido. Molte volte si grida nell’Evangelo davanti a Gesù: gridano i demoni, gli uomini e le folle. La sua presenza scuote l’intimo di tutti e tutti fa gridare. Tuttavia il grido che scuote Gesù è solo quello della fede in Lui (9,24).

Figlio di Davide, Gesù, abbi pietà di me. L’invocazione è messianica. Molto usata in Mt, lo è poco in Mc. Il cieco vede che Gesù è il Messia perché la grazia della presenza di Gesù gli comunica la luce della fede. Mentre i figli di Zebedeo gli chiedono di partecipare alla sua gloria messianica, il cieco, dopo aver visto interiormente Gesù, gli chiede di essere esteriormente illuminato.

 

48 Molti lo rimproveravano perché tacesse, ma egli gridava ancora più forte: «Figlio di Davide, abbi pietà di me!».

 

L’intervento esterno di chi lo vuole far tacere è la prova della sua fede. Ogni grido della fede deve essere provato perché giunga ad essere puro come oro passato nel crogiolo (cfr. 1Pt 1,6-7: Perciò siete ricolmi di gioia, anche se ora dovete essere un po’ afflitti da varie prove, perché il valore della vostra fede, molto più preziosa dell'oro, che, pur destinato a perire, tuttavia si prova col fuoco, torni a vostra lode, gloria e onore nella manifestazione di Gesù Cristo).

Provocato, il cieco grida ancor più forte.

 

49 Gesù si fermò e disse: «Chiamatelo!». Chiamarono il cieco, dicendogli: «Coraggio! Àlzati, ti chiama!».

 

Chiamatelo questa è la parola della salvezza. Essere chiamati da Lui è essere salvati.

La parola di Gesù ha un’eco in coloro che sono accanto al povero. È la mediazione della Chiesa che prolunga nella storia le parole di Gesù come parole di grazia, di salvezza e di consolazione. Alle parole di coloro che lo scoraggiavano si succedono le parole di chi consola. Chi persevera nella fede deve attraversare lo scoraggiamento che gli procura chi lo vuol far tacere perché lo vuol convincere che è impossibile che qualcosa cambi; ma chi persevera nella fede incontra il Signore e coloro che lo consolano.

 

50 Egli, gettato via il suo mantello, balzò in piedi e venne da Gesù.

 

Il fatto che getti via il mantello per essere pronto a correre verso Gesù ha un forte significato simbolico: nella sequela nulla deve impedirci e ritardare il nostro sì alla chiamata di Gesù.

Balzò in piedi (il verbo greco si trova solo qui nel NT) indica la rapidità dell’azione e la gioia di vedere esaudita la sua preghiera.

 

51 Allora Gesù gli disse: «Che cosa vuoi che io faccia per te?». E il cieco gli rispose: «Rabbunì, che io veda di nuovo!».

 

Inizia un breve dialogo tra Gesù e Bartimeo: Gesù agisce come il re Messia che esaudisce le suppliche dei suoi sudditi. È infatti questo un chiaro segno messianico, come Egli stesso dichiara agli inviati di Giovanni: i ciechi ricuperano la vista (Mt 11,5).

Rabbunì. Bartimeo è già discepolo di Gesù in virtù della fede. Infatti nel chiedere di vedere il cieco chiede molto di più di un ricupero fisico della vista. «Nella storia della passione - risurrezione il verbo privilegiato per indicare il credere è “vedere”. La fede nel suo vertice ci viene descritta come luce della croce: chi guarda in alto e contempla Gesù in croce “vede” ciò che il centurione ha visto e le donne hanno visto il mattino di Pasqua: la gloria del Figlio di Dio nell’uomo Gesù» (Diaconia 11/2000).

 

52 E Gesù gli disse: «Va’, la tua fede ti ha salvato».

 

Lo congeda perché lo ha esaudito: la tua fede ti ha salvato, ha ottenuto molto di più di quanto aveva chiesto, egli è entrato a far parte degli eletti, infatti la fede è in ordine alla salvezza perché Gesù ne è il termine.

 

E subito vide di nuovo e lo seguiva lungo la strada.

 

È quella strada che conduce alla croce, quella sulla quale s’incammina il discepolo.

 

Nota

 

Nel cieco vi è il nostro itinerario. Consapevoli di essere privi della luce (cfr. Gv 9,41: Gesù rispose loro: «Se foste ciechi, non avreste alcun peccato; ma siccome dite: Noi vediamo, il vostro peccato rimane») noi ascoltiamo l’annuncio di Gesù. Dipende in quel momento come reagiamo nei suoi confronti. A noi la scelta: quella di metterci a gridare verso di Lui oppure quella di restare tiepidi e indifferenti. Chi inizia a gridare verso di Lui trova subito ostacoli in coloro che si affidano totalmente alla ragione e guardano a Gesù come a uno spettacolo: essi si accalcano curiosi e le grida smodate di questo cieco danno loro fastidio. Non importa che lui sia cieco (è la sorte, cosa ci possiamo fare), l’importante è che non gridi. Allo stesso modo è una necessità ineluttabile che ci siano i poveri ma l’importante è che non diano fastidio. Quant’è bello amare poveri umili, rassegnati, giudiziosi che se ne stanno in pace nella loro povertà, che piangono in silenzio; a loro siamo capaci di predicare (dopo il rutto del nostro lauto pranzo) la beatitudine del Regno! Coloro invece che stanno vicino a Gesù sentono questo grido e guardano il Maestro e gioiscono al vederlo fermarsi per chiamare il povero. Essi sono solleciti a confortarlo perché corra dal Maestro. Costoro hanno esperimentato la misericordia e desiderano che tutti i poveri la esperimentino.

 

Nota: La guarigione di Bartimeo: una chiamata al discepolato: Mc 10,45-52

 

La struttura di Mc 10,46-52 si discosta parzialmente da quella tipica del racconto di miracolo, la quale prevede, in genere, che venga presentata in primo luogo la situazione del malato, a cui segue l’incontro con Gesù, la richiesta di aiuto e la parola di Gesù che realizza la guarigione; conclude la narrazione la constatazione dell’avvenuto miracolo e l’acclamazione o la lode. Nella pericope che stiamo esaminando, invece, si può notare anzitutto che l’uomo miracolato viene indicato con il suo nome (unica altra eccezione di questo genere è il racconto del miracolo di Giairo in Mc 5,21-43); in secondo luogo, la narrazione pare porre una maggiore enfasi sullo sforzo ostinato di Bartimeo per giungere a Gesù rispetto al momento stesso dell’incontro; la narrazione di questo momento, peraltro, manca del gesto e della parola di guarigione, ma riferisce unicamente l’affermazione di Gesù: «La tua fede ti ha salvato!», come a voler riportare ancora una volta l’attenzione sullo sforzo di Bartimeo. Tenendo conto di tali particolarità nella presentazione dell’episodio, possiamo individuare la seguente struttura del testo: v. 46 (contesto narrativo in cui si inserisce il miracolo), vv. 47-50 (azione che prepara l’incontro con Gesù), v. 51 (incontro tra Gesù e Bartimeo), v. 52 (constatazione dell’avvenuto miracolo).

 

Il messaggio teologico di Mc 10,46-52

 

Il tema della fede: la fede orante come condizione perché avvenga l’incontro personale con Gesù e la sua azione salvifica in noi. Da un lato, tuttavia, la fede di colui che intende giungere all’incontro con Gesù viene ben presto messa alla prova: la folla si adopera per far tacere le grida fastidiose del mendicante; dall’altro, mancando parole e gesti di guarigione, meglio risalta la constatazione che la fede di Bartimeo ha ottenuto la guarigione dalla propria cecità. La fede opera non solo la guarigione fisica, bensì la salvezza della persona, salvezza che consiste nell’unione personale con Gesù: Bartimeo, infatti, si porrà alla sequela di Gesù sulla via verso Gerusalemme, via che conduce alla croce, e proprio in quanto seguace di Gesù su questa via, diviene suo discepolo.

Un altro dei temi centrali di Marco che emerge bene nel racconto del miracolo di Bartimeo è il tema della sequela. “Il fatto che la pericope della guarigione del cieco di Gerico termini coll’osservazione che questi aveva seguito Gesù nel suo viaggio verso Gerusalemme - spiega Gnilka - sta a significare che questi rimanda esemplarmente alla sequela e ai discepoli”.

Colpisce infine un differente comportamento di Gesù, come ci riporta in questo caso l’evangelista Marco, in relazione al “segreto messianico”: diversamente dai discepoli e dal cieco di Betsaida, a cui viene ingiunto il segreto, Bartimeo può gridare per ben due volte il titolo messianico «Figlio di Davide» venendo per questo redarguito dai presenti, ma non da Gesù. A mano a mano, infatti, che ci si avvicina alla morte e risurrezione di Gesù - per la quale l’uomo sarà liberato dalla sua cecità - anche il segreto messianico verrà progressivamente a cadere. Pertanto «si tratta di un’intenzionale e vistosa differenza dagli altri casi, che si spiega perfettamente con la collocazione dell’episodio in prossimità della passione» (V. Fusco).

 

 

PREGHIERA DEI FEDELI

 

  1. Preghiamo Colui, che è Luce da Luce, perché ascolti le nostre preghiere e le presenti al Padre dal quale viene ogni bene.

Preghiamo insieme e diciamo:

Splendore del Padre, o Figlio di Davide, abbi pietà di noi.

 

  • Luce gioiosa della città di Dio illumina la tua Chiesa e donale di essere faro di salvezza per tutti i popoli, noi ti preghiamo.

 

  • Signore, che illumini chi siede nelle tenebre, dona il tuo Evangelo a coloro che errano lontani dalla verità, noi ti preghiamo.

 

  • Delizia e riposo dei tuoi ministri dona loro di annunciare con fede viva e gioia traboccante il tuo Evangelo, noi ti preghiamo.

 

  • Pace dei credenti consola chi è afflitto, solleva chi è caduto e sostieni i vacillanti donando loro compagni di viaggio, noi ti preghiamo.

 

  • Togli il deserto della morte e del peccato dalle nostre città perché non siano covi di violenza ma luoghi di vera convivenza per tutti, noi ti preghiamo.

 

  • Luce serena e senza tramonto conforta il cammino di chi è stanco e desidera in te il suo riposo. Sii tu l’ultima visione dei morenti perché nella tua luce possano contemplare la luce, noi ti preghiamo.

 

  1. O Dio, luce ai ciechi e gioia ai tribolati, che nel tuo Figlio unigenito ci hai dato il sacerdote giusto e compassionevole verso coloro che gemono nell'oppressione e nel pianto, ascolta il grido della nostra preghiera: fa’ che tutti gli uomini riconoscano in lui la tenerezza del tuo amore di Padre e si mettano in cammino verso di te.

Per Cristo nostro Signore.

Amen.

 

domeniche precedenti

 

SOLENNITÀ DI CRISTO RE - anno B

 

PRIMA LETTURA                                                             Dn 7,13-14

 

Dal libro del profeta Daniele

 

13 Guardando ancora  nelle  visioni  notturne,  ecco  apparire  (lett.: venire), sulle (lett.: con le) nubi del cielo, uno, simile ad un figlio di uomo;

 

Guardando ancora nelle visioni notturne (cfr. v.7), l’espressione è usata in rapporto alla quarta bestia, spaventosa, terribile, d'una forza eccezionale, con denti di ferro; essa rileva l’importanza della visione.

Un figlio di uomo, questi si contrappone ai quattro regni precedenti simboleggiati in bestie (vv 3-7: La prima era simile ad un leone e aveva ali

di aquila; Poi ecco una seconda bestia, simile ad un orso; Mentre stavo

guardando, eccone un'altra simile a un leopardo, la quale aveva quattro ali d'uccello sul dorso; e infine la quarta sopra menzionata). Il quinto regno, quello del Messia, mostra il volto dell’uomo e riguarda il popolo dei santi dell'Altissimo (v. 27).

Con le nubi del cielo. Le nubi sono il segno della presenza di Dio (Es 19,9:

Ecco, io sto per venire verso di te in una densa nube): sono il carro di Dio (Sal 104,3: costruisci sulle acque la tua dimora, fai delle nubi il tuo carro, cammini sulle ali del vento); sono il trono di Dio (Gb 26,9: Copre la vista del suo trono stendendovi sopra la sua nube). Vi è quindi una contrapposizione: come le bestie sono portate dalla forza del mare espressa dalle onde (cfr. vv. 2-3), così il Figlio dell’uomo è portato dalle nubi del cielo: diversa è l’origine dei regni.

 

giunse fino al vegliardo (lett.: l’Antico dei giorni) e fu presentato a lui,

 

LAntico dei giorni così è chiamato Dio a indicare la sua regalità non condizionata dal tempo ma dominante il tempo e quindi tutti i regni che si dispiegano nei vari tempi.

Fu presentato a lui (lett.: e davanti a lui lo fecero accostare), non dice

chi  lo  ha  fatto  avvicinare;  certamente  è  l’Antico  dei  giorni  che  lo  fa

avvicinare, come è detto in Gr 30, 21: Il loro capo sarà uno di essi e da essi uscirà il loro comandante; io lo farò avvicinare ed egli si accosterà a me.

Il termine «avvicinare» ha anche un senso sacrificale rilevato nella LXX: fu offerto. «Questo passivo indica che altri agiscono su di Lui. Chi sono? Sembra esserci un’indicazione molto ricca: Lui non ha bisogno di essere presentato da nessuno eppure in questo momento si lascia presentare. Ci sono coloro che lo offrono; non si sbaglia nel pensare che sono tutti a presentarlo, angeli e uomini. La misericordia del Padre vuole che questa offerta  sia  condivisa  da  tutta  la  creazione»  (d.  G.  Dossetti,  appunti  di omelia, 1976). (Cfr. Eb 9,13: quanto più il sangue di Cristo, che con uno Spirito eterno offrì se stesso senza macchia a Dio, purificherà la nostra coscienza dalla opere morte, per servire il Dio vivente? È nello Spirito che il Cristo si offre ed è offerto da tutte le creature).

Egli è portato dalle nubi cioè dalla gloria stessa di Dio. Nel mistero questa parola rivela la gloria di Gesù che sale verso il Padre. La profezia lo contempla là dove l'occhio non vede se non quello degli eletti, come è scritto di Stefano (cfr. At 7,56). Tutto è visto nell'attimo eterno quanto si dispiega nel tempo.

 

14 che gli diede potere, gloria e regno; tutti i popoli, nazioni e lingue lo servivano; il suo potere è un potere eterno, che non tramonta mai, e il suo regno è tale che non sarà mai distrutto.

 

Lo servivano questo verbo è spesso in parallelo con ascolta (7,27: Allora il regno, il potere e  la  grandezza di tutti  i regni  che  sono sotto il cielo saranno dati al popolo dei santi dell'Altissimo, il cui regno sarà eterno e tutti gli imperi lo serviranno e ascolteranno; 2 Sm 22,44-45: Tu mi liberi dalle contese del popolo; mi poni a capo di nazioni; un popolo non conosciuto mi serve. I figli degli stranieri mi onorano appena sentono, mi ascoltano). Servire quindi è ascoltare per obbedire. S. Paolo parla dell’ascolto e dell’obbedienza della fede.

Il suo potere è un potere eterno, che non tramonta mai, e il suo regno è tale che non sarà mai distrutto. La regalità non è solo universale nello spazio ma eterna: in ogni era vi sarà sempre il suo regno fino a quella pienezza per cui ci sarà solo il suo regno.

In queste parole sono raccolte le profezie riguardanti la regalità davidico- messianica e quindi quella del Signore Gesù (cfr. Gn 49,10: Non sarà tolto lo scettro da Giuda né il bastone del comando tra i suoi piedi, finché verrà colui al quale esso appartiene e a cui è dovuta l'obbedienza dei popoli.

2Sm 7,13-16: La tua casa e il tuo regno saranno saldi per sempre davanti a me e il tuo trono sarà reso stabile per sempre. Così è stabile la mia casa davanti a Dio, perché ha stabilito con me un'alleanza eterna. Lc 1,32-33: Sarà grande e chiamato Figlio dell'Altissimo; il Signore Dio gli darà il trono di Davide suo padre e regnerà per sempre sulla casa di Giacobbe e il suo regno non avrà fine). Questa è la stessa regalità di Dio (Sal 145,13: Il tuo regno è regno di tutti i secoli, il tuo dominio si estende ad ogni generazione. Es 15,18: Il Signore regna in eterno e per sempre!).

Questa regalità si è trasmessa al suo Cristo in quanto costituito Figlio di

Dio   con   potenza   secondo   lo   Spirito   di   santificazione   mediante   la risurrezione dai morti (Rm 1,4).

 

SALMO RESPONSORIALE                                Sal 92

 

Venga, Signore, il tuo regno di luce. Alleluia, alleluia.

 

oppure

 

Benedetto colui che viene nel nome del Signore! Benedetto il suo Regno che viene Alleluia.

 

Il Signore regna,

si ammanta di splendore;

il Signore si riveste, si cinge di forza.

 

Rende saldo il mondo, non sarà mai scosso.

Saldo è il tuo trono fin dal principio,

da sempre tu sei.

 

Degni di fede sono i tuoi insegnamenti,

la santità si addice alla tua casa

per la durata dei giorni, Signore.

 

 

SECONDA LETTURA                                   Ap 1, 5-8

 

Dal libro dell'Apocalisse di san Giovanni apostolo

 

Gesù Cristo è il testimone fedele, il primogenito dei morti e il principe dei re della terra.

A Colui che ci ama e ci ha liberati dai nostri peccati con il suo sangue, che ha fatto di noi un regno di sacerdoti per il suo Dio e Padre, a lui la gloria e

la potenza nei secoli dei secoli. Amen.

Ecco, viene sulle nubi e ognuno lo vedrà; anche quelli che lo trafissero e tutte le nazioni della terra si batteranno per lui il petto. Sì, Amen!

Io sono l'Alfa e l'Omega, dice il Signore Dio, Colui che è, che era e che viene, l'Onnipotente!

 

L’introduzione e l’indirizzo (1,1-4) definiscono la natura del libro: è rivelazione che Gesù Cristo riceve da Dio e che, attraverso il ministero angelico, viene trasmessa a Giovanni e quindi ai servi del Signore (così sono chiamati i discepoli). Questa rivelazione ha come tema la Parola di Dio che s’incentra sulla testimonianza data da Gesù. In essa vi è la chiave interpretativa della storia e quindi è beato chi ascolta e chi penetra e vive questo messaggio. Il libro è rivolto alle sette Chiese, che rappresentano, con le loro specifiche caratteristiche, tutte le Chiese.

Dio è definito: Colui che è, che era e che viene. Alle parole con cui Dio si rivela nel roveto ardente (Colui che è), sono aggiunte quelle che caratterizzano il compiersi degli avvenimenti (Colui che viene). Tutto scaturisce dal dinamismo del suo essere.

 

«Dico due parole per non trascurare il passaggio al Vangelo

v.5 ultima parte: A Colui che ci ama e ci ha liberati dai nostri peccati con il suo sangue: questa è la fondazione della fede. Proprio da un punto di vista

sperimentale la fede è attaccata qui: alla percezione di un flusso d’amore di

uno che è di qua e di là. Ma quest’amante non è un amante qualunque o un

dio qualunque è un Dio amante che ci ha lavato nel suo sangue. Quest’amante ci fa percepire e questa percezione mi fa sentire peccatore fino  al  punto  di  conoscere  che  quest’amante  mi  ha  lavato.  Ciò  che  fa ostacolo alla percezione è il fatto che non ci sentiamo peccatori; più percepiamo più ci sentiamo peccatori. Come posso aderire al cristianesimo che si fonda nella percezione della redenzione se non mi sento peccatore?»

(D. G. Dossetti, appunti di omelia, Gerusalemme 1976).

 

INTRODUZIONE AL VANGELO

 

Gesù Cristo è re. Il Vangelo di oggi lo proclama con tutta la chiarezza desiderabile. » re, e non per caso, come se la regalità fosse una dimensione secondaria e accessoria della sua vita. » re consapevolmente e intenzionalmente, perché dice: “Per questo io sono nato e per questo sono venuto nel mondo” (Gv 18, 37). La missione di Gesù ha come scopo preciso l’instaurazione del suo Regno nel mondo, nel cuore stesso della storia. Il cammino dell’uomo, che in Adamo si è allontanato dal progetto originario di  Dio,  deve  essere  ricondotto  a  Dio  nella  fede  e  nell’obbedienza dell’amore. Gesù è venuto per questo e instaura la sua regalità al fine di ottenere questo.

 

 

ACCLAMAZIONE AL VANGELO Alleluia, alleluia.

Benedetto colui che viene nel nome del Signore! Benedetto il suo Regno che viene.

 

Alleluia.

 

VANGELO                                                   Gv 18,33-37

 

 Dal vangelo secondo Giovanni

 

33 In quel tempo, disse Pilato a Gesù: «Tu sei il re dei Giudei?».

 

Dopo il primo colloquio con i Giudei, all'esterno del pretorio, come conclusione (dunque), Pilato entrò di nuovo nel pretorio. Questo dialogo avviene senza la presenza dei Giudei.

Questi hanno accusato Gesù come un malfattore e hanno dichiarato di non aver nessun potere di metterlo a morte.

Pilato chiamò Gesù e gli disse: «Sei tu il Re dei Giudei?».

L'uso del verbo chiamare in Gv sottolinea momenti importanti, dei quali il più forte è la chiamata di Lazzaro dal sepolcro (cfr. 12,17).

 

Pilato chiama Gesù davanti a sé e in qualità di magistrato romano gli pone la domanda più importante: «Sei tu il Re dei Giudei?».

Questa  domanda  e  il  come  Gesù  risponde  ad  essa  costituiscono  la

rivelazione di queste pagine evangeliche, che sono il culmine e il centro di tutta la rivelazione.

Tutto quello che la Legge e i Profeti dicono ha qui la sua chiave di lettura. Questa rivelazione è universale perché non solo è fatta davanti a Israele ma anche davanti a colui che rappresenta le Genti nella loro espressione più

alta e più forte di potere e di gloria.

Ma questa rivelazione, anche se compresa, non è accolta. Tutti la strumentalizzano per ottenere quello che loro preme: da parte dei Giudei

l'eliminazione di Gesù e da parte di Pilato la sottomissione dei Giudei al potere di Cesare.

Ma tutto parte dal fatto paradossale che Pilato vede Gesù davanti a sé

accusato dai Giudei e s'interroga come Gesù possa essere Re dei Giudei;

come possa essere Egli accusato di una simile prerogativa quando Gesù non presenta nessuna delle caratteristiche di coloro che rivendicano un simile titolo. Probabilmente Pilato è stupito di come i Giudei abbiano accusato Gesù di un simile reato non subito dichiarato ma nascosto sotto l'accusa di malfattore, che designa pure i ribelli all'autorità romana. «La domanda è formulata in modo tale che in essa non si può udire il minimo cenno di ironico stupore, e meno che mai di derisione. Un "re" simile Pilato non l'ha mai visto» (H. Strathmann, op. cit., p. 402).

 

34 Gesù rispose: «Dici questo da te oppure altri te l'hanno detto sul mio conto?».

 

Alla domanda di Pilato Gesù risponde con un'altra domanda: è Lui il Signore; Egli infatti non ha da rendere conto a nessuno. Da te stesso tu dici questo? Gesù chiede a Pilato se questa domanda scaturisca dal suo intimo, cioè dalla rivelazione che Egli riceve con la presenza del Cristo oppure altri ti hanno detto su di me? I giudei non avevano detto questo a Pilato perché avevano accusato Gesù di essere un malfattore.

Gesù chiede a Pilato perché mai formuli in questi termini la domanda. Il passare dall'accusa di essere un malfattore alla domanda se Gesù sia il Re

dei giudei è fondamentale perché il processo cessa di essere tale ma diviene

il momento supremo della manifestazione della regalità di Gesù.

Se Pilato dice questo da se stesso egli esprime l'attesa delle Genti, se invece altri  glielo  hanno  detto  egli  è  portavoce  della  dichiarazione  d'Israele

riguardo alla regalità di Gesù.

Pilato è posto di fronte a una scelta. Qualunque scelta Pilato faccia, questo non impedisce che si riveli la natura divina del Regno di Gesù che i Giudei hanno conosciuto ed esperimentato attraverso le Scritture e i segni da Lui compiuti.

 

35 Pilato rispose: «Sono io forse Giudeo? La tua gente e i sommi sacerdoti ti hanno consegnato a me; che cosa hai fatto?».

 

Sembra che il governatore abbia fretta di uscire da questa situazione che lo coinvolge e lo obbliga a definirsi in rapporto a Gesù. Sono forse io giudeo? Dicendo questo egli vuole sottrarsi con forza, perché inorridito, dal rapporto con questo Re dei Giudei. Egli è rappresentante della regalità di Cesare, che in lui ha il potere di giudicare quella dei giudei, ed è così unica e assoluta che  eclissa  ogni  altra  regalità.  Riavutosi  da  quest'atto  di  smarrimento dovuto alla possibilità apertagli da Gesù di relazionarsi a Lui e di scegliere Gesù come re, Pilato riveste il ruolo di magistrato romano e formula la domanda in base all'accusa: La tua gente e i sommi sacerdoti ti hanno consegnato a me. Che hai fatto? Essi ti accusano di essere uno che ha fatto il male, dimmi in che cosa consiste il male che hai fatto. Pilato vuole fuggire lontano da Gesù. Egli assume un ruolo di neutralità quale si addice a un magistrato, ma non può. Egli comprende che ogni uomo è coinvolto: lo sono i giudei, lo è lui stesso, come pure lo è chiunque ascolta la sua voce attraverso l'annuncio evangelico.

La tua nazione - per la quale Gesù deve morire secondo la profezia del sommo sacerdote Caifa, affinché tutta la nazione non perisca (11,50) , i

sommi  sacerdoti,  Anna  la  sua  famiglia  e  questi  formano  l'aristocrazia

sacerdotale - ti hanno consegnato a me, consegnato da Giuda ai Giudei (18,2), dai Giudei a Pilato (30.35) da Pilato ai Giudei (19,16)      Gesù consegna lo Spirito al Padre (19,30). La Passione è scandita da queste consegne. Infatti i Giudei glielo hanno consegnato, Gesù gli appartiene. Ti hanno consegnato è la consegna del Cristo a Pilato come più avanti dice: Sono stato consegnato ai Giudei (36) è la Parola di Dio che esce dal seno del Padre è consegnata al suo popolo da questi alle genti sale sul trono (19,13) e sulla Croce (19,17-19) sale al Padre, dona lo Spirito (Is 55,10-11).

 

36 Rispose Gesù: «Il mio regno non è di (opp.: da) questo mondo; se il mio regno fosse di questo mondo, i miei servitori avrebbero combattuto perché non fossi consegnato ai Giudei; ma il mio regno non è di quaggiù».

 

Gesù non risponde alla domanda di Pilato perché il capo d'accusa è inconsistente. Il suo regno infatti non proviene da questo mondo. Perciò in rapporto ai regni di questo mondo Gesù non ha fatto nulla di male (Lc

23,41).  I  Giudei  invece  sono  nemici  dei  romani  perché  pensano  alla teocrazia come a una realtà di questo mondo. A loro Gesù aveva detto: Voi

siete di quaggiù, io invece sono di lassù; voi siete di questo mondo, io non

sono di questo mondo (8,23).

il mio regno non è da questo mondo, perché è il Regno di Dio (3,3.5) per vedere il quale (= Regno) bisogna nascere dall'alto; per entrare nel Regno di Dio bisogna nascere da acqua e da Spirito; perciò il mondo non può vedere il Regno di Dio e non può vederne il Re.

Poiché il Padre ha tanto amato il mondo da dare il suo Figlio Unigenito

(3,16), per questo il Figlio nell'atto in cui è consegnato alle genti rivela loro il suo Regno. Infatti quanto segue rivela la natura divina del Regno: se il mio regno fosse

di questo mondo, i miei servitori avrebbero combattuto perché non fossi consegnato ai Giudei. Gesù tratta da estranei coloro che sono della sua stessa carne e li considera come una realtà mondana. In questo afferma la sua origine divina. L'arresto di Gesù è avvenuto senza che Egli opponesse resistenza pur avendo in suo potere, come Egli dichiara nei sinottici, più di dodici legioni di angeli (Mt 26,53).

Gesù  risponde  in  tal  modo  allo  stupore  di  Pilato  di  vedersi  comparire davanti  Gesù  senza  scorta  se  non  quella  dei  legionari  romani  e  senza nessuna insegna di potere quale la spada.

Nel suo Regno le cose vanno diversamente: i suoi ministri non lottano per

Lui perché è necessario che si adempiano le Scritture (cfr. Mt 26,53sg) La sua regalità non è come quella politico-religiosa dei sommi sacerdoti, gelosi

del Tempio e della Nazione, ma si radica nelle Scritture, nel cuore stesso

della fede d'Israele. I ministri suoi non lottano, il Cristo da solo, venuto nell'agonia (Lc 22,44) lotta contro il Principe di questo mondo che viene cacciato fuori (12,31).

Egli è solo ed è davanti a Pilato come un re che proviene da altrove: il mio regno non è di qui.

Ma il mio regno non è di quaggiù, cioè da questo mondo dove sei tu,

Pilato,  e  i  Giudei.  Con  questa  parola  spezza  ogni  pretesa  divina  della regalità  di  Cesare  e  dei  Giudei.  Queste  due  regalità,  che  si  sono contrapposte, all'apparire della regalità di Gesù si trovano a coincidere. Questa esplicita dichiarazione di Gesù impedisce ai suoi discepoli l'uso di ogni potere terreno per affermare la regalità di Cristo. Essa si afferma per la via paradossale della croce.

Qui sta la fede. Essa consiste nel superamento della continua tentazione di usare della potenza terrena per affermare il potere della comunità dei discepoli facendolo coincidere con il regno di Cristo. Egli, che ha rifiutato la difesa dei suoi discepoli nel giardino, continua a respingere ogni nostra difesa  e  realizza  il  suo  regno  là  dove  noi  potremmo  essere  tentati  di rifiutarlo. Non essendo infatti di questo mondo il regno di Gesù non ha nulla a che fare con quello che è il mondo perché Il mondo si basa sul maligno (1 Gv 5,19) mentre la regalità di Cristo scaturisce dal Padre (cfr. Dn 7,14: gli diede potere, gloria e regno; tutti i popoli, nazioni e lingue lo servivano; il suo potere è un potere eterno, che non tramonta mai, e il suo regno è tale che non sarà mai distrutto).

 

37 Allora Pilato gli disse: «Dunque tu sei re?». Rispose Gesù: «Tu lo dici; io sono re. Per questo io sono nato e per questo sono venuto nel mondo: per rendere testimonianza alla verità. Chiunque è dalla verità, ascolta la mia voce».

 

Con una seconda domanda Pilato vuole ulteriori precisazioni da Gesù. Questa volta non dice più Re dei giudei ma solo re: Dunque tu sei re? Dal momento che Gesù ha detto che il suo regno non è di questo mondo, Pilato vuole da Gesù una dichiarazione esplicita. In realtà la risposta di Gesù è testimonianza e rivelazione. Tu dici che io sono re, quello che tu dici è vero. Pilato chiedendo, ha detto il vero: egli si trova davanti a uno che è re. Io per questo sono stato generato come il Figlio di Dio e per questo sono venuto nel mondo come il Figlio dell'uomo perché io dia testimonianza alla  verità.  Egli,  il  Verbo  del  Padre,  è  generato  negli  splendori  della santità, dalla matrice prima della stella del mattino (Sal 109,3 LXX) come la Verità stessa, nella quale tutto s'invera. Venuto nel mondo e divenuto il Figlio dell'uomo, Egli è il primo testimone di se stesso come la Verità. Infatti Egli è venuto nel mondo come la Luce (3,19) per cui chiunque fa la verità viene verso la luce (3,21). Chi fa la verità è dalla verità e viene verso la luce perché ascolta la sua voce. Fare la verità è il contrario dell'essere menzogneri, connotazione dell'uomo prima di essere redento; il diavolo è padre della menzogna (8,44) ma chiunque viene verso la luce abbandona le tenebre e ode la voce del Figlio di Dio.

Agostino così commenta: «Se consideriamo, infatti, la natura nella quale siamo stati creati, chi di noi non appartiene alla verità, dato che è la verità che ha creato tutti gli uomini? Ma non tutti ricevono dalla verità medesima la grazia che consenta loro di ascoltarla, cioè di obbedire ad essa e di credere in essa senza alcun merito proprio, altrimenti la grazia non sarebbe grazia. Se il Signore avesse detto: Chiunque mi ascolta appartiene alla verità, si sarebbe potuto credere che appartiene alla verità colui che ad essa obbedisce, cioè appartiene alla verità in virtú del suo merito, che è quello di obbedire  alla  verità.  Ma egli  non  dice  così,  bensì:  «Chiunque  è  dalla verità, ascolta la mia voce». Non è, costui, dalla verità perché ascolta la sua voce; al contrario ascolta la sua voce perché è dalla verità, - grazia, questa, di cui è debitore alla verità medesima. Che vuol dire ciò se non che

è  per  grazia  di  Cristo  che  si  crede  in  Cristo?»  (Trattato  su  Giovanni, CXV,4).

 

 

 

Note

 

«Al  v.  37  Gesù  dice  in  termini  positivi  qual  è  il  suo  Regno.  Qui  c’è un’ecclesiologia. La Chiesa deve sempre aver meno la caratteristica dei regni della terra. Sento l’influsso di una lettura sbagliata dell’AT non solo in Bossuet ma anche tempo prima. Il problema è quello di aver meno forze. Al v. 36 Gesù dice: «se il mio regno fosse di questo mondo, i miei servitori avrebbero combattuto perché non fossi consegnato ai Giudei; ma il mio regno non è di quaggiù». Gesù esplica la legge del regno umano che deve difendersi,  avere  dei  mezzi;  più  la  Chiesa  rinuncia  a  dei  mezzi  di combattimento denota che non è del mondo… Cristo si riserva una sola cosa: la verità e la contrappone. Sembra voler dire che Cesare non ha la verità e d’altra parte che la Chiesa deve essere attaccata a quel nucleo di verità che  Cristo le  ha donato.  Il  cammino  della Chiesa nella presente società non consiste nell’attenuare la verità ma nel deporre ogni potere».

(D. G. Dossetti, appunti di omelia, Gerusalemme 1976).

 

PADRI DELLA CHIESA

 

La città celeste, mentre è pellegrina sulla terra, raccoglie i propri cittadini da tutte le genti, e raduna una società pellegrinante dai popoli di tutte le lingue: non bada a ciò che nei costumi, nelle leggi e nelle tradizioni è diverso, se pur crea o mantiene la pace terrena; nulla disprezza di quei popoli, nulla distrugge, ma anzi tutto conserva e osserva. Infatti, benché diverso in diverse nazioni, tutto serve allo stesso fine di ottenere la pace terrena, se non impedisce la religione che ci insegna di dover adorare un unico, sommo e vero Dio. La città celeste, dunque, gode, in questo suo pellegrinaggio della pace terrena e di tutto ciò che giova alla natura umana; difende e desidera, quanto lo ammette l’integrità della devozione e della religione, la concordia delle volontà (Agostino, La città di Dio).

 

Chi avrebbe potuto regnare in tutti i popoli, se non il Cristo Figlio di Dio, del quale a tutti veniva annunziato che avrebbe regnato per sempre? A tutti, in ogni luogo, è presentato in maniera eguale. Presso di lui non c’è maggior grazia di re, né minor gioia di alcun barbaro; per tutti è uguale, per tutti è re; per tutti è giudeo; di tutti è il Signore e il Dio (Tertulliano, Adv. Judaeos).

 

 

 

PASSI BIBLICI PARALLELI

 

vv 33-34

Mt 2,1-2: Gesù nacque a Betlemme di Giudea, al tempo del re Erode.

Alcuni Magi giunsero da oriente a Gerusalemme e domandavano: “Dov’è il

re dei Giudei che è nato? Abbiamo visto sorgere la sua stella, e siamo

venuti per adorarlo”.

Gv  1,48-49:  Natanaèle  gli  domandò:  “Come  mi  conosci?”.  Gli  rispose Gesù: “Prima che Filippo ti chiamasse, io ti ho visto quando eri sotto il fico”. Gli replicò Natanaèle: “Rabbì, tu sei il Figlio di Dio, tu sei il re d’Israele!”.

Gv 12,12: Il giorno seguente, la gran folla che era venuta per la festa, udito che Gesù veniva a Gerusalemme, prese dei rami di palme e uscì incontro a

lui gridando: Osanna! Benedetto colui che viene nel nome del Signore, il re

d’Israele!

Mt   27,11-14:   Gesù   intanto   comparve   davanti   al   governatore,   e   il governatore l’interrogò dicendo: “Sei tu il re dei Giudei?”. Gesù rispose “Tu lo dici”. E mentre lo accusavano i sommi sacerdoti e gli anziani, non rispondeva nulla. Allora Pilato gli disse: “Non senti quante cose attestano contro di te?”. Ma Gesù non gli rispose neanche una parola, con grande meraviglia del governatore.

Gv  19,14-15:  Pilato  disse  ai  Giudei:  “Ecco  il  vostro  re!”.  Ma  quelli

gridarono: “Via, via, crocifiggilo!”. Disse loro Pilato: “Metterò in croce il vostro re?”. Risposero i sommi sacerdoti: “Non abbiamo altro re all’infuori di Cesare”.

Mt 27,28-29: Spogliatolo, gli misero addosso un manto scarlatto e, intrecciata una corona di spine, gliela posero sul capo, con una canna nella

destra; poi mentre gli si inginocchiavano davanti, lo schernivano: “Salve, re

dei Giudei!”

Gv 19,19-21: Pilato compose anche l’iscrizione e la fece porre sulla croce; vi era scritto: “Gesù il Nazareno, il re dei Giudei”. Molti Giudei lessero questa iscrizione, perché il luogo dove fu crocifisso Gesù era vicino alla città; era scritta in ebraico, in latino e in greco. I sommi sacerdoti dei Giudei dissero allora a Pilato: “Non scrivere: il re dei Giudei, ma che egli ha detto: Io sono il re dei Giudei”.

v 35

Gv 1,11: Venne fra la sua gente, ma i suoi non l’hanno accolto.

Mt 20,17-19: Mentre saliva a Gerusalemme, Gesù prese in disparte i dodici e lungo la via disse loro: “Ecco, noi stiamo salendo a Gerusalemme e il

Figlio dell’uomo sarà consegnato ai sommi sacerdoti e agli scribi, che lo condanneranno a morte e lo consegneranno ai pagani perché sia schernito e flagellato e crocifisso; ma il terzo giorno risusciterà”.

Lc   23,1-2:   Tutta   l’assemblea   si   alzò,   lo   condussero   da   Pilato   e cominciarono ad accusarlo: “Abbiamo trovato costui che sobillava il nostro

popolo, impediva di dare tributi a Cesare e affermava di essere il Cristo re”.

Sal 55,13-15: Se mi avesse insultato un nemico, l’avrei sopportato; se fosse

insorto contro di me un avversario, da lui mi sarei nascosto. Ma sei tu, mio compagno, mio amico e confidente; ci legava una dolce amicizia, verso la casa di Dio camminavamo in festa.

Ger 20,10; Mt 26,14-16; Mt 10,17-20. v 36

Lc 22,49-51: Allora quelli che eran con lui, vedendo ciò che stava per

accadere, dissero: “Signore, dobbiamo colpire con la spada?”. E uno di loro

colpì il servo del sommo sacerdote e gli staccò l’orecchio destro. Ma Gesù

intervenne dicendo: “Lasciate, basta così!”. E toccandogli l’orecchio, lo guarì.

Mt 26,51-53: Ed ecco, uno di quelli che erano con Gesù, messa mano alla spada, la estrasse e colpì il servo del sommo sacerdote staccandogli un orecchio. Allora Gesù gli disse: “Rimetti la spada nel fodero, perché tutti quelli che mettono mano alla spada periranno di spada. Pensi forse che io non possa pregare il Padre mio, che mi darebbe subito più di dodici legioni di angeli?”

Mt 5,10: Beati i perseguitati per causa della giustizia, perché di essi è il regno dei cieli.

Gv 3,3.5; Mt 6,9-10; Lc 17,20-21; Is 42,1-3; Gv 12,14-15; Is 53,2; Gv

6,14-15. v 37

Is 9,5-6: Poiché un bambino è nato per noi, ci è stato dato un figlio. Sulle

sue spalle è il segno della sovranità ed è chiamato: Consigliere ammirabile, Dio  potente,  Padre  per  sempre,  Principe della  pace;  grande sarà il suo

dominio e la pace non avrà fine sul trono di Davide e sul regno, che egli viene a consolidare e rafforzare con il diritto e la giustizia, ora e sempre;

questo farà lo zelo del Signore degli eserciti.

Lc 1,31-33: Ecco concepirai un figlio, lo darai alla luce e lo chiamerai

Gesù. Sarà grande e chiamato Figlio dell’Altissimo; il Signore Dio gli darà il trono di Davide suo padre e regnerà per sempre sulla casa di Giacobbe e il suo regno non avrà fine.

Sal 89,27-28: Egli mi invocherà: Tu sei mio padre, mio Dio e roccia della mia salvezza. Io lo costituirò mio primogenito, il più alto tra i re della terra.

Sal 24,7-8: Sollevate, porte, i vostri frontali, alzatevi, porte antiche, ed entri il re della gloria. Chi è questo re della gloria? Il Signore forte e potente, il

Signore potente in battaglia.

Mt 2,11: Entrati nella casa, videro il bambino con Maria sua madre, e prostratisi lo adorarono. Poi aprirono i loro scrigni e gli offrirono in dono

oro, incenso e mirra.

Sal 47,7-8: Cantate inni a Dio, cantate inni; cantate inni al nostro re, cantate inni; perché Dio è re di tutta la terra, cantate inni con arte.

Sal 149,2: Gioisca Israele nel suo Creatore, esultino nel loro Re i figli di

Sion.

Sal 29,10: Il Signore è assiso sulla tempesta, il Signore siede re per sempre. Mt 16,27-28: Poiché il Figlio dell’uomo verrà nella gloria del Padre suo, con i suoi angeli, e renderà a ciascuno secondo le sue azioni. In verità vi dico: vi sono alcuni tra i presenti che non morranno finché non vedranno il Figlio dell’uomo venire nel suo regno.

Ap 17,14: Essi combatteranno contro l’Agnello, ma l’Agnello li vincerà, perché è il Signore dei signori e il Re dei re e quelli con lui sono i chiamati, gli eletti e i fedeli.

Ap 15,3: Grandi e mirabili sono le tue opere, o Signore Dio onnipotente; giuste e veraci le tue vie, o Re delle genti!

Gv 5,31-33: Se fossi io a render testimonianza a me stesso, la mia testimonianza   non   sarebbe   vera;   ma   c’è   un   altro   che   mi   rende testimonianza, e so che la testimonianza che egli mi rende è verace. Voi avete inviato messaggeri da Giovanni ed egli ha reso testimonianza alla verità.

1Tm 6,13-14; Gv 18,38; Gv 14,6; Gv 3,31-33; Gv 1,17; Ef 4,20-21; 2Tm

4,3-4; 1Gv 3,18-19; Gv 8,47; Gv 10,27.

 

 

 

 

domeniche precedenti

 

DOMENICA XXXIII - B

 

Il silenzio dell'attesa,

il buio di questa creazione,

in un istante la luce tutto avvolge.

È il Signore tra noi!

Tutto canta di gioia.

 

PRIMA LETTURA                        Dn 12,1-3

 

Dal libro del profeta Daniele

 

1 In quel tempo, sorgerà Michele, il gran principe, che vigila sui figli del tuo popolo.

 

In quel tempo al tempo della fine (11,40). È il tempo in cui tornerà il Cristo. In questa sua venuta sono coinvolte le schiere celesti, come c’insegna anche l’Apocalisse.

Michele, il grande principe, è chiamato il vostro principe (10,21), uno dei primi principi (10,13). Egli ha quindi accesso alla maestà di Dio.

Sorgerà (lett.: starà), indica protezione e difesa nel tempo dell’angoscia. Il verbo stare nella Scrittura esprime lo stare alla presenza del Signore (cfr. 1Re 22,19: Io ho visto il Signore seduto sul trono; tutto l'esercito del cielo gli stava intorno, a destra e a sinistra). Michele quindi è davanti al Signore per intercedere in favore del popolo nel momento dell’angoscia.

Che vigila (lett.: che sta) la ripetizione del verbo stare in rapporto a Dio e al popolo indica la sua posizione intermedia. Il popolo è protetto da questo spirito potente, uno dei primi principi.

 

Vi sarà un tempo di angoscia, come non c'era mai stato dal sorgere delle nazioni fino a quel tempo; in quel tempo sarà salvato il tuo popolo, chiunque si troverà scritto nel libro.

 

Tempo di angoscia è l’inizio della salvezza, chiamato nella tradizione ebraica «le doglie del Messia» (cfr. Mc 13,8: Questo sarà il principio dei dolori, lett.: delle doglie). Per chi non sa, questo tempo sarà solo dolore, per chi sa, esso è pieno di speranza, pur nella sofferenza. Questa sofferenza, secondo il c. 8 della lettera ai Romani, coinvolge tutta la creazione, noi, che già possediamo le primizie, e lo stesso Spirito, che intercede per noi con gemiti inesprimibili.

A questo tempo nessun tempo si può paragonare perché è quello che dà inizio alla fine e quindi non si ripeterà più perché in esso tutto ciò che è nascosto sta per rivelarsi e si evidenzia anche agli occhi degli uomini; essi non potranno più essere ingannati.

Il tuo popolo equivale a chiunque si troverà scritto nel libro della vita (cfr. 7,10: i libri furono aperti).

Più volte si menziona il libro della vita a indicare lo stretto rapporto con Dio e l’essere suoi (cfr. Sal 69,29: siano cancellati dal libro dei viventi e tra i giusti non siano iscritti; Es 32,32: Ma ora, se tu perdonassi il loro peccato ... E se no, cancellami dal tuo libro che hai scritto!). Questo non risparmia dalla tribolazione ma essa è vissuta con speranza come atto generativo della vita eterna

 

2 Molti di quelli che dormono nella regione della polvere si risveglieranno: gli uni alla vita eterna e gli altri alla vergogna e per l’infamia eterna.

 

Molti di quelli non dice tutti. Tuttavia la parola «molti» va interpretata alla luce di quei testi in cui non si esclude la totalità ma si rileva solo il numero (cfr. Rm 5,19: Similmente, come per la disobbedienza di uno solo tutti (lett.: i molti) sono stati costituiti peccatori, così anche per l'obbedienza di uno solo tutti (lett.: i molti) saranno costituiti giusti). Conferma questa lettura Gv 5,28: tutti coloro che sono nei sepolcri.

Dormono nella regione della polvere (cfr. Sal 22,16: la polvere di morte). Esprime la condizione dell’uomo (Gn 3,19: polvere tu sei e in polvere ritornerai).

La risurrezione è legata a un giudizio: Gv 5,28-29: Non vi meravigliate di questo, poiché verrà l'ora in cui tutti coloro che sono nei sepolcri udranno la sua voce e ne usciranno: quanti fecero il bene per una risurrezione di vita e quanti fecero il male per una risurrezione di condanna.

Vi è contrapposizione tra vita eterna e vergogna e infamia eterna. Vergogna è l’essere oggetto di disprezzo (cfr. Sal 69,10-11: ricadono su di me gli oltraggi di chi ti insulta); infamia (cfr. Is 66,24: Uscendo, vedranno i cadaveri degli uomini che si sono ribellati contro di me; poiché il loro verme non morirà, il loro fuoco non si spegnerà e saranno un abominio per tutti).

Il termine ultimo non è la morte ma è la risurrezione dai morti. Possiamo chiederci se la risurrezione è connaturale alla natura umana. Possiamo osservare come l’uomo sia creato a immagine e somiglianza di Dio ed è proprio questo che fonda la certezza della risurrezione. Questa non appartiene a un processo fisiologico, come avviene in natura ad esempio con il seme ma è opera della potenza di Dio. La terra apparentemente cancella ma in realtà essa custodisce la polvere sepolcrale e geme e soffre doglie di parto fino a che i morti non risorgeranno.

 

3 I saggi risplenderanno come lo splendore del firmamento; coloro che avranno indotto molti alla giustizia risplenderanno come le stelle per sempre.

 

I saggi sono coloro che avranno indotto molti alla giustizia. Il testo pone una relazione tra sapienza e giustizia che trova la piena espressione in 1Cor 1,30: Ed è per lui che voi siete in Cristo Gesù, il quale per opera di Dio è diventato per noi sapienza, giustizia, santificazione e redenzione.

Risplenderanno (lett.: faranno risplendere) in questa forma causativa significa anche insegnare: Ez 33,3 la sentinella, vedendo sopraggiungere la spada sul paese, suona la tromba e dà l'allarme (in ebraico vi è la stessa parola che indica risplendere: farà risplendere, cioè avvertirà) al popolo. La luce che è nei saggi risplende per il popolo e indica la via da seguire nel tempo dell’angoscia.

Lo splendore del firmamento (terminologia usata nella teofania: Ez 8,2: e vidi qualcosa dall'aspetto d'uomo: da ciò che sembravano i suoi fianchi in giù, appariva come di fuoco e dai fianchi in su appariva come uno splendore simile all'elettro; 1,22: Al di sopra delle teste degli esseri viventi vi era una specie di firmamento, simile ad un cristallo splendente, disteso sopra le loro teste).

Coloro che avranno indotto molti alla giustizia è la stessa missione del Servo del Signore (Is 53,11: il giusto mio servo giustificherà molti, egli si addosserà la loro iniquità).

I saggi nel loro insegnamento faranno risplendere la luce divina che sarà conforto per i giusti nella loro tribolazione e infonderà in loro la speranza. Il loro insegnamento deriva pure da una partecipazione dei saggi alla gloria divina, che risplende in loro e s’irradia nella loro vita e nel loro insegnamento.

Essi quindi partecipano alla missione del Servo del Signore sia nelle sofferenze che nella sua missione di condurre molti alla giustizia. Per questo in loro apparirà la sua stessa gloria.

 

Note

 

Il tempo ultimo è caratterizzato da una lotta che investe le potenze spirituali. Questa si riflette nell’umanità generando il tempo di angoscia. Noi ci avviamo verso questo momento supremo di scontro che coinvolge in modo consequenziale noi uomini perché lo scontro primo è tra gli esseri spirituali. Il centro di questo scontro è il Cristo la cui accettazione o rifiuto coinvolge sia gli esseri spirituali che gli uomini.

Tutta la storia ruota attorno a questo evento centrale e in esso si ricapitola. Passato, presente e futuro, secondo caratteristiche loro proprie, sono accomunati da questa lotta. Ogni tentativo di edificare un impero è quello di alimentare un’illusione, che cinsiste nel creare una contrapposizione eterna, autogenerantesi in potenza in modo continuo, senza fine, capace di contrapporsi al Regno di Dio. Negli esseri spirituali, sia in Michele e i suoi angeli che nel satana e nei suoi angeli, si genera una lotta proprio su questo dato basilare: da una parte Michele lotta per il Regno di Dio e sostiene quindi il popolo eletto chiamato a dare questa testimonianza, dall’altra il satana proclama l’illusoria sua potenza, capace d’inebriare di sé coloro che pensano di creare una potenza terrena che si autogenera in un eterno orgoglio di dominio e di supremazia.

In questa situazione esercitano un ruolo salvifico coloro che insegnano perché indicano la via da percorrere e comunicano quella giustizia che è propria del Cristo.

Questo implica fedeltà al Vangelo come parola che apre lo sguardo alla promessa della vita in virtù del fatto di essere scritti nel libro della vita, cioè di avere un legame con Dio per cui noi siamo suoi ed Egli è il nostro Dio. E quindi deriva da questo la forza di superare la tribolazione generata dallo scontro spirituale delle potenze che si cala sulla terra generando guerre, distruzioni, carestie e morte su larga scala. È questa la grande tribolazione che caratterizza gli ultimi tempi, come sempre c’insegna il libro dell’Apocalisse. Lo sguardo che sa andare oltre contempla il momento beato della risurrezione.

 

SALMO RESPONSORIALE           Sal 15

 

R/.  Proteggimi, o Dio: in te mi rifugio.

 

Il Signore è mia parte di eredità e mio calice:

nelle tue mani è la mia vita.

Io pongo sempre davanti a me il Signore,

sta alla mia destra, non potrò vacillare.              R/.

 

Per questo gioisce il mio cuore

ed esulta la mia anima;

anche il mio corpo riposa al sicuro,

perché non abbandonerai la mia vita negli inferi,

né lascerai che il tuo fedele veda la fossa.           R/.

 

Mi indicherai il sentiero della vita,

gioia piena alla tua presenza,

dolcezza senza fine alla tua destra.            R/.

 

SECONDA LETTURA             Eb 10,11-14.18

 

Dalla lettera agli Ebrei

 

11 Ogni sacerdote si presenta giorno per giorno a celebrare il culto e a offrire molte volte gli stessi sacrifici, che non possono mai eliminare i peccati.

 

L’attenzione dell’autore sacro si fissa sul sacrificio quotidiano (ogni giorno) chiamato il perenne (cfr. Es 29,38), fondamento d’Israele e sua ragion d’essere. Questo sacrificio costitutivo acquista la sua importanza perché è richiamo continuo dell’immolazione d’Isacco sostituita dall’immolazione dell’ariete (cfr. Gn 22). Ma esso non è lo stesso per cui il testo precisa: ad offrire molte volte gli stessi sacrifici. Per quanto importanti queste immolazioni sono inefficaci in rapporto alla remissione dei peccati.

 

12 Cristo, invece, avendo offerto un solo sacrificio per i peccati, si è assiso per sempre alla destra di Dio, 13aspettando ormai che i suoi nemici vengano posti a sgabello dei suoi piedi.

 

Il contrasto è dato dal solo sacrificio efficace per i peccati, che è quello del Cristo. Dicendo poi che per sempre si è assiso alla destra di Dio (cfr. Sal 110,13) abbiamo la visione completa del mistero di Cristo e lo sguardo del credente si apre su tutta la storia, che è scandita dal progressivo assoggettamento dei nemici del Cristo e dell’uomo (cfr. 1Cor 15,25-28). Il suo sacrificio sta quindi al centro di tutto il movimento storico registrato nelle Scritture, movimento che si ricapitola in Cristo.

 

14 Infatti, con un’unica offerta egli ha reso perfetti per sempre quelli che vengono santificati.

 

Al per sempre della sua oblazione corrisponde il per sempre della nostra santificazione. Il suo sacrificio, che si consuma e diviene eterno nella sua glorificazione, è la perenne sorgente della santificazione perfetta, completa di quanti credono in Lui (cfr. al contrario v. 1: i sacrifici sono offerti sempre e non possono portare a perfezione gli offerenti, che si accostano all’altare).

Rendere perfetto è un verbo cultuale che nei LXX indica l’essere idonei a celebrare il culto divino perché integri secondo i requisiti della Legge. Il Cristo è dichiarato perfetto (cfr. 5,8s; 7,28) in quanto è idoneo a presentarsi al Padre come sommo sacerdote e «precisamente mediante la sua sofferenza (2,10) nella quale si è mostrato obbediente» (GLNT, Delling). Egli comunica questa idoneità a coloro che santifica e in tal modo li rende partecipi del suo sacerdozio e quindi non esclusi dalla Tenda Santa.

 

15 Questo ce lo attesta anche lo Spirito Santo. Infatti, dopo aver detto:

16 Questa è l'alleanza che io stipulerò con loro

dopo quei giorni, dice il Signore:

io porrò le mie leggi nei loro cuori

e le imprimerò nella loro mente,

17 dice:

E non mi ricorderò più dei loro peccati e delle loro iniquità.

 

Il testo di Gr 31 citato già in 8,8-12 è qui ricordato solo nel suo inizio e nel suo termine come un richiamo a quanto è stato detto in precedenza che cioè il sacrificio del nostro sommo sacerdote è unico e non può essere ripetuto.

 

18 Ora, dove c’è il perdono di queste cose, non c’è più offerta per il peccato.

 

Questa è la ragione del fatto che non può essere ripetuto, esso è perfetto perché ottiene il perdono.

 

CANTO AL VANGELO                Lc 21,36

 

R/.     Alleluia, alleluia.

Vegliate in ogni momento pregando,

perché abbiate la forza di comparire davanti al Figlio dell’uomo.

R/.     Alleluia.

 

VANGELO                                  Mc 13,24-32

 

 Dal vangelo secondo Marco

 

In quel tempo, Gesù disse ai suoi discepoli:

24 «In quei giorni, dopo quella tribolazione,

il sole si oscurerà,

la luna non darà più la sua luce,

 

la grande tribolazione (cfr. Ap 7,13) cesserà e con essa pure questo tempo segnato dal sole dalla luna e dalle stelle (cfr. Gn 1,14-15).

La tribolazione è ricordata al v. 19 e consiste in tutto quello che precede (5-23): sconvolgimento tellurico e dei popoli; persecuzione dei discepoli di Gesù; distruzione del Tempio e di Gerusalemme, ad opera della potenza imperiale di allora, i romani; in precedenza erano stati i babilonesi.

Dopo lo sconvolgimento terreno vi sarà quello nei cieli. Si spengono il sole e la luna. Vi è un riferimento implicito a Is 13,10 che nei LXX è in rapporto alla scomparsa dalla terra dei peccatori: Infatti gli astri del cielo e Orione e tutto l’ornamento del cielo non daranno più luce e sarà oscurato il sole nel suo sorgere e la luna non darà più la sua luce. Questo accadrà perché imminente è la venuta del Figlio dell’Uomo. Egli sarà la causa dell’oscurarsi delle luci naturali.

Rapporto del v. 24 con Gn 1,14-19. La scomparsa dei due luminari è anche la scomparsa di questo tempo che essi scandiscono (v. 14b): scompaiono il giorno e la notte, le stagioni, i giorni e gli anni. Scomparendo il tempo scompare la vita di questa creazione. Le stelle che cadono dal cielo indicano che il firmamento è spezzato: infatti le potenze dei cieli sono sconvolte. Compare allora il Cristo, la nuova luce, nella Gloria: compare quindi il vero firmamento (Ez 1), i veri astri (i giusti Dn 12), comparirà la vera potenza dopo che queste sono state sconvolte. La luce infatti per sempre è separata dalle tenebre. Questa tenebra esterna esiste finché esiste l’altra tenebra. Quando risorgeremo scomparirà questa tenebra perché è scomparsa quella interiore, come scompare questa luce perché appare quella vera.

 

25 le stelle cadranno dal cielo

e le potenze che sono nei cieli saranno sconvolte.

 

Anche le potenze dei cieli saranno sconvolte, quell’ordine, che rivela la sapienza divina immessa nella creazione, sarà sconvolto.

L’immagine della caduta degli astri ha un esempio efficace in Is 34,4: E sarà avvolto il cielo come un libro e tutti gli astri cadranno come foglie da una vite e come cadono foglie da un fico.

Tutto entra in una notte generatrice di angoscia, cui non potranno resistere le forme di potenza. «Questo fa parte ancora della speranza, perché vuole dire che tutte le realtà mondane che si presentano come forti e invincibili, e di fronte alle quali l’uomo rimane in un atteggiamento di timore e paura continua, bene, queste potenze vengono svelate in tutta i loro fragilità e in tutta la loro debolezza» (Diaconia).

 

26 Allora vedranno il Figlio dell’uomo venire sulle nubi con grande potenza e gloria.

 

L’oscuramento dei segni del tempo indica l’avvicinarsi e il rendersi presente del Figlio dell’uomo nella sua gloria. «solo con la scomparsa di questa luce (sole, luna, astri) è possibile vedere la vera luce, quella del Cristo» (sr. Maria Gallo, appunti di omelia, 15.12.1976).

Al verbo vedranno manca il soggetto: potrebbe intendersi riferito a tutti, sia agli eletti come anche a coloro che non lo hanno riconosciuto e lo hanno trafitto (cfr. Ap 1,7). La sua venuta infatti è un giudizio. Questa visione è l’attuarsi della profezia di Daniele (cfr. Dn 7,13): Guardando ancora nelle visioni notturne, ecco apparire, sulle nubi del cielo, uno, simile ad un figlio di uomo; giunse fino al vegliardo e fu presentato a lui.

Egli verrà con grande potenza e gloria. La gloria e il potere, che Gesù ha ricevuto nella sua risurrezione, Egli ora l’amministra nell’economia evangelica perché il Signore ha come fine la redenzione. Infatti anche ora nell’Evangelo è contenuta la potenza di Dio (cfr. Rm 1,16) che si esplica in rapporto alla fede e in ordine alla salvezza. Allora la stessa potenza e gloria si esplicheranno solo nel giudizio; perciò il Figlio dell’uomo si rivelerà a tutti come giudice e non più come redentore.

Ora per amore Gesù attenua la sua potenza nel segno dell’Evangelo perché chi lo accoglie credendo, senta in sé il timore e il tremore della sua presenza, convertirsi ed essere salvo.

Potenze sono pure gli angeli, che sempre accompagnano il Figlio dell’Uomo e ne rivelano la gloria. Essi sostituiscono le potenze attuali. La nuova creazione infatti avrà come luce l’Agnello, i suoi angeli e gli eletti come emanazione dell’unica luce, che è il Cristo. Questo splendore della nuova creazione sarà infatti l’intelligenza spirituale di essa, che ora è nascosta sotto i simboli delle realtà visibili. Allora sarà visibile quello che è nascosto e quello che ora visibile apparirà in virtù della sua realtà intelleggibile. Questo è quanto s. Massimo il Confessore chiama i logoi, emanazione dell’unico Logos, splendore e intelligenza della creazione, che ora se ne sta nascosto sotto i segni per rifulgere solo alla fede di quanti lo cercano e lo amano.

 

27 Egli manderà gli angeli e radunerà i suoi eletti dai quattro venti, dall’estremità della terra fino all’estremità del cielo.

 

Gli eletti, che erano dispersi, vengono radunati dagli angeli per regnare sempre con Cristo ed essere con lui manifestati nella gloria (cfr. Col 3,1-4).

Questa è la prima operazione che il Figlio dell’uomo farà. Il suo primo pensiero sono gli eletti, cioè coloro che lo hanno atteso e che sono dispersi in seno agli uomini. Essi sono raccolti nel Regno di Dio. Il termine raccogliere qui prevale sulla risurrezione stessa. Il fine della risurrezione è quello di essere con Lui e tra di noi, non più divisi dallo spazio e dal tempo.

 

28 Dalla pianta di fico imparate la parabola: quando ormai il suo ramo diventa tenero e spuntano le foglie, sapete che l’estate è vicina.

 

Questa pianta, secca durante l’inverno, annuncia l’estate nel suo ramo tenero e nelle sue foglie. All’interno della natura vi è una forza intrinseca che a suo tempo si rivela. La presenza del Regno di Dio nell’umanità e negli avvenimenti, apparentemente assente ha i suoi segni di manifestazione che avvertono i credenti sulla prossimità della venuta del Figlio dell’uomo. Questa prossimità non è misurabile con criteri temporali basati su questa creazione o sui nostri calcoli ma è misurata dalla Parola di Dio e quindi è percepita nella fede.

 

29 Così anche voi: quando vedrete accadere queste cose, sappiate che egli è vicino, è alle porte.

 

Tutte queste cose sono rivelatrici della forza del Regno operante nella storia. Questa è la forza del Cristo che lotta per sottomettere a sé tutti i suoi nemici. Questi sono espressi dall’abominio della desolazione ben visibile (v. 14), dalla presenza dei falsi profeti e dei falsi cristi. Da questi avvenimenti conosciamo che è vicino alle porte. In Gc 5,9 è precisato: ecco il giudice è alle porte; Lc 12,35sg: il padrone di casa; Ap 3,20: il Signore.

«Quando muore l’umanità di Cristo l’universo è morto: infatti l’umanità di Cristo è il tutto del creato e infatti i segni sono trapelati, sono tenuti in vita per miracolo divino in virtù degli eletti. Nella sostanza quindi tutto è già avvenuto. Il Tempio è l’immagine della creazione: il Tempio è distrutto alla morte di Gesù e poi viene distrutto in modo manifesto, così è la creazione: è distrutta. E questo si manifesterà nel giorno e nell’ora» (sr Agnese, appunti di omelia, 16.12.1976).

 

30 In verità io vi dico: non passerà questa generazione prima che tutto questo avvenga.

 

Questa solenne affermazione ci fa sentire come il discorso sulla fine di Gerusalemme e quello della sua venuta sia un unico discorso. Il tempo intermedio non è contemplato nella sua durata ma è visto come ricapitolato nel suo inizio e nel suo termine. La generazione quindi che vive la distruzione di Gerusalemme diviene simbolo di ogni generazione che è posta di fronte alla venuta del Cristo; essa è esemplare di come lo si accetti o lo si rifiuti. A questo punto non ha più importanza quante siano le generazioni, tutte infatti sono ricapitolate dalla generazione contemporanea a Gesù e ogni generazione ascolta queste parole come se fosse l’ultima. Nella scelta o nel rifiuto di esse, ogni età si colloca nell’istante supremo della sua venuta e ogni generazione ascolta e vive questa Parola come se fosse l’ultima. Nell’ascolto vive il presente della Parola, infatti il Signore Gesù prosegue:

 

31 Il cielo e la terra passeranno, ma le mie parole non passeranno.

 

Il cielo e la terra nell’avvicendarsi delle stagioni segnano i ritmi del tempo e sono segno di stabilità di fronte al mutare delle generazioni (cfr. Qo 1,4: Una generazione va, una generazione viene ma la terra resta sempre la stessa). Ora vi è un principio di ulteriore stabilità, le parole di Gesù, in rapporto alle quali passano i cieli e la terra. Esse nella loro stabilità rendono ogni generazione contemporanea all’evento supremo della venuta del Figlio dell’uomo. Infatti tutte le generazioni sono poste di fronte all’atto eterno della scelta.

 

32 Quanto però a quel giorno o a quell’ora, nessuno lo sa, né gli angeli nel cielo né il Figlio, eccetto il Padre».

 

Perché non si cada ad affermare che la sua venuta è legata a un momento della storia come conseguenza delle vicende storiche, Gesù riporta alla libera decisione del Padre la conoscenza dell’ora e del giorno. Che Egli neghi a se stesso, il Figlio, questa conoscenza si può spiegare che questa negazione è in ordine non alla natura sia divina che umana del Cristo ma alla rivelazione. Non si può scrutare nessuna parola del Figlio come rivelatrice di quel giorno e di quell’ora e nemmeno la si può cogliere da rivelazione angelica.

Resta un’attesa di puro silenzio e di vigilanza come Egli afferma nelle parole che seguono.

 

 

PREGHIERA DEI FEDELI

 

  1. Con gioia attendiamo il Signore. Egli verrà misericordioso, ci tenderà con amore la sua mano e saremo sempre con Lui.

Preghiamo insieme e diciamo:

Vieni, Signore Gesù.

 

  • Riempi di pace l’attesa della Chiesa, che insieme allo Spirito a te grida:

 

  • Tu che raccogli nel tuo cuore il grido di sofferenza degli uomini lacerati dalle oppressioni e dalla violenza, riempi la nostra preghiera di viva partecipazione e di speranza, noi ti preghiamo:

 

  • Illumina la nostra intelligenza perché non ci gloriamo delle nostre opere di giustizia ma confidiamo solo nella tua misericordia movendoci dal nostro nulla alla tua grazia, apportatrice di salvezza, noi ti preghiamo:

 

  • Illumina i nostri occhi con lo splendore del tuo Evangelo perché non siamo abbagliati dalle false luci mondane ma diveniamo luce tua per coloro che cercano la verità, noi ti preghiamo:

 

  1. O Dio, che vegli sulle sorti del tuo popolo, ascolta la nostra preghiera, accresci in noi la fede che quanti dormono nella polvere si risveglieranno; donaci il tuo Spirito, perché operosi nella carità attendiamo ogni giorno la manifestazione gloriosa del tuo Figlio, che verrà per riunire tutti gli eletti nel suo regno.

Per Cristo nostro Signore.

Amen.

 

domeniche precedenti

 

DOMENICA XXXII - B

 

PRIMA LETTURA                    1 Re 17,10-16

 

Dal primo libro dei Re

 

In quei giorni, 10 il profeta Elia si alzò e andò a Sarèpta. Arrivato alla porta della città, ecco una vedova che raccoglieva legna. La chiamò e le disse: «Prendimi un po’ d’acqua in un vaso, perché io possa bere».

 

Una vedova, la si riconosceva dagli abiti (cfr. Gn 38,14: Tamar). La tradizione ebraica riportata da Rashi così interpreta: Egli non sapeva quale fosse la vedova che doveva nutrirlo per ordine del Signore, per cui si ricordò di Eliezer, il servo di Abramo e disse in cuor suo: la vedova che mi darà da bere è quella scelta dal Signore.

Un po’ d’acqua, non osò chiedere subito il pane ma solo un po’ d’acqua perché erano tempi di carestia.

 

11 Mentre quella andava a prenderla, le gridò: «Per favore, prendimi anche un pezzo di pane».

 

Probabilmente l’acqua era dentro un vaso conservata al fresco sotto una pianta; qui la donna poteva avere anche un po’ di pane accanto all’orcio dell’acqua. Elia le chiede di portarglielo.

 

12 Quella rispose: «Per la vita del Signore, tuo Dio, non ho nulla di cotto, ma solo un pugno di farina nella giara e un po’ d’olio nell’orcio; ora raccolgo due pezzi di legna, dopo andrò a prepararla per me e per mio figlio: la mangeremo e poi moriremo».

 

La donna giura per il Signore Dio di Elia e non per i suoi dei per fargli comprendere che quanto dice è vero.

La donna prepara l’ultimo pasto per sé e per suo figlio. Ella certamente sta parlando con grande sofferenza e per bocca del profeta il Signore interviene mostrando la sua compassione. La vedova non appartiene al popolo d’Israele (cfr. Lc 4,25-26): vi è già il preludio della salvezza delle Genti e si può cogliere come il Signore abbia compassione di tutti.

 

13 Elia le disse: «Non temere; va’ a fare come hai detto. Prima però prepara una piccola focaccia per me e portamela; quindi ne preparerai per te e per tuo figlio, 14 poiché così dice il Signore, Dio d’Israele: “La farina della giara non si esaurirà e l’orcio dell’olio non diminuirà fino al giorno in cui il Signore manderà la pioggia sulla faccia della terra”».

 

Non temere, è la parola di salvezza: tu non morirai di fame.

Il profeta vuole che la donna le dia la primizia del poco che sta per cuocere. Questo per metterla alla prova nella sua fede e se era disposta a mettere avanti alla sua vita e a quella del figlio la vita dell’ospite che ella non conosceva. La vedova doveva quindi fidarsi della parola dell’uomo che le parlava in nome del suo Dio e che le prometteva il necessario per vivere fino alla fine della carestia. Ella doveva compiere questo gesto sacro di offerta come premessa della benedizione divina e come atto di fede nela aproal del Dio d’Israele.

 

15 Quella andò e fece come aveva detto Elia;

 

Obbedisce in tutto alla parola di Elia, mossa dalla fede nella promessa divina.

 

poi mangiarono lei, lui e la casa di lei per diversi giorni.

 

La casa di lei, s’intende quindi tutta la sua famiglia che in oriente comprende tutta la sua parentela. Il beneficio si allarga a tutti come nel deserto era avvenuto per la manna.

Diversi giorni, lett.: un anno.

 

16 La farina della giara non venne meno e l’orcio dell’olio non diminuì, secondo la parola che il Signore aveva pronunciato per mezzo di Elia.

 

Questa parola commenta quello che è scritto in Dt 8,3: l’uomo vive in forza di quello che esce dalla bocca del Signore.

 

Note

 

Il testo insegna che «la misericordia deve occupare il primo posto. Essa infatti ha la precedenza davanti al Signore e da essa deriva ogni abbondanza» (s. Prospero).

La fede nella Parola di Dio, come superamento non solo dei propri ragionamenti ma delle stesse necessità, è quella che lega Dio al credente per cui Egli non viene meno alle sue parole.

La fede diviene opera nella carità: «più dono ai poveri, più e in sovrabbondanza ricevo da Dio» (S. Giovanni l’elemosiniere, patriarca di Alessandria).

 

SALMO RESPONSORIALE          Sal 145

 

R/.  Loda il Signore, anima mia.

 

Il Signore rimane fedele per sempre

rende giustizia agli oppressi,

dà il pane agli affamati.

Il Signore libera i prigionieri.           R/.

 

Il Signore ridona la vista ai ciechi,

il Signore rialza chi è caduto,

il Signore ama i giusti,

il Signore protegge i forestieri.         R/.

 

Egli sostiene l’orfano e la vedova,

ma sconvolge le vie dei malvagi.

Il Signore regna per sempre,

il tuo Dio, o Sion, di generazione in generazione.         R/.

 

SECONDA LETTURA                Eb 9,24-28

 

Dalla lettera agli Ebrei

 

24 Cristo non è entrato in un santuario fatto da mani d’uomo, figura di quello vero, ma nel cielo stesso, per comparire ora al cospetto di Dio in nostro favore.

 

Con la sua morte, Cristo è entrato nel cielo stesso. Egli ha oltrepassato il confine stabilito da Dio tra il mondo, in cui noi siamo collocati, e il mondo di Dio. Egli è andato oltre anche allo spazio spirituale in cui noi uomini possiamo entrare con il nostro spirito ed è comparso al cospetto di Dio, togliendo il velo di separazione perché Egli intercede in nostro favore.

Il santuario terreno ha in sé il limite di essere fatto da mani d’uomo e di essere modello di quello celeste per cui non può avere in sé nessuna capacità di perfezione.

La sua morte sulla croce, scandalo e stoltezza, segna questo passaggio dal santuario terreno a quello celeste.

 

25 E non deve offrire se stesso più volte, come il sommo sacerdote che entra nel santuario ogni anno con sangue altrui: 26 in questo caso egli, fin dalla fondazione del mondo, avrebbe dovuto soffrire molte volte.

 

La dimensione terrena del santuario di Gerusalemme, non essendo perfetta, richiedeva il rinnovarsi dei sacrifici di espiazione soprattutto quello solenne del giorno dell’espiazione, in cui il sommo sacerdote entrava nel Santo dei Santi. Se il sacrificio del Cristo fosse stato imperfetto, Egli avrebbe dovuto immolarsi molte volte fin dalla fondazione del mondo, essendo il supremo riferimento di ogni sacrificio, compiuto nelle varie generazioni.

 

Invece ora, una volta sola, nella pienezza dei tempi, egli è apparso per annullare il peccato mediante il sacrificio di se stesso.

 

La ripetizione degli antichi sacrifici era dovuta anche alla natura del tempo. Essa era imperfetta, dominata dall’attesa e dall’imperfezione dei sacrifici e del culto. Ora invece è giunta la pienezza dei tempi (lett.: dei secoli). Quando il Cristo appare, nel disegno del Padre è la pienezza di tutti i secoli, cioè le ere precedenti si rapportano a questa come alla loro consumazione e perfezione. In questa trovano il loro significato e il loro stesso giudizio. Questo giudizio consiste nell’annullare il peccato mediante il sacrificio di se stesso. Sacrificando se stesso, Gesù toglie al peccato la sua intima forza e la sua capacità di dominare su di noi. Se noi vogliamo, il peccato non ha più potere su di noi perché il sacrificio di Gesù lo ha svuotato di forza.

Qui sta la prova dell’efficacia del suo sacrificio e del fatto che Gesù è entrato nel santuario celeste. Quelli che sono in Lui sentono in sé quest’energia della sua grazia, che li rende capaci di annientare in se stessi la forza dominatrice del peccato. Si spezza infatti il rapporto con la morte e con colui che ne è il principe. Questo avviene relazionandosi al suo sacrificio mediante la fede.

 

27 E come per gli uomini è stabilito che muoiano una sola volta, dopo di che viene il giudizio, 28 così Cristo, dopo essersi offerto una sola volta per togliere il peccato di molti, apparirà una seconda volta, senza alcuna relazione con il peccato, a coloro che l’aspettano per la loro salvezza.

 

La trama della vita umana consiste nel fatto che gli uomini muoiano una volta sola e dopo la morte ci sarà il giudizio. Gesù ha seguito questo itinerario perché la sua morte aveva forza sacrificale ed espiatrice.

Nel giudizio invece Egli è il giudice e la sua stessa apparizione sarà il giudizio.

 

Note

 

La trama della pericope è semplice: la purificazione delle realtà celesti con il sacrificio di Cristo (23-24). Contrapposizione tra l’unico sacrificio e i molti (25-26). Una sola è la morte nostra e del Cristo; la seconda venuta sarà il giudizio (27-28).

 

[Cappella di Adamo, 23.11.11 6:46-7:26] L’autore sacro parte da una premessa: vi è la necessità che le realtà celesti siano purificate con sacrifici migliori di quelli che santificano le realtà terrene.

Gesù, sacrificato qui sulla Croce, entra nel vero santuario e appare davanti a Dio per noi. Dal suo annientamento qui tra noi e in noi, Egli sale al Padre come nostro sommo sacerdote e purifica con il suo sangue il santuario celeste. Nel transito da questo mondo al Padre Egli è solo.

Il testo affronta ora un argomento in precedenza affrontato: unico è il sacrificio espiatorio di Gesù mentre quello legale si ripete ogni anno. Ciò che è eterno è unico pur esplicando la sua energia in molti atti. Il ripetersi dell’Eucaristia non la rende molteplice perché rende presente in ogni tempo e luogo, dove è celebrata, l’unica Eucaristia del Cristo. Questa, pur compiuta nel tempo e nello spazio, essendo eterna, tutto ricapitola in sé in modo da riempire tutto nel suo distendersi nello spazio, nel tempo e nelle generazioni.

Al contrario, l’espiazione compiuta dal sommo sacerdote dev’esser ripetuta perché non contiene in sé il mistero di Cristo ma solo un’ombra.

La ripetizione dei segni sacramentali nella Chiesa sono nell’unità del Mistero in essi contenuto; la ripetizione dei riti nel tempio invece erano nella molteplicità perché erano solo ombra dei beni futuri.

27-28. Unica è la morte nostra, unico è il sacrificio del Cristo, unico è il suo ritorno glorioso. In quest’unicità s’inserisce l’azione redentrice del Cristo, che opera in coloro che lo aspettano.

 

Se si legge la seconda lettura nella luce del Vangelo, si rende chiaro l’irripetibile sacrificio di Cristo - in luogo dei molti sacrifici di animali dell’antico Patto - come il dono della cosa estrema dietro cui non resta più nulla. Il suo sacrificio viene anche espressamente paragonato con la morte dell'uomo: come questa è assolutamente irrepetibile (di trasmigrazione delle anime non si parla mai nella Bibbia), così anche questo sacrificio, che basta ad espiare i peccati del mondo una volta per tutte. E dietro l’autodedizione di Gesù si intravede il sacrificio del Padre, che è senz’altro paragonabile alla povera vedova nel Vangelo: anch'egli getta tutto ciò che ha, la persona più cara non solo, anche quella più necessaria, nel tesoro: Dio tanto ha amato il mondo da dare il suo unico Figlio. (Hans Urs Von Balthasar, Luce della Parola p.248) (Diaconia).

 

CANTO AL VANGELO                  Mt 5,3

 

R/.     Alleluia, alleluia.

 

Beati i poveri in spirito,

perché di essi è il regno dei cieli.

 

R/.     Alleluia.

 

VANGELO               Mc 12,38-44 (forma breve 12,41-44)

 

 Dal vangelo secondo Marco

 

Prima parte del testo: insegnamento di Gesù sugli scribi.

Gesù sintetizza il comportamento degli scribi secondo uno schema molto semplice:

  1. a) in rapporto a se stessi (le lunghe vesti servono a indicare il loro stato di autentici interpretati della legge e di organi ufficiali della rivelazione di Dio per cui essi ritenevano che l’onore a loro rivolto lo fosse a Dio stesso. Offenderli era offendere in loro Dio);
  2. b) in rapporto ai poveri di cui le vedove sono una categoria, anziché difenderle (cfr. Is 1,7: difendete la causa della vedova) essi ne divorano le case;
  3. c) in rapporto a Dio gli scribi ostentano lunghe preghiere, cioè fanno finta di pregare per apparire giusti agli occhi della gente e per acquistare credito (cfr. Fil 1,18: Ma questo che importa? Purché in ogni maniera, per ipocrisia o per sincerità, Cristo venga annunziato, io me ne rallegro e continuerò a rallegrarmene. L’apostolo contrappone il fare finta (ipocrisia) alla sincerità, lett.: verità)

 

In quel tempo, 38 Gesù [nel tempio] diceva alla folla nel suo insegnamento: «Guardatevi dagli scribi, che amano passeggiare in lunghe vesti, ricevere saluti nelle piazze,

 

Il modo d’introdurre la pericope è simile al modo di introdurre la precedente (35: disse insegnando). Il discorso sugli scribi si collega alla pericope precedente (lo scriba interroga il Maestro, qui Gesù condanan il loro comportamento).

«Guardatevi, è uno dei termini che Gesù usa per preservarci dalla seduzione (essa ha molto fascino a causa della nostra debolezza): l’orgoglio e l’ambizione generano intorno a sé un desiderio di imitazione da cui bisogna guardarsi. Sal 101: Il superbo di occhi è contrapposto ai miti della terra. Guardatevi = fate attenzione perché nel desiderio di primeggiare c’è la violenza; e poi perché l’insegnamento è sbagliato. Infatti l’insegnamento di coloro che vivono così non possono insegnare conforme al Cristo» (d. U. Neri, appunti di omelia, Monteveglio, 10.12.1976).

Lunghe vesti, sopraveste «non è semplicemente qualcosa di esteriore all’uomo, ma qualcosa in cui l’uomo riceve essenzialmente l’impronta del suo stato. In Mc 12,38 il rimprovero non è tanto per certi eccessi di personale vanità e desiderio di considerazione, quanto piuttosto e soprattutto per la pretesa (che i rabbini fondavano sulla loro cultura alla quale essi attribuivano una diretta dignità di rivelazione cfr. Mt 23,2: sulla cattedra di Mosè) d’avere una funzione eminente nella comunità salvifica e di essere perciò stimati dal popolo» (GLNT, Wilckens).

«Passeggiare in lunghe vesti vuol dire muoversi come in un palcoscenico per essere guardati e dimenticare il giudizio di Dio. In tal modo ci si dimentica di essere un peccatore. Questa dimenticanza induce a cercare un primato che non discerne più gli ambiti: sinagoghe e banchetti. L’ambizione non può essere selettiva ma si manifesta in ogni momento: davanti agli uomini e a Dio» (d. U. Neri, appunti di omelia, Monteveglio, 10.12.1976).

 

39 avere i primi seggi nelle sinagoghe e i primi posti nei banchetti.

 

I primi seggi. «Si suppone che il primo seggio nella sinagoga fosse un posto di fronte all’armadio della Torà e riservato a personalità eminenti e ufficiali» (Gnilka).

 

40 Divorano le case delle vedove e pregano a lungo per farsi vedere. Essi riceveranno una condanna più severa».

 

Divorano le case delle vedove, è comune a tutti i sinottici. In Es 22,21s vi è maltrattare. (vedi Is 1,7: difende la causa della vedova). «Divorano … l’altra faccia della vanità. Chi fa così non può non divorare le case delle vedove. O si è nel Cristo o si è vanitosi e così si divorano le case delle vedove» (sr Agnese, appunti di omelia, Monteveglio, 10.12.1976).

«Riceveranno maggiore condanna. Non è tanto una differenza quantitativa, ma qualitativa perché il peccato è qualitativamente diverso: ci si serve delle cose sacre per opprimere il fratello ed essere a lui superiori» (d. U. Neri, appunti di omelia, Monteveglio, 10.12.1976). maggiore, in rapporto a chi? Al resto degli uomini.

Un rapporto sbagliato con la Scrittura (come dicono, qual è il modo di interpretare) ha gravi conseguenze. Gli scribi (che ricevono il nome dalla lettura sacra) non hanno scritto la Parola, ma se ne sono serviti e non sono entrati in comunione con lo Spirito e la lettera li ha uccisi. Per questo Gesù parlava nel suo insegnamento: la sua dottrina e insegnamento si contrappone a quella degli scribi non solo nelle parole ma anche nei fatti. Gesù quando descrive i discepoli, plasmandoli e santificandoli nella sua Parola, dice esattamente di fare il contrario di quello che fanno gli scribi.

Alle ampie vesti è contrapposta una sola tunica.

Ai saluti contrappone il comando di non salutare per via quando si è inviati e di salutare per primi.

Ai primi seggi nella sinagoghe contrappone la flagellazione

Ai primi posti nei conviti l’ultimo posto.

 

[41 Seduto di fronte al tesoro, osservava come la folla vi gettava monete.

 

Seconda parte del testo: il Signore si siede in segno dell’autorità che ha nel tempio come Messia (Egli è stato da tutti acclamato) e osserva il tesoro. Il termine è ambivalente: «può indicare la stanza del tesoro che si trovava nella parte interna del tempio accessibile solo ai giudei, precisamente nell’atrio delle donne, come pure le cassette delle offerte» (Gnilka).

E sedutosi: è il Giudice, il Signore: contempliamo nel Tempio Colui che sta al di là del velo e ne ascoltiamo la Parola.

Egli osserva come, perché conosce il segreto del cuore. Il Signore osserva non tanto esternamente quanto interiormente. In Mc il verbo corrispondente nel greco è usato in contesti particolari (3,11; 5,15.38; 15,40.47; 16,4).

 

Tanti ricchi ne gettavano molte. 42 Ma, venuta una vedova povera, vi gettò due monetine, che fanno un soldo.

 

Tanti ricchi: è contrapposto a una sola povera vedova. Al molto denaro si contrappongono i due spiccioli, cioè un quadrante. L’indeterminato sottolinea il superfluo; i due spiccioli sono valutati e conosciuti da chi li possiede. Sottolinea pure che Dio conosce con esattezza quello che hanno i poveri, il Cristo misura la loro povertà.

 

43 Allora, chiamati a sé i suoi discepoli, disse loro: «In verità io vi dico: questa vedova, così povera, ha gettato nel tesoro più di tutti gli altri.

 

Il Signore convoca i discepoli, come il Padre celeste convoca i suoi angeli e dà la sentenza. L’offerta della vedova ha superato tutti gli offerenti.

 

44 Tutti infatti hanno gettato parte del (oppure: dal) loro superfluo. Lei invece, nella (oppure: dalla) sua miseria, vi ha gettato tutto quello che aveva, tutto quanto aveva per vivere».]

 

Motivazione della sentenza: tutti hanno attinto dal loro superfluo, la vedova invece ha attinto dalla sua indigenza e ha dato tutto quello che aveva per vivere. Ella quindi nel suo gesto esprime fede, amore e abbandono a Dio.

 

Note

 

Di fronte a Dio non è quindi la ricchezza che arricchisce ma la povertà. Infatti Cristo da ricco che era si fece povero per arricchirci con la sua povertà (2 Cor 8,9) e questo hanno pure fatto le Chiese della Macedonia la cui profondissima povertà ha sovrabbondato nella ricchezza della loro generosità (ivi,2).

«Il regno di Dio non ha prezzo, però esso vale tutto ciò che uno possiede. Nel caso di Zaccheo, esso valse la metà dei suoi beni, perché l’altra metà egli se la riservò per restituire il quadruplo a coloro che aveva defraudato (cfr. Lc 19,8); nel caso di Pietro e di Andrea valse le reti e la barca (cfr. Mt 4,20); per la vedova valse solo due spiccioli (cfr. Mc 12,42; Lc 21,2); per altri sarà valso magari un semplice bicchiere d'acqua fresca (cfr. Mt 10,42). Quindi il regno di Dio, come ho già detto, vale tutto quello che uno possiede» (Gregorio Magno, Hom. in Ev., V,2: PL 76, 1093‑1094). (Diaconia).

Gesù pone in rapporto tre categorie di persone: i capi del popolo (scribi), i molti ricchi, l’unica vedova povera.

In rapporto agli scribi le posizioni si rovesciano. Non sono essi a giudicare il popolo ponendolo a confronto con la Legge ma è Lui, il vero profeta d’Israele, che pone la voracità degli scribi in diretto contatto con i testi profeti (cfr. Is 3,14-15; Am 2-3).

Gesù mette in evidenza l’ipocrisia degli scribi che sotto l’apparenza di lunghe preghiere nascondono la loro voracità e aggressività. Sembra quasi che essi trovino in questo una loro giustificazione: dal momento che essi pregano tanto il loro agire in conformità alla loro interpretazione della Legge è giusto. Gesù invece pone in luce la dannosità di un simile comportamento e come esso sia passibile di una grave punizione divina.

I molti ricchi non ricevono nessun rimprovero diretto del Signore, ma le loro offerte, anche se consistenti non hanno nessun valore davanti a Dio perché provengono da quel superfluo che non tocca le loro sostanze.

La povera vedova dà pochissimo ma questo è la sua stessa possibilità di vivere. Solo lei vede il Signore.

«Il Signore sembra avere lo sguardo solo su chi si priva di tutto e pone in questa privazione l’adorazione totale. Dio è unico, unicità che si consuma in sé e sembra divorare ed esigere il nostro rapporto totale con Lui: solo questo sembra essere salvezza, rifugio contro i castighi, sospensione della punizione delle maledizioni. Perlomeno cercare di domandare al Signore la purificazione totale del nostro culto, la verità assoluta del nostro essere in Lui, il desiderio progressivo e totale di arrivare all’adorazione pura esclusiva, unica del Dio vivo»

(d. G. Dossetti, appunti di omelia, 1988).

 

PREGHIERA DEI FEDELI

 

  1. Alla suola del Vangelo abbiamo appreso come Dio insegna attraverso i piccoli e i poveri che con fede a Lui si abbandonano.

Preghiamo insieme e diciamo:

Ascolta, Signore, la preghiera dei tuoi poveri.

 

  • Donaci un cuore accogliente perché i poveri e gli umili si sentano di casa nelle nostre assemblee e trovino conforto nella loro tribolazione, noi ti preghiamo.

 

  • Infondi in noi il tuo timore perché il culto reso a te, o Dio, nell’elemosina nasca dall’intimo di noi stessi e non dal nostro superfluo, noi ti preghiamo.

 

  • Illumina le nostre menti perché il Vangelo sia la norma suprema per la nostra vita e il riferimento costante per un sincero cammino di conversione, noi ti preghiamo.

 

  • Rasserena il cuore degli umili perché abbiano sempre fiducia in te, o Signore, e non si chiudano egoisticamente nelle loro necessità, noi ti preghiamo.

 

  1. O Dio, Padre degli orfani e delle vedove, rifugio agli stranieri, giustizia agli oppressi, sostieni la speranza del povero che confida nel tuo amore, perché mai venga a mancare la libertà e il pane che tu provvedi, e tutti impariamo a donare sull'esempio di colui che ha donato se stesso, Gesù Cristo nostro Signore.

Egli è Dio e vive e regna nei secoli dei secoli.

Amen.

 

domeniche precedenti

 

Le Beatitudini: le vie per entrare nel Regno

Il Vangelo secondo Matteo ha una struttura abbastanza semplice, in tre grande parti: il vangelo dell’Infanzia di Gesù (fino a 4,16), poi l’attività di Gesù (da 4,17 a 16,20, cioè alla confessione di fede di Cesarea di Filippo) e, infine, il mistero di passione, morte e resurrezione (da 16,21 a 28,20).
Nella liturgia di tutti i santi la chiesa proclama la prima pagina del discorso della montagna, che rappresenta la prima grande azione di Gesù. È una pagina tra le più conosciute e incisive di tutto il vangelo e costituisce l’insegnamento esemplare di Gesù.
Dopo le Beatitudini fanno seguito le antitesi (5,21-48); il giusto comportamento verso Dio (6,1-18); il giusto comportamento verso le cose materiali (6,19-34) e le conclusioni (7,1-29), tra cui la Regola d’oro (7,12): “Tutto quanto volete che gli uomini facciano a voi, anche voi fatelo a loro”.
Il discorso della montagna ha una struttura concentrica e il centro (6,1-18, con la preghiera del Padre nostro) è rappresentato dal rapporto con Dio.
Il testo inizia al versetto 1, ma in realtà già al termine del precedente capitolo (Mt 4,25) abbiamo una notazione importante: “Grandi folle lo seguirono dalla Galilea, dalla Decapoli, da Gerusalemme, dalla Giudea e da oltre il Giordano”. Quest’indicazione (in Mt 9,36, il discorso missionario, è quasi simile) indica che da tutti i punti cardinali (manca solo l’ovest, dove c’è il mare) accorre gente.
Gesù è il messia che salva innanzitutto insegnando e istruendo le folle.
Gesù sale sul monte (notiamo la presenza dell’articolo, dunque l’indicazione è precisa; in seguito sarà chiamata proprio il ‘monte delle Beatitudini’) non per allontanarsi dalla gente, anzi proprio per rivolgersi a loro e ai primi discepoli che ha appena chiamato (Mt 4,18-22). Rispetto a Mosè, che salì sul monte Sinai per ricevere le Tavole della Legge, Gesù sale sul monte per parlare Egli stesso, come Dio ha parlato al Sinai.
La montagna costituisce non solo il luogo dell’attività di Gesù, ma anche quello della sua preghiera (14,23). Sulla montagna compie le sue opere (15,29-31). Sul monte degli Ulivi Gesù vive intensamente la sua passione (Mt 26,36). Alla fine proprio dalla montagna (Mt 28,16: inclusione) dà il mandato ai suoi discepoli: dal monte era cominciata la sua missione e dal monte inizia la missione dei suoi discepoli.
Gesù si pone a sedere (cf. Mt 13,2; 24,3): assume questa posizione ogni volta che insegna, quando riferisce del giudizio del Figlio dell’Uomo, quando guarisce. Nella posizione in cui si trova non sta lottando a motivo del riconoscimento della sua autorità, anzi il mettersi a sedere esprime e sottolinea come egli sia cosciente del suo tranquillo, sicuro ed indiscusso possesso di autorità e dignità. In Mt 23,2 Gesù parla anche della autorevole cattedra di Mosè, su cui sono seduti gli scribi e i farisei, che invece di aiutare la gente, pongono sulle loro spalle pesanti fardelli. Il Cristo è il vero liberatore e la sua parola salva.
Per la prima volta in Matteo è usato il termine i discepoli (hoi mathētài), che si avvicinano (prosèrchesthai): Gesù e la méta dell’avvicinamento ed appare come il punto di riferimento verso cui si dirigono gli altri. Solo nell’episodio della Trasfigurazione e del Getsemani è Gesù stesso invece che si avvicina. Inoltre solo qui in Mt 5,1 il verbo avvicinarsi ha un senso tutto speciale, quasi assoluto: i discepoli non si avvicinano per fare una qualche domanda, ma l’avvicinarsi ha il suo senso in sé. Essi formano un uditorio più vicino al Maestro rispetto alle folle.
Gesù apre la bocca (è proprio così l’espressione greca di sapore semitico: cf. Gb 3,1-2; Sal 78,2; Gdc 11,35-36) e l’espressione è solenne. Si può pensare a una connessione con la risposta di Gesù nella prima tentazione: “Non di solo pane vivrà l’uomo, ma di ogni parola che esce dalla bocca di Dio” (4,4; cf Dt 8,3). Ora dalla bocca di Gesù, come da quella di Dio, provengono le parole che mostrano la via alla vita (cf. Mt 7,14; 19,16-30; 25,45-46). Molto efficace è la riflessione di S. Giovanni Crisostomo: “Perché il Vangelo aggiunge ‘aprendo la bocca’? L’evangelista così si esprime per indicare che Gesù Cristo educava i suoi discepoli non soltanto con la parola, ma anche con il suo silenzio”.
Matteo annota che Gesù iniziò a insegnare (oppure insegnava: c’è un imperfetto successivo) ed è l’unico discorso che inizia così e, ancora più notevole, termina con la stessa indicazione: “Egli insegnava loro come uno che ha autorità (exousìa) e non come gli scribi” (Mt 7,29). Si sottolinea la diversità di tale insegnamento rispetto a quello degli scribi e dei farisei.
Matteo ricorda 8 beatitudini ed ognuna di esse consta di 3 parti: l’elemento beati (makàrioi: usato decine di volte nei libri sapienziali, ad es. Pr 3,13; 28,14), che indica lo stato umano dell’essere totalmente felici (il risultato); i destinatari, definiti mediante atteggiamenti e situazioni umane del gruppo di persone, a cui è rivolta la proclamazione (la condizione); la promessa: le differenti forme in cui gli uomini sono raggiunti dall’azione di Dio (la causa; notiamo 4 passivi teologici: Dio è il soggetto). La beatitudine non è frutto dello sforzo umano, ma l’essere raggiunti dal dono di Dio. Dio ci raggiunge con la sua Grazia e gli uomini devono realizzare in se stessi questi atteggiamenti delle seconde parti (poveri, afflitti, miti, ecc.). Nel mondo greco i beati (hoi màkares) erano gli dèi, perché non avevano premure, né lavoravano, né conoscevano la morte. Così pure erano chiamati gli eroi. Gesù invece insegna a lasciarci raggiungere dalla Grazia e a dare una risposta chiara e forte. Le Beatitudini sono Vangelo, annunciano cioè la Buona Novella; proclamano la gioia per l’azione di Dio in noi; rivelano la pienezza e la completezza della gioia. Esse costituiscono l’inizio dell’insegnamento di Gesù e ad esso danno il tono e il carattere di Buona Novella. Compiono soprattutto l’annuncio di Is 61,1: “Il Signore mi ha mandato a portare il lieto annuncio ai poveri”. Nelle singole beatitudini Gesù indica le condizioni, insegna il cammino, la preparazione necessaria da parte dell’uomo e rivela le azioni divine che sono la causa di questa gioia.
Solo accogliendo questa piena e completa gioia, annunciata da Gesù, ogni uomo si apre alla vera umanità.
Beati i poveri in spirito. L’espressione poveri in spirito non ricorre altrove nella Sacra Scrittura. Il termine povero (ptōchòs) nel greco profano designa la totale povertà economica; è usato in riferimento ad un uomo che non possiede niente ed è costretto a mendicare e, per la pura sopravvivenza, dipende dagli altri. La corrispondenza tra poveri in spirito (Mt 5,3) e puri di cuore (Mt 5,8), dove cuore designa una realtà umana, può indicare il senso dello ‘spirito umano’.
L’espressione è abbastanza singolare. Matteo usa la parola ‘in spirito’ invece di parlare di povero di cuore, forse proprio per lasciare aperta l’identificazione: sia spirito umano sia Spirito di Dio. C’è uno stato umano di povertà, ma è lo stesso Spirito a farci riconoscere nel Regno di Dio un dono, che non può essere forzato. Anche la lettera a Laodicea (Ap 3,14-22) mette in risalto che i cristiani, sotto l’azione dello Spirito, devono riconoscere la loro vera povertà, la loro totale dipendenza da Gesù Risorto, senza il cui aiuto non possono vivere.
Nei salmi non troviamo mai l’espressione matteana, piuttosto si trova l’atteggiamento della ‘povertà di spirito’: il salmista ha coscienza di avere una reale necessità; ha la consapevolezza della propria povertà (Sal 70,6: “io sono povero e bisognoso: Dio affrettati verso di me”); questa coscienza della propria incapacità di rimedio viene espressa nella preghiera (il suo esatto contrario è l’autarchia o l’autonomia). I poveri inoltre nella tradizione biblica sono oggetto della cura speciale di Dio (cf. Es 22,25-27; 23,11; Lv 19,9-10; Dt 15,7-11; Is 61,1): ad essi viene annunciato e promesso un totale sconvolgimento della loro situazione da parte di Dio. Questi diversi aspetti sono presenti nella beatitudine di Matteo. I poveri in spirito, che conoscono e riconoscono la loro povertà, vengono proclamati felici a causa della loro appartenenza al dominio potente di Dio: essi hanno ora tutte le ragioni per essere felici. La vera povertà dice relazione di vita a Colui che tutto è e tutto dona. Chiunque fosse povero di mezzi, ma pone tutta la sua speranza sui mezzi materiali e non riconosce la sua totale dipendenza da Dio, non appartiene ai poveri in spirito. Questa accettata consapevolezza della propria povertà e, quindi, della propria dipendenza non alimenta l’orgoglio, ma l’umiltà, altra virtù compagna della povertà. Riconoscere questa relazione, che offre vita, è l’atteggiamento più giusto e fondamentale della creatura intelligente di fronte al suo Creatore.
L’espressione “di essi è il Regno dei Cieli” è poi un’affermazione paradossale: i poveri in spirito, che sono caratterizzati proprio dalla mancanza di beni e che sono consapevoli di ciò, vengono dichiarati proprietari del più grande bene possibile: la sovranità regale di Dio. E questa realtà si ripete al presente anche all’ottava Beatitudine, formando così un’inclusione, nella quale le altre sei Beatitudini sembrano esplicitare e concretizzare gli effetti di questo dono: il Regno già ora è dei poveri in spirito e dei perseguitati a causa della giustizia (sono eredi).
La seconda beatitudine (cf. Is 61,1-3: dopo i poveri si parla di afflitti) indica le persone che continuano ad affliggersi (c’è un participio presente) o sono colpite da situazioni di lutto. È Luca che parla piuttosto di piangere (klàiein), mentre Matteo usa il verbo affliggersi, addolorarsi (penthèin). L’afflizione, che è interna, si manifesta attraverso il pianto. Nel NT sono 3 le cause di afflizione: la morte, la distruzione e il peccato (cf. ad es. Gc 4,8-10). Babilonia (Ap 18,7), che incarna il vivere nel lusso e nella gloria, dichiara: “Seggo come regina, vedova non sono e lutto non vedrò”. Essa rappresenta proprio l’opposto atteggiamento spiegato dalla seconda Beatitudine. E nell’AT troviamo pure l’afflizione come partecipazione alle disgrazie altrui: “Ma io, quand’erano malati, vestivo di sacco,/ mi affliggevo col digiuno,/ la mia preghiera riecheggiava nel mio petto./ Accorrevo come per un amico, come per mio fratello,/ mi prostravo nel dolore come in lutto per la madre” (Sal 35,13-14). Qui viene espresso la categoria del lutto come un’espressione di una viva ed intensa partecipazione. L’esperienza dell’impotenza umana di fronte alla necessità ed il desiderio di aiutare il prossimo sofferente conduce alla preghiera, intensificata con la penitenza (espressa dal termine ‘sacco’) e con il digiuno (cf. Mt 6,16-17). È specialmente l’afflizione in occasione della morte e del peccato che fa vedere un tratto essenziale del lutto. Il lutto non solo si riferisce a se stessi, ma è causato anche da un danno, che va a colpire un rapporto personale: si soffre per l’altro!
La comunione con l’altro può anzi essere interrotta dalla morte. Chi sono dunque gli afflitti? Quelli che vivono una relazione d’intima comunione con Dio e con i fratelli e si fanno raggiungere a motivo dell’amicizia. La condivisione è figlia dell’amore. Proprio costoro saranno consolati. È Dio che trasformerà questa situazione (cf. Sap 9,10) di miseria e di lutto: “Dio ci consola in ogni nostra tribolazione, perché possiamo anche noi consolare quelli che si trovano in ogni genere di afflizioni con la consolazione con cui noi stessi siamo consolati da Dio” (2Cor 1,4).
Beati i miti, perché avranno in eredità la terra. Il termine pràus significa mite, benigno, dolce, placido. Il suo antonimo è iracondo, violento, duro. Descrive un certo modo di comportarsi verso il prossimo. Presuppone un atteggiamento interno e descrive piuttosto un atteggiamento attivo nella vita. Nel Sal 37,11 troviamo la stessa espressione: “I miti (la CEI porta poveri) invece avranno in eredità la terra”. Qui il mite non si lascia trascinare dalle sue emozioni d’avversione, quando è confrontato con i malfattori e il loro successo, quando evita sia l’ira che l’invidia. Anzi nel Salmo i miti sono messi in parallelo con quelli che sperano nel Signore (v. 9). L’atteggiamento di questi uomini è definito da 8 imperativi positivi molto importanti: confida nel Signore, fa’ il bene, abita la terra, cerca la gioia nel Signore, affida al Signore la tua via, confida in Lui, sta’ in silenzio davanti al Signore, spera in Lui! Questi imperativi sono più numerosi dei 6 divieti (non irritarti: usato tre volte; non invidiare, desisti dall’ira, deponi lo sdegno), anzi sono il loro reale fondamento. Solo una forte e globale direzione verso Dio rende possibile la mitezza.
L’uomo che non sia diretto verso Dio, da solo, di fronte ai malfattori e alle ingiustizie, non può evitare l’ira e l’invidia. La mitezza è un frutto dello Spirito (Gal 5,23; cf. pure Gal 6,1). Il mite è conscio della propria debolezza, non si sente e non si presenta come migliore e superiore rispetto agli altri e corregge colui che ha mancato da pari a pari, da fratello a fratello (cf. Gc 3,13; Mt 12,29). La mitezza comprende e determina le relazioni essenziali, cioè quelle con sé, con Dio e con il prossimo: dominio delle proprie emozioni, libertà ed apertura riguardo alla volontà di Dio ed amore rispettoso del prossimo.
Essi avranno in eredità la terra. Dalla Bibbia (ad es. Dt 1,8; 8,1; Sal 37,9.11.22.29.34) si ricava che questa espressione non indica il “conquistare il paese di Canaan”, ma vuol dire, invece, entrare nel possesso della parte essenziale della proprietà, cioè del suolo, non la terra in sé e come tale, ma come fondamento saldo e necessario della vita, a motivo dei suoi frutti e dello spazio che porge. Questa terra, base della vita, non è comprata né conquistata, ma avuta da Dio in dono come eredità.
I miti è libero da ogni paura, perché ha coscienza che il fondamento della vita non è fondato su se stesso, ma su Dio-Padre, fonte di ogni dono.
Beati quelli che hanno fame e sete della giustizia, perché saranno saziati. La quarta e l’ottava beatitudine contengono il termine giustizia e sono l’ultima di due quadri paralleli. I due verbi, avere fame e avere sete, spesso insieme, quando sono collegati, designano un bisogno naturale e un desiderio elementare molto forte, che afferra l’uomo. In Mt 5,6 vengono proclamati beati coloro che sono internamente e radicalmente presi dal bisogno e dal desiderio della giustizia. Ma di quale giustizia si tratta? È quella di Dio o quella dell’uomo?
Nell’ultima beatitudine la giustizia è il motivo della persecuzione.
Essa deve essere qualcosa di visibile nei perseguitati, in quanto ha attirato l’attenzione dei persecutori. Ora questa giustizia non può essere qui quella di Dio, cioè quella della sua azione salvifica, ma deve trattarsi della giustizia che si riferisce alle azioni giuste dei perseguitati, azioni conformi alla volontà di Dio. Nel discorso della montagna (in Mt 5-7) ci sono 5 citazioni di giustizia, in forma concentrica (abcb’a’): 5,6 (la IV beatitudine: forte impegno per la giustizia); 5,10 (l’ottava beatitudine: pratica assoluta della giustizia); 5,20 (il principio cardine); 6,1 (pratica assoluta della giustizia) e 6,33 (forte impegno per la giustizia). Al centro c’è l’affermazione perentoria di Gesù: “Se la vostra giustizia non supererà quella degli scribi e dei farisei, non entrerete nel regno dei cieli”. Il termine giustizia comprende tutto ciò che Gesù insegna nel Discorso della montagna sul giusto comportamento verso Dio e verso gli uomini.
Egli richiede un giusto ed amorevole comportamento verso gli altri ed esclude che, nel rapporto con le cose materiali, ci si vincoli con esse in modo assoluto. Coloro che vivono così saranno saziati: la sazietà garantisce il proseguimento della vita (cf. Tb 12,9). Dio, in quanto è Colui che sazia, è garante della vita.
Beati i misericordiosi, perché troveranno misericordia. Solo Matteo e la lettera agli Ebrei (2,17) usano l’aggettivo misericordioso (eleēmōn). In quest’ultima è uno dei due termini fondamentali del sommo sacerdozio di Cristo (“sommo sacerdote misericordioso e degno di fede”). Ed Eb 2,18 ne offre la spiegazione: “Infatti proprio per essere stato messo alla prova e avere sofferto personalmente, egli è in grado di venire in aiuto a quelli che subiscono la prova”. Matteo poi descrive anche la reciprocità tra il perdono e la misericordia (cf. Mt 18,21-34: la parabola del servo spietato; cf. pure Lc 10,37: colui che fece misericordia con lui). La quinta beatitudine è l’unica che designa sia l’atteggiamento umano che l’azione divina con un termine della stessa radice (lo sfondo è Pr 14,21; 19,17). Dipendiamo dalla misericordia del Padre. Abbiamo il dovere di perdonare, perché siamo stati perdonati, non affinché possiamo ottenere il perdono (cf. Ef 4,23-5,1). Offrire misericordia ai fratelli è il segno che siamo stati realmente raggiunti dall’azione e dal dono di Dio. Il suo aiuto diviene definitivamente efficace allorché anche noi abbiamo avuto misericordia del prossimo (cf. il Pater). Si riprende quasi la prima beatitudine: la povertà di spirito significa il riconoscimento della propria totale dipendenza da Dio.
Beati i puri di cuore, perché vedranno Dio. In Matteo il cuore è la sede dei pensieri (Mt 9,4; 24,48) e della comprensione (13,15), della valutazione dei valori e dei legami emozionali che ne derivano (6,21), delle aspirazioni e delle attività (15,19), degli atteggiamenti verso gli uomini (11,29; 18,35) e del rapporto con Dio (15,8; 22,37) . Il cuore dunque è il centro della vita intellettuale, volitiva ed emozionale dell’uomo, il luogo d’origine, di riferimento e d’unità di tutti i rapporti con Dio e con gli uomini. Esso deve essere puro. In Mt 15,10-20 è importante l’insegnamento di Gesù sul puro e sull’impuro, nell’ambito delle discussioni con i farisei. Gesù qui afferma che è dal cuore dell’uomo che esce ciò che rende impuro, non ciò che è fuori.
La purezza dunque dipende dal cuore, dal fatto che l’uomo appartiene alla sfera di Dio e piace a Dio. I propositi malvagi, gli omicidi, gli adulterî, i furti, le false testimonianze e le bestemmie (quasi riprendono il Decalogo) rendono impuro l’uomo. Il cuore puro è il cuore che è libero (puro) da tendenze e impulsi che spingono ad azioni contrarie alla volontà di Dio.
I puri di cuore sono quegli uomini che, proprio in questo centro intellettuale-volitivo-emozionale, sono pervasi dalla conformità alla volontà di Dio.
Il Sal 24,4 è l’unico passo della Bibbia dove appare la stessa espressione della nostra sesta beatitudine. Il salmista si chiede: “Chi può salire al monte del Signore?/ Chi potrà stare nel suo luogo santo? (v. 3)”. Risponde: “Chi ha mani innocenti e cuore puro (i due aggettivi sono sinonimi)”, cioè purezza esterna e interna. È l’uomo che compie azioni coerenti con le proprie intenzioni: questa è l’integrità morale (cf. pure 1Tm 1,5; 2Tm 2,22; 1Pt 1,22; Sal 51,12: “Crea in me, o Dio, un cuore puro”).
Dio concederà a questi puri di cuore di vederlo. La conformità alla volontà di Dio sarà portata al culmine e terminerà in quella comunione che consiste nell’immediata e mutua presenza di Dio e dell’uomo.
Beati gli operatori di pace, perché saranno chiamati figli di Dio.
Solo in Mt 10,13.34 (rispettivamente 2 volte) ritroviamo il termine pace (eirēnē). Siamo all’interno del discorso missionario: i discepoli di Gesù portano la pace con sé e la ricevono coloro che l’accolgono.
Nel secondo testo (Gesù non è venuto a portare la pace, ma la guerra) il Cristo conferisce assoluta priorità all’amore della sua persona e, a causa di questo, prevede dei contrasti fra gli uomini. La fedeltà all’amore di Gesù può creare delle divergenze anche con le persone che più ci sono vicine. Essere operatori di pace dunque non vuol dire cercare la pace ad ogni costo, anche a costo di abbandonare Gesù (cf. l’ultima beatitudine in Mt 5,10). La shalòm denomina la qualità delle relazioni fra gli uomini ed esprime la salvezza onnicomprensiva: la totalità dei beni messianici. L’espressione usata da Matteo è unica in tutta la Bibbia (ad es. Col 1,20 definisce “Cristo nostra pace”). La pace è innanzitutto un dono di Dio, ma è anche necessario che gli uomini facciano (poièin) la pace, cioè facciano le cose giuste per conservare e conquistare la pace. Sull’esempio di Gesù Cristo gli operatori di pace sono coloro che realizzano la pace, la promuovono attivamente, e per essa s’impegnano, creando rapporti di concordia.
Ovviamente il discorso inizia da se stessi, dai propri rapporti con gli altri, per poi aiutare infine la comunione tra gli altri uomini. Costoro saranno chiamati figli di Dio.
Beati i perseguitati per la giustizia, perché di essi è il regno dei cieli. L’ultima beatitudine è l’unica al passivo: non si parla più di un’agire, ma di un patire. Insieme alla seconda sembra la più paradossale. Matteo usa il verbo perseguitare (diôkô: 5,11-12; 5,44; 10,23; 23,34; cf. pure 13,21), che ha un senso molto pregnante. La persecuzione avviene sempre a causa della Parola, cioè a causa dell’accettazione e della pratica di quanto Gesù insegna. Questa ultima beatitudine in posizione finale si spiega con il fatto che essa presuppone la messa in pratica delle prime sette. I versetti finali (vv. 11-12) riprendono l’ultima beatitudine alla seconda persona plurale e invitano a non far rimanere dottrina astratta queste virtù, verso le quali ci dirigono le otto splendide beatitudini matteane. Sono queste le caratteristiche di coloro che entreranno nel regno dei cieli: i santi.
Vanno accolte nel loro insieme, senza fanatismi nazionalistici o falsi spiritualismi. Non si accede al regno per l’appartenenza a un determinato popolo o a una certa cultura o ad un altro criterio. Né serve la violenza. Gesù non parla di programmi politici o di riforme sociali ed economiche. Il Messia è preoccupato non di come si debba stabilire il regno dei cieli, ma di come il popolo dei credenti possa ereditarlo ed entrarci. “Cercate il regno e la sua giustizia” (cf. Mt 6,33). “Entrate per la porta stretta, perché larga è la porta e spaziosa la via che conduce alla perdizione, e molti sono quelli che vi entrano” (Mt 7,13).
Se vogliamo, in Gesù Cristo e solo in Lui, possiamo essere uomini nuovi e veri: siamo chiamati tutti a essere santi, già qui.
Commento pubblicato sulla rivista Servizio della Parola 2010 a cura di P. Ernesto Della Corte, biblista

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Nel tempo di Avvento, dopo le celebrazioni delle ore 8,30 e delle 18,00 delle domeniche saranno recitate comunitariamente le preghiere delle Lodi e dei Vespri.

Novena Immacolata
Sabato 29 c.m. è iniziata la novena dell’Immacolata Concezione della Beata Vergine Maria. La S. Messa feriale della mattina sarà anticipata alle ore 7, il venerdì rimane anche quella delle 9 con l’Adorazione. Alle ore 20, tranne sabato e domenica, vi sarà anche la novena per chi non può partecipare alle messe. In occasione il rosario la sera sarà anticipato alle 17 e 15 per meditare sui misteri in maniera più profonda.

1° Mercoledì , 1° Venerdì e 1° Sabato
Mercoledì 3 dicembre ricorre il primo mercoledì del mese dedicato a S. Giuseppe, patrono della Chiesa universale; Venerdì 5 dicembre ricorre il primo venerdì del mese dedicato al Sacro Cuore di Gesù; Sabato 6 dicembre ricorre il primo sabato del mese dedicato al Cuore Immacolato di Maria

8 Dicembre Immacolata
Giorno 8, solennità dell’Immacolata Concezione, dopo la Messa delle 11 e 30, deporremo a nome di tutta la comunità parrocchiale un omaggio floreale alla madonnina che domina la piazza Giovanni Paolo II. Alla messa delle 18 vi sarà, invece, l’adesione dell’AC per il nuovo anno. Ricordiamo che l’8 di dicembre è anche la festa dell’Azione Cattolica.

Festa “Futuro siamo noi”
I bambini del “Futuro siamo noi”, che la domenica animano la Messa delle 11,30 cantando nel coro, hanno preparato per la comunità uno spettacolo musicale, che si terrà nel nostro Auditorium giorno 7 Dicembre alle ore 20.

Don Mazzi a Cosenza
Venerdì 5 dicembre alle ore 10 don Mazzi incontrerà i giovani presso l’Auditorium Antonio Guarasci p.zza XV Marzo Centro Storico Cosenza. Invece alle ore 12 inaugurerà la sede del centro di ascolto in via Rivocati.

Spettacolo su San Nicola Saggio
Mercoledì 3 dicembre si terrà nella nostra Aula Liturgica uno spettacolo musicale su San Nicola Saggio, canonizzato Domenica 23 Novembre.

domeniche precedenti

 

DOMENICA I DI AVVENTO - B

PRIMA LETTURA Is 63,16-17.19; 64,1-7

Dal libro del profeta Isaia
Isaia 63,15-19b. Il richiamo antitetico alle figure patriarcali di Abramo e Isacco mette in luce che la confessione del Signore come padre non rinchiude la comunità nel passato, ma la spinge a guardare fiduciosa verso il suo futuro. Il Signore riconosce i suoi figli, si ricorda di loro e quindi interviene per liberarli (per la connessione tra ricordare e liberare cfr. il testo simbolico-rituale di Nm 10,9-10). Nel Signore non solo l'essere sposo (cfr. Is 54,5), ma anche l'essere padre si identifica con il suo essere redentore.
Con grande coerenza, quindi, la confessione del Signore padre introduce la domanda: Perché, Signore, ci lasci vagare lontano dalle tue vie? (v. 17a). Solo la potenza del Signore può liberare il popolo dal cuore indurito che gli impedisce di temere il suo Dio, ossia di aprirsi a lui con l'orientamento di tutta la vita nell'adorazione e nella fedeltà.
63,19c - 64,3. Se tu squarciassi i cieli: l'invocazione ricorre al linguaggio teofanico, simile a numerosi passi della Scrittura (cfr. Es 19,16-18; Gdc 5,4-5; Sal 18,8-16; Ab 3,3-6; Is 66,15-16), perché il popolo si attende che il Signore rinnovi, con un nuovo intervento, la sua potente vittoria sui nemici (64,1; cfr. Sal 82,14-16), vittoria che, per il suo carattere prodigioso, superò ogni attesa (v. 2). Il v. 3 evidenzia il carattere inaudito della salvezza del Signore con un linguaggio che si richiama alla teologia deuteronomistica dell'alleanza (cfr. Dt 4,32-34).
Al tempo stesso, in piena aderenza con il contesto della supplica, si presuppone che la discesa del Signore, per coloro che lo attendono con fiducia, non è solo una realtà del passato, ma un evento che continua a realizzarsi nella storia.
64,4-6. Il Signore visita con la sua salvezza coloro che praticano la giustizia e si ricordano delle sue vie (v. 4a). Questa certezza sembra precludere ogni possibilità di salvezza della comunità che ha vagato lontano dalle vie del Signore (cfr. 63,17) e ora è consapevole della propria colpa e la confessa (vv. 4b-6). Il v. 5 descrive la situazione della comunità con la categoria dell'impurità. La radice ebraica denota l'impurità rituale che impedisce l'accesso al culto (cfr. Lv 12-15) e, in senso traslato, indica la condizione di chi è peccatore (cfr. Is 6,5; Gb 14,4), in particolare la situazione di chi abbandona la fede in YHWH e cade nell'idolatria. Nel nostro versetto il termine è preso nel primo senso, ma con una connotazione chiaramente simbolica. Il popolo non solo è in uno stato d’impurità, che di sua natura è temporaneo, ma è diventato addirittura come una cosa impura, che rimane tale sempre, fino alla sua totale eliminazione. La locuzione come panno immondo sono tutti i nostri atti di giustizia manifesta la drammatica impossibilità del popolo di avvicinarsi al suo Dio.
7-8a. In netta antitesi a questa condizione di colpa e di morte si erge, vigorosa, la confessione della comunità: Ma, Signore, tu sei nostro padre (wü`aTTâ yhwh(´ädönäy).
Il tema del Signore padre, si sviluppa nell'immagine di Israele che come argilla è plasmato dal suo Dio (cfr. Ger 18,1-6; cfr. Is 29,16; 45,9) e culmina in una nuova confessione: tutti noi siamo opera delle tue mani (wü´aTTâ yöc•rëºnû ûma`áSË yäd•kä Kulläºnû). La proclamazione della paternità del Signore, perciò, si traduce nel riconoscimento della potenza divina dalla quale il popolo è plasmato nella storia, al punto che la sua esistenza è solo il frutto dell'opera del suo Dio. Proprio per questo la confessione di YHWH padre rende possibile invocare l'evento di una nuova creazione.
Quando il Signore non ricorda il peccato (e la supplica chiede questo), il popolo non è più sotto l'ira, ma si trova di nuovo nella vita e, quindi, nell'esperienza dell'amore del Signore (cfr. Ger 31,34).
16 [Perché tu sei nostro padre, poiché Abramo non ci riconosce e Israele non si ricorda di noi].
Tu, Signore, sei nostro padre, da sempre ti chiami nostro redentore.
Tu sei nostro padre perciò non forzarti all'insensibilità. Il rapporto va oltre la stessa colpevolezza e non cessa mai. Dio non può ripudiare. La paternità di Abramo e d’Israele è derivata ed è limitata per cui Abramo e Giacobbe non conoscono i loro figli e non possono ricordarsi di loro perché essi sono diventati numerosi come le stelle del cielo. Solo Dio è veramente padre. Il
salmista infatti esclama: «Mio padre e mia madre mi hanno abbandonato, ma il Signore mi ha raccolto» (sal 27,10). La paternità di Dio si esprime nella redenzione: da sempre ti chiami nostro redentore. Il termine redentore implica un rapporto di parentela. Il redentore infatti è il vindice del sangue ed è colui che paga il riscatto. Essendo padre, il Signore è fortemente impegnato con Israele a vendicarne il sangue sparso e a riscattarlo dalla schiavitù. La redenzione è postulata dal rapporto che Dio stesso liberamente ha voluto instaurare con i suoi eletti. Benché meritevoli di punizione, Dio non sopporta di vederli annientati per sempre.
17 Perché, Signore, ci lasci vagare lontano dalle tue vie e lasci indurire il nostro cuore, cosi che non ti tema? [lett.: lasci allontanare il nostro cuore dal tuo timore?]
Ritorna per amore dei tuoi servi, per amore delle tribù, tua eredità.
Perché, Signore, ci lasci vagare lontano dalle tue vie? Questa domanda esprime una profonda sofferenza. L’orante constata che la situazione così grave, che il popolo sta vivendo, lo allontana sempre più dal Signore anziché avvicinarlo a Lui. Succede infatti che in situazioni gravi non si ricorra al Signore ma ancora ci si accanisca nelle possibilità dell’uomo per trovare una soluzione. In tal modo il cuore (cioè l’intimo dell’uomo) si allontana dal timore del Signore e rifiuta di ritornare a Lui.
Vaga lontano dalle vie del Signore chi nel suo cuore non teme più il Signore. Questi se ne sta lontano e lascia che il suo popolo vada per le vie che ha scelto; Egli è come indifferente alle vicende del suo popolo.
Considerando la storia della salvezza si sa che gli interventi divini suscitano timore come al contrario il suo silenzio crea il vuoto dell’assenza, che gli empi si sforzano di riempire dichiarando che Dio non c’è.
Da queste considerazioni nasce l’insistente preghiera del ritorno del Signore. Il verbo ritornare può anche esprimere il ritornare dallo stato d’ira a quello di clemenza. I servi o sono l’intero popolo oppure coloro che Dio ha unito a sé chiamandosi appunto Dio di Abramo, d’Isacco e di Giacobbe.
Il popolo è strutturato in tribù sulle quali il Signore riversa il suo amore di elezione.
L’elezione appare quindi il cardine della preghiera; questa pertanto si fonda su una situazione che scaturisce dalla libera volontà di Dio, che è senza pentimento. Prendere coscienza dell’elezione non come un privilegio ma come il punto di leva della supplica perché il Signore guardi di nuovo con amore i suoi eletti, genera la conversione al Signore e del Signore verso il suo popolo.
La preghiera si modella su quella di Mosè dopo il peccato del popolo (l’adorazione del vitello d’oro): «Desisti dall'ardore della tua ira e abbandona il proposito di fare del male al tuo popolo. Ricòrdati di Abramo, d’Isacco, d’Israele, tuoi servi, ai quali hai giurato per te stesso e hai detto: Renderò la vostra posterità numerosa come le stelle del cielo e tutto questo paese, di cui ho parlato, lo darò ai tuoi discendenti, che lo possederanno per sempre» (Es 32,12-13).
[18 Perché gli empi hanno calpestato il tuo santuario, i nostri avversari hanno profanato il tuo luogo santo?]
Perché gli empi hanno calpestato il tuo santuario? Lett.: per poco tempo il popolo della tua santità ha ereditato, cioè è restato nella sua eredità, infatti i nostri avversari hanno profanato il tuo luogo santo. Si sono purtroppo avverate le parole della Legge: «Io chiamo oggi in testimonio contro di voi il cielo e la terra: voi certo perirete, scomparendo dal paese di cui state per prendere possesso oltre il Giordano. Voi non vi rimarrete lunghi giorni, ma sarete tutti sterminati» (Dt 4,26).
Invocazione perché il Signore si riveli come nei tempi antichi (63,19-64,3)
19 Siamo diventati come coloro su cui tu non hai mai dominato, sui quali il tuo nome non è stato mai invocato.
L’orante vede che il popolo eletto è diventato simile alle genti sulle quali mai il Signore ha dominato. La scomparsa di ogni segno della presenza del Signore riduce il popolo alla stregua di coloro che non lo conoscono. È scritto infatti nel Salmo: Non vediamo più le nostre insegne, non ci sono più profeti e tra di noi nessuno sa fino a quando ...(73,9). Questa situazione è molto grave perché si è privi di protezione donata dai sacerdoti, che non invocano più il Nome di Dio sul popolo (cfr. Benedizione sacerdotale in Nm 6,25-26).
Se tu squarciassi i cieli e scendessi!
Davanti a te sussulterebbero i monti.
Di fronte a tale situazione ecco il grido: Se tu squarciassi i cieli e scendessi! La divina discesa è l’Incarnazione del suo Figlio. Il Signore ha compiuto diverse discese lungo l’arco della storia ma quella, in cui c’è pienezza ed è definitiva, è l’Incarnazione del suo Verbo.
Davanti a te sussulterebbero i monti. Lo sconvolgimento della creazione avvenne al Sinai come è scritto: Il monte Sinai era tutto fumante, perché su di esso era sceso il Signore nel fuoco e il suo fumo saliva come il fumo di una fornace: tutto il monte tremava molto (Es 19,18; cfr. Eb 12,26; Sal 68,9). Esso di nuovo avverrà nella venuta gloriosa del Signore.
L’orante ha infatti davanti a sé esempi del passato ma il disegno del Signore non si ripete. Questa invocazione si attua ora più nel silenzio di Dio che nella sua forza manifesta.
64,1 Come il fuoco incendia le stoppie e fa bollire l'acqua, [+ così il fuoco distrugga i tuoi avversari], perché si conosca il tuo nome fra i tuoi nemici. Davanti a te tremavano i popoli.
Il testo continua a parlare della teofania, I monti sussultano e si fondono davanti al Signore allo stesso modo che il fuoco incendia le stoppie e fa bollire l’acqua. (Avendo messo un punto di separazione con il capitolo precedente il nostro traduttore ha sentito la necessità di aggiungere una frase che fosse il secondo membro del paragone: così il fuoco distrugga i tuoi avversari, in tal modo ha appesantito il testo e gli ha dato un orientamento che non è secondo il senso dell’autore). La teofania in tutta la sua gloria ha lo scopo di far conoscere il nome del Signore tra i suoi nemici e così tutti i popoli tremano davanti al Signore come tremarono in passato. Certamente chi legge può aver l’impressione che solo una manifestazione visibile a tutti e ripiena di gloria possa piegare i popoli davanti al Nome del Signore.
Lettura cristologica: Noi sappiamo che la prima manifestazione gloriosa del Signore è l’esaltazione del suo Figlio al quale ha dato il Nome che è al di sopra di ogni altro nome in modo che davanti a Lui si pieghi ogni ginocchio (cfr. Fil 2,9). In realtà l’invocazione è tutta rivolta alla redenzione, che il Signore compie per il suo popolo e per tutte le genti.
Così interpreta Girolamo: «I cuori superbi dei mortali si disperdono al calore della grazia e, a imitazione della discesa del Cristo, si riempiono delle virtù della pazienza e dell’umiltà. La seconda venuta scioglie l’orgoglio dei potenti».
Il fuoco dello Spirito, comunicato a noi dal Cristo, distrugge ciò che è corruttibile (cfr. 1Re 18,38) e riscalda ciò che è freddo.
Il fuoco dell’amore vince la resistenza dell’acqua (cfr. Ct 8,7:Le grandi acque non possono spegnere l'amore né i fiumi travolgerlo).
2 Quando tu compivi cose terribili che non attendevamo,
tu scendesti e davanti a te sussultarono i monti.
Il ricordo delle opere passate inattese, quali la liberazione e il Sinai, ritornano alla mente dell’orante come speranza nell’intervento divino nel tempo attuale.
È incomprensibile perché il traduttore abbia omesso la frase: discendesti, davanti a te sussultarono i monti. Infatti volutamente i versetti: 63,19; 64,1-2 sono scanditi come da un ritornello: davanti a te sussultarono i monti (63,19. 64,2); davanti a te tremavano i popoli (64,1). La teofania produce i suoi effetti sulla creazione e sulle nazioni; nulla può resistere davanti al Signore.
3 Mai si udì parlare da tempi lontani,
orecchio non ha sentito,
occhio non ha visto
che un Dio, fuori di te,
abbia fatto tanto per chi confida in lui.
Delle opere compiute per liberare il suo popolo non si è mai udito parlarne neppure nei tempi lontani; esse restano uniche e sempre destano stupore: che un Dio, fuori di te, abbia fatto (tanto) per chi confida in lui. Il Signore non ha fatto tanto ma semplicemente ha fatto perché gli dei delle nazioni non fanno nulla: Essi riducono al nulla i popoli come essi stessi sono nulla mentre il Signore redime, libera e dà vita al suo popolo.
Confessione (4-6)
4 Tu vai incontro a quelli che praticano con gioia la giustizia e si ricordano delle tue vie.
Ecco, tu sei adirato perché abbiamo peccato contro di te da lungo tempo e siamo stati ribelli.
Traduzione del testo ebraico:
Tu hai colpito chi con gioia operava la giustizia,
coloro che nelle tue vie si ricordavano di te.
Ecco, tu sei adirato perché abbiamo peccato,
in esse da sempre e così eravamo salvati.
Tu vai incontro a quanti praticano la giustizia, questa traduzione riflette il testo greco; la Vulgata latina traduce: tu sei andato incontro a chi ti faceva buon viso e chi praticava la tua giustizia; più problematica si presenta l’interpretazione del testo ebraico che potrebbe essere così tradotto: tu hai colpito chi con gioia operava la giustizia, coloro cioè che nelle tue vie si ricordavano di te. Non solo il Signore ha colpito i peccatori ma anche i giusti. Si presenta così il tema assai scottante nelle divine Scritture dei giusti retribuiti con la sorte dei malvagi; qui dà una ragione: Ecco, tu sei adirato perché abbiamo peccato. I giusti non hanno potuto impedire la rovina del popolo anzi essi stessi sono stati travolti nelle stesse sciagure. Si sente qui un contrapposto con la preghiera d’intercessione di Abramo per Sodoma: dieci giusti avrebbero salvato Sodoma, i giusti d’Israele non hanno potuto salvare il popolo. La seguente traduzione è congetturale: contro di te da lungo tempo e siamo stati ribelli; alla lettera nel testo ebraico si presenta assai difficile: in esse (cioè nelle tue vie) da sempre eravamo salvati. Il peccato grave infatti è quello di dimenticare le vie del Signore e quindi di non camminare più in esse: le vie del Signore sono misericordia, verità e grazia; averle abbandonate significa essere usciti dalla sua misericordia e così il peccato ha sempre più travolto il popolo e lo ha consegnato al castigo.
5 Siamo divenuti tutti come una cosa impura,
e come panno immondo sono tutti i nostri atti di giustizia;
tutti siamo avvizziti come foglie,
le nostre iniquità ci hanno portato via come il vento.
L’orante descrive ora gli effetti del peccato: rende quanti hanno peccato come una cosa impura, per cui nel Sal 50 così preghiamo: Purificami con issopo e sarò mondo; lavami e sarò più bianco della neve (v. 9). Gli atti di giustizia: anziché rivestire l’uomo con un abito di gloria, il peccato lo riveste con un abito immondo (cfr. Zac 3,3-4: Giosuè infatti era rivestito di vesti immonde e stava in piedi davanti all'angelo, il quale prese a dire a coloro che gli stavano intorno: «Toglietegli quelle vesti immonde». Poi disse a Giosuè: «Ecco, io ti tolgo di dosso il peccato; fatti rivestire di abiti da festa»). Il peccato è distruzione dell’essere e dell’esistere, paragonato all’albero della vita nel quale noi siamo come foglie che, se avvizzite, sono portate via dal vento, cioè dalle nostre iniquità. Il peccato quindi è la morte stessa nel senso profondo del termine, cioè quella spirituale ed è quindi forza che trascina lontano, cioè nel regno della morte stessa.
6 Nessuno invocava il tuo nome,
nessuno si risvegliava per stringersi a te;
perché tu avevi nascosto da noi il tuo volto,
ci avevi messo in balìa della nostra iniquità.
L’orante continua a descrivere gli effetti stessi del peccato: Nessuno invocava il tuo nome, nessuno si riscuoteva per stringersi a te; il fatto più grave è questo: rendersi indifferenti nei confronti di Dio tanto da non invocare più il suo Nome e di scuotere se stessi per afferrarsi a Lui. È come un sonno, un’illusione di poter uscire da questa situazione di morte, causata dal peccato, con le proprie forze. A questo si aggiunge il silenzio di Dio: perché tu avevi nascosto da noi il tuo volto. Il Signore non si fa più trovare quando la nube del peccato oscura la mente e il cuore dell’uomo e lo abbandona alla sua sorte perché non lo si invoca più e quindi ci consegna in balìa della nostra iniquità per essere finiti da essa e completamente distrutti. L’oblio di Dio e delle sue vie porta a queste tremende conseguenze che l’orante espone ora nella sua supplica.
7 Ma, Signore, tu sei nostro padre;
noi siamo argilla e tu colui che ci plasma,
tutti noi siamo opera delle tue mani.
Di fronte a questa situazione di morte causata dal peccato, ora noi ci appelliamo a te come a nostro Padre e quindi come a colui che di noi ha misericordia come un padre ha pietà dei suoi figli. Nell’immagine dell’argilla, che prende forma, non c’è solo il ricordo della prima creazione ma di quella nuova in forza della quale noi siamo ricreati a immagine e somiglianza di Dio nel Figlio.
Questa preghiera di lamento parte da una constatazione: il peccato è talmente penetrato in noi che ci paralizza in tutto, anche nella preghiera. Questa infatti è contaminata nell’intimo e una simile contaminazione si estende anche a tutte le nostre opere di giustizia. L’unica speranza è che il Signore discenda squarciando i cieli, superando le precedenti teofanie, di cui la principale è quella al Sinai.
Solo con la sua presenza tra noi ci sarà una trasformazione radicale, noi saremo di nuovo plasmati come nuove creature. La supplica quindi non si chiude in un’amara constatazione, ma apre il
cuore alla speranza fondata su quel legame così indissolubile che fa di Dio il Padre del popolo, che non può abbandonare. Per questo si deve ricuperare pienamente il rapporto di Padre a figli.

SALMO RESPONSORIALE Sal 79
È una lamentazione nazionale, come quella del salmo precedente, divenuta celebre per il simbolo centrale della vigna, con cui si descrive Israele. Sulla vigna di Dio è passata la tempesta e il lamento che il poeta eleva al Signore ha toni di profonda amarezza. La prima parte del Salmo si appoggia alla celebre simbologia pastorale: YHWH aveva sempre guidato Israele dall’alto dell’arca, assiso sui cherubini. Ora invece egli sembra assopito, è divenuto freddo e indifferente. Al gregge che doveva nutrire Egli offre ora un pane impastato di lacrime (v. 6). Israele vuole risentire su di sé il controllo della mano di Dio, che guida il gregge, lo sazia, lo abbevera, di quella mano che prepara il terreno per trapiantare la vigna prediletta.
Il cuore del carme è caratterizzato dal simbolismo della vigna (vv. 9-17). Attraverso questo simbolo Israele ricostruisce un’autobiografia nella quale si evocano le radici stesse del popolo, la sua nascita nell’esperienza fondamentale dell’esodo e nell’ingresso della terra promessa. La vite aveva raggiunto una crescita così poderosa con Salomone che l’intera mappa topografica della Palestina era invasa dal fogliame verdeggiante della vite d’Israele (vv. 11-12). L’idillio, però, di quella fioritura ora è spezzato. Dio si è buttato come un invasore sul muro di cinta di pietre secche e ha aperto la vigna all’orda dei saccheggiatori, raffigurati nel cinghiale, l’animale che per la sua affinità col porco era in Israele segno d’impurità e quindi simbolo dei nemici pagani.
Ecco, allora, l’appello pressante: “Dio degli eserciti ritorna” (v. 15). Dio deve schierarsi di nuovo con Israele e allora la vigna sarà di nuovo vite, calore, fioritura, fecondità, pace. Questo Salmo è un carme segnato dalla sofferenza, ma anche da un’incrollabile fiducia. Nelle tempeste della vita e nel realismo di un’esistenza devastata, la fiducia in Dio è un sostegno incrollabile!
R/. Signore, fa’ splendere il tuo volto e noi saremo salvi.
Il ritornello, come risposta alla Parola di Dio, coglie un aspetto della lettura: Dio si fa presente a noi e ci salva facendo risplendere il suo volto.
Splendore del suo volto è la sua misericordia, che si manifesta nella nostra conversione e nel perdono dei peccati.
Tu, pastore d’Israele, ascolta,
seduto sui cherubini, risplendi.
Dio è chiamato Pastore d'Israele, è il Cristo che si fa pastore del suo popolo da lui guidato con forza e tenerezza (cfr. Is 40,10-11).
Ascolta: (Is 63,19: squarcia i cieli e scendi).
Seduto sui cherubini, risplendi: il salmista contempla il Signore nella gloria della sua divinità così come lo hanno contemplato i profeti (cfr. Is 6,1-3; Ez 1,26). Colui che si è umiliato ed è tornato al Padre, manifesta la sua gloria nel radunare il suo gregge disperso e nel portarlo ai pascoli della vita.
Risveglia la tua potenza
e vieni a salvarci. R/.
Vieni a salvarci. Questa è la preghiera della Chiesa nel tempo intermedio dell'attesa.
Che significa: Risveglia la tua potenza? Vi sono momenti in cui non appare operante la potenza di Dio per la nostra salvezza. Vedi Mc 6,5-6: risveglia la nostra fede e risveglierai la tua potenza. Più che svegliare se stesso è noi che Egli deve svegliare.
Dio degli eserciti, ritorna!
Guarda dal cielo e vedi
e visita questa vigna,
proteggi quello che la tua destra ha piantato,
il figlio dell’uomo che per te hai reso forte. R/.
Dio che sei potente come Dio degli eserciti. Infatti tutte le schiere celesti e anche le forze della creazione sono potenti in virtù del Signore.
Ritorna, dalla tua ira e volgiti verso la tua misericordia.
Questa Vigna, che Dio si è scelta e che da fiorente che era è diventata umile e umiliata, ma in essa vi è il germoglio da Lui piantato e rafforzato.
Sia la tua mano sull’uomo della tua destra,
sul figlio dell’uomo che per te hai reso forte.
Da te mai più ci allontaneremo,
facci rivivere e noi invocheremo il tuo nome R/.

SECONDA LETTURA 1 Cor 1,3-9
Dalla prima lettera di san Paolo apostolo ai Corinzi
Fratelli, 3 grazia a voi e pace da Dio Padre nostro e dal Signore Gesù Cristo!
Il saluto comunica grazia e pace la cui origine è da Dio Padre e dal Signore Gesù Cristo. La pace segue la grazia. Questi doni sono compendiati in Gesù: Egli è il Verbo pieno di grazia e di verità (cfr. Gv 1,14) ed è Lui la nostra pace (cfr. Ef 2,14).
4 Rendo grazie continuamente al mio Dio per voi, a motivo della grazia di Dio che vi è stata data in Cristo Gesù, Spesso il ringraziamento è sulle labbra dell’apostolo (cfr. Rm 1,8; Fil 1,3; Flm 4; Col 1,3; 1Ts 1,2; 2Ts 1,3; 2Cor 1,3; Ef 1,3; 2Tm 1,3; cfr invece Gal 1,6: Mi meraviglio, é una lettera grave per la situazione di queste chiese a causa dei falsi fratelli e del giogo della Legge cui vogliono sottomettere queste chiese; essi quindi non sono oggetto di ringraziamento).
A motivo della grazia di Dio, La grazia di Dio è il dono che incessantemente viene elargito alla Chiesa e che si manifesta nella ricchezza dei carismi.
in Cristo Gesù, é il "luogo" dove il Padre elargisce la grazia (cfr. Gv 1,17).
5 perché in lui siete stati arricchiti di tutti i doni, quelli della parola e quelli della conoscenza.
La conoscenza. Da una parte questo dono è oggetto del ringraziamento dell'Apostolo, dall'altra l'esercizio di esso costituisce per l'Apostolo una seria preoccupazione. In questa duplice tensione della grazia di Dio e della risposta dell'uomo in modo concreto e storico, si fonda tutta la forza e la grazia dell'apostolo che incessantemente rigenera la sua Chiesa come vergine casta da presentare al Cristo, lo Sposo.
6 La testimonianza di Cristo si è stabilita tra voi così saldamente
7 che non manca più alcun carisma a voi,
che aspettate la manifestazione del
Signore nostro Gesù Cristo.
La testimonianza di Cristo (cfr At 18,5).
Si è stabilita, fu resa stabile da Dio quando diede la sua grazia. Infatti la ricchezza dei carismi ha come fine la testimonianza al Cristo. Nella misura in cui questa testimonianza è confermata, è saldamente radicata nella Chiesa, fioriscono le manifestazioni della grazia di Dio.
8 Egli vi renderà saldi sino alla fine, irreprensibili nel giorno del Signore nostro Gesù Cristo.
Irreprensibili, Gesù ci porta a essere senza alcuna imperfezione nell’incontro con Lui, come è scritto in Ef 5,27: al fine di farsi comparire davanti la sua Chiesa tutta gloriosa, senza macchia né ruga o alcunché di simile, ma santa e immacolata.
9 Degno di fede è Dio, dal quale siete stati chiamati alla comunione con il Figlio suo Gesù Cristo, Signore nostro!
Essendo noi già in comunione con Gesù Cristo, che è il nostro Signore, Dio compie questa opera di purificazione e di perfezione perché Egli è fedele.
La sua fedeltà è il fondamento unico di questa operazione della sua grazia.

CANTO AL VANGELO Sal 84,8
R/. Alleluia, alleluia.
Mostraci, Signore, la tua misericordia
e donaci la tua salvezza.
R/. Alleluia.

VANGELO Mc 13,33-37
Dal vangelo secondo Marco
In quel tempo, Gesù disse ai suoi discepoli: 33 «Fate attenzione, vegliate, perché non sapete quando è il momento. State attenti, parola che scandisce il discorso (5: riguardo alla seduzione; 9: riguardo alla persecuzione). Qui si riferisce al vegliare, In Pr 8,34 è insieme ai verbi custodire, e osservare. A questo testo si accosta Ct 5,2: io dormo, ma il mio cuore è insonne, nell’attesa che lo
Sposo bussi alla porta.
La veglia è quindi quell’intima tensione verso la Sapienza (cfr Sap 6,15) e verso lo Sposo che ci porta, notte e giorno, ad avere l’orecchio interiore teso alla sua venuta.
Il motivo di questo vegliare insonne è che non sappiamo quando sarà il momento preciso, questo momento è conosciuto solo dal Padre. Questo porta alla sobrietà che è caratteristica dell’attesa.
34 È come un uomo, che è partito dopo aver lasciato la propria casa e dato il potere ai suoi servi, a ciascuno il suo compito, e ha ordinato al portiere di vegliare.
La parabola del padrone, che abbandona la sua casa e la dà in custodia ai servi, sta ad indicare il periodo intermedio. La casa è sua e quindi Egli deve tornarvi, non si sa quando. L’immagine si trova pure in Mt 25,14 e in Lc 19,12 (talenti e mine da trafficare) qui invece è l’attesa di un ritorno
improvviso.
Ad ogni suo servo Egli ha dato il pieno potere, in rapporto al proprio compito. Ciascuno quindi ha la capacità di svolgere la propria opera, di agire conforme a quanto gli è stato chiesto. Nel potere di diventare figli di Dio (cfr. Gv 1,12) è pure racchiuso questo potere di compiere come servi l’opera che ci è affidata. Spicca la figura del portiere che essendo il primo ad accogliere il padrone deve vigilare in modo particolare. L’accostamento ad Eb 13,17 (cit. di Gnilka) è illuminante: essi vigilano sulle vostre anime.
35 Vegliate dunque: voi non sapete quando il padrone di casa ritornerà, se alla sera o a mezzanotte o al canto del gallo o al mattino; 36 fate in modo che, giungendo all’improvviso, non vi trovi addormentati.
La parabola, appena abbozzata, è ora applicata a noi. Egli è il padrone della casa, Colui che viene. Vengono elencate le varie parti della notte; non si nomina il giorno perché alla notte è paragonato questo tempo come dice l’Apostolo in Rm 13,11-12: Questo voi farete, consapevoli del momento: è ormai tempo di svegliarvi dal sonno, perché la nostra salvezza è più vicina ora di quando diventammo credenti. La notte è avanzata, il giorno è vicino.
Gettiamo via perciò le opere delle tenebre e indossiamo le armi della luce.
Questo tempo è notte, il suo sarà giorno pieno, ma già le luci di questo giorno si fanno intravedere in questa notte. È questa luce che si manifesta nel nostro essere figli della luce che ci fa attendere nella vigilanza.
37 Quello che dico a voi, lo dico a tutti: vegliate!».
Quello che dico a voi, a quanti hanno ascoltato, ai suoi discepoli, lo dico (il presente indica la risonanza perenne dell’Evangelo) a tutti coloro che ascoltano: vigilate, questa è la parola d’ordine.
Note
Appunti omiletici Gerico 3.12.72
Athos: 3. perché il Signore si paragona a un uomo che torna a casa tardi o a un ladro? Cosa ci voleva a dire a che ora arrivava? Il nostro rapporto con Lui è nella fede e quindi Egli ha questa libertà di tornare quando vuole. Noi poi siamo povera gente che aspettiamo uno che deve tornare mentre il mondo ci presenta tante cose da fare At 20,31s.
d. Giuseppe: 3. quello che diceva Athos mi pare riveli l'ambivalenza del testo che scompare nella traduzione. Come uomo partito - uomo è intenzionale, dice: io sono quest'uomo che parte per un viaggio; è a un tempo uomo e Signore per cui non si degna di dire quando torna: noi lo dobbiamo attendere come uomo, ma come Signore si riserva il momento.
Noi siamo suoi fratelli come uomo e suoi servi come Signore. Dà agli schiavi tutta la potenza, che restano schiavi. È questa ambiguità che ci mantiene in tensione. Dobbiamo attendere con fede e gioia però con sobrietà e supplica. Bellissimo Col 4,2: la vigilanza, la perseveranza nell'Eucaristia e nella supplica sono connesse ed è il modo di aspettare il Signore.
(per chi conosce la Terra Santa e l’attuale situazione restano sempre vere queste parole conclusive di don Giuseppe) d. Giuseppe: è vero che qui siamo in presenza di gente (Ebrei e mussulmani) che attendono qualcuno sovrano e giudicante. Il clima ci fa leggere in modo particolare questi testi. (…) Di tutti i luoghi sacri il più sconsacrato è il Cenacolo. È tutto in disordine. Peraltro questo è un mistero grosso. Le chiese qui ci sono in un modo che rischia il limite: mancano di questo pezzo, del Cenacolo, della Pentecoste: la Chiesa latina manca di ciò nella sua teologia, la Chiesa ortodossa che ce l'ha di più, si carnalizza però in un modo tale che non si sa dove vada a finire. La cosa sicura è che non bisogna fare coincidere questa realtà con quella a cui siamo chiamati, però questo non abolisce i segni di Dio, della sua Grazia e della sua Incarnazione. Ora l'economia dello Spirito non abolisce questi segni perché lo Spirito è Spirito di Gesù. Non abolisce il cap 63 in cui è possibile la carnalizzazione della città (è questa la caratteristica del trito Isaia. è la sezione che più serve a sostenere le cose attuali). È proprio questa sezione che più parla dello Spirito: l'economia dello Spirito non abolisce i segni, passa attraverso di essi in un modo più divino e trascendente. Il segno esige sempre una spiritualizzazione. C'è il pericolo di carnalizzare il segno, questo non toglie l'efficacia sacramentale. La Terra, Gerusalemme, il Sepolcro continuano a restare segno efficace, ma sono colti a questo livello a un patto di accoglierli in modo spirituale. Come ad esempio il pellegrino russo: egli è uomo dello Spirito ed è in Lui (dice sempre la preghiera di Gesù), termina qui a Gerusalemme. Gesù uomo conserva ancora un rapporto con questa terra, con Gerusalemme; occorre pertanto un processo di spiritualizzazione più rinnovato. Dobbiamo muoverci secondo la polarità di Dio: trascendente e incarnata e quella dell'uomo spirito e corpo (non carne che si contrappone). Tolta questa polarità si cade nel docetismo (tutto è apparenza). C'è una spiritualizzazione al limite che distrugge tutto: l'uomo e la creazione e resta solo lo spirito. Questa dialettica è antica come la Chiesa (vedi Ef e Col): naturalmente lo Spirito è libero rispetto ai segni, non sono di necessità assoluta per la salvezza dell'uomo singolo ma lo sono per la creazione.
d. Umberto: la mitizzazione cade nel dualismo, mentre la lettura nello Spirito dà vita e realtà alle cose.
d. Giuseppe: qui c’è un perno dell’occidente che bisogna tenere fermo. Noi siamo in una lamina di rasoio o sbagliamo di qua o di là. Lo Spirito è reale e richiama il reale, Gesù: indica un uomo. Se no in che senso si parla di un ritorno. Lo Spirito non fa altro che testimoniarci la realtà di Cristo e la nostra: se ne scappa ma delle due è finita, si ricade nella carne. Poiché noi non possiamo salvarci solo spiritualmente.

PREGHIERA DEI FEDELI
C. Nell’attesa del Redentore, rivolgiamo le nostre suppliche al Padre che è nei cieli.
Diciamo insieme:
Esaudisci il tuo popolo, Signore
§ Per la Chiesa santa e cattolica, che si estende da un confine all’altro della terra, perché la sua gioiosa attesa sia luce di salvezza per tutti i popoli, preghiamo
§ Per i cuori spezzati dal dolore perché si rianimino di fiducia nell’attesa del Redentore e trovino chi li consoli, preghiamo.
§ Per tutti i discepoli del Signore perché custodiscano integra la loro fede e santo il vincolo dell’amore fraterno, preghiamo
§ Per la nostra comunità cristiana perché permanga nel vincolo della carità e faccia conoscere il Signore a tutti, preghiamo.
§ Perché tutti noi sappiamo accogliere il Signore nascosto e presente nei segni sacramentali e nel volto dei suoi poveri, preghiamo.
§ Perché l’attesa vigilante del Signore, che ci riempie di gioia sovrabbondante, ci doni la forza di non lamentarci nelle nostre tribolazioni, preghiamo.
C. O Dio, nostro Padre, nella tua fedeltà che mai vien meno ricordati di noi, opera delle tue mani, e donaci l'aiuto della tua grazia, perché attendiamo vigilanti con amore irreprensibile la gloriosa venuta del nostro redentore, Gesù Cristo tuo Figlio.
Egli è Dio, e vive e regna con te, nell'unità dello Spirito Santo, per tutti i secoli dei secoli.
Amen

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Domenica 30 c.m. inizia l’Avvento, un periodo importante che ci prepara al Natale del Signore. Invitiamo a non dimenticare la bellezza del Presepe nelle nostre case, una tradizione da proteggere e riscoprire ogni anno che ci fa meditare sull’amore di Dio nato povero per la nostra salvezza.

Novena Immacolata
Sabato 29 c.m. inizia la novena dell’Immacolata Concezione della Beata Vergine Maria la S. Messa feriale della mattina sarà anticipata alle ore 7, il venerdì rimane anche quella delle 9 con l’Adorazione. Alle ore 20, tranne sabato e domenica, vi sarà anche la novena per chi non può partecipare alle messe. In occasione il rosario la sera sarà anticipato alle 17 e 15 per meditare sui misteri in maniera più profonda.

Giornata nazionale per il sostentamento del clero
Domenica 23 Novembre 2014 solennità di Cristo Re dell’Universo si celebra in tutta Italia la Giornata di sensibilizzazione al sostentamento dei sacerdoti diocesani. Si invitano i fedeli a essere corresponsabili e fare un primo passo per il sostegno economico alla Chiesa. Si possono usare i modelli di conto corrente che si trovano all’ingresso della chiesa. Si ricorda che le offerte possono essere detratte dalle tasse.

Incontro preghiera genitori ACR
Sabato 29 c.m. ci ritroveremo dalle ore 15,30 alle ore 16,45 in parrocchia per un momento di preghiera con i genitori dei bambini ACR e gli educatori. È un’importante esperienza da vivere insieme.

domeniche precedenti

 

DOMENICA XXXIV ultima del tempo ordinario - A

SOLENNITÀ DI NOSTRO SIGNORE GESÙ CRISTO RE DELL’UNIVERSO

PRIMA LETTURA Ez 34, 11-12.15-17

Dal libro del profeta Ezechièle

34,11-22. In brano abbiamo un oracolo di incoraggiamento. Interverrà ora YHWH a riorganizzare la comunità a lui fedele e a prendersi cura di ciascuno personalmente (v. 11). Le espressioni dell’attività della guida divina si fanno delicate e rassicuranti. Ritorna l’immagine bucolica. Egli sarà come il pastore che ama le sue pecore e di continuo le passa in rassegna, per accertarsi che nessuna manchi; le recupererà dovunque siano disperse e le ricondurrà nei verdi pascoli del loro paese, le tratterà tutte con sollecitudine secondo la loro necessità, e se qualcuna di loro oserà agire con prepotenza verso le altre, saprà come farle rigare.
In altre parole, il sovrano d’Israele, dopo gli anni del caos e dell’oscurità, prospetta ai dispersi un’era di ordine e di serenità, il diretto suo interessamento, il richiamo degli esuli nella loro terra, la restaurazione sociale e religiosa presso i monti di Sion. Ma non si limiterà qui la sua azione.

11 Così dice il Signore Dio: Ecco, io stesso cercherò le mie pecore e le passerò in rassegna.

Il Signore Dio non pasce più il suo gregge per interposta persona ma direttamente. La sua prima azione è quella di cercare le sue pecore, che erano disperse. Il Signore le trova non nel senso che prima non erano a Lui presenti. Infatti non v’è creatura che possa nascondersi davanti a lui, ma tutto è nudo e scoperto agli occhi suoi e a lui noi dobbiamo rendere conto (Eb 4,13). Egli pertanto le trova perché si lascia trovare da loro, che prima non lo conoscevano perché la sua conoscenza era offuscata dai dominatori di questo mondo e dalla loro sapienza, fondata sugli elementi del mondo, cioè sul vano tentativo di vincere la morte.
Dopo che le ha radunate, le passa in rassegna per vedere se ne manca qualcuna. Tutte ai suoi occhi sono care e tutte le conosce perché Dio vuole che tutti gli uomini siano salvati e arrivino alla conoscenza della verità (1Tm 2,4).

12 Come un pastore passa in rassegna il suo gregge quando si trova in mezzo alle sue pecore che erano state disperse, così io passerò in rassegna le mie pecore e le radunerò da tutti i luoghi dove erano disperse nei giorni nuvolosi e di caligine.

Con lo stesso comportamento di compassione del pastore, che è riuscito a radunare il suo gregge dopo che erano state disperse e che cerca di curarle, così il Signore passa in rassegna le sue pecore e se vede che ancora ne mancano, va in cerca per radunarle da tutti i luoghi sia sulla terra che negl’inferi perché nessuno può resistere alla sua forza, con cui strappa alla stessa morte il suo gregge.
Giorni nuvolosi e di caligine stanno ad indicare le ore buie e tumultuose della storia, quali le guerre, i terremoti, la violenza dei forti, che opprimono i più deboli, e infine le potenze spirituali avverse al regno di Dio, come ampiamente ci rivela l’Apocalisse.

[13 Le farò uscire dai popoli e le radunerò da tutte le terre. Le ricondurrò nella loro terra e le farò pascolare sui monti d’Israele, nelle valli e in tutti i luoghi abitati della terra.

Il Signore elenca ora tutti i luoghi da cui toglie il suo gregge. Non vi è popolo, per quanto potente, che possa trattenere schiavo il suo popolo. Come fece con l’Egitto e il faraone così farà con quel popolo, che vorrà resistere alla sua decisione di redenzione.
Allo stesso modo non vi è terra, per quanto lontana, da cui il Signore non raduni Israele nella loro terra. I monti d’Israele, le valli, le città e i villaggi si ripopoleranno senza che nessuno possa più cacciarli via.
Il luogo, dove il Signore raduna, sono i cieli nuovi e la terra nuova, dove abiterà la giustizia (cfr. 2Pt 3,13). In questi nuovi spazi Egli ci rinnoverà a sua immagine e somiglianza e trasformerà il corpo della nostra miseria per renderlo conforme al corpo della sua gloria in virtù del potere che ha di sottomettere a sé tutte le cose (Fil 3,21). Qui Egli passerà in rassegna uno ad uno coloro che ha redenti.

14 Le pascerò in ottime pasture e il loro ovile sarà sui monti alti d’Israele; là riposeranno in un buon ovile e pascoleranno in grassi pascoli sui monti d’Israele.

Il Signore continua a descrivere il nutrimento, che Egli ci dona, mediante l’immagine dl pascolo. Le pasture, in cui Dio ci pasce, sono ottime. Noi ci deliziamo di un cibo buono, che è Lui stesso, come Egli ci dice: «Chi mangia la mia carne e beve il mio sangue ha la vita eterna e io lo risusciterò nell’ultimo giorno» (Gv 6,54). Anche nella gloria il cibo sarà lo stesso e cambierà solo il modo di nutrirci. La nostra abitazione sarà sui monti alti d’Israele o sul monte altissimo d’Israele. Questo alto monte richiama quello della Trasfigurazione del Signore, dove l’apostolo Pietro voleva fare tre dimore. Egli esprime in profezia la nostra condizione futura. Qui il pascolo sarà grasso. Questo sta ad indicare che noi ci nutriremo in modo sovrabbondante in Colui che dà lo Spirito senza misura (Gv 3,34).]

15Io stesso condurrò le mie pecore al pascolo e io le farò riposare. Oracolo del Signore Dio.

Il Signore non vuole più operare mediante altri, ma vuol far sentire ai suoi che Lui solo è il Pastore, che guida le sue pecore al pascolo, là dove Egli sa che possono veramente nutrirsi. Egli non vuole che si nutrano di cibo cattivo e velenoso ma solo di quello buono. Egli sa alternare il momento del pascolo e quello del riposo in cui le pecore assimilano quanto hanno mangiato. Egli sigilla con la sua firma la sua parola: Oracolo del Signore Dio.
In questo modo il Signore c’insegna che la nostra vita è scandita dal ritmo del nutrimento e del riposo. Infatti noi dobbiamo lavorare «non per il cibo che perisce, ma per quello che dura per la vita eterna, e che il Figlio dell’uomo vi darà. Perché su di lui il Padre, Dio, ha messo il suo sigillo» (Gv 6,27). L’opera che dobbiamo compiere e che ci nutre è credere in colui che egli ha mandato (Gv 6,29).
A quest’opera succede il riposo che consiste nell’assimilare il nutrimento nel nostro spirito riassaporando quanto Egli ci ha donato in cibo presso acque tranquille (sal 22).

16 Andrò in cerca della pecora perduta e ricondurrò all’ovile quella smarrita, fascerò quella ferita e curerò quella malata, avrò cura della grassa e della forte; le pascerò con giustizia.

Il Signore, come vero Pastore, non si accontenta di radunare il suo popolo rimasto, ma va ancor più in profondità. Nel suo forte amore per noi non c’è situazione nostra in cui Egli non si faccia presente.
La pecora perduta è un tema caro nelle parabole del Signore Gesù Cristo. Chi si è addirittura perduto e premono su di lui le tenebre della morte, s’imbatte nel Pastore, che non solo lo prende per mano ma lo mette in spalla tutto contento (Lc 15,5) e lo riporta al suo ovile.
Lo stesso accade a quella smarrita, che cioè ha perduto il sentiero e non trova più la via del ritorno. Il testo ebraico usa un’espressione forte: quella scacciata. Questo implica che egli si sia smarrito perché qualcuno l’ha sospinto fuori del sentiero. Il Pastore lotta contro chi agisce in questo modo per strappargli di mano soprattutto gli agnellini del gregge, come faceva Davide con il suo gregge (cfr. 1Sm 17,34-36).
Il buon Pastore fascia le ferite inferte sia nello spirito che nel corpo. Egli è vero medico delle anime e dei corpi. Nell’immagine del Buon Samaritano, egli si presenta come colui che sana le ferite inflitte da predoni e briganti, che ci assediano e ci vogliono togliere la stessa vita.
Allo stesso modo Egli cura quella malata. Le malattie più profonde e nascoste sono quello che affliggono il nostro spirito, cioè la nostra persona nelle sue facoltà di conoscenza, di volontà e di libera scelta. Queste profonde malattie, che affliggono il pensiero, si ripercuotono sulla psiche e sul corpo e viceversa. Con il suo Evangelo, il Signore cura queste malattie dello spirito, secondo quanto Egli stesso dice: «Lo spirito è pronto, ma la carne è debole» (Mt 26,41). Rafforzando lo spirito, il Signore ci rende capaci di sostenere la debolezza della nostra carne.
Avrò cura della grassa e della forte. Il testo masoretico (ebraico) ha una singolare lettura: ma distruggerò la grassa e la forte. La traduzione CEI ha preferito riferirsi al testo greco: e quella che è forte custodirò. Per chi conosce l’ebraico e il greco comprende il perché di questa variante. Se l’interpretazione del testo greco è comprensibile, risulta di più difficile comprensione l’attuale lettura che si trova nel testo ebraico. Perché mail il Signore dichiara di distruggere quella grassa e quella forte? Probabilmente vi è un rapido passaggio d’immagine: i cattivi pastori sono ora davanti al Signore, che pasce direttamente il gregge, essi pure pecore. Dal momento che, anziché pascere il gregge, hanno pasciuto se stessi (cfr. v. 8), il Pastore li distrugge, come accade al servo malvagio che percuote gli altri servi e mangia e beve: lo punirà con rigore assegnandogli il posto fra gli infedeli. Il verbo punire nel testo greco e latino suona letteralmente: lo dividerà a pezzi.
Per questo Egli dichiara: le pascerò con giustizia. Egli compie il suo giusto giudizio sul suo gregge, togliendo di mezzo ad esso ogni forma d’iniquità e di oppressione.

17 A te, mio gregge, così dice il Signore Dio: Ecco, io giudicherò fra pecora e pecora, fra montoni e capri.

Con queste parole, il Signore esprime il suo giudizio che passa attraverso l’intimo dell’uomo, espresso simbolicamente nelle varie specie di animali, che formano il gregge di un pastore. Non possiamo intrattenerci nella ricerca di una simbologia specifica di ogni singolo animale perché da parte nostra rischieremmo di cadere nella fantasia. Se qualche Padre o dottore ha compiuto questo, riconosciamo in lui le profondità dello Spirito santo e accogliamo con animo grato la sua interpretazione.

SALMO RESPONSORIALE Sal 22

Canto di fiducia, forse destinato ai pellegrini a Sion a causa del tema del viaggio e dell’approdo alla “città santa” e al culto nel tempio, questo Salmo è sorretto da due simboli fondamentali: quello del pastore (vv. 1-4) e quello dell’ospite (vv. 5-6), mentre il cuore del carme è nell’espressione “tu sei con me” (v. 4).
1. Il pastore, che domina nella prima parte del Salmo (vv. 1-4), per il semita è qualcosa di più della semplice guida cha sa puntare verso l’oasi o il pascolo o che sa evitare i percorsi pericolosi dove si annidano rischi mortali (la “valle oscura”, evocazione simbolica degli inferi). Egli è soprattutto il compagno di viaggio per cui le ore del suo gregge sono le sue stesse ore, stessi rischi, stessa sete e stessa fame, il sole implacabile su di lui e sul gregge. 
Si comprende, allora, la ragione per cui il simbolismo pastorale sia divenuto nella Bibbia un segno privilegiato per parlare di Dio, spesso in polemica con i re e con i politici e con tutte le guide del popolo che in oriente erano appunto chiamati “pastori”.
Dio, diversamente dai sovrani terreni, è pastore giusto, attento alle pecore deboli, vero compagno di viaggio del suo popolo e non imperatore impassibile e sfruttatore. Egli ci guida con suo bastone-scettro, segno del potere giudiziario, per cui Dio è il garante della giustizia; ci guida con suo vincastro, il bastone lungo e ricurvo da viaggio, il “pastorale” in senso stretto, segno di sicurezza per il gregge. L’orante attraversa sereno le tempeste della vita perché sa di avere a fianco questa guida unica e insostituibile: “Tu sei con me” (v. 4). Appare, quindi, in modo limpido la struttura della fede biblica che prima di tutto è fiducia in Dio e nella sua guida. 

2. Il secondo simbolo è quello dell’ospitalità (vv. 5-6). Dio applica pienamente le leggi della cordiale ospitalità orientale: profuma la testa ai suoi invitati, offre la coppa spumeggiante dell’amicizia, stende la pelle di mucca, che ai beduini serve come mensa, e assicura protezione dai nemici esterni per tutto il tempo in cui l’ospite soggiorna nella sua tenda. Naturalmente, dato lo sfondo del tempio a cui il Salmo allude, la meta dell’itinerario percorso col Pastore supremo delle nostre anime è il colle di Sion. Il pranzo, allora, è di tipo sacrificale e si riferisce al cosiddetto “sacrificio di comunione” che comprendeva appunto un pasto sacro con le carni della vittima sacrificale a cui partecipavano l’offerente e i sacerdoti. Attraverso il simbolo del cibo si esalta la comunione profonda con la divinità nella sacra tenda dell’alleanza. Così il pellegrino, in partenza dal tempio, rinnova a se stesso la speranza-promessa di “ritornarvi” tutti gli anni della sua vita (v. 6) nel pellegrinaggio annuale. Nel tempio ha sperimentato la gioia del culto, nel tempio è stato liberato da tutte le insidie che lo attanagliavano, nel tempio vorrà ritornare per provare di nuovo questa pace e questa intimità con Dio. Il tempio resterà sempre il polo della nostalgia da tenere fisso anche nel turbinio delle preoccupazioni e delle vicende quotidiane. 


R/. Il Signore è il mio pastore: non manco di nulla.

Il Signore è il mio pastore:
non manco di nulla.
Su pascoli erbosi mi fa riposare.
Ad acque tranquille mi conduce. R/.

Rinfranca l’anima mia,
mi guida per il giusto cammino
a motivo del suo nome. R/.

Davanti a me tu prepari una mensa
sotto gli occhi dei miei nemici.
Ungi di olio il mio capo;
il mio calice trabocca. R/.

Sì, bontà e fedeltà mi saranno compagne
tutti i giorni della mia vita,
abiterò ancora nella casa del Signore
per lunghi giorni. R/.

SECONDA LETTURA 1Cor 15, 20-26.28

Dalla prima lettera di san Paolo apostolo ai Corìnzi

Fratelli, 20 Cristo è risorto dai morti, primizia di coloro che sono morti.

Ribadisce l’annuncio, contrapponendolo a coloro che negano la risurrezione, e definisce Cristo primizia (cfr. Col 1,18: primogenito dai morti). Egli è primizia di quella risurrezione che non conosce di nuovo la morte. Primizia di quel molto frutto che il chicco di grano ha dato cadendo a terra e morendo (cfr. Gv 12,24).
Egli, che è veramente morto, è sceso libero tra i morti (Sal 87,6), e ha dato ai dormienti la speranza della loro risurrezione. Chi scende agli inferi trova il Cristo, che gli comunica la forza di risorgere. Davvero la morte è un sonno sereno di attesa per coloro che si sono addormentati in Cristo.
Tutto parte dalla risurrezione di Cristo. Questa è l’evento che cambia in modo radicale il processo della storia. Infatti Cristo è primizia di coloro che si sono addormentati, primogenito dai morti, quindi in Lui essi hanno la speranza di risvegliarsi.

21 Perché, se per mezzo di un uomo venne la morte, per mezzo di un uomo verrà anche la risurrezione dei morti.

Confronto tra Adamo e Cristo. Adamo è la porta attraverso la quale la morte è entrata nel mondo per cui tutti in Adamo muoiono. Cristo è la porta attraverso la quale è entrata la risurrezione dei morti per cui tutti in Cristo saranno vivificati.
Era necessario l’evento esattamente contrario, cioè la risurrezione dai morti, per spezzare il processo della morte e instaurare quello della vita. Gesù morendo distrugge la morte perché distrugge la causa di essa, che è il peccato. Risorgendo, Gesù ci rende giusti per la fede in Lui e dà inizio in noi alla vita. Egli riscatta il nostro rapporto con Adamo e c’inserisce nel suo con noi. L’effetto primo pertanto è quello di distruggere il dominio del peccato in noi e quindi quello della morte.

22 Come infatti in Adamo tutti muoiono, così in Cristo tutti riceveranno la vita.

Il processo della morte si arresta in Cristo e inizia quello della vita. Questo è possibile perché avviene un trasferimento: dall’essere in Adamo noi passiamo all’essere in Cristo. Nell’esser in Adamo noi esperimentiamo ogni giorno la morte, che ancora è presente nel corpo e nella psiche, e quindi appare assai visibile e forte. L’esser in Cristo è un fatto che s’iscrive nel nostro spirito e quindi richiede l’esercizio delle tre virtù teologali: la fede nella redenzione, che Gesù ha iniziato in noi, la speranza nella piena realizzazione del suo progetto nella creazione e negli uomini, la carità come principio della vita nuova in Cristo.
Il futuro riceveranno la vita indica che questo processo vitale non è ancor giunto al suo compimento, che sarà nella risurrezione corporea.

23 Ognuno però al suo posto: prima Cristo, che è la primizia; poi, alla sua venuta, quelli che sono di Cristo.

La risurrezione non avviene in modo confuso: la primizia è Cristo e questo già è avvenuto, poi quelli che sono di Cristo nella sua parusia e infine vi sarà la consumazione. Lo stesso afferma in 1Ts 4,16: i morti in Cristo risorgeranno per primi. Lo dice in rapporto ai viventi (v. 52). La storia, nel suo processo salvifico, ha un suo ordine già stabilito nelle sue tappe. Dal momento che si è realizzata la prima e la più importante, le altre ne sono una necessaria conseguenza. Gesù è primizia in sé e in rapporto a noi, perciò già Egli agisce in noi mediante il suo stesso Spirito per strapparci dal dominio della morte e rendere fin d’ora anche il nostro corpo e la nostra psiche partecipi in un qualche modo della sua stessa risurrezione. La nostra morte è già principio di risurrezione, altrimenti non sarebbe un sonno.

24 Poi sarà la fine, quando egli consegnerà il regno a Dio Padre, dopo avere ridotto al nulla ogni Principato e ogni Potenza e Forza.

La fine della sua opera di restaurazione sarà la consegna del regno a Dio Padre. L’ostacolo perché questo ora avvenga è costituito dai Principati, le Potenze e le Forze. Questi esseri spirituali esercitano ora un loro potere espresso per la nostra comprensione nei titoli che portano e che si riflettono anche nella struttura della società umana.
Principati sono quanti esercitano il potere, che si esprime in base al corrispondente Principato spirituale, che è un essere intelligente e spirituale. Ogni popolo è pertanto influenzato dal suo Principato, che ne misura e caratterizza il potere nel suo esercizio sia all’interno di quel popolo che nel rapporto con gli altri popoli.
Potenze sono le effettive capacità di un popolo nel suo cammino nella storia degli uomini. Ad esse corrispondono Potenze dotate di essere e d’intelligenza, che fanno esser quel popolo con quelle determinate caratteristiche. Un popolo cresce e diminuisce non solo per una sua forza e debolezza intrinseche ma anche in rapporto alle Potenze che lo fanno esser tale.
Forze sono le energie proprie di quel popolo nell’ambito culturale, economico e militare. Le struttura di forza, proprie di un società, si riflettono nelle Forze spirituali che ne determinano la crescita o la scomparsa.
In rapporto al sottile e complicato intreccio tra questi esseri spirituali e i popoli, il Cristo interviene e riduce al nulla il loro potere e libera i popoli da queste influenze spirituali, che non possono esser intercettate se non per il suo potere di penetrazione nel loro dominio come Signore dei vivi e dei defunti.

25 È necessario infatti che egli regni finché non abbia posto tutti i nemici sotto i suoi piedi. 26 L’ultimo nemico a essere annientato sarà la morte.

È necessario, secondo le Scritture, che egli regni, cioè manifesti la sua regalità e la estenda su tutti i nemici. Vi è una gradualità nel distruggere i nemici e quindi nell’assoggettare i popoli al suo dominio. Dapprima, assieme ai suoi angeli, il Cristo combatte contro questi esseri spirituali, che a Lui si sono ribellati. Che i suoi angeli lo aiutino è espresso nel libro di Daniele nel seguente passo: Il principe del regno di Persia mi si è opposto per ventun giorni: però Michele, uno dei primi prìncipi, mi è venuto in aiuto e io l’ho lasciato là presso il principe del re di Persia (10,13).
Questa lotta spirituale è mirabilmente espressa nell’Apocalisse: E ci fu una battaglia nel cielo: Michele e i suoi angeli combatterono contro il dragone. Il dragone e i suoi angeli combatterono, ma non vinsero, e per loro non ci fu più posto nel cielo (12,7-8).
Dopo aver cacciato fuori il Principe di questo mondo, il Signore distrugge il peccato e infine distruggerà la morte, che è l’ultimo nemico.
Il tempo intermedio è caratterizzato da questo progressivo vincere di Cristo. cui il Padre sottomette tutti i nemici. L’ultimo è quello che per primo è entrato: la morte. Infatti la morte domina sotto il cielo incontrastata con il suo potere di distruzione. Cristo la penetra, entra nel suo regno e la vince in sé e poi in tutta l’umanità.
Distruggere la morte per sempre è toglierle ogni forza di distruzione nelle creature. Queste, liberate dal potere della morte, iniziano a vivere e raggiungono la loro perfezione, che consiste nella loro reciproca armonia.

27 perché ogni cosa ha posto sotto i suoi piedi. Però quando dice che ogni cosa è stata sottoposta, è chiaro che si deve eccettuare Colui che gli ha sottomesso ogni cosa.

Si adempie quanto è annunciato in Sal 109,1: Disse il Signore al mio Signore: Siedi alla mia destra finché non abbia sottoposto i tuoi nemici allo sgabello dei tuoi piedi. La sua regalità messianica è giunta al compimento e l’apostolo precisa che nel tutto è escluso Dio, il Padre, perché non si pensi a una ribellione del Figlio al Padre; egli vuole impedire in questo modo ogni fantasia e speculazione gnostica.

28 E quando tutto gli sarà stato sottomesso, anch’egli, il Figlio, sarà sottomesso a Colui che gli ha sottomesso ogni cosa, perché Dio sia tutto in tutti.

Egli stesso si sottometterà. S. Gregorio di Nissa scrive: «La sottomissione è la perfetta e assoluta assenza di male in ciascuna parte. Cristo dunque nella risurrezione si sottometterà al Padre perché in essa tutti i fedeli e gli eletti di Cristo saranno separati da ogni male e allora i buoni assumeranno il principato e saranno strettamente congiunti con la divinità, la sua immortalità e regno e felicità. Solo allora Dio sarà tutto in tutti, quando non ci sarà più nessun male in coloro che sono nella Chiesa. Non può Dio essere nel male, ma necessariamente in ogni bene. Cristo si sottometterà al Padre quando la Chiesa di Cristo si sottometterà al Padre e sarà in tal modo liberata da ogni male. La sottomissione della Chiesa sarà chiamata sottomissione di Cristo».
Compiuto il dominio su tutto, il Cristo si presenta al Padre come Signore di tutto e dichiarerà la sua sottomissione al Padre perché Dio sia tutto in tutti.

CANTO AL VANGELO Mc 11,9.10

R/. Alleluia, alleluia.

Benedetto colui che viene nel nome del Signore!
Benedetto il Regno che viene, del nostro padre Davide!

R/. Alleluia.

VANGELO 25, 31-46

Dal Vangelo secondo Matteo

In quel tempo, Gesù disse ai suoi discepoli:

31 «Quando il Figlio dell’uomo verrà nella sua gloria, e tutti gli angeli con lui, siederà sul trono della sua gloria.

Dopo aver parlato dell’attesa ora parla del momento della sua venuta nella gloria; cfr. Ez 1,22-28: questa visione illumina il testo di Matteo; come pure Is 6,1-3 (cfr. Gv 12,41). Questa è la gloria del Figlio dell’uomo attorniato dai quattro viventi, dai serafini e dagli angeli che lo servono nel giudizio (cfr. 13,41; 16,27; 24,30-31).

32 Davanti a lui verranno radunati tutti i popoli. Egli separerà gli uni dagli altri, come il pastore separa le pecore dalle capre, 33 e porrà le pecore alla sua destra e le capre alla sinistra.

Il Signore viene nella sua gloria davanti a tutte le genti, che vengono radunate davanti a lui. La sua gloria ora si manifesta a tutti. Il cammino degli uomini si dirige verso la visione della gloria del Figlio dell’uomo. Questo è l’evento che determina tutti gli altri e l’Evangelo, che già ha in sé la sua gloria, conduce a questo momento, che illumina il tempo intermedio non solo della Chiesa ma di tutti i popoli.
L’immagine del pastore non è esemplificativa ma ha un riferimento alle Scritture, che lo contemplano pastore, che raduna il gregge e lo separa (cfr. Ez 34,17). Il Figlio dell’uomo ha avuto in eredità tutte le Genti da pascere con verga di ferro (Sal 2,9) per cui nessuno può resistere alla sua azione (cfr. Mal 3,2). In 13,49 l’evangelo precisa che questa separazione è compiuta dagli angeli.
Qui, come in altri passi, la destra è simbolo di benedizione e la sinistra di maledizione. La collocazione a destra o a sinistra sarà il rivelarsi di una scelta fatta precedentemente. Nel tempo ogni uomo determina il suo destino eterno.
nota: nella versione precedente si parlava di capri perché nella nuove versione si è posto capre?

34 Allora il re dirà a quelli che saranno alla sua destra: “Venite, benedetti del Padre mio, ricevete in eredità il regno preparato per voi fin dalla creazione del mondo,

Venite, benedetti del Padre mio. Venite, significa entrare nella sua gloria e sedere con Lui sul trono (Ap 3,21). Essi sono quelli che il Padre suo ha benedetto e quindi ha reso giusti. La benedizione del Padre è sorgente della giustizia e quindi rende eredi. La benedizione, che giustifica e rende eredi, passa attraverso una prova ben precisa: l’amore verso i piccoli.
L’eredità è il regno cioè la regalità, che è partecipazione alla regalità del Figlio dell’uomo.
Questa eredità è preparata fin dalla creazione del mondo perché è lo scopo per cui il mondo è creato e al suo centro l’uomo. Alla regalità del Cristo, l’Eletto, partecipano coloro che sono stati resi giusti in virtù delle opere di misericordia da loro compiute. Queste opere hanno come origine il Cristo e si relazionano al suo essere tra noi. Egli è sempre la benedizione, sorgente di tutto l’agire che giustifica.

35 perché ho avuto fame e mi avete dato da mangiare, ho avuto sete e mi avete dato da bere, ero straniero e mi avete accolto, 36 nudo e mi avete vestito, malato e mi avete visitato, ero in carcere e siete venuti a trovarmi”.

Sono elencate le opere compiute al Cristo dai giusti:
Is 58,7: affamato, poveri raminghi, nudo.
Ez 18,7: affamato, nudo.
Tb 4,16: affamato, nudi.
Gc 1,27: orfani e vedove.
2,15: nudi e privi del nutrimento quotidiano.
Sir 7,32-39: povero, morto, chi è in pianto, afflitto, malato.
Eb 13,3: carcerati.
La novità che Gesù pone è il suo Io. Facendo queste opere, i giustii hanno incontrato Lui. Questo incontro li ha resi eredi della benedizione che giustifica ed eleva al regno.
Questo è il profondo della storia. In forza dell’Incarnazione, Gesù è presente nella storia e nell’umanità in ogni tempo ein ogni luogo. La sua presenza è il costante riferimento per tutti gli uomini; egli è accettato o rifiutato. Ora l’accettazione o il rifiuto si misurano nelle opere compiute o no nei suoi confronti.

37 Allora i giusti gli risponderanno: “Signore, quando ti abbiamo visto affamato e ti abbiamo dato da mangiare, o assetato e ti abbiamo dato da bere? 38 Quando mai ti abbiamo visto straniero e ti abbiamo accolto, o nudo e ti abbiamo vestito? 39 Quando mai ti abbiamo visto malato o in carcere e siamo venuti a visitarti?”.

I giusti interrogano perché sta al Figlio dell’uomo dare l’ultima rivelazione e indicare come e quando hanno incontrato Lui nelle opere di misericordia. Il significato della vita in rapporto alla salvezza o alla condanna si rivela in questo momento.

40 E il re risponderà loro: “In verità io vi dico: tutto quello che avete fatto a uno solo di questi miei fratelli più piccoli, l’avete fatto a me”.

La risposta del re è preceduta da un’affermazione solenne: In verità (lett.: Amen) io vi dico.
Uno di questi miei fratelli più piccoli. Questi perché sono con Lui non soggetti al giudizio ma punto di verifica e di confronto. Miei fratelli, sono i suoi discepoli (coloro che credono in Lui e sono suoi fratelli perché compiono la volontà del Padre suo, cfr. 12,50) e quindi sono una sola cosa con Lui) o tutti gli uomini che si trovano in qualche necessità (TOB).
Egli nomina i minimi cioè quelli che non contano nulla agli occhi degli uomini e che in tutto dipendono dagli altri. Ora in costoro s’incontra il Cristo. Il “tu” che soggiace a quello del minimo è il tu di Gesù. Non tanto l’io di Cristo si confonde con l’io del minimo, ma “servendo” il minimo s’incontra l’io di Cristo. È Lui che stabilisce questo rapporto che, benché inconsapevole, diviene salvifico. È un atto di fede salvifico che scaturisce non dalla libera adesione al Vangelo proclamato ma dalla libera adesione al Cristo, presente in uno dei minimi suoi fratelli. È la fede viva mediante le opere. Il Cristo presente in uno dei minimi suoi fratelli è sorgente di quella grazia preveniente per tutti gli uomini, che li pone di fronte all’aut aut della salvezza o della condanna a seconda della loro risposta (per il rapporto povero - Signore: cfr. Pr 19,17).

41 Poi dirà anche a quelli che saranno alla sinistra: “Via, lontano da me, maledetti, nel fuoco eterno, preparato per il diavolo e per i suoi angeli,

La condanna di quelli a sinistra, chiamati maledetti, è di essere condannati al fuoco eterno (cfr. Ap 14,10).
Per il diavolo e per i suoi angeli. Infatti egli è omicida distrugge le opere di misericordia, che restaurano l’immagine di Dio nell’uomo.

42 perché ho avuto fame e non mi avete dato da mangiare, 43 ho avuto sete e non mi avete dato da bere, ero straniero e non mi avete accolto, nudo e non mi avete vestito, malato e in carcere e non mi avete visitato”.

Essendo figli del diavolo, costoro ne compiono le opere. Perciò affamano e lasciano morire di fame, assetano e fanno morire assetati ecc. Essi hanno distolto lo sguardo dal Cristo, che si rendeva presente nel minimo dei fratelli. Non hanno voluto coglierne la profondità della presenza.

44 Anch’essi allora risponderanno: “Signore, quando ti abbiamo visto affamato o assetato o straniero o nudo o malato o in carcere, e non ti abbiamo servito?”.
45 Allora egli risponderà loro: “In verità io vi dico: tutto quello che non avete fatto a uno solo di questi più piccoli, non l’avete fatto a me”.

Non ti abbiamo servito: il servire è quindi uscire da se stessi per incontrare un TU con il quale ci rapportiamo secondo le sue esigenze. Chi compie questo, anche senza saperlo, incontra e serve il Cristo. Servire il Cristo o rifiutare di servirlo è quanto caratterizza ogni uomo che incontra un minimo con il quale può rapportarsi o può rifiutare di servirlo. Se la parabola del buon samaritano definisce dinamicamente chi è il mio prossimo dicendo che è colui al quale ti fai prossimo, qui la pagina del giudizio rivela che colui del quale diventiamo prossimo è Cristo stesso servito nel minimo dei suoi fratelli.

46 E se ne andranno: questi al supplizio eterno, i giusti invece alla vita eterna».

La pagina si chiude con la sentenza: la condanna eterna cui è contrapposta la vita eterna.

Appunti di omelia dialogata Gerico 26.11.1972

d. Giuseppe: La parola che mi ha colpito di più e mi ha fatto optare che qui si parla delle genti, è fratelli: il metro per misurare il tutto sono i fratelli. Ho seguito ed esaminato dapprima le parole. Se questa parola è simmetrica a quella delle mine (in Luca che abbiamo letto ieri) in cui ci sono due giudizi: i servi che hanno ricevuto il talento (o le mine) e che non possono essere giudicati in base alle opere, [e le genti]. Infatti le due parabole precedenti riguardano il giudizio dei discepoli e questa il giudizio delle genti. Per i discepoli c’è un diverso giudizio, una diversa misura di giudizio e con Lui giudicheranno.
Le genti sono giudicate in base alle opere buone fatte ai discepoli del Cristo; fratelli sono infatti i suoi discepoli: Andate a dire ai miei fratelli (Mt 28,10). Il riconoscere il Cristo sta nel servirlo nei suoi discepoli. Vi è poi la linea dei piccoli: Lc 9,48; Mt 10,40-42: il servizio di cui si parla qui è il servizio dei santi, accettarli (cfr. Kittel, GLNT: testi rabbinici: chi accoglie un discepolo accoglie la Shekinà) Questa linea porta delle conseguenze grandi per l’economia della salvezza delle genti. La loro salvezza è legata all’economia cristiana. Che vuol dire oggi il rifiuto da parte delle genti dei discepoli del Cristo? Non solo sono rifiutati i missionari, vescovi ecc, ma anche i discepoli. Ora questo è rifiutare la salvezza, al di là delle colpe che i cristiani hanno nei loro confronti. Ne viene di conseguenza che questo brano non ci riguarda nel senso che si possono tirare conseguenze morali; ma la cosa più importante è la presenza, che dà alle genti la possibilità dell’accoglienza. Ma l’importante per la Chiesa è presentarsi povera perché le genti in tal modo abbiano a beneficarla e ottenere la salvezza.
Si è sempre detto ci sono delle vie misteriose per salvare le genti, invece vi è una via rivelata ed è questo servizio ai santi particolarmente ai più poveri e ai piccoli. Il tramite è l’Israele di Dio, è sempre la vecchia economia.

 

 

 

 

PREGHIERA DEI FEDELI

C. Al Padre, Signore e Creatore di tutto, al quale il Cristo, suo Figlio benedetto, consegnerà il Regno, si elevi ora la nostra preghiera.
Preghiamo con rinnovato fervore e diciamo:
Ascoltaci, o Padre, a gloria del tuo nome.

 Perché l’annuncio dell’Evangelo, che rende presente il Cristo nei più piccoli dei suoi fratelli, sia accolto da ogni uomo, preghiamo.

 Perché ogni discepolo prenda coscienza, in rapporto al giudizio del Cristo, di essere amministratore dei beni che il Signore gli ha affidato per soccorrerei poveri, preghiamo.

 Perché nell’annuncio dell’Evangelo, ogni uomo conosca la salvezza di Dio nel volto di ogni piccolo di Gesù, preghiamo.

 Perché il Signore venga ogni giorno sempre più tra i piccoli, i poveri e i diseredati attraverso l’amore dei suoi discepoli e la compassione di quanti amano gli uomini, preghiamo.

 Perché l’amore del Signore risplenda sui popoli e su ogni uomo e dissipi ogni tenebra di odio nel gesto della condivisione, preghiamo.

 Perché il Signore visiti la terra e la trasformi nello splendore della nuova creazione, preghiamo.

 Perché sempre più ci radichiamo nell’Eucaristia e crediamo alla presenza del Signore in mezzo a noi, quando siamo riuniti nel suo nome, e al suo dilatarsi nei suoi poveri, preghiamo.

C: O Padre, che tutto sottometti alla regalità del tuo Figlio, accogli la nostra umile preghiera, perché, deposta ogni cattiveria, ti adoriamo nell’umile servizio vicendevole e verso i minimi e i disprezzati dagli uomini.
Per Cristo nostro Signore.
A: Amen

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Don Gianni, don Vittorio e gli operatori Caritas ringraziano tutti coloro che generosamente hanno contribuito alla raccolta degli alimenti, e invitano a non dimenticare mai l’attenzione verso i bisognosi.

Festa cresimati
Venerdì 21 alle ore 19 si ritroveranno in parrocchia i ragazzi che sabato 15 hanno ricevuto la Cresima per vivere un momento di festa tutti insieme.

Giornata di ritiro per fidanzati
Domenica 23 c.m. le giovani coppie che frequentano il corso prematrimoniale trascorreranno una giornata di spiritualità insieme presso la Casa sulla Roccia a Castiglione Cosentino.

Vestizione ministranti
Domenica 23, solennità di Cristo Re ,durante la messa delle ore 11,30 ci sarà l’annuale vestizione dei ministranti. I ministranti hanno un compito importante servire il Signore all’altare.

Uscita Co.Ca.
Nei giorni 22 e 23 c.m. la Comunità Capi farà una due giorni di verifica e programmazione del cammino del gruppo.

Giornata per i sacerdoti
Domenica 23 c.m. è la giornata di sensibilizzazione di sostegno per i sacerdoti. Si possono fare le offerte tramite conto corrente e verranno detratte dalle tasse. È un contributo importante per sostenere la loro missione.

domeniche precedenti

 

DOMENICA XXXIII - A

Nel silenzio di tutto,
nel ritmo del tempo,
l’universo attende.

Sui sentieri dell’uomo,
nei deserti dello spirito,
cammina il nostro Dio.

Occhio vigile e attento,
orecchio che ascolta
il suo sottile silenzio,

scorge le sue tracce
e sussulta di gioia:
il Signore è vicino!

PRIMA LETTURA Prov 31, 10-13.19-20.30-31

Ritratto della donna forte (in ebraico ´ë|šet-Hayìl). È il successo della sapienza, quello che ella, cioè una persona riuscita, riesce a fare con la sua forza. Qualcuno lega questa donna con l'immagine della sapienza del c 9, ma il contesto è diverso. E' un poema alfabetico, procedimento tipicamente postesilico ( 8 salmi + Lam 1-4 sono pure alfabetici). V 10-12: introduzione che attira l'attenzione. v 13-20: la donna è una buona padrona di casa, viene presentata come virtuosa e soprattutto alacre (virtù tipica dei proverbi). v 21-23: è una madre di famiglia attiva, economa, ferma. v 29-31: elogio preannunciato, come la sapienza che faceva il suo elogio alle porte della città. Questa donna è l'antitesi della donna confusionaria e bisbetica (descritta in 11,22; 19,13; 21,9-19; 25,24; 27,15). Ora vediamo la donna saggia che accoglie la disciplina: l'antitesi maggiore è con la donna adultera descritta all'inizio dei Proverbi. Alcuni pensano che questo brano sia un'esegesi di Gen (donna=aiuto che sta di fronte all'uomo). L'immagine di questo capitolo è quello di una famiglia borghese retta da sapienza umana ma non priva di riferimento a Dio. E' il tipo della vita fondata sulla sapienza jahvista. La famiglia si apre agli umili e ai bisognosi.
Nella conclusione viene presentata la formazione al timore di Dio. Lo stile acrostico (= alfabetico) non è un semplice artificio letterario: poichè la lingua è strumento di conoscenza e attraverso il linguaggio si può trasmettere e comprendere la conoscenza, l'alfabeto ne vuole rappresentare la totalità.

Dal libro dei Proverbi

Questo canto è il vertice del libro e si chiude con l'elogio della donna; come nell'opera creatrice, questa ne è il termine. Il canto si sviluppa con il seguente andamento: è felice l'uomo che ha trovato una donna forte (10-12); costei è laboriosa sia nei giorni di strettezze come di benessere (13-18); compie opere di misericordia (19-20); si prende cura del marito e dei figli (21-25); sulla sua bocca vi è la sapienza e la legge è data da lei con grazia e bontà (26-27); questa è una donna veramente beata! (28-31).
Nel nostro commento non ci siamo soffermati sul senso letterale, quale si può cogliere dalla struttura del canto, ma abbiamo preferito, sulla scia dei Padri, contemplare il mistero della Sposa di Cristo, come vertice di tutta la creazione. Infatti in questa donna è raffigurata la Chiesa, la cui bellezza e grazia si riflettono in ogni donna che teme Dio, opera con le sue mani, custodisce la sua casa e fa fruttificare la sua attività. La bellezza della Sposa di Cristo si riflette pure nella sapienza che adorna l'anima dei suoi figli, che temono Dio, hanno i fianchi cinti e compiono con diligenza l'opera loro affidata. Questa è la bellezza dello Sposo; è la grazia soffusa sulle sue labbra. A Lui, che è il più bello tra i figli dell'uomo e che comunica grazia e gloria a coloro che ama e lo amano, trasfigurando il corpo della loro miseria per renderlo conforme al corpo del la sua gloria (Fil 3,21), a Lui lode nei secoli. Amen.

Per amore della bellezza di questo canto ne abbiamo portato l’intero commento. Là dove non appare la doppia traduzione sono le parti omesse nella proclamazione.

Bibbia CEI Traduzione letterale

10 Una donna forte/virtuosa (feconda) chi potrà trovarla?
Ben superiore alle perle è il suo valore. Una donna forte chi la troverà?

E lontano dalle perle è il suo prezzo.

Sap 6,12-14; 8,2; Sir 25,3; Sap 8,21.
Una donna forte: questo mistero è grande, io lo dico in rapporto a Cristo e alla Chiesa (Ef 5,32). La Chiesa è forte come dice il Signore: Tu sei Pietro e su questa pietra edificherò la mia Chiesa e le porte dell'ade non prevarranno contro di essa (Mt 16,18).
Chi la troverà? Il Cristo, che per trovarla lasciò le novantanove pecore e andò a cercare quella perduta. «Non la trovò forte ma, trovandola, la rese forte» (S. Ambrogio). Come dice l'Apostolo Pietro: non da cose corruttibili, come argento e oro, siete stati riscattati dalla vana condotta vostra ereditata dai padri, ma dal sangue prezioso come di agnello integro e senza macchia, Cristo (1Pt 1,18s). Altra interpretazione: la donna forte è la Legge e la Sapienza, che vale più delle perle (cfr. Pr 8,11).
Dicendo lontano dalle perle, sottolinea che il prezzo è inestimabile, è irraggiungibile, come è detto della Sapienza (Qo 7,23-

11 In lei confida il cuore del marito
e non verrà a mancargli il profitto. Confida in lei il cuore del suo sposo ed egli non manca di preda.
Sap 7,11.
Lo Sposo ora è assente. La Chiesa lo chiama e lo desidera, infatti lo Spirito e la Sposa dicono "vieni!” (Ap 22,17) e in terra d'esilio già inizia a cantare il Cantico dei Cantici: Mi baci con i baci della sua bocca! (1,2). Al contrario la donna straniera seduce dicendo: Mio marito non è in casa (7,19).
Lo sposo poi non manca di preda perché la sua sposa strapperà per lui al nemico i figli degli uomini. Il termine preda, usato anche all'inizio del libro (1,13) sta a indicare una ricchezza acquistata con facilità, senza eccessiva fatica. «Per questo dice al suo sposo quanto è scritto nel salmo: Io esulterò per le tue parole, come chi trova una grande preda (Sal 118,162 LXX)». (S. Ambrogio).

12 Gli dà felicità e non dispiacere
per tutti i giorni della sua vita. Gli restituisce il bene e non il male tutti i giorni della sua vita.

Gli restituisce il bene perché il Signore passò operando il bene e guarendo tutti coloro che erano sotto il dominio del diavolo, perché Dio era con lui (At 10,38). La Chiesa, come sposa fedele, compie quello che a Lui è gradito e vive non per se stessa ma per Lui perché sia che viviamo, per il Signore viviamo, sia che moriamo, per il Signore moriamo (Rm 14,8).
Tutti i giorni della sua vita, fino alla fine del secolo quando saranno consumate le Nozze.
Per questo la Sposa rende grazie e loda lo sposo per ciò che ha compiuto per lei riconoscendo la sua giustizia: È questa la porta del Signore, per essa entrano i giusti. Ti rendo grazie, perché mi hai esaudito, perché sei stato la mia salvezza (Sal 118,21).
Fin qui ha descritto il rapporto con il suo sposo. Ora descrive la sua giornata e le sue opere.

13 Si procura lana e lino
e li lavora volentieri con le mani. Ha cercato lana e lino e ha operato nella brama delle sue mani.

Ha cercato lana e lino per coprire la sua nudità (Os 2,11). Infatti il bisso sono le opere di giustizia dei santi (Ap 19,8) che rivestono la Chiesa di quella veste preziosa di cui parla il Salmo 44.
E ha operato nella brama delle sue mani, osservandola e rendendo operante con la sue mani quella Legge del Signore nella quale è la sua brama e che medita giorno e notte (cfr. Sal 1,2).

14 È diventata come navi di mercante. Da lontano fa venire il suo pane.

Mercante è il Cristo che riempie la sua Chiesa di tutti i beni da Lui acquistati.
Come navi il plurale adombra le molteplici Chiese nell'unica Chiesa.
Da lontano fa venire il suo pane. Dice il Signore: Il pane di Dio è Colui che scende dal cielo e dà la vita al mondo (Gv 6,33). «Vi è un riferimento a Rut, che venne da terra lontana a Betlemme (= casa del pane): e andò a raccogliere spighe nei campi fuori della città dietro colui presso il quale trovò grazia (Rut 2,2)» (Qil).

15 Si alza quando è ancora notte, dà il cibo alla sua casa, dà pure il cibo stabilito alle sue ancelle.

Si alza quando è ancora notte, come faceva il suo Sposo quando era con noi (cfr. Mc 1,35: Al mattino quando ancora era buio) per vegliare nella preghiera e nella divina lettura; infatti è questo il momento in cui dà il cibo alla sua casa, nutre coloro che vegliano per la Sapienza. «Per tutto il tempo in cui il discepolo siede e si applica alla Legge di notte, il Santo, benedetto Egli sia!, tira su di lui la corda della misericordia di giorno come è detto: di giorno comanda il Signore la sua misericordia e di notte il suo canto è con me (Sal 42,9)» (Midrash sui Proverbi).
Dà pure il cibo stabilito alle sue ancelle, lo dà loro di notte perché di giorno devono andare per convocare tutti al banchetto della Sapienza (cfr. 9,3: le sue ancelle, i Profeti e gli Apostoli).

16 Ha riflettuto su un campo e l'ha preso. Con il frutto delle sue mani ha piantato una vigna.

Ha riflettuto sul campo nel quale è nascosto il tesoro e ha venduto tutto quello che aveva e ha comperato quel campo (cfr. Mt 13,44). Altra traduzione: ha arato un campo e l'ha seminato (Qil). È proprio di Dio piantare la vigna (vedi Gr 2,21: Io ti ho piantato vigna scelta) e qui è detto della Sposa. Penso che piantare significhi: stende le sue fronde fino al mare e fino al fiume i suoi germogli (Sal 80,12). La Chiesa pianta se stessa estendendosi là dove non è presente. Essa stessa, simile a vigna (Sal 128,3), pianta la vite scelta, cioè il Cristo, con il frutto delle sue mani, con quanto le sue mani hanno acquistato, cioè con coloro che l'arricchiscono e vanno in nuove zone ad annunciare il Cristo; là essi arano il campo, vi seminano il buon seme della Parola; là essi piantano una vigna. Con il frutto della terra (il grano) e della vite (il vino) viene celebrata l'Eucaristia, frutto della semina evangelica e della plantatio Ecclesiae, della mistica vigna piantata in quella terra.

17 Ha cinto con forza i suoi fianchi e ha reso forti le sue braccia.

Nella forza dello Spirito, ha cinto i suoi fianchi per compiere la missione, che lo Sposo gli ha affidato in attesa della sua venuta, e ha reso forti le sue braccia nei martiri e, come la madre dei Maccabei, ha sopportato tutto serenamente per le speranze poste nel Signore (2Mac 7,20).
La sua forza non è solamente una qualità fisica ma deriva dall’amore verso Dio: Ti amo, Signore, mia forza, Signore, mia roccia, mia fortezza, mio liberatore; mio Dio, mia rupe, in cui trovo riparo; mio scudo e baluardo, mia potente salvezza (Sal 18,3).

18. Ha gustato che buono è il suo traffico.
Non si spegne nella notte la sua lucerna.

Ha gustato, per esperienza, che buono è il traffico dei talenti, che il Signore ha affidato ai suoi servi secondo la capacità di ciascuno. Infatti i talenti, che uno traffica, arricchiscono tutta la Chiesa. Per questo non si spegne nella notte di questo caliginoso mondo la lucerna della Chiesa, cioè la parola profetica (cfr. 2Pt 1,19). Con questa lucerna in mano e con l'olio nel vasetto la Chiesa attende lo sposo. L'attività della sposa va dalla notte alla notte (15.18). Ella dorme pochissimo e trascorre in molte attività la sua giornata.

19 Stende la sua mano alla conocchia
e le sue dita tengono il fuso. Le sue mani ha steso alla conocchia e le sue palme hanno afferrato il fuso.

Dopo aver comprato la lana e il lino grezzo, ora li lavora con la conocchia e il fuso. Nella conocchia è raccolta la lana che deve essere ancora filata. «Nella conocchia infatti c'è quello che stai per fare, nel fuso quello che hai compiuto. La tua azione sia dunque nel fuso e non nella conocchia» (s. Agostino).

20 Apre le sue palme al misero,
stende la mano al povero. La sua palma ha aperto al misero e le sue mani ha steso al povero.

E mentre lavora, nello stesso tempo la sua palma ha aperto al misero. Infatti lavora per rivestire di Cristo i poveri; prepara loro la veste nuziale, che il re vuole in tutti coloro che partecipano al banchetto delle nozze del Figlio suo con la Chiesa (cfr. Mt 21,1-14). Quindi:

21 non teme per la sua casa a causa della neve, poiché tutta la sua casa ha doppia veste.

È rivestita di lana purpurea, in ebraico shanì, pregiata tinta di rosso splendente come fuoco. La neve è il tempo presente, come dice il Cantico: L'inverno è passato, la pioggia è cessata, se ne è andata (2,11). L'inverno quindi è il tempo che precede le parole dello Sposo: Sorgi, amica mia, mia bella (2,10). In questo tempo tutti nella casa sono rivestiti di lana purpurea, cioè sono rivestiti del Cristo che, mediante la sua passione, li ha resi partecipi della natura divina.

22 Si è fatta delle coperte. Bisso e porpora è il suo vestito.

Bisso e porpora è il suo vestito, per onorare il talamo delle nozze con l'Agnello. Anche la donna straniera ha ornato con coperte il suo letto (cfr. 7,16), che le sue stesse mani hanno preparato. Bisso e porpora sono propri del sacerdote e del re, infatti la Chiesa è stirpe eletta, regale sacerdozio, gente santa, popolo per il possesso di Dio (1Pt 2,9. Con il bisso si adorna delle opere di giustizia dei santi (cfr. Ap 19,8) e con la porpora si riveste della Passione del suo Signore.

23 È conosciuto alle porte il suo sposo, quando siede con gli anziani della terra.

È scritto: È conosciuto in Giudea Dio, in Israele è grande il suo Nome (Sal 76,2).
Alle porte quando per santificare mediante il suo sangue il popolo, Gesù patì fuori dalla porta (Eb 13,12). Allora è stato conosciuto da tutti perché, innalzato, ha attirato tutti a sé (cfr. Gv 12,32) ed è stato conosciuto come lo Sposo della Chiesa, che è nata dal suo fianco squarciato.
Quando siede con gli anziani della terra. Si riferisce al suo giudizio compiuto assieme agli Apostoli come lo stesso Signore dice: «Sederete su troni per giudicare le dodici tribù di Israele» (Lc 22,30). Il momento della sua Passione e del suo giudizio sono visti come un unico momento perché già dalla Croce inizia il giudizio.

24 Una sindone ha fatto e l'ha venduta e una cintura ha dato al Cananeo.

Sindone, così è chiamato ciò che avvolge il corpo. La Chiesa, rigenerandoli nel Battesimo, ha rivestito i suoi figli del Cristo. Perché dice l'ha venduta? Perché li riveste solo a prezzo della rinuncia a Satana e della loro professione di fede. Infatti quel giovane che seguiva Cristo avvolto di una sindone sul corpo nudo, quando fu afferrato, abbandonò la sindone e fuggì via nudo (cfr. Mc 14,51) perché non seguiva con fede.
E una cintura ha dato al Cananeo. Canaan fu maledetto da Noè (Gn 9,25) perché Cam, suo padre ne vide la nudità (ivi, 22). La Chiesa dà quindi a coloro che vivono nella dissolutezza la cintura della castità e li rende vigilanti nell'obbedienza ai comandi del suo Signore. In tal modo viene tolta la maledizione.

25 Forza e decoro sono il suo vestito e ride verso il giorno ultimo.

Forza e decoro sono il suo vestito. Poco prima aveva detto: bisso e porpora sono il suo vestito (22). La forza è significata dalla porpora perché la Chiesa «forte si rallegra nella Passione perché è piena di decoro» (S. Agostino). Di forza e di decoro è rivestito il Cristo, il Signore di forza si è cinto (Sal 93,1). Si è rivestita di forza perché dice il Signore: «Nel mondo avete tribolazione, ma fatevi coraggio Io ho vinto il mondo» (Gv 16,33). «Senza la tribolazione non può avere la veste purpurea» (S. Agostino).
E ride verso il giorno ultimo. «È abitudine della Scrittura usare l'espressione "ridere" quando intende parlare di gioia, come dice il Signore: Beati voi che ora piangete perché riderete (Lc 6,21) e il beato Giobbe: La bocca dei veritieri si riempirà di riso (cfr. 8,21)» (Beda); verso il giorno ultimo, il giorno del giudizio, della gioia del suo cuore perché sono giunte le nozze dell'Agnello e la sua sposa si è preparata (Ap 19,7).

26 La sua bocca ha aperto con sapienza e una sua Legge di misericordia è sulla sua lingua.

La sua bocca ha aperto con sapienza. Bocca della Chiesa sono i suoi pastori, che devono predicare la Parola, farsi presenti a tempo e fuori tempo, rimproverare e consolare, con ogni pazienza e dottrina (cfr. 1Tm 4,2).
E una sua Legge di misericordia è sulla sua lingua, Nell'Evangelo la Legge diviene misericordia, infatti ciò che era impossibile alla Legge in quanto era inferma a causa della carne, Dio, mandando il proprio Figlio in una carne simile a quella del peccato e per il peccato, ha condannato il peccato nella carne (Rm 8,3). Avendo quindi condannato il peccato nella carne, ha elargito la misericordia del perdono e ha dato agli Apostoli il servizio della riconciliazione (2Cor 5,18). È chiamata Legge di misericordia perché la Legge non è abolita ma portata a compimento.

27 Sorveglia gli andamenti della sua casa e il pane con pigrizia non mangia.

Sorveglia gli andamenti della sua casa, cioè come camminano i suoi figli, se osservano o no i comandi del loro Signore.
E il pane con pigrizia non mangia. Pane è la Parola. «Quello che ha compreso nel sacro annuncio lo manifesta con le opere davanti agli occhi del Giudice eterno» (S. Gregorio). Pane è il Corpo del Signore. «Quello che celebra nel mistero cerca di imitarlo nell'azione. Si rende molto sollecita per non mangiare in modo indegno il Pane del Signore e bere il Calice, altrimenti mangerebbe e berrebbe la propria condanna (cfr. 1Cor 11,29)» (Beda).

28 Sono sorti i suoi figli e la proclamano beata! Il suo sposo la loda.

Sono sorti i suoi figli nel giorno del giudizio, nella risurrezione di vita (cfr. Gv 5,29) perché la Chiesa ha partorito in un solo giorno, in una sola volta i suoi figli (cfr. Is 66,8) e proclamano beata colei che era sterile e che ora abita nella Casa quale madre gioiosa di figli. (cfr. Sal 113,9).
Il suo sposo la loda vedendo la moltitudine dei suoi figli, e le dice:

29 Molte figlie hanno compiuto prodezze, ma tu sei salita sopra tutte loro.

Molte figlie, «La sinagoga, le scuole dei filosofi, le sette» (Ambrogio e Agostino) hanno compiuto prodezze, «hanno parlato in lingue, hanno conosciuto i misteri, hanno scacciato i demoni ecc...ma non hanno avuto il frutto dello Spirito che è l'amore» (cfr. S. Ambrogio).
Per questo sei salita sopra tutte loro, come è scritto: sta la regina alla tua destra (Sal 45,10) e l'Apostolo Paolo dice: vi ha con/risorti e vi ha fatto con/sedere nei cieli, in Cristo Gesù (Ef 2,6).

30 Illusorio è il fascino e fugace la bellezza,
ma la donna che teme Dio è da lodare. Falsità è la grazia e vanità è la bellezza, la donna che teme Dio questa sarà lodata.

La grazia e la bellezza, legati agli elementi di. questo mondo con cui le altre figlie tengono schiavi gli uomini (cfr. Gal 4,3), sono falsità e vanità per cui l'Apostolo esorta: Perché vi rivolgete di nuovo a quei deboli e poveri elementi dei quali volete di nuovo essere schiavi? (ivi,9). La Chiesa, invece, che teme Dio, è la Gerusalemme dall'alto, è libera ed è nostra madre (ivi,26) e quindi viene lodata.
Il libro si conclude con il timore del Signore. Questo è il vero ornamento e questa è la vera lode, che è data alla Chiesa, e quindi alla sposa. La sapienza infatti ha come fondamento il timore del Signore. Questo è l'ornamento vero, quanto distingue la vera dalla falsa sapienza, come è detto anche all'inizio del libro (1,7). Anche il Qohelet termina il suo discorso ricapitolando l'uomo nel timore del Signore (12,13); allo stesso modo è concluso in Giobbe l'elogio della sapienza (28,28).

31 Siatele riconoscenti per il frutto delle sue mani
e le sue opere la lodino alle porte della città. Datele del frutto delle sue mani e la lodino alle porte le sue opere.

Datele del frutto delle sue mani perché a chi ha sarà dato e sarà nell'abbondanza; ma chi non ha anche quello che ha gli sarà tolto (Mt 25,29).
E la lodino alle porte le sue opere. Quali sono le opere che la lodano se non quelle che il suo Sposo ha compiuto in Lei?
Con Maria essa può dire: Grandi cose ha fatto in me l'Onnipotente e santo è il suo Nome.
Santo è il suo Nome perché allora la morte non ci sarà più, né lutto né dolore.
Santo è il suo Nome perché Dio sarà tutto in tutti.
«Allora sarà lodato alle porte il suo Sposo: perché beati coloro che abitano nella tua casa, Signore, loderanno nei secoli dei secoli Te, che vivi e regni in eterno. Amen» (S. Ambrogio).

SALMO RESPONSORIALE Sal 127

Un gioioso carme nuziale di taglio sapienziale. Il quadretto che esso suppone è colmo di pace, luce, serenità; e dal perimetro della casa e della mensa, a cui sono assisi genitori e figli, l’orizzonte si apre sino ai confini della città santa, Gerusalemme, e all’intera terra d’Israele.
Il Salmo inizia con una beatitudine: “Beato l’uomo che teme il Signore” (vv. 1-3) e termina con una benedizione: “Così sarà benedetto l’uomo che teme il Signore” (v. 4).
La “beatitudine” ha la sua immagine più vivace nel simbolismo vegetale, centrato su due alberi emblematici di Israele: la vite e l’ulivo (v. 3), immagini di fecondità e prosperità. La vite è il tradizionale simbolo del popolo ebraico (Salmo 79; Isaia 5, 1-7), ora è applicato alla madre della famiglia in quanto donna feconda e generatrice. Come una vigna lussureggiante, appesantita dai grappoli colmi e dall’abbondante fogliame, è segno di vita e di prosperità, così la donna feconda, circondata dai suoi figli numerosi alla mensa festiva, è espressione di felicità e di benessere. Anche l’ulivo è emblema di prosperità per Israele. Dal salmista l’immagine è ora applicata ai figli giovani, densi di linfa, come lo è appunto un maestoso albero di ulivo.
Passiamo ora alla benedizione che completa il radioso quadretto della famiglia riunita attorno alla mensa “nell’intimità della casa”. Naturalmente la sorgente della benedizione è il Signore, presente in Sion sul trono dell’arca dell’alleanza. Essa si effonde non solo nell’arco intero dell’esistenza del fedele “per tutti i giorni della tua vita”, ma anche oltre “i figli dei tuoi figli”, che indicano le successive generazioni. Questa benedizione, però, come si diceva in apertura, varca l’ambito ristretto dell’orante e si stende su Gerusalemme e su tutto Israele. Il saluto terminale, “Pace su Israele!”, lo shalòm, la “pace”, che è pienezza di vita, si allarga come un manto sulla città santa, il cui nome ebraico Jerushalajim è molto vicino a shalòm. La famiglia non è concepita come una cellula chiusa in se stessa, ma come una parte vivente dell’intera comunità. Dio è accanto al fedele, ma perché lo è nei confronti di tutto il popolo dell’alleanza.
Si chiude, così, in un orizzonte luminoso di fede questo canto ottimistico dell’esistenza familiare, che affonda le sue radici nelle realtà umane dell’amore, della vita, del lavoro e della società, considerate segni dell’amore divino. È quasi la sceneggiatura ideale della famiglia posta sotto lo sguardo benevolo del Signore.

R/. Beato chi teme il Signore.

Beato chi teme il Signore
e cammina nelle sue vie.
Della fatica delle tue mani ti nutrirai,
sarai felice e avrai ogni bene. R/.

La tua sposa come vite feconda
nell’intimità della tua casa;
i tuoi figli come virgulti d’ulivo
intorno alla tua mensa. R/.

Ecco com’è benedetto
l’uomo che teme il Signore.
Ti benedica il Signore da Sion.
Possa tu vedere il bene di Gerusalemme
tutti i giorni della tua vita! R/.

SECONDA LETTURA 1Ts 5,1-6

Dalla prima lettera di san Paolo apostolo ai Tessalonicési

1 Riguardo ai tempi e ai momenti, fratelli, non avete bisogno che ve ne scriva;

I tempi e i momenti scandiscono la storia, dalla sua ascensione fino alla sua venuta, com’è detto in At 1,7: «Non spetta a voi conoscere i tempi e i momenti».
Non avete bisogno che ve ne scriva, perché l'apostolo non li conosce e non è utile per la loro salvezza. Infatti conoscerli darebbe loro una falsa sicurezza. S. Giovanni Crisostomo invita a guardare alla fine della nostra vita come alla consumazione del mondo per noi, ed esorta: «Prendi cura della tua fine, prepara la tua fine e nell'altra fine non ti accadrà nulla di grave» (Migne XXIV p. 1339)

2 infatti sapete bene che il giorno del Signore verrà come un ladro di notte.

Sapete bene, con esattezza. Questo insegnamento del Signore è da conoscere accuratamente: è un insegnamento semplicissimo, il Signore verrà come un ladro di notte. Non ci sono profezie sulla sua venuta, non appariranno nella storia e nella creazione segni della sua venuta: in Dio è nascosto il tempo del Signore. Sapere accuratamente questo, vuol dire non credere alla pace e alla sicurezza, che è nel mondo, e d'altra parte è necessario vegliare ed essere sobri.
Il giorno del Signore è simile a un ladro nella notte. Questo tempo è notte e quindi ogni ora è buona per il ladro. Egli viene, non dice alla lettera verrà, perché il suo venire è già presente nella storia. La sua presenza rende relativamente breve il tempo, che a noi appare lungo. Ma il Signore è già dentro la storia come il Veniente.

3 E quando la gente dirà: «C’è pace e sicurezza!», allora d’improvviso la rovina li colpirà, come le doglie una donna incinta; e non potranno sfuggire.

Coloro che sono nelle tenebre (v. 4), gli altri (v. 6), che sono pure coloro che non hanno speranza, il traduttore li ha chiamati la gente.
Vi è un tentativo di costruire una pace sicura fuori dal Cristo. Ma questa è la pace dei falsi profeti (Vedi Gr 6,14; 8,11: Essi curano la ferita del mio popolo, ma solo alla leggera, dicendo: "pace, pace!" ma pace non c'è). Questo è il falso equilibrio di una pace cercata fuori di Cristo. Esso è paragonato alle doglie di una partoriente. L'immagine è altrove usata per il gemito della creazione (Rm 8,22), qui definisce l'improvviso abbattersi della rovina su quanti proclamano pace e sicurezza. Questa rovina è il giudizio, che il Cristo opera in questo suo apparire visibile a tutti nell'ultimo giorno.

4 Ma voi, fratelli, non siete nelle tenebre, cosicché quel giorno possa sorprendervi come un ladro.

Per coloro che ignorano, improvvisa sarà la sventura, ma per coloro che sanno con accuratezza sarà improvviso il giorno ma non di sventura perché sarà atteso. Dice, infatti: voi non siete nelle tenebre, pur essendo nella notte, perché vi è la lampada della Parola che illumina il cammino finché non sorga la stella del mattino (cfr. 2Pt 1,19). Perciò il giorno non sorprende come un ladro anche se saremo rapiti (4,17).

5 Infatti, siete tutti figli della luce e figli del giorno; noi non apparteniamo alla notte, né alle tenebre.

Infatti tutti siamo figli della luce, che è Cristo e del giorno, che ha fatto il Signore (Sal 117). L’origine da quel giorno e da quella luce ci fa sperare che la luce manifesti e dissipi queste tenebre e che il giorno dia fine a questa notte. Con il battesimo siamo stati immersi in quella luce e ha avuto inizio in noi quella vita che ha come tempo quel giorno perciò aneliamo ad esso come al fine di tutto.

Non dormiamo dunque come gli altri, ma vigiliamo e siamo sobri.

Dunque, come conclusione, non dormiamo come gli altri, che, se anche operano, il loro agire è simile al sonno perché appartiene alla morte. Ma vigiliamo nell'attesa e siamo sobri, non riempiendoci interiormente di quanto ci dà ebbrezza, che stordisce e addormenta.

NOTA OMILETICA

D. GIUSEPPE: Ho solo letto e riletto questo testo e mi sono venute tante impressioni riguardo al discorso morale: mi chiedo mai perché da questi testi non si sia ricavato delle conseguenze riguardo alle virtù. Mi ha colpito che ritorni la menzione di coloro che si inebriano che sono contrapposti a coloro che sanno la verità elementare che il giorno del Signore viene come un ladro. Mi sembra che venga una conseguenza sicura in una proibizione che è sicura. Se cioè questa della venuta improvvisa del giorno del Signore è una verità elementare e che perciò dobbiamo vigilare sobriamente perché il giorno del Signore non è segnato nella creazione, ne viene di conseguenza che non possiamo sospendere la nostra coscienza perciò dobbiamo evitare ogni ebbrezza. L'ebbrezza va contro questa consapevolezza del giorno del Signore per cui il suo sonno non è nel Signore e non può dire: sia che vegliamo sia che dormiamo ecc... Questo mi dà un argomento sicuro contro la droga rispetto al quale moralisti si mostrano incerti. Nel N.T. non può essere che non vi siano parole certe rispetto ai problemi degli uomini d'oggi. Vedi 4,3s: sono poste le basi per ritrovare le ragioni più vere di una certa morale sessuale e riguardo alla castità. Secondo me lo si può intendere non solo del corpo, ma degli organi della generazione. Finora ci siamo preoccupati di mettere in risalto il mistero di Cristo, ora mi pare che dobbiamo vedere le grandi tematiche (o elezioni) dell'etica contemporanea. Questo discorso va fatto nell'interno della Scrittura, ritrovando quei principi organici e generali che includono anche le fattispecie dei peccati attuali. (d. G. Dossetti, appunti di omelia, Gerico, 22.12.1973).

CANTO AL VANGELO Gv 15, 4a.5b

R/. Alleluia, alleluia.
Rimanete in me e io in voi, dice il Signore,
chi rimane in me porta molto frutto.
R/. Alleluia.

VANGELO Mt 25,14-30

Dal vangelo secondo Matteo

[In quel tempo, Gesù disse ai suoi discepoli questa parabola:

1 «Avverrà come a un uomo che, partendo per un viaggio, chiamò i suoi servi e consegnò loro i suoi beni. Come infatti un uomo, in partenza, chiamò i suoi servi e consegnò loro i suoi beni,

Come infatti un uomo: ci dice come vivere il tempo in cui Gesù si è allontanato, che cosa significa aspettarlo. La pericope è collegata alla precedente (infatti), all’esortazione a vegliare. L’attesa e il vegliare implicano un agire in rapporto ai beni dati dal Signore.
Un uomo, il Figlio dell’uomo, è in partenza, cfr. 21,33: là riguarda l’antica economia, qui la partenza del Signore, il tempo intermedio dell’attesa.
Egli è in partenza come uomo; infatti Gesù è sempre presente nella sua Chiesa (cfr. 18,20: «Perché dove sono due o tre riuniti nel mio nome, io sono in mezzo a loro»; 28,20: «Ecco, io sono con voi tutti i giorni, fino alla fine del mondo»).
Chiamò, la chiamata qui è in rapporto ai beni.
I suoi beni = otto talenti: è chiaro che qui è racchiusa un’economia limitata.

15 A uno diede cinque talenti, a un altro due, a un altro uno, secondo le capacità di ciascuno; poi partì. ]

Talenti, in lire italiane corrispondono ad alcune decine di milioni (TOB); come unità di peso 34.272 grammi.
Ci è caro pensare ai talenti come alla Parola di Dio, secondo quello che è scritto: I detti del Signore sono puri, argento provato nel fuoco, purificato sette volte. E altrove: I giudizi del Signore sono tutti fedeli e giusti, più preziosi dell'oro, di molto oro fino, più dolci del miele e di un favo stillante (Sal 18,10-11).
Secondo la sua capacità, è molto bello pensare che in ogni servo del Signore vi sia un potenza (dinamis), dispensata a ciascuno dal suo Signore, in base alla quale Egli dà a ciascuno una parte proporzionata di amministrazione dei suoi beni. Non infatti nella parola è il regno di Dio ma nella potenza (1Cor 4,20). Essendo la nostra capacità una potenza, che aderisce al nostro intimo, essa aderisce alla nostra natura senza appartenerle perché è la presenza dello Spirito Santo, che opera in ciascuno secondo il suo modo di essere presente in noi con i suoi doni. I servi diligenti, che hanno ricevuto in loro la potenza della Spirito Santo, dal momento che non conoscono né i tempi e neppure i momenti che il Padre ha posto nella sua autorità (cfr. At 1,8) subito se ne sono andati per portare frutti con i beni del loro Signore.

16 Subito colui che aveva ricevuto cinque talenti andò a impiegarli, e ne guadagnò altri cinque. Subito, andatosene, quello che aveva ricevuto cinque talenti lavorò con essi e ne guadagnò altri cinque.

Subito non indugia. Questo è l’avverbio dell’attesa.
Andatosene. Verbo molto usato in Matteo anche a indicare la missione. Ricevuta la consegna, ci si allontana per compiere quello che ci è stato comandato.
Lavorò, 21,28: «lavora oggi nella mia vigna»; cfr. 26,16. Detto del Cristo: cfr. Gv 5,17; 6,30; 9,4; At 10,35: «Chiunque opera la giustizia»; cfr. Eb 11,33; Rm 2,10 «a colui che opera il bene»; Rm 13,10; 1 Cor 16,10: «opera l’opera del Signore»; Gal 6,10: «il bene»; Gc 2,9: «operate il peccato».
Il lavoro, l’operare, scaturisce da un comando del Cristo cui è dato un dono (i talenti) corrispondente alla capacità di ciascuno. Ci sono quindi tutte le possibilità per compiere quello che ci è stato comandato. L’opera è definita in 1Cor 16,10: «l’opera del Signore» (è quella compiuta da Timoteo). Anche nel giudizio ultimo il criterio è l’opera compiuta verso i più piccoli. Qui si sottolinea una missione, un’opera, ben precisa, conosciuta, là invece un’opera che viene conosciuta solo nell’ora del giudizio. Il guadagno è garantito. Qui si vede l’“ottimismo” evangelico. L’opera non resta senza frutto. Vedi invece il lamento del Servo in Is 49,4: vi è un passaggio attraverso l’insuccesso che porta alla fioritura (vedi il chicco di grano che muore, cfr. Gv 12,24).

17 Così anche quello che ne aveva ricevuti due, ne guadagnò altri due. Allo stesso modo quello dei due ne guadagnò altri due.

Il guadagno è in rapporto al dono. La ricompensa però è uguale.

18 Colui invece che aveva ricevuto un solo talento, andò a fare una buca nel terreno e vi nascose il denaro del suo padrone. Quello invece che ne aveva ricevuto uno, se ne andò, scavò in terra e nascose il danaro del suo Signore.

Lo mette al sicuro. Non se ne serve e non vuole avere noie. Egli teme lo zelo del suo Signore ma non secondo retta conoscenza (cfr. invece 1Cor 9,16: Non è infatti per me un vanto predicare il vangelo; è un dovere per me: guai a me se non predicassi il vangelo!; 1Tm 5,17: I presbiteri che esercitano bene la presidenza siano trattati con doppio onore, soprattutto quelli che si affaticano nella predicazione e nell'insegnamento).

[19 Dopo molto tempo il padrone di quei servi tornò e volle regolare i conti con loro. Dopo molto tempo viene il Signore di quei servi e fa i conti con loro.

Dopo molto tempo, quello stabilito e caratterizzato dall’operare dei servi. È definito molto perché comprendiamo che è necessario lavorare e non trarre motivo dal fatto che viene subito per non lavorare.
Viene, nel presente si sente la caratteristica messianica, Egli è il veniente.
Fa i conti con loro, cfr. 18,23.24 (parabola del debitore spietato). Le due parabole rivelano due momenti diversi in cui il padrone regola i conti: là è ancora possibile la misericordia qui non è più possibile. Là si rivela una situazione che è propria di ciascuno di noi nei confronti di Dio, qui è il rendiconto finale in rapporto all’amministrazione dei beni del Signore.

20 Si presentò colui che aveva ricevuto cinque talenti e ne portò altri cinque, dicendo: “Signore, mi hai consegnato cinque talenti; ecco, ne ho guadagnati altri cinque”. E avanzatosi colui che aveva ricevuto cinque talenti, presentò altri cinque talenti dicendo: «Signore, mi avevi consegnato cinque talenti; vedi, ho guadagnato altri cinque talenti».

Il servo mostra al suo Signore il suo guadagno: altri cinque talenti (cfr. 1Cor 15,9-10: La sua grazia, quella verso di me, non fu vana, ma più di tutti loro ho faticato, non io ma la grazia di Dio con me).

21 “Bene, servo buono e fedele – gli disse il suo padrone –, sei stato fedele nel poco, ti darò potere su molto; prendi parte alla gioia del tuo padrone”. ] Gli disse il suo Signore: «Bene, servo buono e fedele! Su poche cose sei stato fedele, su molte ti preporrò. Entra nella gioia del tuo Signore».

Bene. Solo qui come approvazione di un’opera compiuta.
Servo: la dipendenza dal Signore resta sempre.
Buono: in questo consiste la bontà, nell’operare con i beni del Signore e di guadagnarne altrettanti. Penso che questa bontà assimili a Dio. Infatti Dio opera sempre il bene e, operando con i beni del suo Figlio, si diventa buoni perché essi si moltiplicano tra le mani.
L’uso di buono in Mt: due volte indica categorie: cfr. 5,45 e 22,10: cattivi e buoni, 12,35: «L’uomo buono». In questa bontà umana si riflette la bontà di Dio. Può essere che il termine “buono” si avvicini a “giusto”, osservante della Legge. «Riferito a persone indica la capacità della persona in qualunque campo … Mt 25,21» (Grundmann, GLNT I, 29)
Fedele, cfr. 24,45. La fede gli è imputata a giustizia come ad Abramo (cfr. Rm 4,3). La sua capacità quindi è fondata sulla sua fede nell’attesa del suo Signore e la fede diviene operante.
Poche cose: definisce la somma considerevole data ai servi. Infatti non c’è proporzione tra la presente economia dei beni del Cristo e quella futura. Essa è adeguata all’attuale capacità, quella futura sarà adeguata al corpo della gloria di cui saremo rivestiti, cfr. 2Cor 4,17-18.
Nella gioia; Jeremias: ar. hedwetha = 1. Gioia, 2. Festa di gioia (G. Dalman, Die Worte Jesu, I ecc; Bill. I, p. 972s). Nei nostri due passi vale il secondo significato a causa dell’icastico “entrare” nel Regno di Dio. Entrambi i servi vengono invitati al banchetto; comunanza di mensa significa parificazione (p. 69 n. 46) = entra nel banchetto della gioia del tuo Signore.

22 Si presentò poi colui che aveva ricevuto due talenti e disse: “Signore, mi hai consegnato due talenti; ecco, ne ho guadagnati altri due”. 23 “Bene, servo buono e fedele – gli disse il suo padrone –, sei stato fedele nel poco, ti darò potere su molto; prendi parte alla gioia del tuo padrone”.
Avvicinatosi anche quello dei due talenti disse: «Signore, tu mi hai consegnato due talenti; ecco ho guadagnato altri due talenti». Gli disse il suo Signore: «Bene, servo buono e fedele! Su poche cose sei stato fedele, su molte ti preporrò. Entra nella gioia del tuo Signore».

Le stesse parole del secondo servo, le stesse parole del Signore. Sono ripetute in modo uguale al primo servo per sottolineare, penso, che non è nella quantità ma nell’opera compiuta che è stata la stessa sia del primo che del secondo servo.
Vedi S. Girolamo: «Il Signore non tiene tanto in considerazione l’abbondanza del guadagno quanto la volontà nello zelo» (CAL, 460).

24 Si presentò infine anche colui che aveva ricevuto un solo talento e disse: “Signore, so che sei un uomo duro, che mieti dove non hai seminato e raccogli dove non hai sparso. Avvicinatosi quello che aveva ricevuto un solo talento disse: «Signore, ti ho conosciuto come un uomo duro, che mieti dove non hai seminato e raccogli dove non hai sparso,

Sei un uomo duro (rigido, crudele, severo, senza pietà); par. Lc 19,21: «austero», scostante, austero; cfr. 1Re LXX 25,3: Nabal uomo duro e cattivo.
Is 19,4: Dio consegna l’Egitto in mano di uomini signori duri e re duri lo spadroneggeranno.
Is 48,4: «Conosco che tu sei duro, che nervo di ferro è il tuo collo e la tua fronte di bronzo». (Dio rimprovera l’ostinatezza dei servi) (GLNT IX, 1343-4).
Le parole del servo rivelano il suo cuore malvagio perché paragona il re a un tiranno crudele e lo vede duro e ostinato come lo è il popolo nei confronti di Dio.
Mieti dove non hai seminato; è una menzogna. Infatti: Uscì il seminatore a seminare (13,3).

25 Ho avuto paura e sono andato a nascondere il tuo talento sotto terra: ecco ciò che è tuo”.
e preso da timore, allontanatomi, ho nascosto il tuo talento nella terra; vedi hai il tuo».

Preso da timore: questo servo è preso dalla paura del suo Signore e si vuole mettere in questo modo al sicuro. Fa un calcolo: “e se ci rimetto?” e pensa di essere al sicuro nascondendo il talento. Costui è simile a chi ha paura del Signore e non fa nulla per paura di sbagliare o di essere rimproverato.
Vedi hai il tuo: con queste parole gli sembra di cavarsela: «Restituendoti il tuo, tu non hai più nulla da dire». È il tentativo di chi, con una falsa giustizia, vuole rendersi indipendente da Dio. Il processo di questa indipendenza porta a giustificare se stessi e a condannare Dio. È il tentativo di mettersi in una situazione neutra in cui Dio non abbia nulla da dire. Più uno si giustifica, più condanna Dio.

26 Il padrone gli rispose: “Servo malvagio e pigro, tu sapevi che mieto dove non ho seminato e raccolgo dove non ho sparso; Rispondendo il suo Signore gli disse: «Servo cattivo e pigro, sapevi che mieto dove non ho seminato e raccolgo donde non ho sparso;

Cattivo. In questo sta la cattiveria: nel giudizio sul padrone e nel non operare con quello che il Signore ha dato.
Pigro: in Mt solo qui; Pr 18,8 LXX: Il timore caccia i pigri, le anime degli effeminati hanno fame. Il timore della fatica allontana da essa i pigri. Il servo è quindi colpito da una parte dalla paura della severità del padrone e dall’altra dalla fatica e questo lo rende pigro. La pigrizia porta alla malvagità. Il fatto che il padrone riprenda le stesse parole del servo significa quello che è detto nel Salmo: Con l’uomo buono tu sei buono e con il perverso tu sei astuto! (Sal 18,26).

27 avresti dovuto affidare il mio denaro ai banchieri e così, ritornando, avrei ritirato il mio con l’interesse. era dunque necessario deporre i miei danari presso i banchieri, in modo che io, venendo, avrei ricuperato il mio con l’interesse.

Era necessario almeno questo per dare al padrone l’interesse.
Che significa questo nell’economia della Parola? Penso sia difficile definire questi banchieri come nella parabola delle vergini i venditori. Sono delle ultime possibilità. Se proprio non vuoi lavorare fa lavorare gli altri con quello che ti è dato. Ma in che modo un altro potrebbe lavorare? Se tu non porti a frutto tutto il dono portalo almeno a frutto per quella parte che sia utile per gli altri in modo che attraverso loro tu dia l’interesse al padrone.

28 Toglietegli dunque il talento, e datelo a chi ha i dieci talenti.

Questo passaggio, giustificato dalla massima che segue, è di difficile comprensione, perché imperscrutabili i suoi giudizi e inaccessibili le sue vie! (Rm 11,33).

29 Perché a chiunque ha, verrà dato e sarà nell’abbondanza; ma a chi non ha, verrà tolto anche quello che ha. Infatti a chiunque ha sarà dato e sovrabbonderà, invece a chi non ha sarà tolto anche quello che ha.

«Il servo diligente viene ancor più ricompensato, mentre al servo pigro viene tolto quanto possiede» (Jeremias, p. 12).
«Questa massima riassume perfettamente la parabola: all’ultimo giudizio (sarà dato, cfr. 31-40), colui che avrà, cioè sarà stato fedele nelle piccole cose della vita terrena, riceverà una grande ricompensa, ma colui che non avrà nulla, in quanto è stato infedele o pigro, sarà severamente punito. Una tale concezione della fedeltà necessaria per la salvezza finale, sembra urtare, a prima vista, contro l’idea della gratuità della salvezza. Di fatto, qui non si tratta di opere “meritorie”; questi servi non guadagnano la loro dignità di servi con il loro lavoro; sono sempre di un padrone che, malgrado la sua onnipotenza, li associa generosamente ai suoi “affari”; ma questa grazia generosa, misurata alle loro capacità personali, non li rende pigri; intende farne degli uomini attivi e responsabili: le interpretazioni paolina e matteana dell’Evangelo non sono né identiche né contraddittorie, ma complementari; Paolo lotta per l’ingresso gratuito dei pagani nella Chiesa; Matteo per la fedeltà attiva e misericordiosa dei “discepoli” nella Chiesa e nel mondo» (Bonnard, p. 363).

30 E il servo inutile gettatelo fuori nelle tenebre; là sarà pianto e stridore di denti”». E il servo inutile gettatelo nelle tenebre esterne; là ci sarà il pianto e lo stridore dei denti».

Il servo da pigro è chiamato inutile. Anche nella nuova situazione, quella della gioia del Regno, egli non è utile al suo padrone, che lo allontana da sé. Essere lontani dal Signore è essere nelle tenebre, nel pianto e nello stridore dei denti.

APPUNTI DI OMELIA Gerico, 19. 11. 1975

D. GIUSEPPE DOSSETTI: ci sono molti riscontri con il testo di Pr 31,10sg. Questo v. 18: non si spegne la sua lucerna tutta la notte (bisognerebbe guardarci un po' dentro).
D. UMBERTO NERI: v. 16 andatosene, verbo tipico della missione che si riceve dal Cristo Gv 15,10sg: è la missione del Cristo e della Chiesa che scandisce la storia salvifica. Rispetto alla parabola precedente: v. 25 ritardando v. 19 dopo molto tempo: il ritardo non giustifica l'inoperosità. Questa parabola spiega il vegliare del v. 13. Riguardo al dramma dei servi: il confronto che i servi che portano frutto e l'altro no è nel modo come si presentano: i primi lodano per i talenti ricevuti; il frutto nasce dal dono, il frutto è proporzionato al dono: non è per l'abilità del servo, ma per la ricchezza del dono, cfr. Lc 19,16: la tua mina ne ha guadagnate dieci: Lc sottolinea ancora di più questo rapporto tra il dono e la lode. Questa confessione di lode è l'espressione della fedeltà. Custodia del dono e lode sono la bontà: le mie labbra hanno preferito cose buone (Ps 44). Colui che ha ricevuto un solo talento è condannato per quello che dice: Tu sei duro, è blasfemo perché il Signore è mite e buono. Non ha capito il dono, perciò accusa il Signore: è il rifiuto della lode. È questo contrasto che fa dire al Signore «buono» ai primi «cattivo» al terzo. Ciò che il Signore chiede è la Eucaristia: le cose tue da ciò che ci hai dato ti offriamo (cfr. Preghiera eucaristica I).
Il dono del Signore opera in noi e ci porta al rendimento di grazie; Paolo si preoccupa che il dono abbondi, alla ricchezza della grazia deve corrispondere il suo moltiplicarsi in noi che sfocia nel rendimento di grazie (cfr. 2Cor 9,9-12; Fil 2,12sg): il dono cresce per virtù sua.
Il danaro in banca: è un elemento che aiuta a capire la forza del dono in sé.
Bisogna darlo ad altri, dice Orfeo - ma cosa do? Anastasio dice che il talento è Cristo.
D. GIUSEPPE: se ne andò, il Signore dà grande importanza a questo. Non ho potuto sottrarmi al tentativo rischioso di capire che cosa sono i talenti, perché mi pareva che non fosse un discorso laterale come l'olio nella parabola precedente, ma fosse nell'asse principale. È possibile specificare che cosa sono i talenti? Prima di rispondere mi soffermo su altre parole: dynamis, la traduzione capacità è un po' equivoca: oggi si intende una capacità nel trafficare, fare ecc - dynamis è la misura stessa precostituita da Dio. Lc 24,49; At 1,5.8; 6,8: è la misura stessa dello Spirito che Dio assegna. 1Cor 1,18-24: La dynamis è la prevenzione divina attraverso il dono dello Spirito. Allora i talenti? Rm 12,3-6; 1Cor 10,13: mi sono fissato su questo: il talento nel suo bene ultimo è il Figlio suo comunicato nella misura di fede che ci è data di Lui. Gv 6,26-28: questa è l'opera credere in colui che egli ha mandato. Che cos'è questa opera Dio e il guadagno? Fil 3,6sg: irreprensibile quanto alla giustizia che deriva dall'osservanza della legge. Ma quello che poteva essere per me un guadagno, l'ho considerato una perdita a motivo di Cristo. Anzi, tutto ormai io reputo una perdita di fronte alla sublimità della conoscenza di Cristo Gesù, mio Signore, per il quale ho lasciato perdere tutte queste cose e le considero come spazzatura, al fine di guadagnare Cristo e di essere trovato in lui, non con una mia giustizia derivante dalla legge, ma con quella che deriva dalla fede in Cristo, cioè con la giustizia che deriva da Dio, basata sulla fede.
Questo mi sembra il testo definitivo: il talento che Dio consegna è la misura di fede che è nel suo nucleo il Cristo. Quindi bisogna trafficare questa fede. È la confessione del Cristo che genera la fede; è la fede che guadagna la fede. Un contenuto di questa parabola, dato il posto in cui si situa, è fare crescere in noi la fede generando atti di fede e più specificatamente nella sua punta, la fede nel ritorno di Cristo. Questa interpretazione mi sembra sia una specificazione più legittima delle forme generiche usate da voi.
La dynamis è opera di Dio; il contenuto è la fede stessa come cognizione di Cristo che è data da Dio; il frutto è amore (cfr. Gal 5,6). La fede è il termine, è l'attesa del suo ritorno (cfr. Rm 1,17 da fede a fede). Mi sono preoccupato di approfondire questo per sottolineare come l'operare - oggi considerato come espressione delle attitudini umane - sia in realtà l’operare nella fede. Restano parecchi punti interrogativi soprattutto su ciò che non ho esaminato. Però questa interpretazione mi pare legittima: il Cristo ci è dato secondo la cognizione che abbiamo di Lui. Mi è parsa allora giusta la scelta di Pr 31,1-10 se nella donna saggia dobbiamo riconoscere la Legge e le sue opere.

PREGHIERA DEI FEDELI

C. Al Padre, ricco di misericordia, si elevi ora la nostra supplica per la pace della Chiesa e per la salvezza di tutti gli uomini.
Preghiamo con rinnovato fervore e diciamo:
Ascoltaci, o Padre, a gloria del tuo nome.

 Perché l’attesa di tutta la Chiesa sia presto esaudita con la venuta gloriosa del suo Signore e Sposo, preghiamo.
 Perché ogni discepolo, nell’attesa che il Signore venga, operi efficacemente nella carità, secondo l’energia di fede, che gli è data, e trovi forza nella speranza dei beni futuri, preghiamo.
 Perché nell’annuncio dell’Evangelo, ogni uomo conosca e sperimenti la salvezza di Dio, preghiamo.
 Perché il Signore venga ogni giorno sempre più tra i piccoli, i poveri e i diseredati attraverso l’amore dei suoi discepoli e la compassione di quanti amano gli uomini, preghiamo.
 Perché la luce del Signore risplenda sui popoli e su ogni uomo e dissipi ogni tenebra d’incomprensione, di odio, di vendetta e di spargimento di sangue, preghiamo.
 Perché il Signore visiti la terra ed essa dia il suo frutto e tutti possano godere dei beni della madre di tutti, preghiamo.
 Perché sempre più ci radichiamo nell’Eucaristia e crediamo alla presenza del Signore in mezzo a noi, quando siamo riuniti nel suo nome, preghiamo.

C: O Padre, che affidi alla mani dell’uomo i beni della creazione e della grazia, ascolta la nostra preghiera, perché, credendo nel tuo Figlio, aderiamo pienamente alla tua volontà in modo che si moltiplichino i frutti della tua provvidenza. Operosi e vigilanti in attesa del ritorno del Signore,speriamo di sentirci chiamare servi buoni e fedeli per entrare nella gioia del tuo regno.
Per Cristo nostro Signore.
A: Amen

 

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Dedicazione della Basilica Lateranense
9 novembre.
Martirologio Romano: Festa della dedicazione della basilica La

All’inizio del IV secolo, Roma cominciò a cambiare il suo tradizionale aspetto architettonico grazie all’imperatore Costantino e all’attività edilizia da lui favorita. Egli fece costruire la basilica di San Giovanni in Laterano con un battistero e un palazzo che divenne la residenza dei vescovi di Roma.
Cattedrale di Roma, San Giovanni in Laterano è la madre di tutte le chiese dell’urbe e dell’orbe. E’ il simbolo della fede dei cristiani nei primi secoli, che sentivano la necessità di riunirsi in un luogo comune e consacrato per celebrare la Parola di Dio e i Sacri Misteri. La festa odierna, come ben evidenzia la liturgia, è la festa di tutte le chiese del mondo.

Chiese ancora il prefetto Rustico: "Dove vi riunite?". Giustino rispose: "Dove ciascuno può e preferisce; tu credi che tutti noi ci riuniamo in uno stesso luogo, ma non è cosi perché il Dio dei cristiani, che è invisibile, non si può circoscrivere in alcun luogo, ma riempie il cielo e la terra ed è venerato e glorificato ovunque dai suoi fedeli" (Atti del Martirio di S. Giustino e Compagni). Nella sua franca risposta, il grande apologeta S. Giustino ripeteva dinanzi al giudice quel che Gesù aveva detto alla Samaritana: "Credimi, donna, è giunto il momento in cui né su questo monte né in Gerusalemme adorerete il Padre. Voi adorate quel che non conoscete, noi adoriamo quel che conosciamo, perché la salvezza viene dai Giudei. Ma è giunto il momento, ed è questo, in cui i veri adoratori adoreranno il Padre in spirito e verità; perché il Padre cerca tali adoratori. Dio è spirito, e quelli che lo adorano devono adorarlo in spirito e verità" (Gv 4,21-24).
La festa di oggi, della dedicazione della basilica del SS. Salvatore o di S. Giovanni in Laterano, non è certamente in contrasto con la testimonianza di S. Giustino e con la parola di Cristo. Salvi infatti il dovere e il diritto della preghiera sempre e dovunque, è anche vero che fin dai tempi apostolici la Chiesa, in quanto gruppo di persone, ha avuto bisogno di alcuni luoghi in cui riunirsi a pregare, proclamando la Parola di Dio e rinnovando il sacrificio di morte e risurrezione di Cristo, in attuazione delle Sue parole: "Prendete e mangiatene tutti; Prendete e bevetene tutti; Fate questo in memoria di me". Inizialmente queste riunioni venivano fatte nelle case private, anche perché la Chiesa non godeva ancora di alcun riconoscimento. Ma questo dovette venire abbastanza presto: c'è un singolare episodio all'inizio del secolo III, quando Alessandro Severo diede ragione alla comunità cristiana in un processo contro degli osti, che reclamavano contro la trasformazione di un'osteria in luogo di culto cristiano. La Basilica Lateranense venne fondata da papa Melchiade (311-314) nelle proprietà donate a questo scopo da Costantino di fianco al Palazzo Lateranense, fino allora residenza imperiale e poi residenza pontificia. Sorgeva così la "chiesa-madre di tutte le chiese dell'Urbe e dell'Orbe", distrutta e ricostruita molte volte. Vennero celebrati in essa o nell'attiguo Palazzo Lateranense (ora sede del Vicariato di Roma) ben cinque concili, negli anni 1123, 1139, 1179, 1215 e 1512. "Ma il tempio vivo e vero di Dio dobbiamo esserlo noi", dice S. Cesario di Arles.

Ez 47,1-12

47,1-12. Dopo aver mostrata la disposizione della nuova dimora di YHWH e la perfetta organizzazione del culto sacro, l'angelo del Signore riconduce il veggente all'ingresso del santuario e qui lo fa assistere a un mirabile fenomeno, lo scorrere dell'acqua vivificante dal luogo santo (47, 1-12); e poi gli fa conoscere la divisione e l'assegnazione del territorio ai componenti del popolo eletto (47,13 - 48,35).
Dalla soglia del Santo, precisamente dall'angolo sud, sgorgano delle acque, che si dirigono verso est, attraversando l'atrio interno a destra dell'altare. Il veggente intanto è trasportato fuori del tempio di fronte alla porta orientale (è la 4° volta). All'angolo destro (sud) di quella porta, che è sempre chiusa (44,2), vede le acque che scorrono rapidamente verso est. Avevano già coperto un lungo tratto della regione desertica a est del monte Sion, e la guida con la sua cordicella (40,3) lo misura: ha subito raggiunto 1.000 cubiti (m 525). Ezechiele è invitato ad attraversarlo: l'acqua gli arriva alle caviglie. L'angelo misura poi altri 1.000 cubiti: l'acqua è salita fino alle ginocchia del profeta. Dopo ancora 1.000 cubiti gli arriva ai fianchi, e dopo altri 1.000 non è più possibile guadarla; si può passare solo a nuoto, tanto è profonda. Così grande è la vitalità rappresentata da quell'acqua derivante dal centro del santuario divino! (31,4s.). Se ne vedranno presto gli effetti salutari. Riportato lungo la riva di quel fiume, Ezechiele si accorge che da una parte e dall'altra sorgono un gran numero di alberi e viene informato dalla guida che quell'acqua ha il potere di risanare le acque del Mar Morto, nel quale l'alta percentuale degli elementi salini provoca la morte di ogni organismo; renderà anzi fecondo di abbondante pesca quel mare, lasciando solo alcuni spazi paludosi per la produzione del sale (47,11), e conferirà tale fertilità alle due spiagge che le foglie degli alberi saranno sempre verdeggianti e i loro frutti matureranno ogni mese per la cura e il sostentamento della gente. Il simbolo è della massima evidenza: la completa prosperità del popolo nuovo è intimamente collegata con la sorgente della vera vita, la sede di colui che è.

Distruggete questo santuario e in tre giorni lo farò risorgere

Giovanni racconta l’episodio di Gesù che entra nel tempio e trova gente che vende animali e che cambia il denaro. La presenza dei mercanti e dei cambiavalute, in un luogo di preghiera, faceva parte della struttura del tempio, infatti, un settore dell’area sacra era proprio adibito a mercato. Ovviamente il cambiare denaro serviva a fare guadagni illeciti per i sacerdoti, che erano ricchissimi. Gesù conosce questa situazione e rifiuta questa struttura religiosa e il suo gesto con la frusta di cordicella è profetico e rivoluzionario, portando i giudei a obiettare e a chiedergli un segno. Egli annuncia che in tre giorni potrà riedificare il santuario; i giudei credendo che voglia riferirsi a quel tempio costruito da migliaia di sacerdoti se ne meravigliano, perché ci sono voluti quarantasei anni per erigerlo. In realtà Gesù faceva riferimento al suo corpo e quindi al mistero pasquale. Nemmeno i discepoli capirono questa profezia se non dopo la Pasqua. L’evangelista Giovanni non vuole allora accentuare il gesto rivoluzionario di Gesù, quanto la sostituzione operata da Lui: non è il tempio umano a mettere in comunione con Dio, ma il santuario del suo corpo. Dio non abita in un manufatto umano, ma si rende presente nel Figlio Unigenito: Cristo è il volto visibile del Padre. I tre giorni richiamano la Pasqua e, dunque, l’alleanza, il dono della vita, della redenzione.
Facendo memoria oggi della prima basilica cristiana, quella lateranense, la Chiesa ci richiama a questa realtà. La comunità cristiana, come ha affermato il Vaticano II, è “mistero della luna”: come la luna riflette la luce del sole, la Chiesa e, dunque il popolo di Dio, è chiamata a riflettere la luce di Cristo.


Sal 45

Questo carme è dedicato alla città santa, l’orante presenta Sion nella simbologia “materna” come è dimostrato dalle immagini di fertilità, di sorgenti, di acque e da quelle che parlano di sicurezza, di intimità, di pace. Fuori di Sion, invece, imperversa una tempesta dai contorni planetari: le acque sono quelle distruttrici del caos, i monti e le fondamenta della terra si sfaldano, il nulla e il male attentano allo splendore della creazione. E’ solo nell’orizzonte di Dio che si ritrova la pace e la stabilità. Fin dalle prime battute il salmista enuncia il motivo della sua fede e la radice della sicurezza che ogni credente sperimenta a Gerusalemme: in essa abita Dio “per noi rifugio e forza”. Possono passare sopra il nostro capo e attorno a noi i cataclismi più impressionanti, possono irrompere le vicende più tormentose, la nostra fiducia è indistruttibile. Sion è dipinta come una rocca inespugnabile, ma anche come una città carica di vita e fecondità. Il fiume con le sue ramificazioni (v. 5) è l’immagine paradisiaca della via e della pace, un po’ come la Gerusalemme celeste cantata nell’Apocalisse. Invano le acque tempestose e impetuose del male tentano di assaltarla: le forze ostili e maligne non possono travolgere o inquinare la sorgente santa che scaturisce dal tempio. L’orizzonte ora si allarga su tutta la storia dell’umanità e su tutti i territori del mondo: “Farà cessare le guerre sino ai confini della terra” (vv. 8-12) E’ la celebrazione della speranza in un futuro migliore preparato dal trionfo di Dio. La base di ogni fiducia è sempre nella presenza di Dio in mezzo a noi: “Il Signore degli eserciti è con noi” (v. 12). Ma questa presenza non è magica e automatica, essa è condizionata anche dalla risposta dell’uomo che deve “emendare la condotta e le azioni, non opprimere l’orfano e la vedova, non spargere sangue innocente...” (Ger 7,6)
Rit. Un fiume rallegra la città di Dio.

1Cor 3, 9-17
9Noi siamo infatti collaboratori di Dio, e voi siete il campo di Dio, l’edificio di Dio.
Voi siete la costruzione di Dio; la comunità viene paragonata al campo e alla costruzione, all’immagine agricola subentra adesso l’immagine della muratura e Paolo ha già annunciato il tema che sta per svolgere adesso, quello della responsabilità del ministro. Avendo detto che l’importanza è di Dio che fa crescere, gli viene in mente un possibile errore di deduzione: allora i ministri non contano, uno vale l’altro, qualunque cosa facciano tanto è la stessa poiché chi conta è Dio che fa crescere. No! dice, ognuno avrà poi la ricompensa in proporzione al lavoro che ha fatto e ognuno dei ministri ha la responsabilità.
È quello che affronta a partire dal versetto 10, sviluppando l’immagine della comunità come edificio di Dio che viene costruito. Responsabile della costruzione è il ministro.
10Secondo la grazia di Dio che mi è stata data, come un sapiente architetto io ho posto il fondamento; un altro poi vi costruisce sopra.
Come prima ha detto di avere piantato mentre Apollo ha irrigato, adesso ripete con un’altra immagine lo stesso riferimento. Io ho gettato le fondamenta e con modestia si definisce sapiente architetto, recuperando il concetto della sapienza, non è semplicemente un auto- elogio, è il riferimento alla Sapienza di Dio; io ho messo il fondamento in virtù della sapienza divina, di quella sapienza misteriosa che ci è stata rivelata e ci è stata data. Un altro poi costruisce sopra. Ora, non ogni costruzione è valida, perché sul fondamento si può costruire bene, benino, male, malissimo; ci sono tante modalità di costruzione e Paolo intende parlare proprio della responsabilità dei ministri nella chiesa.
Ma ciascuno stia attento come costruisce. 11Infatti nessuno può porre un fondamento diverso da quello che già vi si trova, e il fondamento è Gesù Cristo.
Paolo, sapiente architetto, ha posto come fondamento Gesù Cristo e questo è un dato importantissimo che dobbiamo considerare e sottolineare sempre. Il fondamento della nostra fede è Gesù Cristo, la persona storica di Gesù nel suo mistero di morte e risurrezione; questo è il fondamento, su questo si fonda la nostra fede. Però la fede non si riduce al fondamento, su questa base poi si costruisce tutto il resto.
12E se, sopra questo fondamento, si costruisce con oro, o con argento, o con pietre preziose, con legno, con fieno o con paglia,
13l’opera di ciascuno sarà ben visibile:
Paolo non sta pensando concretamente ad una costruzione perché passa dai metalli preziosi o dalle pietre preziose al legno o fieno o paglia, perché ha in testa l’immagine del giudizio di Dio come un fuoco; sta pensando alla verifica; uno può costruire una casa d’oro, uno può costruire una casa di paglia. Sul fondamento che è Gesù Cristo, si può costruire con l’oro o si può costruire con la paglia, ma se arriva il fuoco la casa costruita in oro resiste, la casa costruita in paglia brucia e diventa cenere. Quindi non tutto va bene, il lavoro del ministro non è indifferente, faccia quel che vuole tanto ciò che conta è Gesù Cristo; Gesù Cristo conta come fondamento, ma poi l’edificazione può essere ben diversa e l’opera di ciascuno sarà ben visibile,
la farà conoscere quel giorno che si manifesterà col fuoco, e il fuoco proverà la qualità dell’opera di ciascuno.
C’è un riferimento ancora apocalittico al giudizio divino, all’intervento decisivo di Dio con l’immagine del fuoco purificatore che rende chiaro, ma...
14Se l’opera che uno costruì sul fondamento resisterà, costui ne riceverà una ricompensa; 15ma se l’opera finirà bruciata, sarà punito: tuttavia egli si salverà, però come attraverso il fuoco.
Una strana immagine che continua la raffigurazione di questo incendio finale come il giudizio che prova; l’opera deve superare la verifica del giudizio di Dio e il ministro sarà responsabile della propria attività, sarà responsabile di come ha costruito la comunità partendo dal Cristo, dovrà rendere conto dei risultati, degli effetti di questa costruzione, si salverà, se anche la sua opera brucerà, ma si salverà come uno che deve scappare da una casa in fiamme. Talvolta nella tradizione patristica e medioevale questa immagine è stata utilizzata per parlare del purgatorio e da questa espressione è nata l’immagine delle fiamme del purgatorio; si salverà ma come attraverso il fuoco, come un momento escatologico, che riguarda la fine, che comporta la salvezza, ma una salvezza di purificazione, come dovendo passare attraverso il fuoco. Lascia da parte adesso questa idea del giudizio, della necessità che gli uomini responsabili della comunità devono rendere conto del loro operato, per ritornare all’immagine della costruzione. Questa volta parla alle persone di Corinto che con le loro divisioni creano dei problemi.
16Non sapete che siete tempio di Dio e che lo Spirito di Dio abita in voi?
Il fatto che domandi: “non sapete” implica che, secondo Paolo, sanno e lo sanno perché è Paolo che glielo ha detto; è una di quelle espressioni che fa intuire un argomento della predicazione di san Paolo, come dicesse: vi ricordate che vi ho spiegato che siete il tempio di Dio, vi ricordato il mio insegnamento sul fatto che lo Spirito di Dio abita in voi, per cui danneggiare la comunità è un sacrilegio, combattere l’edificio sacro che è l’insieme delle persone che compongono la comunità è un atto sacrilego contro il tempio di Dio e chi distrugge il tempio di Dio sarà distrutto da Dio.
17Se uno distrugge il tempio di Dio, Dio distruggerà lui.
È un’altra espressione forte, un linguaggio veterotestamentario per indicare la gravità del sacrilegio. Attenzione, qui Paolo parla di sacrilegio contro l’unità della chiesa, non contro chi deturpa i muri di un edificio religioso. Il grave danno è quello di distruggere la comunità delle persone, quello è l’autentico sacrilegio. Il tempio di Dio è santo e quel tempio siete voi, la santità di Dio è nelle persone, non nelle cose, nelle strutture.
Perché santo è il tempio di Dio, che siete voi.
E su questo forse potremmo fare un po’ di esame di coscienza anche noi, perché forse non abbiamo conservato questo spirito originale per cui il sacro sta nelle persone, nella comunità, ma l’abbiamo trasferito di nuovo agli edifici. Oggetti, immagini, edifici sacri meritano il rispetto, l’attenzione, non si butta nella spazzatura una immagine sacra, per rispetto, ma l’immagine sacra per eccellenza è la persona umana e quella si può buttare nella spazzatura con il disprezzo, possiamo danneggiare la comunità compiendo l’autentico sacrilegio, forse come idea non è entrata, mentre ha bisogno di essere decisamente assimilata. Nessuno inganni se stesso...
Dal Vangelo secondo Giovanni, cap. 2 vv. 13-22
Distruggete questo santuario e in tre giorni lo farò risorgere

Giovanni racconta l’episodio di Gesù che entra nel tempio e trova gente che vende animali e che cambia il denaro. La presenza dei mercanti e dei cambiavalute, in un luogo di preghiera, faceva parte della struttura del tempio, infatti, un settore dell’area sacra era proprio adibito a mercato. Ovviamente il cambiare denaro serviva a fare guadagni illeciti per i sacerdoti, che erano ricchissimi. Gesù conosce questa situazione e rifiuta questa struttura religiosa e il suo gesto con la frusta di cordicella è profetico e rivoluzionario, portando i giudei a obiettare e a chiedergli un segno. Egli annuncia che in tre giorni potrà riedificare il santuario; i giudei credendo che voglia riferirsi a quel tempio costruito da migliaia di sacerdoti se ne meravigliano, perché ci sono voluti quarantasei anni per erigerlo. In realtà Gesù faceva riferimento al suo corpo e quindi al mistero pasquale. Nemmeno i discepoli capirono questa profezia se non dopo la Pasqua. L’evangelista Giovanni non vuole allora accentuare il gesto rivoluzionario di Gesù, quanto la sostituzione operata da Lui: non è il tempio umano a mettere in comunione con Dio, ma il santuario del suo corpo. Dio non abita in un manufatto umano, ma si rende presente nel Figlio Unigenito: Cristo è il volto visibile del Padre. I tre giorni richiamano la Pasqua e, dunque, l’alleanza, il dono della vita, della redenzione.
Facendo memoria oggi della prima basilica cristiana, quella lateranense, la Chiesa ci richiama a questa realtà. La comunità cristiana, come ha affermato il Vaticano II, è “mistero della luna”: come la luna riflette la luce del sole, la Chiesa e, dunque il popolo di Dio, è chiamata a riflettere la luce di Cristo.

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La memoria dei morti

...al tramonto della festa di tutti i santi i cristiani non solo ricordano i morti, ma si recano al cimitero per visitarli, come a incontrarli e a farsi ascoltare da loro attraverso pochi gesti, una preghiera, un mazzo di fiori, l’accensione di un lume: sono semplici manifestazioni di un amore che la morte non può sopraffare...

Quando rinnoviamo l’amore per i nostri cari che sono morti, noi vinciamo la morte perché rinnoviamo una relazione vitale.
[...] Eros e Thanatos, Amore e Morte: ecco il duello vero e definitivo, un duello che per i cristiani è già avvenuto perché ormai sulla morte regna l’amore, ma un duello cui possiamo partecipare ancora oggi. Quando rinnoviamo l’amore per i nostri cari che sono morti, noi vinciamo la morte perché rinnoviamo una relazione vitale, mentre essere immemori dei morti e sgomenti di fronte alla propria morte significa non essere realmente e autenticamente persone vive. L’amore ci fa sentire nemica la morte, ma l’amore per chi è morto ci può parlare della vita [...]

Il culto dei morti, la memoria rituale di quanti ci hanno preceduto nel cammino della vita è uno dei dati antropologici più antichi e universali. Nella nostra cultura occidentale europea sono stati i celti a collocare in questa stagione la memoria dei morti: culto che la chiesa ha “cristianizzato” e che è divenuto ben presto una delle ricorrenze più vissute e partecipate. Ancora oggi, nelle campagne come nelle città, anche in una cultura dominante che pur tende a rimuovere la morte dal proprio orizzonte, questa celebrazione rimane solidamente presente. E’ vero che la tendenza della nostra società a sfruttare ogni festività religiosa per scopi mercantili ha reintrodotto elementi pagani infestandoci con maschere, spiritelli e zucche varie, ma la dimensione cristiana di questa ricorrenza non è ancora scomparsa dal cuore e dalla mente dei più.
Ciò è dovuto al fatto che la chiesa, nell’accogliere questo tentativo di risposta umana alla “grande domanda” posta a ogni essere umano, ha saputo proiettarla nella luce della fede pasquale che canta la risurrezione di Gesù Cristo da morte e l’ha fatta precedere dalla festa di tutti i santi, quasi a indicare che i santi trascinano con sé i morti, li prendono per mano per ricordare a noi tutti che non ci si salva da soli e che tutti viviamo avvolti in un’unica grande comunione d’amore. Così, è al tramonto della festa di tutti i santi che i cristiani non solo ricordano i morti, ma si recano al cimitero per visitarli, come a incontrarli e a farsi ascoltare da loro attraverso pochi gesti, una preghiera, un mazzo di fiori, l’accensione di un lume: sono semplici manifestazioni di un amore che la morte non può sopraffare, un affetto che in questa occasione è capace di assumere anche il male che ha attraversato la vita dei propri cari e di avvolgerlo in una grande compassione abitata dal perdono dato e ricevuto.
Sì, porre i propri morti e se stessi davanti a Dio nella preghiera è un esercizio di comunione, un rinnovamento dell’amore: certo, con parole, linguaggi, gesti diversi, ma vissuti negli affetti e nel desiderio di dare e ricevere vita. La memoria dei nostri morti è allora decisiva per vivere il nostro presente e sperare il nostro futuro, ed è sorgente di sapienza per coglierci nella catena di generazioni che abitano questa terra, ciascuna delle quali è tenuta a essere solidale e responsabile nei confronti della successiva. Ciascuno di noi, poi, sa che molto di quanto lo abita in profondità e gli fornisce un’identità deriva proprio da chi lo ha generato, da quanti lo hanno amato e sono stati da lui amati, dalle persone con cui ha vissuto e dalle quali ha ricevuto il senso stesso della vita.
Sì, come recita Qohelet, tutti gli uomini portano nel cuore il senso dell’eternità, anche quelli che non sanno da dove vengono e dove vanno, anche quelli che non sanno leggere l’azione di un Dio Creatore. La morte resta un enigma perché stronca le nostre relazioni, i nostri amori, le nostre comuni speranze, ma questo enigma chiede di essere assunto affinché lo viviamo nella verità del ricordo e nella consapevolezza che per noi poveri esseri mortali solo l’amore è più forte della morte, più tenace degli inferi. E per i credenti l’enigma diventa mistero, cioè rivelazione del destino degli uomini attraverso la fede in Gesù Cristo risorto da morte e vivente per sempre.
Non dimenticherò mai che la mia generazione fu ancora cristianamente educata in una memoria intensa e puntuale della propria morte e nell’esercizio di amore verso i morti: allora la visita al cimitero era d’obbligo alla domenica dopo i vespri, e ritornando a casa si sgranava la corona del rosario ripetendo: “Gesù Cristo è la vita eterna”. Esercizi di fede nella vita più forte della morte!

ENZO BIANCHI

 

 

 


Ogni anno ritornano «i morti», giorno in cui si ricordano «quelli che se ne sono andati e non sono più qui». Fin dalla preistoria, da quando l’uomo è uomo, la morte è un enigma, un’ingiustizia vissuta dall’uomo come destino ma mai accolta con semplice naturalezza. Per chi muore, la morte è un evento sconosciuto: è la fine di tutto o l’apertura a un altro mondo? Per questo la paura della morte è innestata in ogni vita umana e di fatto è, come dice Giobbe, «la regina delle paure», la radice di tutte le paure. Per questo l’autore della Lettera agli Ebrei ha un’affermazione poco ricordata e meno ancora esplorata, ma di importanza decisiva per lo svelamento che contiene: «a causa della paura della morte, (gli esseri umani) sono soggetti ad alienazione per tutta la vita» (Ebrei 2,15).

Oggi accettiamo con difficoltà ancora maggiore di guardare alla morte, perché la nostra società assomiglia al palazzo che il padre di Gothama Buddha aveva costruito per il figlio: un luogo da cui era stato bandito ogni segno di malattia, di vecchiaia e di morte. Nonostante i media siano pieni di morte - morti spettacolari, vittime di guerra, di calamità naturali, di delitti e di incidenti stradali - oggi la morte è sistematicamente ritenuta oscena e rimossa. Ma questa è la morte degli altri, la morte che «fa notizia», tanto più spettacolare quanto meno è la mia morte. Così, il risultato di questo eccesso di rappresentazione provoca l’espulsione della morte dal nostro quotidiano e la rende lontana, improbabile per noi.

Sì, però i nostri morti? Prima o poi, infatti, muore anche qualcuno vicino a noi. E, a meno che non si tratti di un evento improvviso, anche per loro è in atto un processo che ce li rende sempre più estranei: il periodo finale della loro vita è tenuto lontano dal nostro quotidiano, in ospedale, in luoghi dedicati a malati «terminali», appunto. Altri sono deputati ad accompagnare chi muore e, quando la morte sopraggiunge, tutto è approntato affinché il morto non torni neppure a casa ma, pur con tutti gli onori del funerale, raggiunga presto il cimitero dove, anche lì, c’è sempre meno spazio e tempo per i morti. Dopodiché ci si affretta a insegnare vie per «elaborare il lutto», perché si pensa che il dolore per la perdita di chi abbiamo amato e amiamo debba essere addolcito e fatto sparire il più in fretta possibile: occorre dimenticare, e l’oblio va accelerato...

Questo tentativo di occultare la morte e dimenticare i morti lo ritroviamo presente anche nella macabra carnevalata celebrata come Halloween - festa estranea alla tradizione culturale italiana, ma impostasi per i suoi risvolti smaccatamente commerciali, all’insegna del principio che «tutto si può vendere e con tutto ci si può divertire» - in cui i bambini sono indotti a divertirsi parodiando la morte: è un tentativo disperato e antropologicamente falso di esorcizzare la morte.

Distogliere lo sguardo da questo evento ineluttabile è impossibile, perché la morte è solo la forma più decisiva e definitiva della sofferenza che accompagna tutta la vita, e il dolore non può essere eliminato. Sicché la morte che si vorrebbe ignorare diventa oppressione, incubo, fantasma e noi restiamo inconsapevoli di cosa ci attende, alienati dalla paura della morte.
Perché si è giunti oggi a questa parodia di un giorno che era umanissimo, un giorno di memoria che gli esseri umani - e solo loro - di tutte le culture hanno creato e vissuto con riti diversi, ma sempre tesi a ricordare quanti li hanno preceduti nel cammino della vita e della morte, e a esercitarsi a vivere per loro segni di attenzione? Sembra impossibile questa spaventosa perdita di memoria. Ancora la mia generazione ha conosciuto questo bisogno della visita alle tombe delle persone amate: rito a volte addirittura settimanale, ma sentito come dovere assoluto in questa stagione autunnale, quando tutta la natura ci parla di una fine, una morte, un sonno e un riposo. Non c’entrava essere credenti o meno: c’era nel cuore una relazione d’amore vissuta, e questa abbisognava di essere ricordata e in qualche misura rivissuta.

D’altronde, tra tutti gli animali, solo l’essere umano ha sentito da sempre il bisogno di dare sepoltura a chi moriva e di porre un segno visibile e tangibile dove il corpo aveva raggiunto la terra e si era unito a essa per sempre. Ecco allora la necessità umanissima di recarsi alla tomba, specie in occasione di ricorrenze personali - come l’anniversario della morte o della nascita - o di commemorazioni collettive, come il «giorno dei morti» o quello dei «caduti». Ripulire la tomba, lavare la pietra che reca impresso il ricordo, ornarla di fiori, illuminarla di un lume sono tutti gesti tesi a celebrare il morto e a ravvivare la comunione vitale con lui.

Culto di morte? Piuttosto, in un certo senso, culto dei morti: in questi gesti non c’è venerazione per dei cadaveri né tanto meno evocazione di spiriti, bensì il desiderio di accendere un rapporto impossibile nel presente, ma che nel passato è stato autentico, significativo, vitale. Bisogno di raccoglimento, di un momento di sobria tristezza e di contenuta nostalgia per storie umane, difficili e faticose, ma nelle quali si è trovato un senso che non può essere scomparso con la morte.

Ma ora che la Chiesa «permette» la cremazione, cioè di ridurre subito il corpo in poca cenere, sorgono nuovi problemi: dove deporre le urne se non sono previsti appositi luoghi che le raccolgano consentendo che svolgano la loro funzione di memoriale, di «sito» di un corpo morto ma del quale sentiamo il bisogno di una localizzazione? Saranno custoditi in casa in un’ottica feticistica che vuole eliminare la distanza posta dalla morte? Saranno disperse nei fiumi o in mare o al vento, in una ideologia new age che dissolve la persona, la storia e il rapporto personale di comunione con Dio? E per i cristiani la sacramentalità della morte di Gesù, sepolto nella terra, come potrà essere mantenuta e restare esemplare? Nella celebrazione della «festa di Ognissanti» i cristiani affermano infatti di «leggere» i morti nella speranza di una grande comunione in cui la morte è stata vinta, vinta dall’amore umano vissuto fino all’estremo da Gesù di Nazaret.

Eros e Thanatos, Amore e Morte: ecco il duello vero e definitivo, un duello che per i cristiani è già avvenuto perché ormai sulla morte regna l’amore, ma un duello cui possiamo partecipare ancora oggi. Quando rinnoviamo l’amore per i nostri cari che sono morti, noi vinciamo la morte perché rinnoviamo una relazione vitale, mentre essere immemori dei morti e sgomenti di fronte alla propria morte significa non essere realmente e autenticamente persone vive. L’amore ci fa sentire nemica la morte, ma l’amore per chi è morto ci può parlare della vita.

ENZO BIANCHI

 
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8 Dicembre – Immacolata
Giorno 8 Solennità della B.V. Maria Immacolata dopo la messa delle 10,00 ci sarà l’Adesione dell’AC per il nuovo anno; subito dopo la Messa delle 11,30, deporremo a nome di tutta la comunità parrocchiale un omaggio floreale alla madonnina che domina la piazza Giovanni Paolo II.

Lectio Divina
Per tutto il periodo di Avvento ogni mercoledì alle 19,30 don Gianni terrà una lectio per meditare sulle letture della domenica.

Commedia
Giorno 14 alle ore 20,30 vi sarà nell’Auditorium parrocchiale Giovanni Paolo II, una rappresentazione teatrale in vernacolo dal titolo: “Fegato Gruppo “C” Poste e Telegrafi”.

Incontro Regionale Giovani
Domenica 15 si svolgerà a Paola l’incontro regionale dei giovani con ritrovo alle ore 9,00 presso il santuario di san Francesco. Tutti sono invitati; chi volesse venire si può rivolgere a don Vittorio, Domenico Falduti, o Antonio Panucci.

Novena di Natale
Giorno 16 inizia la Novena del Santo Natale. Come da tradizione la messa delle ore 9,00 sarà anticipata alle ore 7,00. Il venerdì sarà celebrata anche quella delle 9,00 con a seguire l’Adorazione.

Arrivo luce di Betlemme
Sabato 14, a cura del Masci e dell’Agesci, arriva nella nostra parrocchia la Luce di Betlemme. Verrà poi distribuita a tutti nelle messe di Domenica 15.

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Corso di formazione per presbiteri e catechisti
L’ufficio catechistico ha approntato dei corsi di formazione in alcune località della nostra diocesi ognuno può scegliere il giorno e la zona che trova più comodo: 01/12 Seminario Rende ore 16,30

Incontro giovani
Martedì 03 C.M. alle 20 e 30 si terrà in parrocchia l’incontro per i giovani, il tema verterà sull’impegno di ogni cristiano in società.

Lectio Divina
Per tutto il periodo di Avvento ogni mercoledì alle 19 e 30 don Gianni terrà una lectio per meditare sulle letture della domenica.

Raccolta per le Filippine
La Caritas nazionale ha predisposto una raccolta di fondi per venire in aiuto alle popolazioni delle Filippine colpite dall’alluvione per domenica 1° Dicembre.

Primo Venerdì
Giorno 6 è il primo venerdì del mese, dedicato al Sacro Cuore di Gesù, dopo la messa delle 9 vi sarà l’Adorazione Eucaristica tutta la giornata, con pausa alle 12. Giorno 7 è il secondo sabato del mese, dedicato al Cuore Immacolato di Maria.

Novena Immacolata
Il 29 novembre è iniziata la novena dell’Immacolata Concezione: La S. Messa feriale mattutina delle ore 9,00 sarà anticipata alle ore 7,00; soltanto il venerdì rimane anche quella delle 9,00 con l’Adorazione. Alle ore 20,00, escluso sabato e domenica, vi sarà anche la novena per chi non può partecipare alle messe. In questo periodo il rosario della sera sarà anticipato alle 17,15 per meditare sui misteri in maniera più profonda. Giorno 8 solennità dell’immacolata Concezione, dopo la Messa delle 11,30, deporremo a nome di tutta la comunità parrocchiale un omaggio floreale alla madonnina che domina la piazza Giovanni Paolo II.

domeniche precedenti


I DOMENICA DI AVVENTO ANNO A 2013

Entriamo nell’Avvento di ENZO BIANCHI, priore di Bose

Entriamo nel tempo dell’avvento, il tempo della memoria, dell’invocazione e dell’attesa della venuta del Signore. Nella nostra professione di fede noi confessiamo: “Si è incarnato, patì sotto Ponzio Pilato, morì e fu sepolto, discese agli inferi, il terzo giorno risuscitò secondo le Scritture, verrà nella gloria per giudicare i vivi e i morti”.
La venuta del Signore fa parte integrante del mistero cristiano perché il giorno del Signore è stato annunciato da tutti i profeti e Gesù più volte ha parlato della sua venuta nella gloria quale Figlio dell’Uomo, per porre fine a questo mondo e inaugurare un cielo nuovo e una terra nuova. Tutta la creazione geme e soffre come nelle doglie del parto aspettando la sua trasfigurazione e la manifestazione dei figli di Dio (cf. Rm 8,19ss.): la venuta del Signore sarà l’esaudimento di questa supplica, di questa invocazione che a sua volta risponde alla promessa del Signore (“Io vengo presto!”: Ap 22,20) e che si unisce alla voce di quanti nella storia hanno subito ingiustizia e violenza, misconoscimento e oppressione, e sono vissuti da poveri, afflitti, pacifici, inermi, affamati. Nella consapevolezza del compimento dei tempi ormai avvenuto in Cristo, la chiesa si fa voce di questa attesa e, nel tempo di Avvento, ripete con più forza e assiduità l’antica invocazione dei cristiani: Marana thà! Vieni Signore! San Basilio ha potuto rispondere così alla domanda “Chi è il cristiano?”: “Il cristiano è colui che resta vigilante ogni giorno e ogni ora sapendo che il Signore viene”.
Ma dobbiamo chiederci: oggi, i cristiani attendono ancora e con convinzione la venuta del Signore? È una domanda che la chiesa deve porsi perché essa è definita da ciò che attende e spera, e inoltre perché oggi in realtà c’è un complotto di silenzio su questo evento posto da Gesù davanti a noi come giudizio innanzitutto misericordioso, ma anche capace di rivelare la giustizia e la verità di ciascuno, come incontro con il Signore nella gloria, come Regno finalmente compiuto nell’eternità. Spesso si ha l’impressione che i cristiani leggano il tempo mondanamente, come un eternum continuum, come tempo omogeneo, privo di sorprese e di novità essenziali, un infinito cattivo, un eterno presente in cui possono accadere tante cose, ma non la venuta del Signore Gesù Cristo!
Per molti cristiani l’Avvento non è forse diventato una semplice preparazione al Natale, quasi che si attendesse ancora la venuta di Gesù nella carne della nostra umanità e nella povertà di Betlemme?
Ingenua regressione devota che depaupera la speranza cristiana! In verità, il cristiano ha consapevolezza che se non c’è la venuta del Signore nella gloria allora egli è da compiangere più di tutti i miserabili della terra (cf. 1Cor 15,19, dove si parla della fede nella resurrezione), e se non c’è un futuro caratterizzato dal novum che il Signore può instaurare, allora la sequela di Gesù nell’oggi storico diviene insostenibile. Un tempo sprovvisto di direzione e di orientamento, che senso può avere e quali speranze può dischiudere?
L’Avvento è dunque per il cristiano un tempo forte perché in esso, ecclesialmente, cioè in un impegno comune, ci si esercita all’attesa del Signore, alla visione nella fede delle realtà invisibili (cf. 2Cor 4,18), al rinnovamento della speranza del Regno nella convinzione che oggi noi camminiamo per mezzo della fede e non della visione (cf. 2Cor 5,6-7) e che la salvezza non è ancora sperimentata come vita non più minacciata dalla morte, dalla malattia, dal pianto, dal peccato. C’è una salvezza portata da Cristo che noi conosciamo nella remissione dei peccati, ma la salvezza piena - nostra, di tutti gli uomini e di tutto l’universo – non è ancora venuta.
Anche per questo l’attesa del cristiano dovrebbe essere un modo di comunione con l’attesa degli ebrei che, come noi, credono nel “giorno del Signore”, nel “giorno della liberazione”, cioè nel “giorno del Messia”.
Davvero l’Avvento ci riporta al cuore del mistero cristiano: la venuta del Signore alla fine dei tempi non è altro, infatti, che l’estensione e la pienezza escatologica delle energie della resurrezione di Cristo.
In questi giorni di Avvento occorre dunque porsi delle domande: noi cristiani non ci comportiamo forse come se Dio fosse restato alle nostre spalle, come se trovassimo Dio solo nel bambino nato a Betlemme? Sappiamo cercare Dio nel nostro futuro avendo nel cuore l’urgenza della venuta di Cristo, come sentinelle impazienti dell’alba?
E dobbiamo lasciarci interpellare dal grido più che mai attuale di Teilhard de Chardin: “Cristiani, incaricati di tenere sempre viva la fiamma bruciante del desiderio, che cosa ne abbiamo fatto dell’attesa del Signore?”.

Prima lettura: Calamitati dal futuro di Dio (Is 2,1-5)

1 Parola che vide Isaia, figlio di Amoz, su Giuda e Gerusalemme.
2 Avverrà che nei tempi futuri il monte della casa del Signore
sarà stabilito in cima ai monti e si ergerà al di sopra dei colli.
Tutte le genti affluiranno ad esso,
3 e verranno molti popoli dicendo: «Venite, saliamo sul monte del Signore,
al tempio del Dio di Giacobbe, perché c’istruisca nelle sue vie
e camminiamo nei suoi sentieri». Poiché da Sion uscirà la legge
e da Gerusalemme la parola del Signore.
4 Egli sarà giudice tra le genti e arbitro di popoli numerosi.
Muteranno le loro spade in zappe e le loro lance in falci;
una nazione non alzerà la spada contro un’altra
e non praticheranno più la guerra.
5 Casa di Giacobbe, vieni, camminiamo nella luce del Signore!

L’oracolo che forma la prima lettura (Is 2,1-5) viene ascritto alla ‘parola contemplata’ di Isaia, il ‘grande profeta’ dell’Avvento, e si ritrova con lievi varianti in Mi 4,1-4; molto probabilmente, però, risale all’epoca esilica o post-esilica, riflettendo, tra sogno e speranza, l’urgenza di schiudere il futuro per un Israele che aveva visto frantumata la propria identità e la propria storia, disperso nell’esilio babilonese e nella diaspora egiziana.
La locuzione «alla fine (‘acharit) dei giorni» (v. 2) non indica un momento al di fuori del tempo storico, ma un ‘futuro’ che avverrà nel corso della storia, di un ‘allora’ connotato di certezza e di speranza. Al centro si erge, maestoso, il «monte del tempio del Signore», descritto come saldo ed il più alto dei monti. Ma è il profeta-poeta a trasfigurarlo, giacché in realtà il colle di Sion è più basso rispetto ad altre alture che lo attorniano: inoltre, l’afflusso di «tutte le genti» come fiumane (nahar) dal basso verso l’alto di questo monte, inverte il naturale movimento dell’acqua. Con tale rivoluzione orografica, il profeta prospetta il dinamismo ascendente della storia, incanalata verso il futuro; gli steccati saltano, in un pellegrinaggio in cui convivono le differenze, perché il monte diventa polo d’attrazione non solo per Israele (= «Casa di Giacobbe»), ma per tutto il mondo, messi in moto dalla ricerca appassionata dell’istruzione (Torah) e della ‘parola’ (dàbàr) di YWHW, che possono nascere solo in Sion. Va notato che questa ‘istruzione-parola’, espressione della volontà di YWHW di non nascondere, bensì di realizzare definitivamente la sua salvezza per tutti, sgorga direttamente da Lui e non dal tempio. II monte scelto da Dio resta incrollabile, mentre il tempio può essere distrutto - come di fatto avvenne nella conquista babilonese di Gerusalemme nel 587 a.C. Il senso profondo dell’esistenza come ‘cammino’, dunque, non è il frutto di costruzioni o espedienti umani, che spaziano dalla liturgia alla magia (cfr. Sal 50,12-14; Is 8,19-20), ma è una autentica rivelazione che è dono di Dio. In questo orizzonte, il profeta sottrae Gerusalemme alla sua identità storicamente limitata, per trasformarla in un faro di luce e fondamento di pace per il mondo
intero.
Il tema si prolunga nel salmo responsoriale, che gioca sulla paronomasia, amplificando il nome di Gerusalemme (Jerûshalaim), chiedendo pace (sha’al shalôm) per una città che ancor oggi resta dolorosamente lacerata. In tal senso Gerusalemme appare come l’anti-Babele (Gen 11,1-9): se in quest’ultima la ‘pace’ è il frutto di una omologazione globalizzante imposta a prescindere da Dio, nella Gerusalemme sognata da Dio c’è il rispetto per l’itinerario di tutte le nazioni accomunate dalla loro sete di pace. YWHW stesso, in quanto giudice ed arbitro della storia, li educherà non solo ad abbandonare le armi, ma a convertirle in strumenti di vita: le spade diventeranno vomeri e le lance cesoie di vignaioli (v. 4). Se si confronta questa trasformazione con quella contraria e rancorosamente esclusivista di Gl 4,17-19, qui esplode la speranza di un ecumenismo pacifico, di chi, pur conscio della propria elezione, non vuole sequestrare il suo Dio per paura o egoismo, ma desidera ardentemente che diventi il Dio di tutti i popoli e Gerusalemme la madre di tutte le nazioni (cfr. Sul 87). Per preparare questo riconoscimento universale di Dio, il profeta invita i suoi («Casa di Giacobbe, venite, camminiamo nella luce del Signore», v. 5) a muovere i primi passi di una testimonianza che potrà essere contagiosa per tutti.

Mt 24,37-44
32 «Dal fico comprendete la parabola: quando il suo ramo diventa tenero e produce le foglie, sapete che l’estate è prossima.
33 Così anche voi, quando vedrete tutte queste cose, sappiate che egli è vicino, è alle porte.
34 In verità vi dico: non passerà questa generazione prima che tutte queste cose accadano.
35 Il cielo e la terra passeranno, ma le mie parole non passeranno.
36 Quanto al giorno e all’ora nessuno lo sa, neppure gli angeli del cielo, ma solo il Padre».
37 «Come fu ai giorni di Noè, così sarà la venuta del Figlio dell’uomo.
38 Infatti, come nei giorni che precedettero il diluvio la gente mangiava, beveva, si sposava e si maritava, fino al giorno in cui Noè entrò nell’arca,
39 e non vollero credere finché si abbatté il diluvio e spazzò via tutti, proprio così sarà alla venuta del Figlio dell’uomo.
40 Allora, se vi saranno due in campagna, uno sarà preso e l’altro lasciato;
41 se due donne staranno a macinare con la mola, una sarà presa e l’altra lasciata».
42 «Vigilate, dunque, poiché non sapete in che giorno viene il vostro Signore.
43 Questo considerate: se il padrone di casa sapesse in quale vigilia della notte viene il ladro, veglierebbe e non si lascerebbe scassinare la casa.
44 Per questo anche voi tenetevi pronti, poiché nell’ora che non credete il Figlio dell’uomo viene».

II brano liturgico (Mt 24,37-44) è desunto dalla seconda parte del cosiddetto ‘discorso escatologico’ (Mt 24-25), l’ultimo dei cinque grandi discorsi su cui Matteo impernia la sua ‘buona notizia’. Và notata la scelta liturgica di attingere ai testi salienti di questo discorso escatologico per aprire e chiudere il ciclo delle letture dell’Anno A, per cui il brano odierno segna l’ouverture non solo del tempo forte di Avvento, ma di tutto l’anno liturgico, ponendo ogni credente nell’orizzonte dell’avvenimento del Figlio dell’Uomo nella propria esistenza. La pericope va capita alla luce della domanda dei discepoli preoccupati di sapere il momento della ‘venuta finale’ di Gesù, che coincide con il fine del mondo, e di individuarne il segno incontrovertibile (Mt 24,3); tale coincidenza, assente in Mc e Lc, viene evidenziata da Matteo per racchiudere la storia universale tra l’Alfa e l’Omega di Cristo.
In una prima parte (Mt 24,4-31), con una fraseologia tipicamente ‘apocalittica’, intarsiata di immagini catastrofiche comunemente usate per esprimere un totale rinnovamento della storia, Gesù assicura il suo ineludibile ritorno finale (in greco parusía, in latino adventus); questo termine ricorre nei vangeli solo in Mt, e rinvia gli ascoltatori alla visita trionfale di un alto dignitario o sovrano, di solito preceduta da annunci e celebrata con giubilo e sfarzo, come pure all’intervento salvifico di un dio nei culti misterici dell’epoca.
Gesù mette in guardia da altri ‘avventi’ di falsi messia usurpatori, avverte i credenti delle varie prove interne ed esterne che li attendono nella vita di fede - in particolare la persecuzione ed il raffreddamento dell’amore scambievole -, incoraggiandoli alla perseveranza e al discernimento; è chiaro che ‘il fine’ (to télos) della storia umana non dipende da variabili cosmiche, né dalle persecuzioni, ma dalla conclusione dell’evangelizzazione di tutte le nazioni. L’unico segno del compimento escatologico sarà lo stesso ritorno di Gesù come ‘Figlio dell’Uomo’, un titolo con cui Matteo designa in modo esclusivo Gesù, e che va oltre la sua incarnazione tra i ‘figli di Adamo’, per assumere, secondo la visione del libro di Daniele (Dn 7,13), la connotazione escatologica di sovrano e giudice dell’universo.
Questa prima parte introduce la seconda (Mt 24,32-51), imperniata sull’ineluttabilità ed imprevedibilità di questa venuta finale. Qui Matteo insiste in modo peculiare sul discernimento; l’aspetto decisivo è che Gesù sposta la questione dei discepoli dal quando a quella più cruciale del come preparare e prepararsi a questo suo ritorno, che sarà riconoscibile dal mondo intero e sancirà un giudizio di salvezza e di condanna.
La nostra pericope si trova al centro di questa seconda parte, preceduta da due parabole, che però il Lezionario omette (e la scelta è discutibile soprattutto per la seconda). La prima è quella delle foglie del fico (vv. 32-33), un chiaro invito sapienziale a saper leggere i segni dei tempi, seguita da un detto con cui Gesù dice di ignorare egli stesso l’ora del suo ritorno (vv. 34-36), che serve ad evidenziare la sua segretezza, la sovranità suprema del Padre nel guidare la storia, al quale nessuna creatura umana può imporre o richiedere scadenze, ma soprattutto a dissuadere i credenti dal fare pronostici sulla fine. La parabola finale è quella del confronto tra due tipi di maggiordomo (vv. 45-51), dove ci si congratula con chi sa restare fedele e prudente nell’attesa a tutte le ore, anziché lasciarsi andare ad una irresponsabilità o dissipatezze morali per il ritardo; insieme a questa, le successive parabole del cap. 25 preciseranno concretamente l’invito alla vigilanza che, nei due perentori imperativi «vegliate» (v. 42) e «state pronti» (v. 44), costituisce la posta in gioco del nostro brano.

• Un arrivo certo, ma imprevedibile.
Gesù comincia con un primo paragone, attinto al Primo Testamento, vale a dire i «giorni di Noè» prima del cataclisma del diluvio (Gen 6,6-12), equiparandoli al tempo che prelude al suo ritorno. La citazione (che Lc 17,26-36 amplia aggiungendo i ‘giorni’ di Lot ed il castigo di Sodoma) non mira primariamente a evidenziare l’immoralità della gente perita - anche se può sottintenderla -, bensì la distrazione, la noncuranza e la superficialità che impedirono di intravedere l’arrivo del diluvio («non si accorsero di nulla», v. 40). Le frasi «mangiavano e bevevano», «prendevano moglie e marito», indicano la tranquilla e scontata routine della vita di uomini e donne nelle azioni più ordinarie, senza lasciarsi inquietare dall’evento che stava maturando; la disattenzione che li ha assorbiti è coincisa con il loro annegamento.

• Un giudizio ancipite.
Segue poi il doppio fotogramma dei due uomini (v. 40) e delle due donne (v. 41) presentati nei rispettivi luoghi di lavoro - il campo e la macina -; in entrambi i casi, si reitera una distinzione che sancisce in modo idiomatico un netto giudizio di ‘assunzione e licenziamento’ nel Regno: colui che «sarà preso» è colui che sarà salvato e vi entrerà, mentre colui che «sarà lasciato» ne resterà fuori. La pazienza divina che tollera la convivenza di grano buono e zizzania, pesci buoni e cattivi (Mt 13), con il Figlio dell’Uomo procederà ad un’inevitabile e definitiva scrematura.

• Vigilanza costante.
L’imperativo presente ‘vegliate’ (gregoréite) è conseguente a quanto detto ed introduce la similitudine successiva. Il verbo esprime un restare svegli, quasi in agguato, in una costante presenza di spirito, che si fa spia e desiderio del futuro di Dio, spazzando via stanchezza, noia e diversivi (cfr. Mt 25,13!); altrove nel NT viene espressa con i sinonimi di ‘lucidità’ o ‘sobrietà’ (1Ts 5,6-8; 1Pt 1,13: 5,8). In greco il verbo deriva da ‘risvegliarsi’ (eghéirein), usato per l’alzarsi in piedi che è la risurrezione; dunque, non adagiarsi, ma restare ‘risorti’, prima del ‘giorno’ che segnerà l’abbraccio del Risorto.

• Un’ora sorprendente e da sorprendere.
Con la parabola del ladro scassinatore si passa dal giorno imprevedibile all’ora insospettata e segreta (cfr. v. 36). L’immagine è comune nella catechesi cristiana per dipingere la parusía finale e Matteo segna un passaggio tra la venuta del “giorno del Signore” (1Ts 5,2; 2Pt 3,10) ed il suo arrivo in persona (Ap 3,3; 16,15). La vigilanza non è solo quella di non lasciarsi sorprendere da un Dio che ‘sbuca’ all’improvviso, ma anche di sorprenderlo nella storia.

• Una preparazione da costruire.
L’ultimo imperativo, letteralmente «diventate pronti» (ghinesthe étoimoi) esprime sollecitudine, disponibilità e risolutezza che vanno alimentate. Si tratta, come dirà la seconda Lettera di Pietro, tutta pervasa dall’attesa dell’Avvento di Dio, di ‘affrettarlo’ con un comportamento degno di persone che vivono orientate dalla presenza di Dio, prima dell’ingresso nel giorno senza fine del suo Regno (2 Pt 3,11-15). Questo è ciò che caratterizza il credente: «Che cos’è lo specifico cristiano? Vigilare ogni giorno e ogni ora, sapendo che nell’ora in cui non pensiamo, il Signore viene» (S. Basilio di Cesarea).


SCHEDA
NESSUNO CONOSCE L’ORA (24,37-44)

Secondo l’esperienza comune sono gli uomini e le forze naturali o ciò che rientra nelle possibili normalità che determinano il corso delle singole sorti umane e dell’intera storia umana. E ciò dà l’impressione che sempre continuerà così, a meno che non si verifichi una catastrofe totale. Al contrario, Gesù ha annunciato la vicinanza del regno dei cieli, cioè la definitiva decisione di Dio di far valere la sua signoria regale (4,17). Questo si attuerà per mezzo della venuta del Figlio dell’uomo con la potenza e la gloria di Dio (24,30). Quando egli si rivelerà definitivamente e universalmente nel suo potere divino davanti a tutto il mondo, ogni esistenza umana si manifesterà davanti a lui nel suo vero senso e valora raggiunto. Con la venuta definitiva di Gesù, anche ogni uomo verrà alla luce nella sua intima essenza. Ogni uomo è profondamente collegato a questa venuta, e perciò dovrebbe condurre la propria intera vita in vista di essa.
Con la stessa forza con cui annuncia la sua venuta, Gesù afferma che il suo giorno e la sua ora sono sconosciuti (24,36.42.44). Nessuna creatura li conosce e nessuno può calcolarli. Poiché è decisivo essere preparati a questa venuta, occorre tener conto della sua indeterminatezza, non conoscibilità e imprevedibilità, per evitare ogni cieco comportamento. Non è ragionevole vivere alla giornata, in modo spensierato (24,37-39), vedere soltanto la somigliante apparenza delle situazioni terrene (24,40s), regolarsi su un vegliare calcolabile e limitato (24,43). E’ necessaria la vigilanza insistente e la preparazione continua alla venuta del Signore (24,42.44).
I contemporanei di Noè sono completamente assorbiti dalla loro vita terrena. Pensano solo a mangiare, bere, sposarsi, a tutti gli avvenimenti e aspetti esteriori della vita immediatamente presente e sperimentabile. A ciò è fisso il loro sguardo, e al di là di ciò non li interessa nulla. Sono completamente preoccupati di trarre vantaggio e godimento da questa vita. Non vogliono saperne di nient’altro e chiudono gli occhi davanti a tutto il resto. Il diluvio in effetti è solamente annunciato, ma non è ancora presente. Così anche la venuta del Signore è annunciata, ma non è ancora presente. La concretezza delle cose terrene e l’esperienza attuale sembrano essere incomparabilmente più reali del Signore annunciato. Questa situazione, in cui il Signore è solo annunciato ma non viene sperimentato, induce a essere assorbiti dal presente e a lasciare completamente da parte il Signore e la responsabilità di fronte a lui.
Improvvisa e sorprendente sarà la sua venuta.
Con un esempio tratto dalla vita quotidiana dell’uomo e della donna Gesù mostra che le circostanze di vita terrena sono uguali per tutti. Gli uomini lavorano nei campi e le donne macinano alla mola, per ottenere la farina e il pane quotidiano. Questa uguaglianza nella situazione esterna non può indurre alla conclusione sbagliata che sarà sempre lo stesso per tutti. Con la venuta del Signore si verificherà una radicale separazione: quelli che sono preparati alla sua venuta, vengono accolti nella sua comunione; gli altri ne restano esclusi. Non possiamo lasciarci ingannare dall’uguaglianza esteriore. Dobbiamo regolarci sul fatto che il destino finale completamente diverso dipende dal comportamento verso il Signore. Dall’impressione che lavoro e fatica, felicità e infelicità, sofferenze e gioie, vita e morte toccano in uguale misura tutti gli uomini, può nascere l’illusione che l’obbedienza o la disobbedienza verso Dio, la rettitudine o l’ingiustizia non abbiano alcuna importanza; che tutto ciò sia indifferente e senza significato, poiché appunto tutto si concluderà ugualmente per tutti. Gesù corregge questa falsa idea. La radicale separazione sopraggiungerà tanto improvvisa come la venuta del
Signore.
Se conoscessimo il giorno e l’ora della sua venuta, potremmo limitare a quel giorno e a quell’ora la nostra attesa e preparazione. Ma il Signore viene come un ladro nella notte: inatteso, sorprendente, imprevedibile. Perciò in ogni ora dobbiamo essere preparati. In ogni momento dobbiamo condurre una vita che corrisponda alla sua volontà e di cui possiamo essere responsabili davanti a lui. La nostra totale dipendenza dal Signore si esprime anche nel fatto che egli non lascia scoprire le proprie intenzioni; che l’ora della sua venuta e del nostro rendiconto rimane completamente nella sua sovrana determinazione. Non c’è nessun ambito e nessun momento in cui siamo padroni di noi stessi, «sicuri» davanti a Dio e indipendenti da lui. Il fatto che egli ora sia così nascosto e così «tranquillo» non deve ingannarci. Rimaniamo sempre dipendenti da lui e siamo sempre responsabili davanti a lui. La sua venuta sarà l’ora della verità, poiché sarà l’ora del rendiconto e della chiara rivelazione.
Come in altre occasioni, Gesù vuole aprirci gli occhi. La situazione attuale, in cui si può essere assorbiti completamente dalla vita terrena, e in cui apparentemente tutto va verso lo stesso destino, non può trarci in inganno. Il Signore uscirà dal suo nascondimento.
Allora dovremo rendere conto a lui e allora si manifesterà il nostro destino. A questo dobbiamo essere pronti oggi e sempre.

Domande
1. Quale reale significato ha per me il Signore nascosto? Dove
sono in pericolo di essere assorbito dalle cose terrene?
2. Che conseguenza ha il fatto che non si conosca l’ora della sua
venuta e non possa essere calcolata?
3. Come ci prepariamo alla venuta del Signore?

Seconda lettura: Indossare la luce del «giorno che viene»

Romani 13,11-14
10 L’amore, infatti, non procura delmale al prossimo: quindi la pienezza della legge è l’amore.
11 E fate questo, rendendovi conto del tempo nel quale viviamo: è tempo ormai per voi di svegliarvi dal sonno; adesso infatti la nostra salvezza è più vicina che non quando demmo l’assenso della fede.
12 La notte è avanzata nel suo corso, il giorno è imminente. Perciò mettiamo da parte le opere proprie delle tenebre e rivestiamoci delle armi della luce.
13 Comportiamoci con la dignità che conviene a chi agisce di giorno: non gozzoviglie od orge, non lussurie o impudicizie, non litigi o gelosie.
14 Ma rivestitevi del Signore Gesù Cristo e non indulgete alla carne, seguendo i suoi impulsi sfrenati.

L’apostolo Paolo dimostra qui (Rm 13,11-14) di conoscere, ancor prima della stesura scritta del vangelo, l’antica catechesi cristiana sulla imprevedibilità del ‘giorno’ e dell’ora della parusía del Signore, che anch’egli presenta altrove sotto la metafora di un ladro inaspettato (1Ts 5,2). Rispetto a Matteo, però, l’imminenza di questo avvento è meno cronologica, bensì più morale ed esistenziale, ponendo l’accento sulla sua preparazione attiva da parte dei credenti: l’essenziale consiste nel vivere nella conformità al Cristo. Se Matteo lascia indeterminato il contenuto della vigilanza cristiana, Paolo va direttamente al sodo, richiamando con appassionata urgenza al controllo di se stessi e all’armonia fraterna con gli altri.
Il nostro testo elimina la frase iniziale del v. 11, in cui Paolo invita i credenti a rendersi conto del particolare «momento favorevole » (kairós) che stanno vivendo, per evidenziare la maggiore vicinanza nel tempo della salvezza definitiva, rispetto all’iniziale assenso di fede avvenuto nel battesimo di ognuno («di quando diventammo credenti»). Se volessimo ricorrere all’immagine di una clessidra o di un count-down, per Paolo i secondi che mancano al compimento del tempo operativo sono molto meno di quanto già è stato realizzato; forte è la certezza di una svolta decisiva. Per esprimerla, Paolo insiste sull’urgenza dell’adesso, ricorrendo alle note antitesi ‘notte-giorno’, ‘sonno-sveglia’, in cui la notte è il simbolo del male, abbinata al sonno della coscienza, mentre la luce è la dimensione stessa di Dio, con un risveglio che è «lasciarsi risuscitare» (egherthénai) e corrisponde al ‘vigilare’ visto in Matteo.
Attingendo alla metafora dell’abbigliamento militare, Paolo invita a «svestirsi delle opere delle tenebre», per «indossare le armi della luce» (v. 12). Quest’ultima espressione coincide con il «rivestirsi del Signore Gesù Cristo» (v. 14), che indica non solo una semplice imitazione, ma una profonda assimilazione (cfr. Gal 3,27). Ciò significa sbarazzarsi di abitudini dettate dalla ‘carne’, che nel linguaggio paolino esprime una esistenza egoistica, equivalente all’uomo vecchio di altri passi, per far posto invece all’uomo nuovo, che lo Spirito di Dio plasma in un continuo divenire sul modello del Cristo (Col 3,9; Ef 4,24). Non si tratta di un’operazione indolore, ma di una lotta condotta con lucidità, senza lassismi, compromessi o peggiori ritorni alle false compensazioni delle tenebre (Ef 6,11). Va ricordato che S. Agostino si convertì leggendo in particolare proprio gli ultimi due versetti del nostro brano, iniziando il suo pellegrinaggio di luce verso la Luce Vera, nella rispettosa scrutatio dei passi di Dio nella sua vita (Timeo Dominum transeuntem).

L’ATTESA DEL GIORNO SENZA TRAMONTO (Rm 13,11-14)
11 E questo voi farete, consapevoli del momento; è ormai tempo di svegliarvi dal sonno, perché adesso la nostra salvezza è più vicina ora di quando diventammo credenti.
12 La notte è avanzata, il giorno è vicino. Perciò gettiamo via le opere delle tenebre e indossiamo le armi della luce.
13 Comportiamoci onestamente, come in pieno giorno: non in mezzo a orge e ubriachezze, non fra lussurie e impurità, non in litigi e gelosie.
14 Rivestitevi invece del Signore Gesù Cristo e non lasciatevi prendere dai desideri della carne.

LECTIO
Rm 13,11-10 è il noto passo che ha suscitato la “conversione” di Agostino d’Ippona:

“...Tornai concitato al luogo dove stava Alipio e dove avevo lasciato il libro dell’Apostolo all’atto di alzarmi. Lo afferrai, lo aprii e lessi tacito il primo versetto su cui mi caddero gli occhi. Diceva: Non nelle crapule e nell’ebbrezze... ma rivestitevi del Signore Gesù Cristo... Non volli leggere oltre né mi occorreva. Appena terminata infatti la lettura di questa frase, una luce quasi di certezza penetrò nel mio cuore e tutte le tenebre del dubbio si dissiparono” (Confessioni 8,12,29).

Il paragrafo tagliente e incisivo di Rm 13,11-14 si colloca al culmine della prima parte (Rm 12,1-13,10 della sezione paracletica (Rm 12,1-15,13), come dimostra l’introduttivo “E questo voi farete” (v. 11). Sembra che Paolo intenda raccogliere tutte le esortazioni precedenti, compresa quella sulla sottomissione alle autorità civili (Rm 13,1-7) e quella sull’amore come pienezza della Legge (Rm 13,8-10), nell’orizzonte nuovo della vigilanza cristiana, nell’attesa del giorno finale della storia. In tale prospettiva possiamo riconoscere un ulteriore contesto dell’etica paolina, da collocare in continuità con quello dell’amore e con quello teologico dell’azione di Cristo e dello Spirito. Attraverso le proprie scelte radicali, il credente attesta la propria vigilanza, in vista dell’incontro finale con il Signore. Tuttavia, a riguardo è bene precisare che la prospettiva escatologica si fonda, per Paolo, su quella apocalittica della relazione con la morte e risurrezione di Cristo. Con il linguaggio di Rm 13,11-14 dobbiamo evidenziare che poiché i credenti “hanno cominciato a credere in Cristo” (v. 11= dimensione apocalittica), la loro salvezza definitiva è prossima a realizzarsi (dimensione escatologica). Pertanto non è l’escatologia a fondare la relazione con Cristo, ma l’apocalittica che riscontra l’inizio e il centro nella relazione passata e presente con Cristo.
Per illustrare la relazione dinamica tra l’essere in Cristo e l’essere con lui, Paolo ricorre al contrasto tra la notte e il giorno, il sonno e la vigilanza, le opere delle tenebre e le armi della luce. I credenti hanno già attraversato la notte delle tenebre e del sonno; si trovano all’alba, quando i primi bagliori lasciano intravedere la luce del giorno.
Tuttavia, con il loro modo di agire e con le scelte fondamentali, rispetto ai desideri della carne, essi sono chiamati come ad anticipare il giorno senza tramonto:
“Comportiamoci onestamente, come in pieno giorno...” La notte, con le sue tenebre, può ammaliare ancora i credenti, lasciandoli piombare nella carne e nei suoi desideri (v. 14). Per questo è necessaria la vigilanza della fede, senza cedere alle sirene della notte: i credenti si sono già rivestiti di Cristo, mediante la fede e l’adesione battesimale (cf. Gal 3,27). Nondimeno, bisogna ogni giorno rivestirsi di lui, indossare l’abito dell’uomo nuovo, abbandonando definitivamente quello dell’uomo vecchio (cf. Col 3,9- 10; Ef 4,22-24).

INTERPRETAZIONE
- L’esortazione alla vigilanza inizia con un verbo che richiama l’inizio della fede in Cristo (v. 11): episteusamen è un aoristo che non si riferisce soltanto al passato dell’adesione a Cristo ma assume valore “ingressivo”. Dovremmo tradurlo non semplicemente con “diventammo credenti” (così anche la nuova versione della CEI), bensì con un più dinamico “cominciammo a credere”, giacché la relazione con Cristo non si limita al passato, chiuso in se stesso, ma perdura nel presente e si apre al futuro dell’unione con lui.
- Per calcare il contrasto tra le tenebre e la luce, Paolo ricorre alla metafora militare delle armi: la cosiddetta “panoplia” (v. 12). Già nella sezione kerygmatica, aveva esortato i credenti a “non porre le proprie membra come strumenti per l’ingiustizia bensì per la giustizia” (cf. Rm 6,13). Accenni analoghi alla panoplia si riscontrano anche in 2Cor 6,7 (“Con le armi della giustizia a destra e a sinistra”); sarà soprattutto nella tradizione paolina di Ef 6,13-17 che si svilupperà, in dettaglio, la coniugazione tra le virtù cristiane e le singole parti dell’armatura: “Prendete dunque l’armatura di Dio... attorno ai fianchi, la verità; indosso, la corazza della giustizia, i piedi, calzati e pronti a propagare il vangelo della pace. Afferrate lo scudo della fede, con il quale potrete spegnere tutte le frecce infuocate del Maligno; prendete anche l’elmo della salvezza e la spada dello Spirito, che è la parola di Dio”.
Anche se i credenti si trovano all’aurora del giorno, sono chiamati ancora a sostenere la lotta con le opere delle tenebre (orge, ubriachezze, lussurie, impurità, litigi e gelosie), per non essere risucchiati dal fascino della notte e dalla tentazione letale del sonno.
- Il linguaggio dello “spogliarsi” e “rivestirsi” (vv. 12-14) ha bisogno di essere chiarito in quanto, a prima vista, sembra poco adatto alla condizione nuova dei credenti: in fondo, un vestito non cambia la sostanza della persona che lo indossa! Tale vocabolario è di marca anticotestamentaria e giudaica: nell’AT “sono rivestiti” dello Spirito del Signore personaggi come Gedeone (cf. Gdc 6,34) e Amisai (cf. 1Cr 12,19). In questi casi si tratta di una vera e propria investitura che denota un cambiamento radicale nelle persone raggiunte dallo Spirito.
In modo analogo, per esprimere il cambiamento interiore ed esteriore, Paolo dirà in Gal 3,27 che “quanti sono stati battezzati in Cristo si sono rivestiti di Cristo”; e il cambiamento totale è riconoscibile nella negazione di qualsiasi differenza fra i credenti, al livello della fede: “Non c’è giudeo né greco; non c’è schiavo né libero; non c’è maschio né femmina, perché tutti voi siete uno solo in Cristo Gesù” (Gal 3,28; cf. anche la tensione tra rivestimento e spoliazione nella prospettiva escatologica di 2Cor 5,1-11).
- La lista dei vizi, riportata al v. 13, non è esaustiva ma esemplificativa: ha la funzione di rendere visibile la condotta disordinata di chi non si lascia guidare dall’azione dello Spirito.
Cataloghi simili e più ampi si riscontrano in Rm 1,18-32; e circa il contrasto tra la lista dei vizi e quella delle virtù cf. Gal 5,19-26.

ATTUALIZZAZIONE
L’etica cristiana non si limita all’amore per il prossimo, quale riflesso dell’amore per Dio, ma sperimenta una tensione in atto tra il passato-presente dell’adesione a Cristo, e il futuro dell’essere con lui, dell’andargli incontro rivestiti di lui. In genere non ci si riveste di una persona: l’espressione paolina è audace, poiché pone in risalto la manifestazione esterna del cambiamento radicale realizzatosi, con l’adesione a Cristo, nell’uomo interiore.
Anche se forse Paolo non si riferisce ancora al rituale del battesimo cristiano, durante il quale ci si spoglia per indossare la veste bianca della fede, in quanto non abbiamo attestazioni prima del ’70 d.C., il gesto rende visibile la novità profonda della vita cristiana. Non a caso, i percorsi di “nuova evangelizzazione” proposti nella Chiesa contemporanea ripropongono un ritorno al battesimo, come inizio dell’uomo nuovo rispetto al vecchio. Qual è l’importanza del battesimo nella nostra condotta etica? Tornare al battesimo! Tale imperativo comporta scelte radicali e definitive, con le quali il credente prende le distanze dalla propria vita “secondo la carne” per lasciarsi, ogni giorno condurre dallo Spirito.
L’istanza retta sull’opposizione tra passato e presente, tenebre e luce, sonno e vigilanza non è proposta da Paolo in modo irrealistico ma con la modulazione della progressione: si è come all’alba del nuovo giorno; la notte è avanzata e non si appartiene ancora al giorno definitivo, il terzo giorno della Pasqua cristiana. Per questo, la guerra con il peccato e con la morte è stata già vinta da Cristo, “nostra pasqua”: rimangono le lotte quotidiane che ogni credente è tenuto a sostenere con le “armi della luce”.
Allo scoraggiamento, dovuto al procrastinarsi del giorno, può aggiungersi la superficialità di chi, poiché “lo sposo tarda a venire”, si dedica a una condotta indegna dell’abito che s’indossa. Tra l’una e l’altra tentazione si trova la lotta di chi anticipa, con le proprie scelte, la partecipazione del giorno senza tramonto: sono le scelte evangeliche del discepolato che si materializzano nel distacco dalle ricchezze, nella fiducia per la Provvidenza, nella povertà per il regno dei cieli, in scelte di celibato o di castità matrimoniale e, in definitiva, nell’amore senza sconti o contratti verso tutti, amici e nemici. In tal modo, le lancette del tempo corrono veloci; e si è come in “pieno giorno”.
Quali scelte evangeliche rendono presente, nell’oggi del nostro tempo, la sequela di Cristo sino all’incontro con lui? Come testimoniare, per quanti non hanno speranza, che siamo di passaggio in questo mondo? E che siamo nell’attesa dell’incontro con lui? Sarebbe terribile se l’arrivo improvviso dello Sposo, simile a quello di un ladro nel mezzo della notte, ci cogliesse senza vigilanza, parcheggiati nelle nostre modalità di pensare e di agire. Saremmo paragonabili alle cinque vergini stolte della parabola evangelica; di fronte alla loro invocazione “Signore, signore, aprici”, lo sposo risponderebbe: “Non vi conosco” (Mt 25,11-12).
Forse la più antica professione di fede delle prime comunità cristiane è tutta raccolta nell’invocazione, riportata da Paolo, nella conclusione della 1Corinzi, “Maranà tha” (1Cor 16,23), con il duplice significato indicativo e vocativo: “Il Signore viene” e “Vieni Signore”.
Rassicurante, per quanti perseverano nella lotta, è l’epilogo dell’Apocalisse di Giovanni; lo riprendiamo per farlo nostro: “Colui che attesta queste cose dice: Si, vengo presto! Amen. Vieni Signore Gesù” (Ap 22,20).

In Sintesi
L’evento finale e decisivo della storia di salvezza profetizzato da Isaia e annunciato dal vangelo come “venuta del Figlio dell’Uomo” viene colto nelle letture odierne nella sua portata giudiziale: esso giudica le violenze e le guerre che gli uomini scatenano (I lettura); le immoralità in cui si perdono (II lettura); l’incoscienza e l’ignoranza colpevoli con cui si anestetizzano (vangelo). L’annuncio escatologico non è un messaggio spiritualistico, ma ha un impatto forte sulla storia dei popoli (I lettura), sulla quotidianità delle esistenze dei credenti (vangelo) e sul loro comportamento (II lettura).
La simbolica della polarità notte – giorno, tenebre – luce, attraversa le tre letture e consegna un messaggio che intende svegliare il credente e guidarlo a conversione. È la tenebra delle genti che non conoscono il cammino da percorrere e che vengono illuminate dalla Parola di Dio (“camminiamo nella luce del Signore”: Is 2,5); è la tenebra della generazione di Noè che non capisce nulla, non discerne il tempo e i suoi segni e così perisce; è la notte che chiede al padrone di casa di vegliare per impedire al ladro di svaligiargli la casa (vangelo); è la notte simbolo del peccato, da cui il credente è chiamato a risvegliarsi gettando via le opere delle tenebre e indossando le armi della luce (II lettura).

La prima domenica di Avvento, che segna l’inizio di un nuovo anno liturgico, contiene un invito a ricominciare: si tratta di ricominciare il cammino di fede ascoltando di nuovo la Parola di Dio (I lettura); facendo memoria degli inizi della fede, dunque del battesimo (II lettura); assumendo la storia quotidiana come luogo di vigilanza e discernimento (vangelo). In questa prospettiva di inizio o re-inizio, è significativo che il passo di Paolo sia stato decisivo per la conversione di Agostino (Confessioni VIII,12,29).
Ascoltata la voce che dice “Prendi e leggi”, Agostino apre la Scrittura e trova il passo che dice: “Non nelle gozzoviglie e nelle ubriachezze, non nelle orge e nelle impudicizie, non nelle contese e nelle invidie, ma rivestitevi del Signore Gesù Cristo e non assecondate la carne nella sue concupiscenze”. Afferma Agostino: “Non volli leggere oltre, né mi occorreva. Infatti, appena terminata la lettura di questa frase, una luce, quasi di certezza, penetrò nel mio cuore e tutte le tenebre del dubbio si dissiparono”. Anche Agostino vive il suo risveglio, il suo passaggio dalle tenebre alla luce.
Il vangelo, istituendo un parallelo tra il diluvio, che sconvolse la quotidianità ripetitiva della vita della generazione di Noè, e la venuta del Figlio dell’Uomo, ammonisce a non annegare nella banalità dei giorni. La generazione di Noè non è dipinta da Gesù come malvagia o empia, ma semplicemente come incosciente: “Non si accorsero di nulla” (Mt 24,39).
La generazione di Noè perì per mancanza di discernimento. E così perì due volte: nel diluvio e senza sapere perché. Noè, invece, seppe discernere e così salvò se stesso e il futuro: il discernimento dell’oggi salva il futuro. E questa è la responsabilità. La colpa, se di colpa si deve parlare, intravista nel nostro testo, è dunque l’irresponsabilità, l’assenza di discernimento.
Vigilare significa esercitare l’intelligenza, la riflessione, il pensiero sui tempi che si vivono, per non essere sorpresi dalle catastrofi che si preparano nascostamente nell’oggi nella storia, nella chiesa, nelle relazioni famigliari e personali. Il credente è chiamato a pensare e conoscere l’oggi a partire dalla venuta del Signore e dalle sue dimensioni di impensato e di ignoto (cf. Mt 24,36.44).
La venuta del Signore non impegna solo a vigilare sui tempi, ma anche sulla verità del proprio cuore. Il riferimento alle due persone impegnate nello stesso lavoro, che nulla sembra distinguere, e di cui però una viene presa e l’altra lasciata, indica che ciò che nella quotidianità dei giorni può rimanere nascosto, sarà manifestato alla venuta del Signore. La differenza si gioca nell’invisibile interiorità. “In interiore homine habitat veritas” (Agostino); “Il cammino della conoscenza porta verso l’interiorità” (Novalis).

 

domeniche precedenti


SOLENNITÀ DI CRISTO RE - C

Questa domenica conclusiva dell’anno liturgico celebra la regalità del Cristo.
La prima lettura crea un parallelo tra la consacrazione messianica di Davide e quella del Signore Gesù. Come Davide è riconosciuto re da tutto Israele per un’intelligenza della parola di Dio, che lo ha designato, così sta accadendo per il Signore: la sua regalità s’impone per verità di evidenza in forza dell’annuncio evangelico ed è destinata ad estendersi sia su Israele che su tutti i popoli.
Il salmo responsoriale evidenzia il rapporto tra la casa di Davide e Gerusalemme, la città del grande re (Mt 5,35).
La seconda lettura celebra il dominio regale del Cristo sul mondo intero perché Egli è il Figlio del suo amore. In noi, che abbiamo creduto in Cristo, si è attuata la regalità del Cristo,quindi il ritorno della creazione al Padre. La regalità di Cristo, come vittoria sul potere della tenebra segna il principio del ricapitolare tutte le cose in Cristo (Ef 1,10). Il regno quindi non è già nella sua pienezza ma nella sua realizzazione (cfr. 1 Cor 15,25: Bisogna infatti che egli regni finché non abbia posto tutti i nemici sotto i suoi piedi. L'ultimo nemico ad essere annientato sarà la morte). Noi stessi, pur appartenendo già al regno in cui per fede contempliamo la luce, tuttavia siamo ancora nella possibilità della scelta e ancora sentiamo le sollecitazioni dell’antico avversario che ci vuole portare in quelle tenebre in cui eravamo. La missione apostolica è strappare gli uomini da questo potere (cfr. At 26,18).
Nell’Evangelo «il dominante è “l’ironia di Dio”. Qui Gesù è il deriso, il disprezzato proprio in questa irrisione lui tace. E nel massimo dell’umiliazione rivela la sua signoria. Gesù è condotto come un malfattore, sta in mezzo però come un giudice. Padre perdona loro che non sanno quello che fanno. È il giudizio universale pronunziato da Gesù. Colui che non salva se stesso salva tutti.
Si realizzano le profezie messianiche sia Is 53 che Sal 21. Se tu sei il Re dei Giudei. Ma sta sopra di lui l’iscrizione: questo è il Re dei Giudei. Salvare gli altri invece che se stesso. Gesù salva se stesso realizzando la missione che gli è stata affidata. La sua grazia fluisce su quelli che lo deridono e su quelli che capiscono. La sua grazia scende su tutti»
(d. U. Neri, appunti di omelia, Montesole, 14.11.1996).

 

PRIMA LETTURA 2Sm 5,1-3

Dal secondo libro di Samuele

In quei giorni, 1 vennero tutte le tribù d’Israele da Davide in Ebron e gli dissero: «Ecco noi “ci consideriamo come” (lett.: “siamo”) tue ossa e tua carne.

In questo momento tutte le tribù, che riconoscono Israele come loro padre, dichiarano di essere uno con Davide: «siamo tue ossa e tua carne». La divisione tribale e territoriale tra le tribù del nord e quelle del sud è superata. Benché nella genealogia di Davide vi sia una moabita (Rut), tuttavia le tribù non ne tengono conto. Essendo uno in Davide cessa ora ogni inimicizia tra le varie tribù. In Davide è prefigurato il Cristo come principio di unità non solo d’Israele (vedi genealogia di Matteo) ma anche dell’intera umanità (vedi genealogia di Luca).

2 Gia prima, quando regnava Saul su di noi, tu conducevi e riconducevi Israele.

Anche sotto il regno di Saul il vero re era Davide. Caratteristica del re è fare entrare e uscire Israele. Il nostro testo traduce: condurre e ricondurre Israele. L’immagine che sottostà è quella del condottiero e del capo, come è detto di Davide in 1 Sm 18,16: Tutto Israele amava Davide perché egli entrava e usciva davanti a loro.
Allo stesso modo Mosè invoca da Dio un condottiero che abbia queste caratteristiche: Il Signore, il Dio della vita in ogni essere vivente, metta a capo di questa comunità un uomo che li preceda nell’uscire e nel tornare, li faccia uscire e li faccia tornare, perché la comunità del Signore non sia un gregge senza pastore (Nm 27,16-17). Vi è quindi anche l’immagine del pastore che guida il gregge a pascoli sicuri e lo tiene custodito nell’ovile. Sullo sfondo vi è la figura del Messia.

Il Signore ti ha detto: Tu pascerai Israele mio popolo, tu sarai capo in Israele».

La loro elezione di Davide si fonda sulla profezia. Essa si è diffusa tra il popolo, come ne dà testimonianza Abigail: «Certo, quando il Signore ti avrà concesso tutto il bene che ha detto a tuo riguardo e ti avrà costituito capo d’Israele, non sia di angoscia o di rimorso al tuo cuore questa cosa: l’aver versato invano il sangue e l’aver fatto giustizia con la tua mano, mio signore» (1 Sm 25,30); così pure Abner agli anziani d’Israele: «Ora mettetevi al lavoro, perché il Signore ha detto e confermato a Davide: Per mezzo di Davide mio servo libererò Israele mio popolo dalle mani dei Filistei e dalle mani di tutti i suoi nemici» (2 Sm 3,18). Anche in questo Davide è figura di Gesù perché i popoli e i singoli vedono in Lui il re Messia senza nessuna coercizione esterna.

3 Vennero dunque tutti gli anziani d’Israele dal re in Ebron e il re Davide fece alleanza con loro in Ebron davanti al Signore ed essi unsero Davide re sopra Israele.

Forse questa è una seconda delegazione formata dagli anziani.
E il re Davide fece alleanza con loro. Il patto che il re fa con gli anziani denota che la nuova istituzione, la monarchia, non si pone al di sopra ma sta alla pari con le precedenti istituzioni impersonate dagli anziani. Il patto delimita l’autorità del re e non la rende dispotica. Lo statuto del re è espresso in Dt 17,15sg. Davanti al Signore facendo un sacrificio sull’altare del Signore che è in Ebron. Questa è la terza unzione in virtù della quale Davide diventa re su tutto Israele.

SALMO RESPONSORIALE Sal 121

Andremo con gioia alla casa del Signore.
Quale gioia, quando mi dissero:
«Andremo alla casa del Signore!».
Già sono fermi i nostri piedi
alle tue porte, Gerusalemme!

Andremo con gioia alla casa del Signore.
È là che salgono le tribù,
le tribù del Signore,
secondo la legge d’Israele,
per lodare il nome del Signore.
Là sono posti i troni del giudizio,
i troni della casa di Davide.

 


SECONDA LETTURA Col 1,12-20

Dalla lettera di san Paolo apostolo ai Colossesi

Fratelli, 12 ringraziamo con gioia il Padre che ci ha messi in grado di partecipare alla sorte dei santi nella luce.

L’apostolo invita ora i suoi fratelli alla gioia che trabocca nel ringraziare il Padre. La vera gioia investe il nostro sentire ma non ha qui la sua sorgente. Essa scaturisce dall’intima operazione dello Spirito Santo a livello del nostro essere. Questa operazione è conosciuta mediante la fede ed è esperimentata nella carità verso tutti i santi (cfr. 1,4) e nella capacità di sperare andando oltre le apparenze. La gioia quindi è il silenzio della disperazione e del suo grido d’invocazione per ottenere la salvezza e diventa in noi il ringraziamento al Padre.
In questo ringraziamento il nostro spirito si ritma sullo Spirito Santo, che dà testimonianza al nostro spirito che siamo figli di Dio (cfr. Rm 8,16) e si dirige al Padre con la stessa tenerezza e gratitudine dell’Unigenito Figlio. Il motivo del ringraziamento è il fatto che il Padre ci ha messi in grado di partecipare alla sorte dei santi nella luce. Prima non lo eravamo, ora noi siamo in grado di partecipare a questa sorte, a questa eredità.
L’eredità cui noi partecipiamo è quella dei santi nella luce. I santi, che sono nella luce e alla quale noi stessi partecipiamo, sono quelli che il Cristo ha illuminato con la sua redenzione quando con il suo sangue ha santificato il santuario celeste (cfr. Eb 9,22-23) e ivi ha fatto risplendere la conoscenza del Padre suo a tutti i suoi santi. Santi quindi sono i suoi angeli e tutti i suoi eletti, che Egli ha liberato dagli inferi e ha introdotto nelle dimore della casa del Padre suo illuminandoli con la sua gloria, gloria come di Unigenito dal Padre, pieno di grazia e di verità (Gv 1,14).
Nella luce. L’apostolo specifica che la sorte dei Santi è la luce. In tutta la lettera nomina solo qui la luce. Dalle tenebre del suo carcere Paolo vede la luce che è riserbata in sorte ai santi. La luce è il Regno del Figlio del suo amore. In queste parole dell'Apostolo si sente l'esperienza dell'Esodo: le tenebre invasero la terra d'Egitto (cfr. Sap 17) invece ai tuoi santi grandissima era la luce (18,1).

13 È lui infatti che ci ha liberati dal potere delle tenebre e ci ha trasferiti nel regno del suo Figlio diletto,

Il potere della tenebra è quello che operò nella Passione e Morte di Gesù: «Questa è l'ora vostra e il potere della tenebra»(Lc 22,53); contro di esso è la nostra lotta (cfr. Ef 6,12).
Che significa che il Padre ci ha liberati dal potere della tenebra? La tenebra si contrappone alla luce dove dimorano i santi. Come spirituale è la luce così lo sono pure le tenebre. Esse perciò possono penetrare solo nelle creature dotate di spirito quali gli angeli e gli uomini. Le tenebre scaturiscono pertanto da colui che è il seduttore e il mentitore fin da principio (cfr. Gv 8,44). In questo modo, attraverso l’energia del peccato e della morte, egli oscura gli uomini impedendo che le loro facoltà spirituali vedano la luce ma, al contrario, immerse nelle sue tenebre, contemplino solo le rappresentazioni passionali delle creature. Per questo il Signore vuole che preghiamo il Padre: liberaci dal male (Mt 6,13). Da questo potere, che opera nei figli delle tenebre, ci ha liberati il Padre. Essere liberati significa non aver più un rapporto di dipendenza assoluta al punto tale da sentirla naturale e di avere in noi la forza di resistere a una simile seduzione (cfr. Rm 7,24: Chi mi libererà da questo corpo di morte?). Tutto questo il Padre lo ha operato nel battesimo rendendoci suoi figli nel Figlio che Egli ama.
Dal potere delle tenebre il Padre ci ha trasferiti nel regno del Figlio del suo amore. L’apostolo contrappone il potere al regno. Gesù ci ha insegnato che anche quello del satana è un regno (cfr. Lc 11,18). Paolo in questo momento contempla un potere dispotico e distruttivo quale quello della tenebra e un regno in cui domina l’amore del Padre per il Figlio suo. Noi siamo saziati e illuminati dall’amore del Padre per il Figlio. Infatti l’amore del Padre per il Figlio è tale che esso si riversa su di noi, come lo stesso Signore dice: «Per questo il Padre mi ama: perché io offro la mia vita, per poi riprenderla di nuovo» (Gv 10,17).

14 per opera del quale abbiamo la redenzione, la remissione dei peccati.

Noi abbiamo la redenzione nel Figlio del suo amore. La nostra redenzione è nel Figlio amato dal Padre. Essa non si colloca in uomini santi (Abramo, Mosè ecc.) e neppure nelle sfere angeliche, ma nel Figlio in cui noi siamo amati. La redenzione quindi è la forza dell’amore con cui il Padre ci attrae al Figlio e in Lui ci redime donandoci la remissione dei peccati.
La redenzione è il rapporto che Gesù ha con noi e che noi abbiamo con Lui. Egli infatti è divenuto per noi sapienza da parte di Dio, giustificazione, santificazione e redenzione (1 Cor 1,30). Nel suo rapporto con noi Gesù diviene incessantemente da parte di Dio sapienza che ci ammaestra nell’intimo, giustificazione che adempie il rapporto con la Legge, santificazione che ci rende partecipi della vita divina, redenzione che distrugge in noi la forza del peccato.
Perché questo avvenisse il Figlio di Dio si è fatto Carne ed è avvenuto uno scambio doloroso per Lui vantaggioso per noi. Come insegna l’Apostolo, colui che non conosceva peccato per noi lo fece peccato, perché diventassimo giustizia di Dio in lui (2 Cor 5,21). Gesù, pur non conoscendo mai il peccato, è entrato nel profondo della nostra esistenza umana, là dove opera l’energia del peccato e della morte ed ha voluto assorbire su di sé tutta la forza distruttrice del peccato in tutte le sue forme più penetrate ed occulte del nostro corpo, della nostra psiche e del nostro spirito e le ha volute distruggere perché noi potessimo non essere più dominati da nessuna forza del peccato sia nel corpo,dominato dalla legge del peccato, sia nella psiche, afferrata dal piacere, come pure nello spirito attratto dalla conoscenza del bene e del male ma ripiegato costantemente su se stesso nella costante contemplazione e sublimazione del suo io. Egli ha compiuto la redenzione,distruggendo la forza del peccato, con la sua Croce, mediante il suo sangue (Ef 1,7). Qui è avvenuto il compimento della sua obbedienza che Lo aveva portato ad assumere una carne di peccato in vista del sacrificio per il peccato condannando in tal modo il peccato nella carne (cfr. Rm 8,3).

15 Egli è immagine del Dio invisibile, “generato prima di ogni creatura” (lett.: “primogenito di ogni creazione”);

Il quale è immagine del Dio invisibile. Immagine cfr. 2 Cor 4,4: qui la definizione di Cristo, immagine di Dio è legata allo splendore dell'Evangelo della gloria di Cristo. Potremmo dire che, poiché il Cristo è immagine di Dio, il suo Evangelo è di gloria, cioè risplende in esso la stessa gloria che è in Cristo, immagine di Dio. Tutto in Cristo è immagine del Dio invisibile; nella sua natura divina in quanto è della stessa sostanza del Padre, nella sua natura umana in quanto unita alla natura divina nell'unica persona del Figlio e nell’Evangelo, che è la sua Parola, che resta visibile nella sua Chiesa e nella quale noi contempliamo la sua immagine gloriosa.
Egli è immagine perché in Lui abita tutta la pienezza della divinità corporalmente (2,9). Corporalmente perché l'immagine invisibile di Dio diventa visibile in Lui, fatto per poco tempo inferiore agli angeli e glorificato alla destra di Dio (cfr. Eb 2,7-9). L'immagine del Dio invisibile diviene visibile senza subire alterazione e diminuzione perché tutta la pienezza della divinità inabita corporalmente in Lui.
Primogenito di ogni creazione. Primogenito indica il rapporto che il Figlio del suo amore ha con ogni creazione celeste, terrena e quella degli inferi. Egli è diventato primogenito nel momento in cui prese la nostra carne: Maria partorì il Figlio suo, il Primogenito (Lc 2,7). Non solo diventò nostro primogenito come è detto: primogenito di molti fratelli (Rm 8,29), ma è diventato primogenito di ogni creazione perché nel Nome di Gesù ogni ginocchio si piega delle realtà celesti e terrestri (Fil 2,10) e infatti quando introduce il Primogenito nel mondo lo adorano tutti gli angeli di Dio (Eb 1,6).
Primogenito pertanto è un termine di relazione con la creazione, come Unigenito lo è con il Padre. Ogni creatura, di qualsiasi natura essa sia, ha in Cristo la sua ragione di origine e di essere e il suo fine. Egli, generato prima di ogni creatura, è la ragion d’essere (il logos) di ciascuna di esse e di tutta la creazione nel suo insieme. In quanto primogenito, ciascun ordine della creazione porta la sua impronta e a Lui tende.

16 poiché per mezzo di lui sono state create tutte le cose, quelle nei cieli e quelle sulla terra, quelle visibili e quelle invisibili: Troni, Dominazioni, Principati e Potestà. Tutte le cose sono state create per mezzo di lui e in vista di lui.

Essendo Gesù l’immagine del Dio invisibile, il primogenito di ogni creazione, Egli è pure il luogo nel quale tutte le creature hanno origine dalla volontà creatrice del Padre. La sua natura umana, in forza della quale il Figlio è il Cristo, è l’archetipo in virtù del quale tutto è creato. Ogni creatura deve il principio del suo essere e del suo esistere al Padre attraverso il Cristo e in questi ha la sua ragion d’essere, cioè il suo logos, come c’insegna s. Massimo il Confessore.
Nessuna creatura, in qualsiasi ordine della creazione, sfugge a questo rapporto. Gesù quindi è il centro compaginante tutta la creazione nel suo insieme ed è il principio dell’armonia e dell’unità di tutte le cose. I vari ordini della creazione si armonizzano tra loro e si servono vicendevolmente per l’intrinseco rapporto che hanno con il Cristo, il Primogenito di ogni creazione, proprio perché Gesù è da sempre l’immagine del Dio invisibile. Per l’intrinseco rapporto che Egli ha con il Padre suo, di cui è l’immagine unica, tutte le creature nel loro essere fanno a Lui riferimento come alla causa della loro origine. Così infatti ha voluto Dio che il Figlio del suo amore, il suo Unigenito, nel suo disegno divenisse il principio di tutta la creazione, nella sua varietà in Lui ricapitolata e assoggettata alla sua signoria per essere il luogo della regalità del Padre, come c’insegna l’apostolo in 1 Cor 15,24: poi sarà la fine, quando egli consegnerà il regno a Dio Padre, dopo aver ridotto al nulla ogni principato e ogni potestà e potenza.
Perché non si pensi che vi sia qualche creatura che sfugga, nell’atto creativo, al rapporto con il Cristo, l’apostolo precisa: tutte le cose nei cieli e sulla terra, quelle visibili e quelle invisibili. I due ambiti della creazione, i cieli nei quali vi sono le creature invisibili e la terra abitata da quelle visibili sono in relazione al Cristo. Nessuno può trascendere la sua natura umana ed appellarsi eventualmente al solo suo essere Dio. L’elenco, che segue, enumera alcune potenze spirituali, che esercitano il loro dominio sulla creazione: Troni, Dominazioni, Principati e Potestà. Benché simili potenze possano avere il titolo divino (cfr. 1 Cor 8,5) tuttavia esse non sono Dio come invece lo è il Cristo, dal quale dipendono e che ne distruggerà il potere (cfr. 1 Cor 15,24). Egli infatti è a loro superiore (cfr. Ef 1,21) In esse vi è pure un tentativo di separarci da Cristo (cfr. Rm 8,38).
Anche tra loro vi è stata la ribellione o l’accettazione del Cristo. Le potenze, che Lo hanno accolto e riconosciuto Signore, Lo servono nel mistero della sua Chiesa, nella quale conoscono la multiforme sapienza di Dio (Ef 3,10); quelle invece che Lo hanno rifiutato ci sono avverse e quindi contro di esse si è instaurata una lotta (cfr. Ef 6,12). Noi la vinciamo in forza della nostra sottomissione a Cristo, come al Signore nostro e di tutti. Come in Lui la creazione ha la sua origine dal Padre, quindi per mezzo di Lui, così essa è a Lui finalizzata. Egli ne è lo scopo e ne è quindi il principio che la compagina e la finalizza a sé come al suo ordine, alla sua armonia e alla sua beatitudine.

17 Egli è prima di tutte le cose e tutte sussistono in lui.

Nel rapporto con la creazione (tutte le cose) il Cristo non è ad essa contemporaneo, ma è prima. Prima indica una relazione, impossibile ad esprimersi con le nostre parole, tra il tempo, in cui tutto è posto, e l’eternità, in cui Egli è. Il prima quindi non è in ordine temporale ma riguarda l’essere. L’essere del Cristo è quello stesso del Figlio del suo amore e nell’atto in cui l’essere divino si determina come il Padre e il Figlio non perde la sua intrinseca unità e non suppone nessuna successione temporale. Al contrario il tutto, che si esprime nel molteplice di tutte le cose, ha nel Cristo il luogo della sua origine dal Padre senza essere coeterno a Dio.
«Dicendo che Egli è prima di tutte le cose, mostrò che Egli è sempre, la creazione invece è divenuta» (Basilio, adv. Eunom. 4, MPG 29,701). Il confine tra l’eternità e il tempo è l’umanità di Gesù, posta come principio ontologico di tutte le creature invisibili e visibili e originata dallo Spirito Santo nel grembo verginale di Maria, la Donna, nella pienezza dei tempi (Gal 4,4).
Nel Cristo pertanto tutte le cose sussistono, in Lui hanno la loro armonia, la loro unità e compattezza e in Lui sempre più sono unificate e ricapitolate.
Nella sua umanità Gesù è la sintesi benefica della natura divina con quella umana, del mondo visibile con quello invisibile, del tempo e dell’eternità. Tutto nel suo ordine proprio in Lui s’incontra e si armonizza in quell’unità meravigliosa e beatificante che fa in modo che Dio sia tutto in tutte le realtà (cfr. 1 Cor 15,28). Egli opera tutto questo con la potenza della sua parola (Eb 1,3). «La creazione sta salda in virtù della sua sapienza e della sua potenza» (Teodoreto, Biblia, o.c., p. 32).

18 Egli è anche il capo del corpo, cioè della Chiesa; il principio, il primogenito di coloro che risuscitano dai morti, per ottenere il primato su tutte le cose.

«Osservazioni sulla struttura: nella seconda parte dell'inno prende ancora più evidenza l'uomo Gesù. Lui solo di cui i vv 18 e seg. tracciano la storia: sono una biografia. Nell'atto stesso in cui lo definisce capo della creazione ne fa anche la storia v. 20: è il crocifisso e al 22 nel corpo della sua carne. Osservazione particolare: contrapposizione (principio) v. 18, principati v. 16: Egli è il “principio dei principi”. Ammessa l'esistenza dei vari ordini creati, Lui è il principio dei principi, Gesù l'uomo morto in croce» (d. G. Dossetti, appunti di omelia, s. Antonio, 1.2.1972).
Ed Egli è il capo del corpo, la Chiesa. La Chiesa è chiamata il Corpo di cui il Cristo è il capo. Quindi il rapporto tra la Chiesa e Cristo è di tale natura che il Cristo non può essere senza la Chiesa come la Chiesa senza Cristo. Nella lettera agli Efesini appare che Cristo è capo come termine ultimo della sua glorificazione e della sua signoria su tutte le cose (1,22) e lo diede capo su tutte le cose alla Chiesa, che è il suo corpo, la pienezza di Colui che riempie tutte le cose in tutti.
Quindi la Chiesa è con Cristo all'apice di tutta la sua glorificazione e diventa quindi con Lui pleroma cioè pienezza. «Il Cristo non è soltanto il capo di tutta la creazione, ma del Corpo, della Chiesa: la grandezza di Cristo, fa la grandezza della Chiesa. C’è tra Cristo e la creazione un rapporto di necessità, ma c’è un rapporto ancor più di necessità fra Cristo e la Chiesa; rapporto di bellezza e pienezza: Cristo fa la bellezza della Chiesa e la Chiesa fa la pienezza del Cristo. Questo avviene attraverso un’operazione di riscatto dal peccato» (d. G. Dossetti, appunti di omelia, Gerusalemme, 12.5.80). Egli è il Principio. In Ap 3,14 Egli dichiara di se stesso: il Principio della creazione di Dio; qui invece il Cristo è dichiarato in modo assoluto il Principio. In Gv 1,1 si proclama: In principio era il Verbo, qui apprendiamo che Egli stesso è il Principio. L’uso assoluto non nega la sua generazione dal Padre. Ma poiché il Padre ha voluto che in Lui tutto avesse il suo inizio per questo l’apostolo lo proclama il Principio di fronte al quale nulla è principio. In Prov 8,22 la Sapienza dichiara di se stessa: Il Signore mi ha avuta principio della sua via. La via del Signore è la sua stessa azione. All’inizio di essa vi è la Sapienza.
Primogenito dai morti. In 1 Cor 15,20 si dice che il Cristo è risorto dai morti, primizia di coloro che si sono addormentati. Egli quindi, passando attraverso la morte, è diventato la primizia dei morti. Ora se la primizia è viva, tutti coloro che in Lui si sono addormentati già vivono in Lui.

19 Perché piacque a Dio di fare abitare in lui ogni pienezza

La sovrabbondanza dei titoli elencati precedentemente, che rilevano il primato del Cristo in rapporto a tutto, ha qui la sua motivazione. L’elezione divina, espressa nel piacque, è il motivo che ha posto il Cristo come il principio e il primo di tutto. Al Padre piacque di far abitare in lui tutta la pienezza. Nel Cristo, veramente uomo, il Padre ha fatto abitare tutta la pienezza. In Lui uomo non è avvenuta nessuna diminuzione benché Egli abbia svuotato se stesso nell’assumere la forma dello schiavo (Fil 2,7) e si sia umiliato fino alla morte e alla morte di croce (ivi,8). Entrando nel mondo, il Figlio non ha subito nessuna diminuzione anche se nell’economia della redenzione Gesù è apparso spogliato di quella gloria che aveva presso il Padre prima che il mondo fosse (cfr. Gv 17,5).
L’apostolo vuole che professiamo tutta la sua pienezza perché non ci lasciamo ingannare dall’apparenza visibile dell’umiltà del suo essere uomo e Lo consideriamo perciò diminuito quanto alla pienezza della sua divinità che in lui abita corporalmente (2,9). Il suo svuotarsi non è in rapporto al suo essere ma al tempo della sua dimora tra noi. Però quel Gesù, che fu fatto di poco inferiore agli angeli, lo vediamo ora coronato di gloria e di onore a causa della morte che ha sofferto, perché per la grazia di Dio egli provasse la morte a vantaggio di tutti (Eb 2,9).
Egli è da sempre e per sempre consustanziale al Padre e nel suo essere uomo Gesù non ha perso la sua consustanzialità al Padre perché al Padre è piaciuto far abitare in lui tutta la pienezza. La divinità non abitò in Lui solo per partecipazione come accade per noi (cfr. 2 Pt 1,4) ma pienamente.

20 e per mezzo di lui riconciliare a sé tutte le cose, rappacificando con il sangue della sua croce, cioè per mezzo di lui, le cose che stanno sulla terra e quelle nei cieli.

Come in Cristo il Padre tutto ha creato così a Dio è piaciuto per mezzo di lui riconciliare a lui tutte le cose. Non solo Gesù ha il primato su tutto per il fatto che in Lui abita tutta la pienezza ma anche Egli è il Redentore mediante il quale il Padre riconcilia tutto finalizzandolo al suo Figlio (a lui).
La riconciliazione, espressa come la rappacificazione di tutte le creature sia terrene che celesti, avviene nel sangue della sua croce, cioè per mezzo di lui. L’apostolo pone l’attenzione nel sangue perché è in esso che è sancita l’alleanza che dà pace a tutte le creature sia sulla terra che nei cieli. Mediante il sangue di Gesù, versato sulla croce, avviene la redenzione in tutti gli spazi sia sulla terra che nel santuario di Dio (Ap 11,19).
Tutte le creature si riconciliano tra di loro e con Dio rapportandosi al sangue redentore della sua croce. Il suo è l’unico e perfetto sacrificio che si fa presente in ogni rapporto come forza che distrugge ogni inimicizia e crea pace con Dio e con tutte le realtà terrene e celesti.
Dal momento che in Lui abita tutta la pienezza della divinità corporalmente (2,9) Egli si fa presente a tutto e a ciascuno come il Redentore. Solo Lui può rendersi presente anche come uomo a tutto e a tutti come Colui che fa pace togliendo l’inimicizia. Il principio di unità e di pace non è in noi ma è solo in Cristo.

ACCLAMAZIONE AL VANGELO

Alleluia, alleluia.

Benedetto colui che viene nel nome del Signore:
benedetto il suo regno che viene.

Alleluia.

SCHEDA INTRODUTTIVA
Davanti a Gesù morente 23,35-43
Questa seconda unità narrativa risulta ben articolata. Quattro sono le categorie degli spettatori: il popolo, i capi, i soldati e i due malfattori crocifissi con Gesù e diverse le loro posizioni. “Il popolo stava a osservare” (v. 35), l’uso di questo verbo non lascia capire se questo è preludio al sentimento che sarà più avanti descritto: “se ne tornavano percuotendosi il petto” (v. 48). Certo è l’atteggiamento dei capi e dei soldati che è quello di scherno e quello del primo dei due crocifissi che è di insulto. In tutti e tre i casi si fa riferimento però all’invito, in forma sarcastica, affinché Gesù “salvi se stesso” (23,35b.37.39). Ricordiamo come è importante e caro all’evangelista il tema della “salvezza”; dei titoli cristologici Luca preferisce quello di “Salvatore”, ed è proprio sul calvario che Gesù si rivela come tale.
La Morte non è presentata come la sconfitta del Messia bensì come il suo passaggio alla gloria. Questo è confermato dalla richiesta del secondo crocifisso e dalla risposta di Gesù (vv. 42-43): «“Gesù ricordati di me quando sarai nel tuo Regno”. Gli rispose: “In verità ti dico, oggi sarai con me nel paradiso”», dove “Regno” dice il riconoscimento della regalità di Cristo da un lato e la signoria di Gesù su di esso dall’altro. A tal proposito è chiarificatore il commento fatto da Cirillo di Alessandria.
La figura del buon ladrone, divenuta presto cara alla tradizione cristiana, è centrale nell’intera opera lucana poiché incarna in sé le numerose caratteristiche che devono essere del vero discepolo: il riconoscimento del Messia innocente (v. 41b) e del proprio peccato (v. 41a), l’affidamento totale a Lui nel momento della morte e il riconoscimento della sua regalità sulla morte (v. 42), tanto che in questo senso il buon ladrone viene ad essere presentato come il “primo credente del Messia di Dio” ad essere salvato.
Questa salvezza è “oggi” stesso, quell’oggi che nel Vangelo di Luca è spesso presentato (1,11; 4,21; 5,28; 19,9) come l’incontro personale con il Salvatore, e che qui raggiunge l’apice e il senso più vero.

VANGELO Lc 23,35-43

Dal vangelo secondo Luca

35 In quel tempo, il popolo stava a vedere, i capi invece schernivano Gesù dicendo: «Ha salvato gli altri, salvi se stesso, se è il Cristo di Dio, il suo eletto».

Il popolo stava a vedere. Nei salmi l’azione del vedere è unita a quella di schernire (Sal 22,7), di sfuggire (Sal 31,12), di scuotere il capo (Sal 109,25). Nell’Evangelo le due azioni sono scisse: il popolo stava a vedere, testimone muto e inerte di fronte al suo Signore, i capi invece lo schernivano, si facevano beffe di Lui. Essi hanno davanti a sé, nella crocifissione, la prova evidente che Gesù non è il Messia e quindi possono prendere in giro le sue pretese di essere il Salvatore del popolo. Il loro accecamento è giunto a questo punto e in tal modo le Scritture sono realizzate. La sorte toccata ai messaggeri di Dio e ai suoi profeti è giunta a compimento nel Cristo come è detto in 2 Cr 36,16: Ma essi si beffarono dei messaggeri di Dio, disprezzarono le sue parole e schernirono i suoi profeti al punto che l’ira del Signore contro il suo popolo raggiunse il culmine, senza più rimedio.

36 Anche i soldati lo schernivano, e gli si accostavano per porgergli dell’aceto, e dicevano: «Se tu sei il re dei Giudei, salva te stesso».

Anche le Genti, rappresentate nei soldati, lo scherniscono. In greco il verbo non è lo stesso che il precedente anche se ha un significato simile: vuol dire farsi gioco di qualcuno, deridere, irridere, e quindi: schernire, farsi beffe (GLNT, Bertram). I soldati lo prendono in giro porgendogli dell’aceto adempiendo così la parola del Salmo che dice: quando avevo sete mi hanno dato aceto (Sal 69,22), essi sembrano imitare il rito di colui che porge la coppa al re dicono infatti: «Se tu sei il re dei Giudei, salva te stesso». Come esecutori del potere di Cesare hanno inchiodato questo re sulla Croce e lo hanno reso impotente. Nel rifiuto di Gesù tutti si sono uniti.

38 C’era anche una scritta, sopra il suo capo: Questi è il re dei Giudei.

Dal basso saliamo verso l’alto, dalla folla, dai capi, e dai soldati guardiamo ora sul capo di Gesù: c’era anche una scritta (parecchi codici aggiungono: in lettere greche, latine ed ebraiche), sopra il suo capo: Questi è il re dei Giudei. La Parola consegnata nelle Scritture d’Israele è salita sul suo capo come diadema regale e annuncia a tutti i popoli chi è Gesù, essendo il re dei Giudei è il Messia. In questo modo e in questo momento Gesù è rivelato il re Messia. Solo contemplandolo sulla Croce lo si comprende come Messia. Ogni forma di regalità che lo rinchiuda entro le categorie umane di dominio e di potenza crea grandi equivochi e pericolose conclusioni.

39 Uno dei malfattori appesi alla croce lo insultava: «Non sei tu il Cristo? Salva te stesso e anche noi!».

Uno dei malfattori appesi (alla croce) lo insultava unendosi ai nemici di Gesù (22,65); lett: lo bestemmiava, derideva infatti la regalità messianica del Signore che si manifestava attraverso quell’infamante supplizio, dicendo: Non sei tu il Cristo? È la stessa tentazione del Satana che vuole il segno (4,1-12), degli scribi e dei farisei che per metterlo alla prova chiedono un segno dal cielo (11,16), così anche il malfattore si associa ai capi (35) e ai soldati (36) e dice: Salva te stesso e anche noi!

40 Ma l’altro lo rimproverava: «Neanche tu hai timore di Dio e sei dannato alla stessa pena? 41 Noi giustamente, perché riceviamo il giusto per le nostre azioni, egli invece non ha fatto nulla di male».

Ma l’altro lo rimproverava. È proprio di colui che comprende e obbedisce al disegno di Dio rimproverare chi si ribella e fa violenza tentando Dio. Di fronte al silenzio di Gesù egli parla difendendolo e diventando così partecipe del popolo degli umili che attendono la salvezza e il Regno di Dio. Neanche tu hai timore di Dio? È scritto: il timore del Signore è principio della sapienza (Sal 111,10) quindi è l’inizio della conversione, e sei dannato alla stessa pena, hai ricevuto la stessa sentenza di condanna del Cristo. Il ladro riconosce il loro peccato, che ora riceve degna punizione, e ad esso contrappone l’innocenza di Gesù e lo invoca come Re. Per lui la scritta è vera.
Noi giustamente, perché riceviamo il giusto per la nostre azioni, si riconosce malfattore e peccatore assieme all’altro e vede che il regno del Messia non viene attraverso la violenza e l’odio, infatti afferma: egli invece non ha fatto nulla di male, è innocente, timorato di Dio perciò, anche se condannato dagli uomini, Egli è esaudito da Dio che adempie in Lui la promessa fatta a Israele. Attraverso la conversione il ladro pentito entra nella santa Scrittura e ne percepisce il senso: disprezzato e reietto dagli uomini... si è caricato delle nostre sofferenze... lo giudicavano castigato... per le sue piaghe noi siamo stati guariti (Is 53,3-5).

42 E aggiunse: «Gesù, ricordati di me quando entrerai nel tuo regno».

E diceva: «Gesù ricordati di me quando verrai nel tuo regno». Egli ora prega, fiorisce sulle sue labbra il salterio, con il quale Gesù sta pregando. Dice infatti il Salmo: Ricordati di noi, Signore, per amore del tuo popolo, visitaci con la tua salvezza (106,4).
Egli prega Gesù come il Signore e attende da Lui la salvezza quando verrà nella sua gloria regale. Crede che Gesù tornerà come re nel giorno del giudizio e quindi lo prega con la preghiera trasmessa dalle Scritture. Attraverso la preghiera attinge alla fede e in Gesù sofferente come lui e per lui vede già il Messia glorioso.

Gli rispose: «In verità ti dico, oggi sarai con me nel paradiso».

Gli rispose: In verità ti dico, è una parola confermata da un giuramento, oggi perché proprio ora è iniziato il tempo ultimo e da questo legno Gesù regna, sarai con me nel paradiso, in quel paradiso dal quale l’uomo era stato escluso e verso il quale è tutta la sua brama, tu sarai con me, condividerai la mia stessa gioia, la mia regalità e il legno della maledizione sul quale sei appeso con me diventerà l’albero della vita.
Per te infatti ho abbandonato il paradiso di delizie e sono stato con te inchiodato su quell’albero che fu la tua condanna, ora la maledizione è tolta, entra con me nel giardino di delizie e gusta del frutto della vita perché è iniziato il mio regno. Il vecchio Adamo parla attraverso la bocca di questo suo figlio e viene strappato dalle catene della morte assieme ai giusti che hanno atteso e attendevano la sua redenzione.

NOTE

Il cartello scritto è collocato sopra la croce, non sotto, perché, il principato è sopra le sue spalle (Is 9,5). Che cosa è questo principato se non l’eterna sua potestà e divinità. Per questo quando gli chiedono: Chi sei?, egli risponde: Il principio, che vi parlo (Gv 8,25).
Leggiamo questa iscrizione. Essa dice: Gesù Nazareno, re dei Giudei (Gv 19,19).
È giusto che l’iscrizione sia posta sopra la croce, perché non del suo corpo, ma della potestà divina è il regno che Cristo possiede. È giusto che l’iscrizione sia sopra la croce, perché se il Signore Gesù è sulla croce, egli risplende al di sopra di essa per la sua maestà reale
(s. Ambrogio).

Ho sentito molto che questo è il primo nuovo discepolo, è il primo che entra nella giustizia per la fede. Non dalle opere certo; non ne aveva. L’unica opera è credere che lui giustamente era condannato, ha creduto che il Cristo è giusto e ha invocato il nome di Gesù e fidandosi di Lui.
Chi mi vuole servire mi segua e dove sono io là sarà il mio servo (Gv 12). È il primo discepolo dopo che tutti gli altri erano fuggiti e qui inizia il nuovo discepolato per grazia. Questa è la dinamica unica del regno cioè la fede nel Cristo
(sr. Agnese M., omelia, Montesole, 15.11.1996).


IN SINTESI

La crocifissione (23,33-43)

Il Crocifisso di Luca non sta in silenzio, ma parla: alle folle, al Padre, al ladrone pentito. La prima parola di Gesù è stata per le donne, invitandole alla conversione. La seconda parola è per i suoi crocifissori: “Padre, perdonali perché non sanno quello che fanno” (23,34). Gesù non solo perdona, ma scusa. Non muore minacciando il giudizio di Dio, ma perdonando e scusando. Il perdono non è certo solo rivolto ai romani, ma anche agli ebrei, a tutti. Questa misericordia di Gesù non sorprenda il lettore. Tutta la passione secondo Luca è infatti attraversata dalla misericordia: il gesto di Gesù che guarisce l’orecchio del servo del sommo sacerdote, lo sguardo a Pietro che lo rinnega, la parola del perdono ai crocifissori.
Morire perdonando è un tratto del martire cristiano. Luca lo ricorderà negli Atti degli Apostoli, raccontando il martirio si Stefano (7,60). Gesù sulla croce, però, non è solo la figura del martire che perdona, ma la figura dell’amore di Dio per l’uomo, non semplicemente dell’amore dell’uomo per Dio.
Ai piedi della croce ci sono il popolo, i capi dei giudei e i soldati. Ma l’attenzione non è mai distolta dal Crocifisso: a lui si guarda e di lui si parla, in questione è sempre la sua identità. Il popolo sta immobile a guardare, un guardare interessato, partecipe (theorein), non semplicemente curioso o indifferente. I capi e i soldati lo schernivano ripetutamente. I verbi usati sono di derisione per la sua pretesa messianica e il suo considerarsi amato da Dio con amore di predilezione (l’eletto). I soldati, invece, canzonano per la sua pretesa regalità. Collocato in questo punto preciso, anche il cartello con l’iscrizione della condanna sembra enfatizzare lo scherno.
Così sulla croce Gesù è raggiunto per l’ultima volta dalla tentazione, che però non è più Satana, ma dei capi, dei soldati, e subito dopo anche del malfattore crocifisso con lui: se sei l’eletto di Dio, perché non ti aiuta? Il suo silenzio non è la prova del tuo errore? Il fallimento della strada dell’amore che hai percorso non è il segno che la via di Dio è un’altra? Ma a queste domande il Crocifisso non risponde. Il silenzio di Dio è il segno di un altro modo di farsi presente e di parlare.
Luca prosegue raccontando una dopo l’altra le reazioni dei due malfattori “appesi” con lui. Le due figure sono radicalmente contrapposte. Il primo malfattore è probabilmente un indomabile zelota, che anche nella morte resta fedele alla sua scelta di ribellarsi al dominio straniero per instaurare il regno di Dio. Per lui un Messia che muore in croce e non salva se stesso, né quelli che hanno lottato per la sua causa, rappresenta uno sconfitto. Diversamente dal primo, il secondo malfattore confessa senza attenuanti la propria colpa, riconosce l’innocenza di Gesù e si affida a lui. Accogliendolo prontamente, Gesù compie nella sua morte ciò che ha fatto lungo tutta la vita: accogliere i peccatori (15,2). E mostra, al tempo stesso, che la sua salvezza è diversa da quella sognata dai capi, dai soldati e dal malfattore ostinato.
Si noti la solennità della promessa di Gesù (“in verità”) e la sua sicurezza (“ti dico”). Qui Gesù non prega, non chiede a Dio, ma garantisce una vita di comunione con lui (“sarai con me”) e subito (“oggi”).

Gesù Cristo re dell’universo domenica
anno C Lc 23,35-43
Enzo Bianchi

Nell’ultima domenica dell’anno liturgico celebriamo la festa di Gesù Cristo re dell’universo: ma qual è la vera regalità di Gesù? Quella di chi ama, perdona, cerca la comunione con gli uomini suoi fratelli fino alla fine. È la regalità di un Messia che «regna dal legno», come amavano dire i padri della chiesa: solo sulla croce, infatti, viene posta sul suo capo l’iscrizione: «Questi è il re dei Giudei».
Gesù è appena stato ingiustamente crocifisso: lui, il Giusto (cf. Lc 23,47) – «colpevole» di aver narrato con la sua vita il volto di un Dio che è il Padre prodigo d’amore verso i peccatori (cf. Lc 15,11-32) e di aver reso Dio buona notizia per tutti gli uomini – è appeso a una croce in mezzo a due malfattori. Eppure, in questa situazione così ignominiosa Gesù non minaccia, non risponde con l’odio all’odio che gli viene scaricato addosso, ma ha la forza di pronunciare una parola inaudita: «Padre, perdonali, perché non sanno quello che fanno»…
Ma nemmeno questo suo gesto estremo e unilaterale, nemmeno questo suo modo scandaloso di mostrare come Dio regna su di lui vengono compresi. Se è vero che il popolo «contempla» Gesù in croce – questa è infatti l’unica autentica contemplazione cristiana (cf. Lc 23,48)! –, «lo scandalo della croce» (Gal 5,11) suscita però ulteriore derisione e disprezzo: i capi religiosi di Israele e i romani scherniscono Gesù. Di più, essi lo provocano, mettendo in discussione la sua stessa vocazione: «Se tu sei il re dei Giudei, il Messia di Dio, salva te stesso scendendo dalla croce!». Gesù è tentato come lo era stato all’inizio del suo ministero pubblico per opera di Satana: «Se tu sei il Figlio di Dio…» (Lc 4,3.9).
Ma ancora una volta Gesù rinuncia a vivere per se stesso, a chiedere a Dio di intervenire con il miracolo straordinario che costringerebbe gli uomini a seguirlo come un potente di questo mondo. Egli accetta di perdere la propria vita, sceglie di compiere fedelmente la volontà di Dio, continuando a comportarsi fino alla morte in obbedienza a Dio: non che il Padre volesse vederlo patire sulla croce, ma Gesù comprende che l’obbedienza alla volontà di Dio, volontà che chiede di vivere l’amore fino all’estremo, esige una vita di giustizia e di amore anche a costo della morte violenta. Sì, Gesù rinuncia a salvare se stesso, ed è solo grazie a questo suo comportamento che egli ha l’autorevolezza per affermare: «Chi vuole salvare la propria vita, la perderà; ma chi perderà la propria vita per me, la salverà» (Lc 9,24)…
Anche uno dei due malfattori insulta Gesù, vedendo frustrate le proprie pretese: «Non sei tu il Cristo? Salva te stesso e anche noi!». L’altro invece, il cosiddetto «buon ladrone», mostra di aver compreso quale sia la signoria di Gesù: opera la correzione fraterna, rimproverando l’altro condannato; ammette il male che ha commesso e ne accetta le conseguenze; riconosce l’innocenza di Gesù e si rivolge a lui con la preghiera, confessandone la regalità escatologica: «Gesù, ricordati di me, quando verrai nel tuo Regno». Egli è l’immagine dei credenti e della chiesa che, nella storia, sono chiamati a testimoniare la regalità di Cristo condividendo le sofferenze del Crocifisso, invocando la venuta del Regno, e attendendo il Veniente nella gloria.
A lui Gesù rivolge la parola che tutti noi vorremmo sentire nel nostro ultimo giorno: «Oggi sarai con me nel paradiso». Sì, questa è una promessa riservata a tutta l’umanità, anche ai malvagi e ai peccatori: dipende da ciascuno di noi accoglierla, accettando di perdere la nostra vita per Gesù Cristo, il Messia che regna dalla croce, cioè di amare lui al di sopra di ogni nostro amore e di spendere la nostra vita per i fratelli nella giustizia e nell’amore.

Anno C
2Sam 5,1-3; Sal 121; Col 1,12-20; Lc 23,35-43
Lorenzo Monaco, Antifonario (Cod. Cor. 1, folio 102), 1396.
Le letture di questa domenica finale dell’anno liturgico, che celebra Cristo quale Signore e re dell’universo, presentano la regalità nella sua dimensione comunionale, corporativa. Nella prima lettura le tribù di Israele riconoscono David come re e mostrano di sentire il Messia come figura corporativa. Esse si affidano a lui quasi incorporandosi simbolicamente a lui: “Noi ci consideriamo come tue ossa e tua carne” (1Sam 5,1). Nel vangelo siamo di fronte a Gesù quale Messia debole, inerme, che, sulla croce, mentre si affida radicalmente a Dio (cf. Lc 23,46), vede affidarsi a lui un malfattore crocifisso accanto a lui. E Gesù promette comunione a costui, incorpora a sé quest’uomo promettendogli comunione: “Oggi sarai con me nel paradiso” (Lc 23,43).
La seconda lettura esprime la fede ormai sviluppata della chiesa che celebra l’incorporazione cosmica nel Cristo Risorto: tutto è stato creato in Cristo, per mezzo di lui, ma anche in vista di lui, per essere ricapitolato in lui. Per tre volte Gesù viene deriso come Messia e per tre volte i suoi avversari gli rivolgono l’invito a salvare se stesso, quasi che proprio la capacità di sottrarsi alla croce, di salvare la propria vita sia per loro il sigillo dell’autenticità della messianicità (cf. Lc 23,35.37.39).
Invece, è esattamente l’auto-salvezza ciò che è impossibile nello spazio cristiano, ciò che contraddice radicalmente la salvezza cristiana. Gesù aveva annunciato: “Chi vuole salvare la propria vita, la perderà, ma chi perderà la propria vita per me, la salverà” (Lc 9,24). Ma prima di annunciare che chi perderà la vita a causa sua, la salverà, egli stesso è passato attraverso l’esperienza del perdere la propria vita, del perdere se stesso. Mettere in salvo la propria vita è la grande tentazione, a cui Gesù si è opposto già durante le tentazioni inaugurali del suo ministero (cf. Lc 4,1-13). Ed è la tentazione perenne del cristiano e della chiesa. Infatti, vale anche per la chiesa il detto di Gesù per cui chi cerca se stesso, chi vuole salvare se stesso, ovvero chi fa di se stesso un fine, il proprio fine, perde se stesso.
La regalità di Gesù è derisa (vv. 35-37) o insultata (v. 39); di essa ci si fa beffe (vv. 35-37) o si cerca di sfruttarla a proprio vantaggio (v. 39). Gesù abita lo scandalo del Messia perduto che può così raggiungere chiunque si trovi in situazioni di perdizione. Del resto, noi sappiamo che condizione indispensabile per incontrare e aiutare l’altro nella sua sofferenza, è condividere qualcosa della sua impotenza e debolezza. Scrive Dietrich Bonhoeffer: “Cristo non aiuta in forza della sua onnipotenza, ma in forza della sua debolezza e della sua sofferenza … La Bibbia rinvia l’uomo all’impotenza e alla sofferenza di Dio; solo il Dio sofferente può aiutare”. La regalità di Gesù capovolge dunque la logica di potenza e forza che regge le regalità umane.
Gesù mostra la sua signoria manifestando la sua capacità di giudizio e di divisione: egli è segno di contraddizione e di fronte a lui ci si divide, si manifestano i pensieri dei cuori. Dei due crocifissi con lui uno lo insulta, l’altro lo prega. In particolare, il cosiddetto “buon ladrone” appare tipo del discepolo cristiano.
Egli innanzitutto opera la correzione fraterna “rimproverando” (v. 40) l’altro condannato che insulta Gesù, e mettendo così in atto la parola di Gesù: “Se tuo fratello pecca, rimproveralo” (Lc 17,9); inoltre egli appare simbolo della responsabilità: riconosce il male che ha commesso e ne accetta le conseguenze (v. 41a); quindi esprime una confessione di fede riconoscendo l’innocenza di Gesù (v. 41b); infine si rivolge a Gesù con la preghiera, la supplica, e riconoscendone la regalità escatologica: “Gesù, ricordati di me, quando verrai (non “entrerai”, come traduce la Bibbia CEI) nel tuo Regno” (v. 42). Immagine dei credenti e della chiesa che, nella storia, sono chiamati a testimoniare la regalità di Cristo condividendo le sofferenze del Crocifisso, invocando la venuta del Regno, e attendendo il Veniente nella gloria.
Riflessioni sulle letture di LUCIANO MANICARDI

 

domeniche precedenti


XXXIII Dom TO anno C

Ml 4,1-2; Sal 97; 2Ts 3,7-12; Lc 21,5-19.

1. Introduzione

Il discorso sulle realtà ultime iniziato nella XXXII Dom. continua oggi e perviene a un suo sviluppo tematico con la questione sui segni escatologici. Insieme agli ascoltatori di Gesù nel tempio, spesso nella stessa Chiesa sorgono gli interrogativi sui segni che anticipano la fine (cf. Lc 21). Tali questioni assumono caratteri di ansie nelle stesse sette eterodosse ed eterocristiane (cf. la Chiesa degli Avventisti, il Settimo Giorno, i Testimoni di Geova).
La presente liturgia permette di fare luce su tali problematiche, da una prospettiva propriamente ecclesiale, come quella di Luca. La breve pericope di Malachia 4 anticipa soltanto la questione dell’escatologia; mentre ci sembra che sia necessario porre in continuità tematica Lc 21 e 2Ts 3,7-12. Sia Luca che Paolo infatti, indicano le modalità concrete per la Chiesa, affinché la propria attesa del Signore non assuma i connotati dell’escatologia imminente e, per inverso, non rappresenti un semplice modo di pensare o di dire. Forse è necessario precisare che la dimensione escatologica dell’essere cristiano costituisce lo stesso fondamento della propria speranza, pur senza cadere in utopismi infantili. Le nostre comunità quindi, sono invitate, in base a tale disposizione liturgica, a valutare le modalità attraverso le quali l’escatologia cristiana e la perseveranza nella testimonianza possono convivere nella vita dei singoli cristiani.

2. Escatologia e Chiesa (Lc 21,5-19)

Matteo, Marco e Luca fanno concludere la presenza di Gesù in Gerusalemme con il discorso escatologico (cf. Mt 24; Mc 13; Lc 21), anche se contestualizzano il relativo messaggio in situazioni e di fronte a destinatari diversi. In particolare, la presente pericope lucana (21,5-19) trova corrispondenza in Mt 24,1-14 e Mc 13,1-13, anche se, nei dettagli è riscontrabile una maggiore relazione con Mc 13.
Analizziamo soprattutto la prospettiva teologica di Lc. Tale pericope si compone globalmente di quattro parti:

vv. 5-7 La distruzione del tempio;
vv. 8-9 il tempo della fine;
vv. 10-12 sconvolgimenti e persecuzioni;
vv. 13-19 perseveranza nella testimonianza.

2.1. La distruzione del tempio (vv. 5-7)

Il discorso escatologico di Gesù viene introdotto dalla sua profezia sulla distruzione del tempio di Gerusalemme: a quanti ne esaltano lo splendore Gesù annuncia la catastrofe (v. 6). Tale profezia si pone in continuità con quella sulla distruzione della stessa Gerusalemme: “... Abbatteranno te e i tuoi figli dentro di te e non lasceranno in te pietra su pietra, perché non hai conosciuto il tempo in cui sei stata visitata” (Lc 19,44). La distruzione del tempio quindi, è strettamente relazionata alla caduta della stessa città santa. A causa della ricchezza di particolari si ritiene comunemente che si tratti di una profezia dopo l’evento storico: Luca scrive il suo vangelo quando Gerusalemme è stata già saccheggiata e il suo tempio distrutto (70 d.C.). Per questo la distruzione di Gerusalemme e del tempio non implicano di per sè “la fine” (meglio dire il fine) del mondo. Notiamo che dal punto di vista contestuale in Lc 21 questo discorso si svolge nel tempio stesso, e non di fronte, sul Monte degli Ulivi, come per Mt 24,3 e Mc 13,3. Tale prospettiva di superamento del tempio verrà sviluppata soprattutto dalla teologia giovannea: “Distruggete questo tempio e in tre giorni lo farò risorgere” (Gv 2,19). Il vero tempio che non verrà mai distrutto, in quanto non costruito da mani d’uomo, è quello del corpo di Cristo (cf. Gv 2,21; Eb 9,11) e del cristiano (cf. 1Cor 6,19). La dimensione ecclesiologica del discorso viene introdotta inoltre, dagli stessi astanti: sono tutti i presenti che si rivolgono a Gesù e non soltanto alcuni degli apostoli (cf. Mt 24,3; Mc 13,3). Il discorso escatologico non riguarda soltanto una parte, ma tutta la Chiesa.
Questa sezione del discorso si chiude con la domanda dei segni: “Quando... e quali saranno i segni?”. Sarà la stessa domanda che gli apostoli rivolgeranno al Signore, prima dell’ascensione: “Signore è questo il tempo in cui ricostruirai il regno di Israele?” (At 1,6). Ma come per gli Atti anche in Lc 21 la risposta di Gesù non risponde pienamente.

2.2. Il tempo della/del fine (vv. 8-9)

La domanda dei presenti determina la seconda parte del discorso, in cui Gesù esorta soprattutto a non lasciarsi ingannare da falsi inviati e da situazioni di conflitto nel mondo: questo dovrà accadere, senza comunque costituire la fine della storia. Negli Atti Luca stesso ricorderà gli interventi fallimentari di Teuda e di Giuda il Galileo (cf. At 5,36-37); e in ogni epoca della storia sorgono falsi profeti della fine. Di fronte ai diversi messianismi escatologici, Gesù stesso dirà che nè Lui, nè i cristiani “conoscono i tempi e i momenti che il Padre ha riservato per la sua scelta” (cf. At 1,7).


2.3. Sconvolgimenti e persecuzioni (vv. 10-12)

La terza parte del discorso escatologico tratta degli sconvolgi-menti naturali e relazionali, che rendono visibile il tempo escatologico. Tali mutazioni riguardano prima la natura: terremoti, carestie e pestilenze (v. 11). La partecipazione della natura alla sorte dell’uomo costituisce una topologia propria dell’apocalittica (cf. Mt 27,51). Da questo punto di vista, la natura non soltanto anticipa, ma segue anche i mutamenti delle vicende umane. Paolo dirà che la stessa creazione “geme e soffre sino ad oggi nelle doglie del parto” (cf. Rm 8,22). Per questo gli sconvolgimenti naturali non sono che segni di quelli relazionali, tra i cristiani e l’uomo di ogni tempo: “... Metteranno le mani su di voi e vi perseguiteranno, consegnandovi alle sinagoghe e alle prigioni, trascinandovi davanti a re e governatori, a causa del mio nome” (v. 12). Con tali “vaticini” Lc sembra anticipare la storia della Chiesa raccontata negli Atti, soprattutto gli imprigionamenti di Pietro (cf. At 5,18) e di Paolo (cf. At 21,27).

2.4. Perseveranza nella testimonianza (vv. 13-19)

La pericope si chiude con l’esortazione alla perseveranza nella fede, che Luca sottolinea più dei paralleli di Mt 24 e Mc 13. Ora la tematica dell’escatologia si connota di vocabolario forense, mediante la testimonianza, la difesa e le false deposizioni. La testimonianza “del nome di Cristo”, cioè della sua “Signoria” (cf. Fil 2,11), costituisce il motivo centrale delle persecuzioni per il cristiano. Quindi non si tratta di persecuzioni dovute a propri interessi o situazioni diverse, bensì relazionate con la propria fede.
La propria apologia continua con la difesa, che il Signore chiede di non preparare: egli stesso darà lingua e sapienza davanti a tutti. Soprattutto nella teologia giovannea tale funzione viene svolta dallo Spirito del Cristo, denominato appunto come il “Paraclito”, cioè colui che esorta e consola (cf. Gv 16,7-15).
Infine, le false deposizioni verranno mosse non soltanto dai propri nemici, ma anche dagli amici, e persino dai genitori e dai fratelli (v. 16). Questa opposizione, che può giungere all’odio da parte dei propri parenti, richiama quella che Gesù aveva chiesto ai discepoli, lungo il viaggio verso Gerusalemme: “Se uno viene a me e non odia suo padre, sua madre, i figli, i fratelli, le sorelle e persino la propria vita, non può essere mio discepolo” (Lc 14,26). Naturalmente Gesù non si riferisce all’odio in quanto “avversione interiore”, bensì alle opposizioni che la “verità del vangelo” (cf. Gal 2,5.14) determina in ogni relazione del cristiano. Negli Atti tale odio o contrasto è relazionato soprattutto alla “parresia” della propria fede (cf. At 4,13); e davanti al sinedrio, Pietro e Giovanni diranno: “Non possiamo tacere...” (At 4,20). Anche l’odio dei propri parenti nasce dall’aver reso testimonianza alla “verità del vangelo”.
L’esortazione termina con i riferimenti alla fedeltà del Signore e alla perseveranza nella fede da parte degli stessi testimoni (vv. 18-19). Innanzitutto la fedeltà del Signore si rende visibile con la sua protezione: “Nemmeno un capello del vostro capo perirà” (v. 18). In modo analogo, lungo in viaggio verso Gerusalemme, Gesù aveva esortato i discepoli alla perseveranza: “Anche i capelli del vostro capo sono tutti contati” (Lc 12,7). Dunque, il Signore assicura la sua protezione al testimone che persevera. Per questo la pericope si chiude con la relazione tra salvezza e perseveranza. Tale esortazione sembra ricalcare soprattutto il linguaggio della perseveranza di Paolo di Tarso: “Noi ci vantiamo anche nelle tribolazioni, ben sapendo che la tribolazione produce la perseveranza, la perseveranza una virtù provata, e la virtù provata la speranza” (Rm 5,3; cf. anche Rm 8,25; 15,4). Pertanto, da tale perseveranza deriva la stessa salvezza della propria esistenza.
Paolo stesso, con la pericope autobiografica, richiamata dalla liturgia della Parola, presenta se stesso come modello di perseveranza cristiana, nel tempo della Chiesa (2Ts 3,7-12). La dimensione escatologica dell’essere cristiano non implica una testimonianza di-sincarnata, o ancor peggio, una vita oziosa, perché tanto il Signore viene. Al contrario, è necessario tenersi pronti all’incontro con il Signore, con “i fianchi cinti e le lucerne accese” (cf. Lc 12,35). Per questo la beatitudine del cristiano che persevera consiste nel non cadere nell’oziosità e nell’edonismo del mondo, bensì nello stare svegli, attendendo il padrone che viene.
Nell’altra pericope escatologica, che anticipa questo discorso, Gesù stabilisce questa dipendenza tra attesa escatologica ed operosità nella testimonianza: “... E se giungendo nel mezzo della notte o prima dell’alba, li troverà così, beati loro!” (Lc 12,38). Per questo nel banchetto escatologico, che viene anticipato in ogni celebrazione euca-ristica, il padrone stesso “si cingerà le sue vesti, li farà mettere a tavola e passerà a servirli” (Lc 12,37).

IN SINTESI: DISCORSO SULLA CADUTA DI GERUSALEMME (21,5-38)

Il lungo discorso che si legge in Luca 21 appartiene al genere apocalittico: vengono descritti gli ultimi tempi come tempi di guerre e di divisioni, di terremoti e di carestie, di catastrofi cosmiche. Questo linguaggio ampiamente presente nel discorso di Gesù, non è il messaggio, ma semplicemente il mezzo espressivo che tenta di comunicarlo. Nessuna di queste frasi deve essere presa alla lettera.
Il discorso apocalittico nasce dalla convinzione che la storia cammina sotto la guida di Dio verso una salvezza piena e definitiva. Le delusioni e le continue contraddizioni della storia non riusciranno mai a demolire tale speranza, anzi serviranno a purificarla e a insegnare che la salvezza è, al di là dell’esistenza presente, opera di Dio e non solo dell’uomo.
Il discorso apocalittico invita i credenti - che ora sono i cristiani coinvolti nelle persecuzioni e amareggiati dall’odio del mondo - a rinnovare la loro fiducia nella promessa di Dio e a perseverare nelle scelte di fede e a non cadere in compromessi: “neppure un capello del vostro capo perirà”.
Il discorso di Gesù in Luca 21 è un intreccio di notizie e di avvertimenti.
Le notizie: falsi profeti pretenderanno parlare in suo nome e assicurare che la fine è vicina: ci saranno guerre e rivoluzioni, popolo contro popolo e regno contro regno. Questi avvenimenti - eresie, guerre e persecuzioni - non esauriscono il panorama della storia e delle sue contraddizioni, ma Gesù li considera come situazioni tipiche e ricorrenti, situazioni che il discepolo deve essere pronto ad affrontare.
Gli avvertimenti sono pochi e semplici: non lasciatevi ingannare, non vi terrorizzate, non preparate la vostra difesa. Il vero discepolo rimane ancorato alle parole del suo Maestro e non ha bisogno d’altro. Le novità non lo attirano, né cede alle previsioni di chi pretende conoscere il futuro. Per orientarsi gli bastano le parole del Signore.
Di fronte alle guerre e alle paure che così spesso angosciano gli uomini, il vero discepolo non si fa illusioni e non cade in facili ottimismi, tuttavia rimane fondamentalmente sereno e fiducioso.
La persecuzione, le divisioni, l’odio del mondo non sono i segnali di un’immediata fine del mondo, ma un’occasione di testimonianza e di perseveranza. Si attende il Signore testimoniando e perseverando, non fantasticando sulla vicinanza della fine del mondo.
Luca, conforme a tutta la tradizione evangelica, ripete che la liberazione è vicina (21,28). Questo non significa che il ritorno del Figlio dell’uomo sia oggi o domani, perché i segni premonitori (guerre e persecuzioni) sono i fenomeni presenti in ogni momento della storia.
In altre parole Luca vuol dirci che il tempo presente è ricco di occasioni salvifiche che Dio stesso ci offre. Vigilare quindi, significa non avere il cuore “appesantito”. Il ritorno del Figlio dell’Uomo non sarà preceduto da segni premonitori prevedibili e rassicuranti: giungerà all’improvviso. Ciò che conta, dunque, è stare attenti a non lasciarsi sorprendere.

XXXIII domenica del tempo Ordinario Anno C Lc 21,5-19
ENZO BIANCHI

Siamo alla fine dell’anno liturgico, e la chiesa ci fa ascoltare la prima parte del discorso escatologico di Gesù. Nell’imminenza della sua passione Gesù pronuncia una parola autorevole sulla fine dei tempi e sull’evento che ricapitolerà la storia: la venuta nella gloria del Figlio dell’uomo (cf. Lc 21,27), preceduta da alcuni segni che i discepoli devono saper leggere con intelligenza.
Colpisce la diversità dello sguardo che Gesù da una parte e «alcuni» dall’altra posano sul tempio. Mentre questi ultimi ne ammirano «le belle pietre e i doni votivi», Gesù ne vede con sguardo lucido e profetico la fine ormai vicina. Come il tempio e tutto il suo sistema cultuale, così anche le costruzioni e realizzazioni più «sante» dell’uomo sono destinate a finire: non sono esse a dover trattenere la nostra attenzione, ma il Signore che viene, di cui queste realtà sono soltanto un segno.
Interrogato poi dai discepoli sui tempi e i segni della fine, Gesù li esorta a esercitarsi al discernimento, in primo luogo come opposizione all’inganno: «Molti verranno nel mio nome dicendo: “Io Sono” – il Nome di Dio (cf. Es 3,14) – e: “Il tempo è vicino”». Sì, la scena della storia, e in essa anche lo spazio religioso ed ecclesiale, ospita la comparsa di «falsi Messia e falsi profeti» (Mc 13,22) sempre pronti ad arrogarsi titoli che non spettano loro. Vi è soprattutto un indizio che li smaschera: essi non hanno «i modi di Gesù Cristo», Messia venuto per servire e non per essere servito, ma vogliono il potere per dominare sugli altri a proprio arbitrio (cf. Lc 22,24-27). Ebbene, il cristiano è chiamato a resistere alle lusinghe di questi impostori, pronunciando con decisione il proprio «no» e ricordando che il comando di Gesù: «Non seguiteli!» è tanto netto quanto il suo: «Seguitemi!»…

Poi Gesù ammonisce a leggere guerre e catastrofi naturali senza cedere alla paura: si tratta di eventi storici che riguardano l’umanità di ogni tempo e che egli menziona non per allarmare, ma per rivelare «le doglie del parto» (Rm 8,22) che travagliano la creazione, la quale va verso un fine datole da Dio, verso la terra e i cieli nuovi del Regno. «Ma prima di tutto questo metteranno le mani su di voi e vi perseguiteranno a causa del mio nome»: ecco il grande segno annunciato da Gesù, la persecuzione dei suoi discepoli, addirittura da parte dei parenti e degli amici. D’altronde Gesù lo aveva detto: «Un discepolo non è da più del maestro … Se hanno perseguitato me, perseguiteranno anche voi». È normale che i cristiani siano osteggiati dal mondo, e questa ostilità costituisce la prova della loro fedeltà al Signore: se egli, il Giusto, è stato ingiustamente perseguitato, perché dovrebbe avvenire diversamente ai suoi discepoli?
Anzi, la persecuzione diviene per i credenti «occasione di martyría, di testimonianza», nella certezza che lo Spirito santo, inviato dal Signore Gesù, li assisterà nell’ora della prova (cf. Lc 12,11-12). Essi devono solo preoccuparsi di vivere la virtù cristiana per eccellenza, la perseveranza, cui Gesù lega una promessa straordinaria: «con la vostra perseveranza salverete le vostre vite». La vita cristiana non è questione di una stagione, ma richiede perseveranza fino alla fine: il cristiano è colui persevera nell’amore, continuando a compiere il bene tra gli uomini, anche a costo della propria vita. E la persecuzione altro non è che un’occasione per vivere la comunione con le sofferenze del Signore Gesù e mostrare la carità fino al limite estremo da lui insegnato e vissuto: l’amore per i nemici (cf. Lc 6,27-28; 23,34).
Davvero questo vangelo non tratta della fine del mondo, ma del nostro oggi: la nostra vita quotidiana è il tempo della faticosa eppure beata (cf. Gc 5,11) e salvifica perseveranza.

SCHEDA DI APPROFONDIMENTO:
GERUSALEMME E LA FINE DEI TEMPI
(Lc 19,28-21,38)
1. La sezione
Dopo che Luca ha ribadito in modo quasi martellante che la meta del cammino è la città santa (9,51; 13,22; 17,11; 19,28), finalmente Gesù raggiunge Gerusalemme ed entra nel tempio (19,45). Maestro e discepoli non abbandoneranno più la città, rimanendovi sino alla fine del racconto evangelico (24,53). Questi capitoli (19,45-24,53) sono dunque dominati dall’unità di luogo, dato indubbiamente non secondario e caratterizzante il finale del terzo Vangelo e il principio degli Atti degli Apostoli.
Quasi tutti i commentatori riconoscono tre sezioni: la prima sezione è dedicata all’insegnamento nel tempio (19,45-21,38); la seconda è la Passione e la Morte di Gesù (22,1-23,56); la terza sono i racconti pasquali (24,1-53).
La prima sezione (19,45-21,38) raccoglie gli insegnamenti di Gesù nel tempio. È lo stesso narratore a qualificare in questo modo il ricco materiale di questi capitoli per mezzo di una significativa inclusione; in apertura: «Ogni giorno insegnava nel tempio. I capi dei sacerdoti e gli scribi cercavano di farlo morire e così anche i capi del popolo; ma non sapevano che cosa fare, perché tutto il popolo pendeva dalle sue labbra nell’ascoltarlo» (19,47-48); poi alla fine: «Durante il giorno insegnava nel tempio; la notte, usciva e pernottava all’aperto sul monte detto degli Ulivi. E tutto il popolo di buon mattino andava da lui nel tempio per ascoltarlo» (21,37-38). Il terzo evangelista fondamentalmente segue la traccia del racconto di Marco e tuttavia vi sono alcune e importanti differenze. In primo luogo gli avversari con cui Gesù tesse la discussione sono gli scribi e i capi dei sacerdoti; mancano i farisei. Il tono della polemica è aspro: i capi dei sacerdoti cercano di eliminare Gesù a motivo del suo insegnamento; di fatto sfidano la sua autorità, una sfida che Gesù impugna riferendosi all’autorità di Giovanni il Battista. La parabola dei vignaioli omicidi (20,9-19) si rivela essere una forte critica proprio ai suoi interlocutori. Gli interrogativi posti a Gesù paiono essere reiterati tentativi per tendergli trappole, minando così la sua autorità. Per tutta risposta Gesù evita abilmente la questione del tributo a Cesare (20,20-26) e ottiene l’approvazione degli scribi (20,39-40) a proposito della domanda sulla Risurrezione posta dai sadducei (20,27-38).
L’intermezzo a proposito delle vedove (20,45-21,4) ha invece come destinatari i discepoli. Benché la pericope dipenda da Marco nel terzo Vangelo ha un’eco differente, a motivo dell’insistenza di Luca sul tema della ricchezza e della povertà: si tratta di un forte monito ai discepoli teso ad escludere ricchezze, onori, avidità.
Lohfink ha notato che dal momento in cui Gesù entra in Gerusalemme crescono notevolmente le attestazioni del termine laós (popolo - cfr. 19,48; 20,1.45; 21,38) . Una tale insistenza (che continuerà anche durante la Passione) non depone solo a proposito della stima di cui godeva Gesù; più in profondità il terzo evangelista intende coinvolgere l’intero Israele che ora ascolta la predicazione di Gesù nel tempio.
Il discorso escatologico (21,5-38) dipende sostanzialmente da Marco ma, a differenza del più antico Vangelo (cfr. Mc 13,1 e pure Mt 24,1), non è pronunciato sul Monte del Ulivi, di fronte al tempio, ma nel tempio stesso. Inoltre il discorso non è una risposta ai discepoli (Mc 13,2; Mt 24,1) ma ha carattere pubblico, è rivolto a tutto il popolo, anche se il suo contenuto riguarda particolarmente i discepoli. Il tono, rispetto ai paralleli sinottici, è più positivo. Nei vv. 13-15 Gesù promette il dono di una sapienza che non potrà essere contraddetta e permetterà di offrire testimonianza. Inoltre infonde una straordinaria fiducia nei discepoli proprio nel momento della persecuzione (v. 18). Si profila cioè un orizzonte dove prevale il registro della speranza.

2. Il discorso escatologico
Nel Vangelo di Luca vi sono due discorsi escatologici. Il primo (17,22-36) è posto durante il cammino verso Gerusalemme ed è rivolto ai discepoli. Il secondo discorso (21,5-38) è all’interno del tempio di Gerusalemme e si presenta come un insegnamento pubblico, destinato a tutto il popolo. Queste due caratteristiche (luoghi e persone) differenziano il discorso di Lc 21 e Lc 17.
Se Mc 13,3 e Mt 24,3 precisavano che il luogo dove avveniva il discorso era il Monte degli Ulivi, in Luca Gesù parla nel tempio. Sul monte Gesù aveva pianto sulla città (19,41-44), anticipando le predizioni del cap. 21. Il discorso appare come un lungo monologo (vv. 8-36) in risposta alla domanda di alcuni sconosciuti (vv. 5-7). Al termine del discorso Gesù esce dal tempio (21,37) nel quale era entrato precedentemente (19,47-48).
I destinatari del discorso sono “alcuni” (vv. 5.7): un gruppo di sconosciuti distinti dai discepoli; questi lo chiamano “maestro” (titolo tipico dei non-discepoli: 7,40; 9,38; 10,25; 11,45; 12,13; 18,18; 19,39; 20,21.28.39). Questi tali pongono una domanda a proposito di “queste cose”: di che si tratta? Dal contesto (v. 6) pare che l’espressione “queste cose” si riferisca alla distruzione del tempio. Ma la risposta di Gesù supera questo punto di vista puramente storico e si allarga all’intero problema escatologico. Il discorso è composto da piccole unità che devono essere considerate nella loro singolarità.
L’avvertimento preliminare (vv. 8-9) riprende quanto diceva Mc 13,5-7 ma con alcune particolarità. Il terzo evangelista anzitutto sottolinea che “il tempo è prossimo” (espressione che Marco non utilizza): Luca appare meno preoccupato dei falsi messia e più attento a chi annuncia l’escatologia prossima. Seconda particolarità: proprio per contrastare queste voci, Luca precisa che “non sarà subito la fine”. Terza osservazione: il v. 28 parla della “liberazione” e il v. 31 del “Regno di Dio”: c’è dunque uno svolgimento provvidenziale degli avvenimenti. Sembra quasi che Luca rielabori qui il sommario di Mc 1,15: gli impostori, che ingannano i credenti affermando che la fine è prossima (v. 9) e che il Regno di Dio è vicino (v. 31), non fanno altro che generare illusioni e delusioni nei credenti. La risposta di Gesù appare deludente in riferimento alla questione posta. In realtà v’è la dissociazione fra la distruzione del tempio e la fine del mondo.
Con una ripresa (v. 10) Gesù introduce il discorso circa gli sconvolgimenti cosmici della fine: si tratta di fenomeni terrestri e fenomeni celesti (vv. 10-11). Vi sarà una ripresa delle stesse immagini nei vv. 25-26. Per Luca (a differenza di Marco) i segni celesti sono fenomeni premonitori della fine.
Se dunque i segni preannunciano la fine, prima vi sarà la persecuzione (vv. 12-19). Questa sezione del discorso è molto compatta e interamente dominata dall’avverbio “prima”. Ne consegue che l’evangelizzazione dei popoli è la condizione preliminare della venuta della fine. Per questa ragione le parole di Gesù sono improntate sull’incoraggiamento e la fiducia. Luca insiste sulla testimonianza: si intravede qui la figura di Stefano (At 6,10). I cristiani, cioè, nonostante le persecuzioni, sono più forti dei loro avversari e non devono temere nulla perché nemmeno un capello andrà perduto (v. 18; cfr. At 27,34). Luca intende dare fiducia ai cristiani perseguitati. Insieme però li invita alla costanza: essa è la forma che la perseveranza deve assumere in mezzo alle prove che caratterizzano la vita corrente del cristiano (cfr. 8,13.15).
La sezione dei vv. 20-24 si riferisce alla caduta di Gerusalemme. L’indicazione del v. 24 mostra che un periodo di durata imprecisata separa la caduta di Gerusalemme dai segni premonitori della fine. Circa la distruzione della città santa Luca aveva già inserito il pianto di Gesù (19,41-44) nel quale quella distruzione era causata dal rifiuto della visita di Dio. Ne viene che la sventura non è effetto di una cieca fatalità ma di un giudizio di Dio.
I vv. 25-28 sono costituiti da tre fasi. La prima (ampia) riguarda segni cosmici (vv. 25-26); la seconda fase (v. 27) riguarda la venuta del Figlio dell’uomo; la terza (v. 28) riguarda i cristiani. Luca non offre nessuna indicazione cronologica proprio perché non intende stabilire alcun legame cronologico fra la distruzione di Gerusalemme e la fine del mondo. Inoltre in Luca il vertice non è (come in Marco e Matteo) la venuta del Figlio dell’uomo. L’attenzione del terzo evangelista è tutta per i segni premonitori della fine, segni che riprendono quanto si diceva nei vv. 11-12. Ad essere raccomandate sono la speranza e la confidenza nella sollecitudine di Dio. Se Luca rifiuta per i cristiani una sicurezza illusoria riguardo alla venuta della fine, non rifiuta loro una sicurezza fondata sulla sollecitudine di Dio, sempre vicino. Non respinge nemmeno la certezza che la venuta del Regno sia vicina.
La parabola del fico (vv. 29-31) intende precisare che gli sconvolgimenti della terra e del cielo per i credenti avranno un altro significato: essi infatti annunciano la prossimità del Regno di Dio e la liberazione dei credenti stessi. Senza soluzione di continuità si pone il logion a proposito della parola (vv. 32-33): ormai sul finale Luca ribadisce l’importanza della vigilanza.
L’avvertimento finale (vv. 34-36) riprende immagini apocalittiche dei profeti (cfr. Is 24,17). L’immagine del cuore appesantito richiama passi tipicamente lucani: il ricco stolto (12,19), il ricco epulone (16,19), il seme fra le spine (8,14). La vigilanza cui Luca esorta è quella della preghiera, un tema tipicamente lucano (cfr. 18,1.7). Questo atteggiamento ha un duplice risultato: rende capaci di sfuggire a quanto deve accadere; permette di riconoscere in quei disordini i segni premonitori della loro liberazione. A prevalere è una nota incoraggiante.

 

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XXXII Domenica TO anno C: Il Dio vivente, Dio dei viventi.

2Mac 7,1-2.9-14; Sal 16; 2Ts 2,15-3,5; Lc 20,27-38.

GERUSALEMME E LA FINE DEI TEMPI (Lc 19,28-21,38)
Dopo che Luca ha ribadito in modo quasi martellante che la meta del cammino è la città santa (9,51; 13,22; 17,11; 19,28), finalmente Gesù raggiunge Gerusalemme ed entra nel tempio (19,45). Maestro e discepoli non abbandoneranno più la città, rimanendovi sino alla fine del racconto evangelico (24,53). Questi capitoli (19,45-24,53) sono dunque dominati dall’unità di luogo, dato indubbiamente non secondario e caratterizzante il finale del terzo Vangelo e il principio degli Atti degli Apostoli.
Quasi tutti i commentatori riconoscono tre sezioni:
• la prima sezione è dedicata all’insegnamento nel tempio (19,45-21,38);
• la seconda è la Passione e la Morte di Gesù (22,1-23,56);
• la terza sono i racconti pasquali (24,1-53).

La prima sezione (19,45-21,38) raccoglie gli insegnamenti di Gesù nel tempio. È lo stesso narratore a qualificare in questo modo il ricco materiale di questi capitoli per mezzo di una significativa inclusione; in apertura: «Ogni giorno insegnava nel tempio. I capi dei sacerdoti e gli scribi cercavano di farlo morire e così anche i capi del popolo; ma non sapevano che cosa fare, perché tutto il popolo pendeva dalle sue labbra nell’ascoltarlo» (19,47-48); poi alla fine: «Durante il giorno insegnava nel tempio; la notte, usciva e pernottava all’aperto sul monte detto degli Ulivi. E tutto il popolo di buon mattino andava da lui nel tempio per ascoltarlo» (21,37-38).
Il terzo evangelista fondamentalmente segue la traccia del racconto di Marco e tuttavia vi sono alcune e importanti differenze. In primo luogo gli avversari con cui Gesù tesse la discussione sono gli scribi e i capi dei sacerdoti; mancano i farisei. Il tono della polemica è aspro: i capi dei sacerdoti cercano di eliminare Gesù a motivo del suo insegnamento; di fatto sfidano la sua autorità, una sfida che Gesù impugna riferendosi all’autorità di Giovanni il Battista. La parabola dei vignaioli omicidi (20,9-19) si rivela essere una forte critica proprio ai suoi interlocutori. Gli interrogativi posti a Gesù paiono essere reiterati tentativi per tendergli trappole, minando così la sua autorità. Per tutta risposta Gesù evita abilmente la questione del tributo a Cesare (20,20-26) e ottiene l’approvazione degli scribi (20,39-40) a proposito della domanda sulla Risurrezione posta dai sadducei (20,27-38).
L’intermezzo a proposito delle vedove (20,45-21,4) ha invece come destinatari i discepoli. Benché la pericope dipenda da Marco nel terzo Vangelo ha un’eco differente, a motivo dell’insistenza di Luca sul tema della ricchezza e della povertà: si tratta di un forte monito ai discepoli teso ad escludere ricchezze, onori, avidità.
Dal momento in cui Gesù entra in Gerusalemme crescono notevolmente le attestazioni del termine laós (popolo - cfr. 19,48; 20,1.45; 21,38). Una tale insistenza (che continuerà anche durante la Passione) non depone solo a proposito della stima di cui godeva Gesù; più in profondità il terzo evangelista intende coinvolgere l’intero Israele, che ora ascolta la predicazione di Gesù nel tempio.
Il discorso escatologico (21,5-38) dipende sostanzialmente da Marco ma, a differenza del più antico Vangelo (cfr. Mc 13,1 e pure Mt 24,1), non è pronunciato sul Monte del Ulivi, di fronte al tempio, ma nel tempio stesso. Inoltre il discorso non è una risposta ai discepoli (Mc 13,2; Mt 24,1), ma ha carattere pubblico, è rivolto a tutto il popolo, anche se il suo contenuto riguarda particolarmente i discepoli. Il tono, rispetto ai paralleli sinottici, è più positivo. Nei vv. 13-15 Gesù promette il dono di una sapienza che non potrà essere contraddetta e permetterà di offrire testimonianza. Inoltre infonde una straordinaria fiducia nei discepoli proprio nel momento della persecuzione (v. 18). Si profila cioè un orizzonte dove prevale il registro della speranza.

1. Introduzione

Mentre ci avviciniamo alla conclusione dell’anno liturgico, come di ogni fase cronologica dell’esistenza, emergono le questioni fondamentali del tempo e della vita umana. Per questo la XXXII e la XXXIII domenica costituiscono un nuovo dittico tematico, incentrato sulle questioni basilari dell’escatologia. La prima di queste due domenica affronta in particolare la questione della risurrezione e le sue implicazioni nella vita del credente. Tale problematica viene spiegata a partire dal martirio dei sette fratelli, in epoca Maccabaica (cf. 2Mac 7) e dalla disputa di Gesù con i sadducei (cf. Lc 20). Da una prospettiva inversa, del giusto perseguitato, il Sal 16 rappresenta l’invocazione di aiuto verso il Signore: “Proteggimi all’ombra delle tue ali”. Infine, la pericope epistolare di 2Ts 2 si configura come esortazione ecclesiale a perseverare nella testimonianza, perché il Signore è fedele alle sue promesse.
A causa della dimensione escatologica della vita cristiana, forse è necessario soffermarsi sulla relazione tra la propria fede e la risurrezione. Paolo dimostrerà in 1Cor 15 la connessione necessaria tra fede e risurrezione: “Se infatti i morti non risorgono, neanche Cristo è risorto; ma se Cristo non è risorto, è vana la vostra fede e voi siete ancora nei vostri peccati” (1Cor 15,16). Di fatto, spesso dobbiamo constatare che non la morte e risurrezione di Cristo rappresentano il fondamento della nostra fede, bensì forme periferiche di religiosità.

2. Il martirio per la Legge (2Mac 7,1-2.9-14)

All’interno della teologia dei Libri dei Maccabei, la sezione di 2Mac 6,12-7,42 assume una funzione esemplare, significativa non soltanto per l’ebraismo, ma per lo stesso cristianesimo. L’esempio di Eleazaro (cf. 2 Mac 6,18-31) e quello della madre, con i suoi sette figli, costituiscono infatti, un modello di martirio per gli stessi padri della Chiesa, soprattutto in contesti di persecuzione.
La funzione pedagogica di questo “martirologio” ebraico viene precisata dallo stesso narratore che, nell’introdurre il racconto asserisce: “Io prego coloro che avranno in mano questo libro di non turbarsi per queste disgrazie e di considerare che i castighi non vengono per la distruzione, ma per la correzione del nostro popolo” (2Mac 6,12). Inoltre, concludendo la narrazione del martirio di Eleazaro, lo stesso autore pone in risalto la funzione pedagogica del martirio, soprattutto per i giovani (cf. 2Mac 6,31).
Ma con il martirio della madre, con i suoi sette figli, di fronte allo stesso re Seleuco IV, vengono maggiormente esplicitate le motivazioni che inducono i fedeli giudei a preferire la morte piuttosto che l’apostasia. La pericope liturgica compie una cesura nella narrazione, omettendo i particolari delle torture inflitte al primo figlio (vv. 3-9) e fermandosi alla testimonianza del terzo figlio (v. 14). Comunque il modello dei singoli quadri narrativi risulta lo stesso: invito all’apostasia, rifiuto, testimonianza e uccisione. In riferimento alla tematica generale dell’escatologica, ci soffermiamo sulla “testimonianza” verbale dei fratelli, che, in certo senso, rappresenta il vertice dei singoli quadri narrativi. Infatti è riscontrabile, dall’analisi dei tre episodi, una progressione di messaggio che procede dalla fedeltà alla Legge, per giungere alla fede nella risurrezione del proprio corpo.
Così la prima testimonianza è condensata nella fermezza del giovane: “Siamo pronti a morire, piuttosto che a trasgredire le patrie Leggi” (v. 2). L’amore per la Torah rappresenta il carattere distintivo della religione ebraica: nulla e nessuna persona le può essere preferito. Per questo è “beato l’uomo che si compiace della Legge del Signore e la medita giorno e notte” (cf. Sal 1,2).
Con la seconda testimonianza viene chiarita la relazione tra la Legge e la vita che il Signore dona a quanti si sottomettono alla sua volontà: “...Ma il Re del mondo, dopo che saremo morti per le sue leggi, ci risusciterà a vita nuova ed eterna” (v. 9). Tale risposta sottende l’opposizione tra diversi re e differenti vite. Così al re Seleuco IV il giovane oppone il Re del mondo, Dio stesso. Nella concezione classica imperiale, soprattutto greco-romana, si pensava che lo stesso imperatore avesse autorità di dare o togliere la vita all’uomo. Con il giudaismo invece, e soprattutto con la diffusione del cristianesimo in ambito occidentale, viene demitizzata proprio questa natura divinizzante del re. Gesù riprenderà tale polemica con Pilato, dimostrando la sua stessa natura regale: “... Non sai che ho il potere di metterti in libertà e il potere di metterti in croce?”. Rispose Gesù: “Tu non avresti nessun potere se non ti fosse dato dall’alto...” (Gv 19,10-11). Pertanto, sul riconoscimento della regalità divina si fonda la fiducia che Dio stesso donerà vita “nuova” ed “eterna” a quanti osservano le sue Leggi.
La terza testimonianza approfondisce il tipo di risurrezione promessa: “Da Dio ho queste membra e, per le sue Leggi, le disprezzo, ma da lui spero di riaverle di nuovo” (v. 11). La speranza di questo giovane assume i caratteri sapienziali di Giobbe che, con fiducia sostiene: “Nudo uscii dal seno di mia madre e nudo vi ritornerò. Il Signore ha dato, il Signore ha tolto, sia benedetto il nome del Signore” (Gb 1,21). La consapevolezza che tutto è dono del Signore rende questo giovane sicuro della fedeltà del Signore. Inoltre, rispetto alla stessa concezione della risurrezione dei corpi, tale risposta pone in evidenza che “tutto l’uomo”, non una sua parte, è chiamato alla vita nuova. Infatti, la concezione giudaica della risurrezione non distingue tra “anima e corpo”, per cui una risorge, mentre l’altra si corrompe. Al contrario, è tutto l’uomo chiamato a una trasformazione della sua persona. Lo stesso Paolo, mutuando tale concezione, e distinguendo tra “corpo” e “carne”, sosterrà: “Si semina corruttibile e risorge incorruttibile; si semina ignobile e risorge glorioso” (1Cor 15,42-43). L’argomentazione paolina è fondata sulla trasformazione della persona umana, come il chicco di grano in terra.
Pertanto, l’affermazione del giovane maccabeo non è fondata tanto sulla riappropriazione di quanto gli viene amputato durante il martirio, bensì sulla trasformazione in vita nuova che tutta la sua persona riceverà. Riprendendo la dimostrazione paolina, è necessario riconoscere che “questo corpo corruttibile si vesta d’incorruttibilità e questo corpo mortale d’immortalità” (cf. 1Cor 15,53). Con la testimonianza dei tre fratelli quindi, viene affermata la regalità divina del Signore che, a quanti si sottomettono alla sua Legge, dona “una vita nuova ed eterna”.

3. “Il Dio dei vivi e non dei morti” (Lc 20,27-38)

La tematica liturgica dell’escatologia ci fa passare bruscamente dalla sezione del viaggio verso Gerusalemme (Lc 9,51-19,46) a quella del “tempio” (Lc 19,47-21,38). Il vangelo di Luca con tale sezione torna a condividere gran parte del suo materiale con gli altri vangeli sinottici. Tutta questa sezione si svolge nel tempio di Gerusalemme, definito da Gesù, durante l’ingresso, come “sua casa” (cf. Lc 19,46). Nella stessa cornice narrativa Luca annota la presenza permanente di Gesù nel Tempio (cf. Lc 19,47; 21,37-38): in esso si svolgono anche le principali dispute di Gesù con i farisei e i sadducei, i sacerdoti e gli scribi. Ed è in tale contesto che viene affrontata la questione della risurrezione con i sadducei (cf. Lc 20,27-28). Luca stesso racconterà nella sua seconda opera, gli Atti, una polemica violenta sulla risurrezione, tra scribi e sadducei (cf. At 23,6-11). Questo permetterà a Paolo di acquistarsi il favore dei farisei, contro i sadducei. Pertanto, i sadducei non credevano che vi fosse una risurrezione: per questo, su tale tematica entrano in discussione con il Signore.
Essi fondano la loro argomentazione sulla Legge del Levirato, prescritta nell’Antico Testamento, secondo la quale, se un uomo muore, senza lasciare discendenza, spetta al suo parente più prossimo assicurargli una discendenza con la vedova (cf. Dt 25, 5-10; cf. anche Gn 38; Rut 4). I sadducei, fondandosi su questa Legge, inscenano una parodia della risurrezione, raccontando una storia “eccessiva”: sette fratelli sono stati costretti a sposare la stessa moglie, perché sono morti, uno dopo l’altro, senza lasciare discendenza. Da ciò emerge l’argomentazione “ad hominem”: ammesso che ci sia una risurrezione dei morti, questa donna di chi sarà sposa?
Gesù risponde affrontando, in modo inverso, prima la questione parentale (vv. 34-36) e quindi quella diretta della risurrezione (vv. 37-38). La prima questione viene risolta con l’opposizione tra il “mondo presente” e “l’altro mondo” (v. 34). Gesù sembra confermare la concezione emersa in 2Mac 7 e 1Cor 15: i figli di Dio sono destinati a trasformarsi, vale a dire, a diventare come “angeli”. Per questo, ogni relazione umana o terrena è chiamata a mutarsi, come lo stesso corpo dell’uomo. Dunque, è inutile proiettare nella risurrezione quanto di terreno, oppure di storico, viviamo. La risposta di Gesù pone così in discussione le nostre stesse proiezioni circa la risurrezione oppure la vita ultraterrena. Certamente l’uomo contemporaneo, come in tutti i tempi, ha bisogno di immaginarsi le prospettive e le modalità della risurrezione. Tuttavia, ogni descrizione non può che essere riconosciuta come simbolica o metaforica. Sarebbe come voler definire Dio stesso: ogni definizione risulterà inadeguata! E poiché la risurrezione appartiene all’eternità di Dio, è bene parlarne senza proiezioni antropologiche o terrene.
La seconda questione che Gesù affronta riguarda più specificamente la risurrezione (vv. 37-38). Tale problematica viene risolta con la stessa Torah, che avevano scelto i sadducei come base della propria dimostrazione. Gesù rievoca la teofania del roveto (cf. Es 3,6) per sostenere l’eternità del Dio di Abramo, di Isacco e di Giacobbe. A tale eternità è relazionata quella dell’uomo che crede in Lui: “... Tutti vivono per Lui” (v. 38). Questa conclusione della disputa è propriamente lucana, mentre la restante pericope si trova anche in Mc 12,18-27 e Mt 22,23-33. Luca intende così sottolineare la relazione tra l’eternità di Dio e quella dell’uomo, chiamato a vivere non per ciò che si corrompe, ma per Lui. In altri termini, l’eternità del Signore, che si manifesta storicamente soprattutto mediante la morte e risurrezione del Cristo, costituisce il fondamento della propria trasformazione o risurrezione.

IN SINTESI

La risurrezione dei morti (20,27-40)
Gesù, come sempre, nelle polemiche con scribi e farisei risponde a modo suo. Lo scopo della domanda dei sadducei è di mettere in imbarazzo Gesù. Con un esempio concreto (Dt 25,3 ss.) cercano di dimostrare che l’idea di risurrezione è ridicola. Nella risposta di Gesù si scorge anzitutto un metodo originale, diverso da quello rabbinico e sadduceo di leggere le Scritture. In altri termini, Gesù non cerca testi che parlano della risurrezione, prestandosi in tal modo alle contestazioni dei sadducei, riducendo la risurrezione a una questione esegetica e a una disputa di scuola. Egli cita sorprendentemente Esodo 3,6, che è un testo su Dio e non sulla risurrezione. Ma sta proprio in questo l’originalità di Gesù: egli si rifà al centro delle Scritture, cioè alla rivelazione del Dio vivente e riconduce il dibattito sulla risurrezione all’amore di Dio e alla sua fedeltà: se Dio ama l’uomo, non può abbandonarlo in potere della morte.
Fin qui la risposta di Gesù è contro i sadducei, che respingevano la fede nella risurrezione: la loro dottrina fa morire le anime con i corpi, nega la sopravvivenza dell’anima come anche i castighi e i premi nel regno dei morti e sostenevano la loro dottrina citando Genesi 3,19: “Sei polvere e in polvere ritornerai”. Ma la polemica è diretta anche contro i farisei, che concepivano la risurrezione in termini materiali: i defunti risorgeranno con i loro vestiti, con le stesse infermità, sordi, ciechi, zoppi, in modo da poterli riconoscere. Nella sua replica, Gesù afferma che la vita dei morti sfugge agli schemi di questo mondo presente: è una vita diversa perché divina, eterna: verrebbe da rassomigliarla a quella degli angeli (20,36).
Luca però, ha voluto adattare la risposta di Gesù a un ambiente ellenistico, il quale non accettava la risurrezione del corpo: il corpo (soma), dicevano, è la prigione (sema) dell’anima e la salvezza consiste nel liberarsene. Il pensiero greco è fondamentalmente dualista e parla volentieri di immortalità, ma non di risurrezione. Questo rappresenta una prima e sostanziale differenza dal pensiero giudaico.
Inoltre la riflessione greca cerca la ragione dell’immortalità nell’uomo stesso: nell’uomo c’è una componente spirituale, incorruttibile, per sua natura capace di sopravvivere al corpo corruttibile. Questo costituisce una seconda differenza dal pensiero giudaico, che ama invece, come si è visto, cercare la ragione della vita nelle fedeltà di Dio.
Di fronte alla mentalità greca, che rischiava di tradire nel profondo l’insegnamento di Gesù e la speranza da lui portata, Luca si preoccupa, anzitutto, di togliere un possibile equivoco: la “risurrezione” non significa in alcun modo un prolungamento dell’esistenza presente. La risurrezione non è la rianimazione di un cadavere, è invece, un salto qualitativo. Ecco perché egli distingue con cura “questo” mondo e “l’altro” mondo (20,34). Dunque si deve parlare di una nuova esistenza, di un altro mondo. Ma in questa nuova esistenza è tutto l’uomo che entra, non solo lo spirito. Luca parla di “risurrezione”, non di immortalità. Alla cultura dei greci egli preferisce la solidità delle parole di Gesù. La promessa di Dio ci assicura che tutta la realtà della persona entra in una vita nuova e proprio perché entra in una nuova vita, tale realtà viene trasformata. È questo che Luca tenta di dire.

XXXII domenica del tempo Ordinario C Lc 20,27-38
ENZO BIANCHI

Dopo il suo ingresso messianico a Gerusalemme, Gesù si reca al tempio, il cuore della vita di alleanza tra Dio e il suo popolo. Qui i rappresentanti dei vari gruppi religiosi di Israele, sempre più irritati dalla sua autorevolezza e «decisi a farlo perire» (cf. Lc 19,47), lo interpellano su varie questioni per coglierlo in fallo. Oggi ascoltiamo la controversia che oppone Gesù ai sadducei, i potenti della nobiltà sacerdotale, che lo interrogano sulla resurrezione dei morti.
I sadducei, che sulla base di un’interpretazione letteralistica della Legge di Dio, la Torah, «negano che vi sia la resurrezione», pongono a Gesù un quesito volto a mettere in ridicolo la posizione di quanti credono alla resurrezione. Rifacendosi in modo capzioso alle Scritture, citano la cosiddetta «legge del levirato» (cf. Dt 25,5-6): quando un uomo muore senza aver lasciato discendenza, la vedova deve sposarne il fratello, in modo da dargli un figlio che prenda il nome del fratello morto e non lasci estinguere il suo nome in Israele. Stravolgendo questa norma finalizzata alla vita, i sadducei creano ad arte il caso grottesco di sette fratelli che muoiono senza lasciare figli, dopo aver sposato in successione la stessa donna: nella resurrezione, di quale dei sette essa sarà moglie?
Gesù non si lascia tentare dallo spirito polemico, ma risponde invitando i suoi interlocutori ad andare in profondità. Egli afferma innanzitutto che la sessualità, sulla quale pure riposa la benedizione creazionale di Dio (cf. Gen 1,28), è transitoria in quanto appartiene alla condizione terrestre degli esseri umani ed è figura di una realtà che la trascende: la fedeltà, l’alleanza nuziale di Dio con il suo popolo, con tutti gli uomini (cf. Os 2,18-22; Ef 5,31-32)! Non la procreazione garantisce la vita eterna, ma la potenza di Dio: questo significa che gli uomini saranno «uguali agli angeli e figli della resurrezione», in una comunione finalmente piena con Dio nel Regno…

Poi Gesù scende sul terreno dell’interpretazione delle Scritture: egli non scruta la Legge nel tentativo di piegare Dio alle voglie umane, ma sa risalire alla volontà di Dio, il Legislatore. E così trova testimoniata la resurrezione al cuore della Torah, là dove Dio, rivelandosi a Mosè nel roveto ardente, gli dice: «Io sono il Dio di Abramo, di Isacco e di Giacobbe» (Es 3,6). Gesù intende dire che, se Dio è stato il custode e il liberatore dei patriarchi, non lo è stato per un tempo passeggero, restando poi vinto dalla potenza della morte, ma lo è stato soprattutto di fronte alla morte, strappando ad essa i padri nella fede. E conclude: «Dio non è Dio dei morti ma dei vivi, perché tutti vivono per lui», già oggi e poi oltre la morte. Sì, l’alleanza che Dio stringe è eterna e non può trovare ostacoli nella morte: Dio ama l’uomo di un amore più forte della morte, e l’uomo che vive per lui quale Signore vive eternamente, risuscitato dalla potenza di Dio!
Il vero problema non è dunque quello di porsi domande oziose sul «come» della resurrezione e della vita futura nel Regno. Occorre piuttosto chiedersi: per chi e per che cosa vivo qui e ora? Ovvero: sono capace di amare e accetto di essere amato? A queste domande ha saputo rispondere Gesù, lui che ha creduto a tal punto all’amore di Dio su di sé da amare Dio e gli uomini fino all’estremo. È in questo esercizio quotidiano che egli è giunto a credere e ad annunciare la resurrezione; anzi, potremmo dire che è stato il suo amore più forte della morte che si è manifestato vincitore attraverso la resurrezione. Sì, credere la resurrezione è una questione d’amore, è “credere all’amore”, l’amore vissuto da Gesù, l’amore che porterà noi tutti a risorgere con lui per la vita eterna.

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Celebrazione in cattedrale
Domenica 24 C.M. si terrà alle ore 17 una celebrazione in Cattedrale per la chiusura dell’Anno della Fede presieduta da S.E. Mons. Salvatore Nunnari.

Lectio Divina
Per tutto il periodo di Avvento ogni mercoledì alle 19 e 30 don Gianni terrà una lectio per meditare sulle letture della domenica.

Giornata nazionale per il sostentamento del clero
Domenica 24 Novembre 2013 solennità di Cristo Re si celebra in tutta Italia la Giornata di sensibilizzazione al sostentamento dei sacerdoti diocesani. Si invitano i fedeli a essere corresponsabili e fare un primo passo per il sostegno economico alla Chiesa. Si possono usare i modelli di conto corrente che si trovano all’ingresso della chiesa.

Corso di formazione per presbiteri e catechisti
L’ufficio catechistico ha approntato dei corsi di formazione in alcune località della nostra diocesi ognuno può scegliere il giorno e la zona che trova più comodo:
27/11 Sacro Cuore Loreto ore 19,00
01/12 Seminario Rende ore 16,30

Novena Immacolata
Giorno 29 C.M. inizia la novena dell’Immacolata Concezione della Beata Vergine Maria la S. Messa feriale della mattina sarà anticipata alle ore 7, il venerdì rimane quella delle 9 con l’Adorazione. Alle ore 20, tranne sabato e domenica, vi sarà anche la novena per chi non può partecipare alle messe. In occasione il rosario la sera sarà anticipato alle 17 e 15 per meditare sui misteri in maniera più profonda.

Raccolta Banco alimentare
Sabato 30 presso i supermercati il banco alimentare ha organizzato una raccolta di viveri per i più bisognosi.


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Orario Sante Messe
Gli orari delle Sante Messe nel periodo invernale sono:
feriali ore 09,00 – 18,00
festivi ore 08,30 – 10,00 – 11,30 – 18,00
Il lunedì mattina non ci saranno celebrazioni.

Formazione dei Ministri Straordinari
Giorno 5 Novembre alle ore 16,00 si terrà nella nostra parrocchia l’incontro mensile di formazione per tutti i ministri straordinari della nostra forania.

Incontro adulti A.C.
Martedì 5 alle ore 19,15 si terrà in parrocchia l’incontro di catechesi per gli adulti di Azione Cattolica.
L’incontro si terrà nella saletta A.C.

Incontro giovani
Martedì 5 C.M. alle ore 20,30 si terrà l’incontro formativo per tutti i giovani della parrocchia; la vita è un invito al banchetto di nozze.

Roveto ardente
Giovedì 7 C.M. alle ore 19, nella nostra parrocchia, il gruppo del Rinnovamento nello Spirito guiderà ed animerà un’ora di adorazione comunitaria aperta a tutti e in particolare al mondo giovanile.

Festissima AC
Domenica 10 C.M. a Castiglione Cosentino si terrà l’annuale festa per giovanissimi di Azione Cattolica. Alla stessa possono partecipare anche gli amici di AC.
Durante la festa si terrà anche l’incontro degli adulti di Azione Cattolica.

Primo venerdì del mese
Ricorrendo giorno 1 la Solennità di Tutti i Santi, il momento di adorazione del primo venerdì del mese, viene posticipato al giorno 8 novembre.

Riciclo occhiali non più usati
Il M.A.C. (Movimento Apostolico Ciechi) di Cosenza, provvede al riciclo di occhiali non più in uso. Tutti coloro che sono in possesso di occhiali non più utilizzati possono congegnarli in parrocchia.



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XXXI Dom C: Cristo Gesù cerca e salva chi ormai è già perduto

Prima lettura: Poiché tu ami tutte le cose esistenti
Sap 11,21-12,2


Prima lettura: Poiché tu ami tutte le cose esistenti
Sap 11,21-12,2

11,21 Dispiegare grande potenza è pur sempre a te possibile;
e chi potrà resistere alla forza del tuo braccio?
22 Il mondo intero di fronte a te è come un granello di polvere sul piatti di una bilancia e come un goccia di rugiada che cade al mattino sulla terra.
23 Tu hai misericordia di tutti, perché tutto puoi, e chiudi gli occhi sui peccati degli uomini, aspettando il loro pentimento.
24 Tu ami tutto ciò che esiste
e non provi disgusto alcuno per le cose che hai creato;
perché, se tu avessi odiato qualcosa, non l’avresti creata.
Come avrebbe potuto sussistere qualcosa, se a te non fosse piaciuto?
25 o come avrebbe potuto conservarsi qualcosa, se da te non fosse stata chiamata alla vita?
26 Ma tutte le creature tu risparmi, perché sono tue,
Signore che ami la vita.
12, 1 Perché il tuo spirito incorruttibile è in tutti.
2 Per questo Tu correggi poco per volta coloro che peccano
e ricordando quali sono i loro peccati, li ammonisci affinché liberatisi dalla cattiveria credano in te, Signore.

Il brano tratto dal libro della Sapienza (Sap 11,21-12,2) si incentra sull’atteggiamento di Dio verso i peccatori. È inserito nella terza parte del libro, in cui si riprendono gli avvenimenti dell’esodo, sottolineando l’opposizione al Signore e il peccato degli Egiziani, che rappresentano così tutti gli empi; per questo i termini ‘peccati’ (11,23 e 12,2) e ‘colpevoli’ (12,2) vanno intesi qui in senso forte: non si hanno in mente trasgressioni lievi, ma la negazione stessa della verità di Dio e della sua presenza in mezzo agli uomini.
Possiamo riconoscere tre argomentazioni in questi versetti:

1. dapprima si fa riferimento all’onnipotenza divina (11,22), che ri-salta dalla pochezza e piccolezza del mondo considerato davanti a Lui. Un granello di polvere non sposta il piatto della bilancia (cfr. Is 40,15) e la rugiada evapora subito al sorgere del sole (cfr. Os 6,4; 13,3). Se nell’esperienza umana la grandezza del potere è spesso associata all’uso della forza, che facilmente diventa vio-lenza ingiusta, nel caso di Dio, invece, la grandezza del potere si manifesta nella compassione. Implicitamente l’argomento fa leva sulla convinzione che l’uso della forza sia una manifestazione della debolezza del potere esercitato: si deve riaffermarlo perché è minacciato o messo in discussione. Poiché niente può in realtà intaccare l’autorità e l’onnipotenza divina, egli esercita il suo dominio nella compassione e nella misericordia, che non è indifferenza verso il male, ma appello alla conversione, come chiarisce il v. 23.
2. L’autore approfondisce poi la riflessione sull’amore di Dio (11,24-25), sottolineando la sua universalità (a questo proposito si noti la ripetizione insistente della parola ‘tutto’ nel brano). L’amore è collegato alla creazione in riferimento sia all’origine di tutte le cose, sia alla loro permanenza e sussistenza che sono anch’esse legate alla volontà divina. La vita e la natura sono quindi manifestazioni quotidiane dell’amore di Dio, ma ciò vale, evidentemente, anche per la vita del peccatore o del non credente. Si deve cogliere appieno il contenuto paradossale dell’argomento: proprio la tutela della vita del peccatore manifesta la bontà di Dio, il suo amore e la sua onnipotenza che, invece, il peccatore nega.
3. Questo amore creativo è il fondamento su cui si può avanzare il terzo argomento, quello dell’appartenenza al Signore di tutte le cose (11,26-12,1). Qui lo ‘spirito’ che viene da Dio è il principio vitale: ciò vale per l’uomo (cfr. Gen 2,7) e per tutti gli esseri animati (cfr. Sal 104,29-30). Per l’autore di Sapienza questo dono divino non solo permette l’esistenza, ma segnala anche lo stretto legame fra creatore e creatura.

Tutti questi argomenti convergono nel versetto conclusivo, dove si illustrano le modalità e soprattutto lo scopo dell’agire divino nei confronti dei peccatori: ottenere la loro conversione. Conversione qui significa, dato il contesto, riconoscere l’onnipotenza di Dio, il suo amore per ogni uomo e il proprio legame con Lui. Non a caso il brano si conclude con un’invocazione («Signore») che racchiude ed esprime l’atteggiamento di fede a cui tutti sono chiamati.

Seconda lettura: Sia glorificato il nome del Signore
2Ts 1,11-2,2

2Ts 1,11 (Fratelli) noi preghiamo sempre per voi, perché il nostro Dio vi faccia degni della vocazione e con la sua potenza dia buon esito a tutta la vostra volontà di bene e a tutta l'opera della vostra fede,
2Ts 1,12 affinché sia glorificato in voi il nome del Signore nostro Gesù e voi in lui, per la grazia del nostro Dio e Signore Gesù Cristo.
2Ts 2,1 Vi preghiamo, fratelli, quanto alla venuta del Signore nostro Gesù e la nostra riunione con lui,
2Ts 2,2 a non lasciarvi agitare così facilmente nel vostro animo né spaventare da oracoli dello Spirito, da parola o da lettera come spedita da noi, quasi che il giorno del Signore sia presente.

La liturgia combina la parte conclusiva del ringraziamento (2Ts 1,11-12), che si trova nelle lettere di Paolo dopo l’intestazione (con mittente e destinatari) e i saluti, con l’inizio dell’esortazione centrale nella seconda lettera ai Tessalonicesi (2 Ts 2,1-2).
Assicurando ai Tessalonicesi la sua preghiera, Paolo fa riferimento alla loro ‘chiamata’ (1,11): questo termine viene interpretato da alcuni esegeti in senso escatologico (i cristiani sono chiamati a godere della pienezza della gloria di Cristo nel giorno della sua manifestazione definitiva), da altri in riferimento al battesimo. La prima interpretazione si appoggia sul contesto precedente (cfr. v. 10), la seconda sul senso più frequente del termine nell’epistolario paolino. Forse entrambi gli aspetti si possono tenere presenti; in ogni caso in questo v. 11 si vuole sottolineare l’aspetto etico che tale chiamata comporta, facendo riferimento alla ‘volontà di bene’ dei credenti, che scaturisce dalla loro fede (si parla, infatti, di «opere della fede»), ma è sostenuta e resa più ‘piena’ dall’azione di Dio.
Il riferimento alla glorificazione nel v. 12 va inteso come piena manifestazione della realtà divina di Gesù Cristo e della sua potenza. Poiché, però, al v. 10 si faceva riferimento alla venuta del Signore Gesù per «essere glorificato nei suoi santi» alla fine dei tempi, si può intendere il v. 12 pensando alla vita di fede e di operosa carità come un’anticipazione e una realizzazione, già nel presente, di quella realtà di salvezza piena e definitiva che si attuerà negli ultimi giorni. Così si capisce bene anche perché l’autore della lettera insista sull’azione divina che sostiene la vita cristiana, perché, senza nulla togliere all’impegno dei credenti, è soltanto da Lui che viene la salvezza. La reciprocità della glorificazione («sia glorificato... in voi e voi in lui»), che può essere paragonata a quanto si dice in Gv 13,11 a proposito del Figlio e del Padre, contribuisce a sottolineare l’importanza dell’interazione e della corrispondenza fra l’agire divino e l’agire dei credenti.
Se la vita cristiana può quindi essere considerata un’anticipazione del paradiso (per esprimerci con i termini tradizionali della predicazione cristiana), deve altresì essere chiara la differenza fra la condizione attuale e quella futura. Infatti, l’ultima parola del v. 2 e˙ne÷sthken da e˙ni÷sthmi, essere presente, andrebbe meglio tradotta con ‘presente’ (così la nuova versione CEI del 1997, non ancora ufficiale per l’uso liturgico) piuttosto che con ‘imminente’: «il giorno del Signore» non è ancora giunto e rimane collocato nel futuro; quindi non ci si deve agitare né spaventare. Tale atteggiamento è contrario a quello richiesto al credente, che è di «rimanere fermo e saldo» nella fede.
Il riferimento ad altre parole o scritti, di autorità profetica o apostolica (o presunta tale), contrarie a quanto qui affermato, o a interpretazioni errate dell’insegnamento di Paolo, fa capire la delicatezza della questione affrontata e l’importanza di conservare fedelmente e correttamente il messaggio evangelico; ciò vale, a maggior ragione, per coloro che hanno un ministero importante nella comunità.

Vangelo: Venuto a cercare e a salvare ciò che era perduto
Lc 19,1-10

191Ed entrato, attraversava Gerico.
2Ed ecco, un uomo chiamato col nome (di) Zaccheo, ed egli era capo dei pubblicani ed egli era ricco.
3E cercava di vedere chi fosse Gesù; e non (lo) poteva a causa della folla (poiché era lontano dalla folla), infatti era piccolo di statura.
4E, correndo avanti, salì su un sicomoro per vederlo, poiché doveva passare di lì (stava passando di là).
5Quando giunse sul luogo, Gesù, alzando gli occhi, gli disse: «Zaccheo, affrettati, scendi, perché oggi devo restare a casa tua».
6E affrettandosi, scese e lo accolse gioiendo.
7E vedendo (ciò), tutti borbottavano dicendo: «È entrato ad alloggiare (a trovare ospitalità/a riconciliarsi) da un peccatore!».
8Ma Zaccheo, ritto in piedi, disse al Signore: «Ecco, Signore, do ai poveri la metà dei miei beni; e da momento che ho frodato qualcuno, restituisco quattro volte tanto».
9Gesù gli rispose: «Oggi la salvezza è venuta in questa casa, perché anch'egli è figlio di Abramo!
10Infatti, il Figlio dell'uomo è venuto a cercare e a salvare quello che era (ormai già) perduto».

Dopo la notazione introduttiva (v. 1) il racconto evangelico (Lc 19,1-10) si sofferma dapprima su Zaccheo (vv. 2-4), per poi descrivere il suo incontro con Gesù (vv. 5-6). La terza parte si riferisce alla ripercussione ‘pubblica’ di questo incontro, con l’obiezione della folla e la risposta ad essa (vv. 7-10).
• L’introduzione (v. 1). Il versetto con la menzione di Gerico (che può risalire anche a ricordi storici che collocavano proprio qui un convertito di nome Zaccheo) collega il brano a quello precedente, la guarigione del cieco (Lc 18,35-43). Questo permette di riflettere sul legame fra i due episodi, evidenziando alcuni punti comuni: anzitutto si nota che in entrambi il Cristo appare come colui che dona la salvezza già nel presente. Inoltre, l’atteggiamento di Gesù, interessato a guarire e convertire, è nei due racconti in contrasto con quello della folla (cfr. Lc 18,39; 19,7), che non capisce il senso della sua missione. Invece i due protagonisti si aprono all’incontro con il Signore non solo esteriore, ma anche interiore, lasciando che Egli cambi la loro vita: sono quindi un esempio della fede che è richiesta anche ai cristiani, chiamati ad aprirsi all’amore di Dio in Cristo, senza fermarsi alle proprie convinzioni e convenzioni tradizionali (come fa la folla).

• La descrizione di Zaccheo (vv. 2-4). Zaccheo viene definito «capo dei pubblicani», con il termine greco architelónes che non è attestato in nessun altro documento o scritto dell’epoca. Forse è stato coniato dall’evangelista, con l’intento di sottolineare il successo professionale di quest’uomo, oppure per conferire alla sua figura un carattere paradigmatico.
Il verbo ‘cercare’ usato per Zaccheo al v. 3 ritorna al v. 10 con il Figlio dell’Uomo come soggetto. Ciò suggerisce che la ‘ricerca’ di cui si parla qui può certamente avere a che fare, nel suo movimento iniziale, con la curiosità, ma esprime anche un desiderio più profondo, quella ricerca della vita, della salvezza o del Regno che appare altre volte nel vangelo e che deve contraddistinguere il credente (cfr. Lc 11,9-10; 12,31; 13,24; 15,8; 17,33; 24,5). In questo senso può essere interessante il confronto con un altro personaggio che «cercava di vedere» Gesù: il tetrarca Erode (9,9). Quando però il suo desiderio si compie, al momento della passione, egli non si apre alla salvezza perché era interessato soltanto all’aspetto prodigioso esteriore del ministero di Cristo (Lc 23,8).
La positività e la profondità della ricerca di Zaccheo è espressa anche dall’oggetto: voleva vedere «chi era Gesù». La frase può certamente essere intesa in relazione all’aspetto esteriore dell’uomo di Nazaret, ma si può anche riferire alla sua realtà più profonda (cfr. Lc 9,18-19). In tal senso il brano ci fa sapere che Zaccheo ha trovato la sua risposta nel v. 8, quando egli è ormai in grado di rivolgersi al suo ospite chiamandolo ‘Signore’.

• L’incontro (vv. 5-6). A questo punto il lettore si attende di sapere che cosa succede quando Zaccheo (finalmente!) può vedere Gesù. L’evangelista, però, non ci dice nulla di questa visione, ma ci riferisce piuttosto che è Gesù a ‘guardare’ il pubblicano, cambiando quindi il punto di vista del racconto. L’attenzione non è più sul desiderio e l’impegno umano per ‘vedere’, ma sullo sguardo del Figlio dell’Uomo che cerca il peccatore. Anche il passaggio dai verbi di movimento del v. 4, che sottolineano l’attività di Zaccheo, al ‘fermarsi’ del v. 5 (cf. 18,40: Gesù si fermò davanti al grido del cieco), indica il mutamento di situazione e di prospettiva: come se la frenesia della ricerca umana dovesse ora acquietarsi, lasciandosi riempire dalla presenza del Cristo.
Il verbo ‘devo’ (greco déi) viene usato nel Nuovo Testamento per ciò che porta a compimento del disegno divino di salvezza: così ‘fermarsi’ presso un peccatore non è una semplice decisione di Gesù, ma fa parte della missione che egli compie in obbedienza al Padre. La ‘fretta’ di Zaccheo nel v. 6 indica la sua percezione di essere davanti a un particolare intervento di Dio nella sua vita (occasione che egli non si lascia sfuggire!): è infatti lo stesso atteggiamento di Maria, che dopo la visita dell’angelo raggiunge «in fretta» la città di Giuda dove abita Elisabetta, e dei pastori, che dopo l’apparizione celeste si recano «senza indugio» a Betlemme. Anche la ‘gioia’ evoca l’atmosfera dei racconti della nascita di Gesù ed è la reazione di chi si trova a vivere l’‘oggi’ della salvezza.
Inoltre, la gioia del ricco Zaccheo che ‘accoglie’ Gesù si con-trappone, nel terzo vangelo, alla reazione del notabile che chiede spiegazioni su come ottenere la vita eterna, ma alla fine, davanti alle parole del Cristo, «divenne assai triste, perché era molto ricco». Il capo dei pubblicani di Gerico è quindi anche un esempio positivo di come coloro che hanno molti beni possano comunque incontrare il Signore, aderire al vangelo e cambiare la loro vita.

• Obiezione della folla e risposta (vv. 7-10). Il v. 7 mostra il collegamento tematico fra l’episodio di Zaccheo, la vocazione di Levi (Lc 5, 27-32) e il cap. 15: la comunanza di mensa con i peccatori da parte di Gesù scandalizza coloro che si ritengono giusti (cfr. Lc 18,9) perché ritenuta incompatibile con la volontà di Dio. La formulazione iperbolica del v. 7 («tutti mormoravano») può essere intesa come allusione al rifiuto del popolo d’Israele nei confronti del Cristo, che trova il suo culmine nella passione: proprio la misericordia verso i peccatori ne sarebbe, secondo Luca, la causa. Va però anche notato che con questa formulazione l’evangelista non distingue tra la folla e i discepoli: il lettore deve immaginare anche questi ultimi coinvolti nella mormorazione? In tal caso l’evangelista farebbe riferimento a un atteggiamento presente anche nella comunità cristiana, che non è immune da sentimenti di superiorità e ostilità nei confronti dei ‘peccatori’.
Poiché la contestazione dei presenti riguarda il comportamento di Gesù che entra in comunione con i peccatori, la risposta ad essa si trova nei vv. 9-10: anche se il v. 9 è presentato, nel testo attuale, come una risposta a Zaccheo, la formulazione in terza persona rende chiaro che è in realtà una risposta alla folla (per questo è probabile che il v. 8 sia un’aggiunta al racconto originario, fatta da Luca o già dalla sua fonte).
L’argomento è duplice:

- anzitutto si ricorda che anche Zaccheo è un «figlio di Abramo», cioè un membro del popolo ebraico, del popolo eletto chiamato a vivere nell’alleanza con Dio. I peccati commessi, per quanto gravi, non cancellano tale sua identità ed è sempre possibile per lui ristabilire la relazione di comunione con il Signore.
- In secondo luogo si fa riferimento al valore salvifico della presenza del Figlio dell’Uomo (è lui che è entrato ‘oggi’ nella casa), che ha appunto il compito e la capacità di «salvare ciò che era perduto».

Tutto questo non significa mettere in secondo piano la respon-sabilità umana ed è per questo che si trova anche la dichiarazione del v. 8. Essa mostra che Zaccheo, come figlio di Abramo, è capace di fare «frutti di conversione», proprio come chiedeva Giovanni Battista nella sua predicazione (Lc 3,8). In questo suo gesto, che corrisponde all’ideale comunitario di Luca come si ritrova negli Atti degli Apostoli, trovano compimento tutto il movimento e il desiderio descritti nella prima parte, che si manifestano così come autentici e veri. L’incontro con Gesù, quindi, rende l’uomo capace di vivere in modo autentico secondo la volontà di Dio e proprio in ciò sta la salvezza: per questo la dichiarazione sull’‘oggi’ salvifico si trova ora nel brano dopo la parola di Zaccheo. La sua generosità verso i poveri manifesta, senza ombra di dubbio, che ha veramente ‘accolto’ il Signore, che l’incontro non è stato superficiale e banale come per il tetrarca Erode. Così egli è il paradigma del credente e il lettore cristiano del vangelo è chiamato a confrontarsi con lui: possiamo dire di sperimentare ‘oggi’ la salvezza?


XXXI domenica del tempo Ordinario Anno C Lc 19,1-10
ENZO BIANCHI, priore di Bose

Gesù Cristo è «il Figlio dell’uomo, venuto a cercare e a salvare ciò che era perduto»: questa è la buona notizia del vangelo odierno, un annuncio di grande consolazione per i poveri peccatori che noi siamo.

Un giorno Gesù, in cammino verso Gerusalemme, deve attraversare Gerico: qui abita Zaccheo, un uomo che si è arricchito in modo disonesto grazie al suo mestiere di capo dei pubblicani, di ingiusto esattore delle tasse. Questo peccatore pubblico ha nel cuore un profondo desiderio di conoscere il profeta e maestro Gesù, come mostra il suo comportamento: prima gli corre incontro poi, data la sua bassa statura, sale su un albero di sicomoro per poter superare l’ostacolo della folla e scorgerlo mentre passa. Zaccheo non si vergogna di compiere un gesto sconveniente, di rendersi ridicolo agli occhi altrui: il desiderio che lo abita è più forte di ogni sentimento e scaccia ogni esitazione.

Ed ecco che Gesù, sempre attento a ciò che accade intorno a sé e capace di cogliere ciò che brucia nel cuore degli uomini a partire dalle loro azioni (cf. Gv 2,25), precede Zaccheo: posa il suo sguardo su di lui e lo chiama: «Zaccheo, scendi subito, perché oggi devo fermarmi a casa tua». L’altro, meravigliato e stupito che Gesù possa incontrare lui, un pubblico peccatore, un uomo disprezzato in Israele, scende in fretta e lo ospita pieno di gioia. Qui potrebbe finire il racconto, con Gesù che resta a casa di questo pubblicano, risvegliando in lui il desiderio di vita piena, di comunione, di salvezza. Invece, come spesso è accaduto a Gesù, i benpensanti non sopportano la sua libertà e non tollerano che egli si rivolga di preferenza ai peccatori manifesti, narrando così il desiderio di Dio di «salvare tutti gli uomini» (cf. 1Tm 2,4), a partire proprio da quelli additati come «perduti» (cf. Lc 15). Più volte nel vangelo secondo Luca Gesù è disprezzato dagli uomini religiosi, che mormorano per il suo sedere a tavola con i peccatori (cf. Lc 5,30; 15,2), che lo definiscono «un mangione e un beone, amico dei pubblicani e dei peccatori» (Lc 7,34). Qui l’evangelista registra addirittura una condanna generalizzata: «Tutti mormoravano: “È andato ad alloggiare da un peccatore!”»…
La prima reazione a tale giudizio è quella di Zaccheo, che esclama con risolutezza: «Ecco, Signore, io do la metà dei miei beni ai poveri; e se ho frodato qualcuno, restituisco quattro volte tanto». Zaccheo mostra che l’incontro con Gesù ha causato in lui la conversione, un cambiamento radicale, ed ecco lo dice: si impegna a compiere un gesto concretissimo che riguarda proprio le sue ricchezze, per le quali si era smarrito nel peccato! È interessante che egli pronunci queste parole rivolgendosi al Signore Gesù: coloro che sono così ciechi da non riconoscersi peccatori continuino pure a disprezzarlo, ma egli non si cura di loro, perché ha ormai deciso di rispondere all’appello del Signore e di far discendere le sue azioni dalla comunione con lui. Lo sguardo amante del Signore spinge Zaccheo a mutare il suo stesso sguardo, a vedere negli altri uomini non un occasione di guadagno, ma persone vittime della sua ingiustizia, alle quali egli deve restituire il maltolto; non solo, ma egli vuole condividere i suoi beni con i poveri…

Udite queste parole, Gesù le commenta con un’affermazione straordinaria, indirizzata a tutti i presenti: «Oggi la salvezza è entrata in questa casa, perché anch’egli è figlio di Abramo». Egli sa vedere un uomo e un figlio di Abramo dove gli altri vedono solo un peccatore, e a quest’uomo offre la salvezza. Ora, se è vero che la massima esperienza di salvezza che possiamo fare qui sulla terra consiste nella remissione dei peccati, come la chiesa canta ogni mattina nel Benedictus (cf. Lc 1,77), lo è altrettanto che lungo tutta la sua esistenza Gesù ha donato la salvezza di Dio alle persone che incontrava mediante la com-passione del loro preciso peccato, del bisogno particolare che le segnava: in questo modo Gesù ha manifestato che la storia di salvezza, quel grande disegno di Dio compiuto attraverso la sua vita, morte e resurrezione, passa attraverso la salvezza delle storie personali e relazionali di ogni singolo essere umano.

Come è entrata quel giorno nella casa di Zaccheo, così la salvezza portata dal Signore Gesù può entrare ogni giorno nelle nostre case. Il Signore ci chiede solo di aprire gli occhi e gli orecchi del nostro cuore all’annuncio che ha la forza di convertire le nostre vite: egli «è venuto a cercare e a salvare ciò che era perduto». Davvero ciascuno di noi dovrebbe confessare insieme a Paolo: «Cristo Gesù è venuto nel mondo per salvare i peccatori e di questi il primo sono io» (1Tm 1,15)!

 

Pubblichiamo il manifesto dell'Ufficio Catechistico Diocesano a riguardo della formazione dei Catechisti per l'anno 2013/2014.

In questa pagina è possibile scaricare il testo guida degli incontri nella Scuola per Catechisti della Parrocchia, tenuti dal Diacono Permanente Nino Dodaro.

di Natale Mannarino e Stefania Policicchio

"The third world war nobody bothered to declar 
More than twice the number in the death-camps,
Eighteen times the count in Korea.
Seventeen Vietnams.
A hundred and thirty times the kill at Hiroshima,
The Hundred Years war in a week.
The crusades in under thirty seconds.
A humdrum holocaust.
The third world war nobody bothered to declare"

"La terza Guerra Mondiale che nessuno si è preoccupato di dichiarare
Più del doppio del numero dei morti nei campi di sterminio
Diciotto volte il numero di morti della guerra di Corea
Diciassette Vietnam
Centotrenta volte la strage di Hiroshima
La Guerra dei Cent’anni in una settimana
Le crociate in meno di trenta secondi
Il solito Olocausto.
La terza Guerra Mondiale che nessuno si è preoccupato di dichiarare".

(Heathcote Williams, “Autogeddon”, dedicata alle vittime della strada)


18 novembre 2012 : The World Day of Remembrance for Road Traffic Victims - Giornata mondiale in ricordo delle vittime della strada - è stata istituita nel 2005 dall’Assemblea generale dell’ONU con l’intento di sollecitare l’attenzione pubblica sul dramma degli incidenti stradali. L’istituzione della Giornata intende anche rammentare ai governi e alle società la responsabilità collettiva di questa “guerra silenziosa”. Le cifre sono impressionanti: ogni anno oltre un milione di persone rimane vittima di incidenti stradali e ancora più elevato è il numero di chi rimane invalido. Una strage, una guerra, che si consuma ogni giorno sulle nostre strade. Ed una giustizia che molto spesso non punisce: chi uccide sulle strade non sconta neanche un giorno di carcere e magari si vede concessi i domiciliari.
L’emozione e l’indignazione sono ancora enormi dinanzi all’ultimo caso, la scout diciassettenne travolta e uccisa da un Suv, ma quello di Altea è solo l’ultimo episodio dinanzi a migliaia di giovani che perdono la vita in modo illogico, innaturale e mai accettabile per l’immenso dolore che si lascia dietro.
Fiori rossi sulla scalinata del tribunale di Latina. Un fiore rosso che rappresenta il sangue versato sulle strade non a caso depositato davanti all'edificio che invece rappresenta la giustizia. Un fiore rosso per sensibilizzare, per rivendicare una pena certa e severa per chi uccide sulla strada.
Un messaggio simbolico, ma un messaggio forte in occasione della Giornata Mondiale in ricordo delle Vittime della Strada. L'iniziativa, la "Protesta dei Fiori Rossi", nata poco più di un anno fa da una mamma che ha visto suo figlio 15enne essere ucciso mentre attraversava la strada sulle strisce pedonali, si è svolta anche nel capoluogo pontino. Una giornata per ricordare ma anche per riflettere, per scuotere le coscienze della politica, della giustizia e della società civile . "Quello che noi chiediamo non è vendetta, ma solo giustizia, la giustizia che ci aspettiamo e che meritiamo - ha dichiarato Giovanni Delle Cave, vice- presidente nazionale dell’ associazione europea delle vittime della strada -, anche se ultimamente le cose stanno cambiando in meglio, anche nella provincia di Latina. La nostra lotta va avanti; stiamo combattendo per far riconoscere l'omicidio volontario: non è ammissibile che una persona che ne uccide un'altra mentre si trova alla guida ubriaco o drogato possa poi essere accusato di omicidio colposo".
A Putignano (Ba), una celebrazione eucaristica dedicata al ricordo delle vittime della strada, ma soprattutto ai loro familiari, a coloro che sono stati colpiti da un drammatico evento luttuoso causato da un sinistro stradale. Un momento di preghiera e di riflessione quello presso la Parrocchia di San Domenico a Putignano, per tutti coloro che intervengono e sottendono alle varie fasi del soccorso, spettatori involontari di tante tragedie: forze di Polizia, Carabinieri, Guardia di Finanza, Guardia Forestale, Vigili del Fuoco e naturalmente sanitari, medici, volontari e non da ultimo, coloro che sono chiamati ad accertare le responsabilità: i Giudici.

“Una luce verde illuminerà la torre civica del Comune di Pescara da domenica, 18 novembre, per un mese per ricordare le migliaia di vittime della strada, per sensibilizzare i nostri ragazzi a rispettare la propria vita e quella altrui quando sono alla guida di un mezzo, per ricordare tutti i volti di quei giovani strappati alle proprie famiglie troppo presto a causa dell’imprudenza altrui. E per sostenere nella crescita consapevole i nostri giovani, con l’Associazione Nazionale Familiari Vittime della strada l’amministrazione comunale realizzerà un ‘Parco giochi’ un’ area in cui attrezzare un circuito in cui insegnare ai ragazzi i primi rudimenti del codice della strada per cominciare un’opera di responsabilizzazione sin dalla più tenera età”. Lo ha detto l’assessore alla Sicurezza stradale Berardino Fiorilli ricordando il programma della Giornata Mondiale Vittime della Strada con il Presidente dell’Associazione di Pescara Paolo D’Onofrio e con Maura Pelaccia, genitori di Marco D’Onofrio, travolto sulla strada a soli 15 anni nel 2000.
Una manifestazione si è svolta a Roma per protestare contro il Governo che intenderebbe ridurre i risarcimenti per le vittime della strada, rendendoli vittime due volte, ossia vittime di coloro che, per imprudenza, hanno tolto o stravolto una vita e vittime di uno Stato insensibile che intende lasciare dei giovani, spesso costretti sulla carrozzella, invalidi al 100 per cento, senza neanche un sostegno economico.

"RICORDARE PER CAMBIARE", è l’ iniziativa dell’AIFVS (Associazione Italiana Familiari e Vittime della Strada) : una Google Map che individua i “luoghi della memoria”, ossia i posti in cui hanno perso la vita 500 persone, in prevalenza giovani, e che consente di leggerne la storia .
Solo pochi esempi questi, delle iniziative delle tante città italiane e di tutto il mondo che nella Giornata mondiale in ricordo delle vittime della strada, hanno promosso la realizzazione di eventi che simbolicamente aiutino la cittadinanza a soffermarsi e riflettere su questo gravissimo problema. L'annuale celebrazione di una triste ricorrenza come quella legata alle vittime della strada deve rappresentare per tutti noi, esponenti delle istituzioni e semplici cittadini, un severo monito e un ulteriore momento di riflessione, rispetto ad un fenomeno le cui dimensioni e conseguenze sono davvero pesanti per l'intera comunità locale e nazionale. E’ un nuovo unanime appello al Governo, affinchè tenga conto dell'opinione pubblica, che già si è espressa anche attraverso la raccolta di migliaia di firme per una proposta di legge di iniziativa popolare: l’introduzione del reato di “ omicidio stradale”. Coloro che commettono omicidi mettendosi alla guida sotto l'effetto di alcool o droghe non possono restare impuniti e per questo occorre accelerare i tempi per l'introduzione di questa nuova norma nel Codice penale. E’ un nuovo unanime appello alla società civile, ai singoli cittadini che oggi sembrano sfiduciati: è anche per loro che continua la battaglia nello sforzo di promuovere un messaggio di giustizia.


In un momento storico in cui è evidente una profonda crisi di fede, Benedetto XVI, che ben conosce i problemi dell’uomo di oggi, con l’indizione dell’Anno della Fede, intende far «riscoprire il cammino della fede per mettere in luce con sempre maggiore evidenza la gioia ed il rinnovato entusiasmo dell’incontro con Cristo» (PF 2). Un incontro che non può avvenire fuori dalla Chiesa. Il logo grafico, infatti, rappresenta una barca (immagine della Chiesa), il cui albero maestro è la croce e l’insieme delle vele forma il trigramma di Cristo che rimanda all’Eucaristia (JHS). 

Gli strumenti da utilizzare, come ci insegna il Catechismo della Chiesa Cattolica n° 74-87, sono: la Sacra Scrittura, la Tradizione Apostolica (la trasmissione scritta e orale dei Padri Apostolici) e il Magistero della Chiesa (i documenti ufficiali del papa e dei vescovi in comunione con il papa).
È quindi un anno di grazia in cui è necessario verificare la nostra fede anche attraverso lo studio dei documenti del Concilio Vaticano II di cui ricorre il 50° anniversario dall’apertura, e del Catechismo della Chiesa Cattolica, nel ventennale della pubblicazione.
Il Concilio Vaticano II è indicato da Benedetto XVI come «sicura bussola» per orientarci nel cammino di questo secolo, e la lettura e conoscenza appropriata dei documenti conciliari costituiscono una grande forza per il rinnovamento nella Chiesa. Per questo motivo ha voluto far coincidere il giorno dell’apertura dell’Anno della Fede (11 ottobre 2012) con il giorno dell’apertura del Concilio (11 ottobre 1962).
Il Catechismo della Chiesa Cattolica è lo strumento guida per la corretta interpretazione dei documenti del Concilio, Magistero della Chiesa perché promulgato da Giovanni Paolo II. I contenuti fondamentali della fede trovano nel Catechismo la loro sintesi sistematica e organica. «Vi è l’insegnamento che la Chiesa ha accolto, custodito e offerto nei suoi duemila anni di storia» (PF 11).
Dopo la rivelazione di Dio all’uomo viene la risposta dell’uomo a Dio. Questa risposta è “l’obbedienza della fede”, cioè l’assenso libero e volontario dell’uomo a Dio che si rivela. Il modello di questa obbedienza è Abramo e la Vergine Maria ne è la realizzazione più perfetta. Da qui l’importanza della professione di fede.
Uno degli obiettivi di quest’anno è anche fare del Credo la preghiera quotidiana imparata a memoria, come era consuetudine nei primi secoli del cristianesimo. Secondo le parole di S. Agostino: «Ricevete la formula della fede che è detta Simbolo. E quando l’avete ricevuta imprimetela nel cuore e ripetetevela ogni giorno interiormente. Prima di dormire, prima di uscire, munitevi del vostro Simbolo. Nessuno scrive il Simbolo al solo scopo che sia letto, ma perché sia meditato». Questo serviva per non dimenticare l’impegno assunto con il Battesimo (PF 9).
A questo scopo nella nostra parrocchia cercheremo di suscitare delle riflessioni sul Credo settimana dopo settimana seguendo le definizioni del Catechismo della Chiesa Cattolica.
Nel CCC il Credo è suddiviso in dodici articoli, i quali si possono a loro volta suddividere in 23 paragrafi. A partire dalla prossima domenica, ogni settimana avremo la possibilità di approfondire in più ambiti (parrocchia, catechesi, liturgia e carità) tutti i paragrafi del Credo, cominciando con “Io Credo” (prima domenica di Avvento), per finire il 2 giugno con l’“Amen”.
Dalla prossima domenica il foglietto settimanale degli avvisi avrà un formato diverso, e sarà inserito in esso un estratto del contenuto del CCC riferito al Credo, e una breve riflessione.


 

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Ritiro Parrocchiale d’Avvento
Sabato 1 dicembre si terrà il ritiro parrocchiale in preparazione dell’avvento secondo il seguente programma:
ore 16,00 Accoglienza
ore 16,15 Celebrazione del Vespro
ore 16,30 Meditazione di Mons. Sprovieri dal
tema: Incontro a Gesù
ore 17,30 Lavori di gruppo
ore 18,30 Risonanze in assemblea
ore 19,00 Santa Messa
Al termine agape fraterna.
In occasione del ritiro sono sospese tutte le attività parrocchiali per consentire a tutti i fedeli ed agli operatori di parteciparvi.

Inizio Novena all’Immacolata
Giovedì 29 novembre inizierà la Novena in preparazione alla festa dell’Immacolata.
Durante i giorni della Novena, eccetto il venerdì, le Messa delle ore 9,00 sono soppresse. Gli orari saranno in seguenti:
ore 07,00 Santa Messa con Novena
ore 08,00 Rosario
ore 17,30 Rosario e Vespro
ore 18,00 Santa Messa con Novena
ore 20,00 Novena e Compieta

Apostolato della Preghiera
Venerdì 30 alle ore 9,00 il responsabile regionale dell’Apostolato della Preghiera mons. Pierluigi Mauro celebrerà la Santa Messa. Al termine incontrerà i responsabili del gruppo parrocchiale.

Inizio Anno liturgico “C”
Con la prima domenica di Avvento, che quest’anno cade il 2 dicembre, inizia il nuovo ciclo liturgico festivo, contrassegnato come “Anno C”. Le letture a cui attingeremo sono prese dal Vangelo di Luca.

A.I.D.A.

L’A.I.D.A, Associazione Integrazione Disabili Adulti, comunica che ha organizzato in parrocchia attività ludico-ricreative e riabilitative con laboratori creativi e recupero scolastico per disabili adulti. Le attività si svolgeranno lunedì e venerdì presso la scuola materna di Ortomatera, mentre martedì e giovedì nei locali della parrocchia dalle ore 9,00 alle ore 12,00. Per informazioni rivolgersi al presidente della associazione al n° 3342228309

Gruppi Famiglia
Sono iniziati questa settimana gli incontri per i gruppi famiglia della parrocchia. Chi è interessato a partecipare può informarsi in parrocchia.

Sito Parrocchiale

Sul nostro sito parrocchiale, a partire dalle ore 12,00 del sabato di ogni settimana, è possibile scaricare, nella pagina “Catechesi”, una Lectio Biblica con meditazione preparata da padre Ernesto della Corte, sacerdote di spiritualità francescana già conosciuto dalla nostra comunità per aver tenuto alcuni ritiri parrocchiali. Inoltre, oltre al foglietto settimanale degli avvisi, sulla Home Page, nella sezione “Almanacco” è pubblicata la liturgia del giorno, e la liturgia delle ore.
Anche questo è uno strumento che potrebbe aiutarci nella preghiera quotidiana.

(domeniche precedenti) 

XXXIV E ULTIMA DOMENICA DELL’ANNO LITURGICO

SOLENNITÀ DI NOSTRO SIGNORE GESÙ CRISTO RE DELL’UNIVERSO - B

PRIMA LETTURA Dn 7,13-14

Dal libro del profeta Daniele

13 Guardando nelle visioni notturne,
ecco venire con le nubi del cielo
uno simile a un figlio d’uomo;

Guardando nelle visioni notturne (cfr. v. 7), l’espressione è usata in rapporto alla quarta bestia, spaventosa, terribile, d'una forza eccezionale, con denti di ferro; essa rileva l’importanza della visione.
Uno simile a figlio di uomo, questi si contrappone ai quattro regni precedenti simboleggiati in bestie (vv 3-7: La prima era simile ad un leone e aveva ali di aquila; Poi ecco una seconda bestia, simile ad un orso; Mentre stavo guardando, eccone un'altra simile a un leopardo, la quale aveva quattro ali d'uccello sul dorso; e infine la quarta sopra menzionata). Il quinto regno, quello del Messia, mostra il volto dell’uomo e riguarda il popolo dei santi dell'Altissimo (v. 27).
Con le nubi del cielo. Le nubi sono il segno della presenza di Dio (Es 19,9: Ecco, io sto per venire verso di te in una densa nube): sono il carro di Dio (Sal 104,3: costruisci sulle acque la tua dimora, fai delle nubi il tuo carro, cammini sulle ali del vento); sono il trono di Dio (Gb 26,9: Copre la vista del suo trono stendendovi sopra la sua nube). Vi è quindi una contrapposizione: come le bestie sono portate dalla forza del mare espressa dalle onde (cfr. vv. 2-3), così il Figlio dell’uomo è portato dalle nubi del cielo: diversa è l’origine dei regni.

giunse fino al vegliardo (lett.: l’Antico dei giorni) e fu presentato a lui.

Il Vegliardo o l’Antico dei giorni così è chiamato Dio a indicare la sua regalità non condizionata dal tempo ma dominante il tempo e quindi tutti i regni che si dispiegano nei vari tempi.
Fu presentato a lui (lett.: e davanti a lui lo fecero accostare), non dice chi lo ha fatto avvicinare; certamente è l’Antico dei giorni che lo fa avvicinare, come è detto in Gr 30,21: Il loro capo sarà uno di essi e da essi uscirà il loro comandante; io lo farò avvicinare ed egli si accosterà a me.
Il termine «avvicinare» ha anche un senso sacrificale rilevato nella LXX: fu offerto. «Questo passivo indica che altri agiscono su di Lui. Chi sono? Sembra esserci un’indicazione molto ricca: Lui non ha bisogno di essere presentato da nessuno eppure in questo momento si lascia presentare. Ci sono coloro che lo offrono; non si sbaglia nel pensare che sono tutti a presentarlo, angeli e uomini. La misericordia del Padre vuole che questa offerta sia condivisa da tutta la creazione» (d. G. Dossetti, appunti di omelia, 1976). (Cfr. Eb 9,13: quanto più il sangue di Cristo, che con uno Spirito eterno offrì se stesso senza macchia a Dio, purificherà la nostra coscienza dalla opere morte, per servire il Dio vivente? È nello Spirito che il Cristo si offre ed è offerto da tutte le creature).
Egli è portato dalle nubi cioè dalla gloria stessa di Dio. Nel mistero questa parola rivela la gloria di Gesù che sale verso il Padre. La profezia lo contempla là dove l'occhio non vede se non quello degli eletti, come è scritto di Stefano (cfr. At 7,56). Tutto quanto si dispiega nel tempo è visto nell'attimo eterno.

14 Gli furono dati potere, gloria e regno;
tutti i popoli, nazioni e lingue lo servivano:
il suo potere è un potere eterno,
che non finirà mai,
e il suo regno non sarà mai distrutto.

Lo servivano questo verbo è spesso in parallelo con ascolta (7,27: Allora il regno, il potere e la grandezza di tutti i regni che sono sotto il cielo saranno dati al popolo dei santi dell'Altissimo, il cui regno sarà eterno e tutti gli imperi lo serviranno e ascolteranno; 2Sm 22,44-45: Tu mi liberi dalle contese del popolo; mi poni a capo di nazioni; un popolo non conosciuto mi serve. I figli degli stranieri mi onorano appena sentono, mi ascoltano). Servire quindi è ascoltare per obbedire. S. Paolo parla dell’ascolto e dell’obbedienza della fede.
Il suo potere è un potere eterno, che non finirà mai, e il suo regno non sarà mai distrutto. La regalità non è solo universale nello spazio ma eterna: in ogni era vi sarà sempre il suo regno fino a quella pienezza per cui ci sarà solo il suo regno.
In queste parole sono raccolte le profezie riguardanti la regalità davidico - messianica e quindi quella del Signore Gesù (cfr. Gn 49,10: Non sarà tolto lo scettro da Giuda né il bastone del comando tra i suoi piedi, finché verrà colui al quale esso appartiene e a cui è dovuta l'obbedienza dei popoli. 2Sm 7,13-16: La tua casa e il tuo regno saranno saldi per sempre davanti a me e il tuo trono sarà reso stabile per sempre. Così è stabile la mia casa davanti a Dio, perché ha stabilito con me un'alleanza eterna. Lc 1,32-33: Sarà grande e chiamato Figlio dell'Altissimo; il Signore Dio gli darà il trono di Davide suo padre e regnerà per sempre sulla casa di Giacobbe e il suo regno non avrà fine).
Questa è la stessa regalità di Dio (Sal 145,13: Il tuo regno è regno di tutti i secoli, il tuo dominio si estende ad ogni generazione. Es 15,18: Il Signore regna in eterno e per sempre!).
Questa regalità si è trasmessa al suo Cristo in quanto costituito Figlio di Dio con potenza secondo lo Spirito di santificazione mediante la risurrezione dai morti (Rm 1,4).


SALMO RESPONSORIALE dal Sal 92

R/. Il Signore regna, si riveste di splendore.

Il Signore regna, si riveste di maestà:
si riveste il Signore, si cinge di forza. R/.

È stabile il mondo, non potrà vacillare.
Stabile è il tuo trono da sempre,
dall’eternità tu sei. R/.

Davvero degni di fede i tuoi insegnamenti!
La santità si addice alla tua casa
per la durata dei giorni, Signore. R/.


SECONDA LETTURA Ap 1,5-8

Dal libro dell'Apocalisse di san Giovanni apostolo

L’introduzione e l’indirizzo (1,1-4) definiscono la natura del libro: è rivelazione che Gesù Cristo riceve da Dio e che, attraverso il ministero angelico, viene trasmessa a Giovanni e quindi ai servi del Signore (così sono chiamati i discepoli). Questa rivelazione ha come tema la Parola di Dio che s’incentra sulla testimonianza data da Gesù. In essa vi è la chiave interpretativa della storia e quindi è beato chi ascolta e chi penetra e vive questo messaggio. Il libro è rivolto alle sette Chiese, che rappresentano, con le loro specifiche caratteristiche, tutte le Chiese. Dio è definito: Colui che è, che era e che viene. Alle parole con cui Dio si rivela nel roveto ardente (Colui che è), sono aggiunte quelle che caratterizzano il compiersi degli avvenimenti (Colui che viene). Tutto scaturisce dal dinamismo del suo essere.

1 Gesù Cristo è il testimone fedele, il primogenito dei morti e il sovrano dei re della terra.

Egli è il testimone fedele. Anche in 3,14 nella lettera all’angelo della Chiesa che è in Laodicea, egli si definisce con questo titolo. In 19,11 Egli cavalca il cavallo bianco ed è fedele e veritiero e giudica e combatte con giustizia. Questo titolo messianico si trova nel sal 89,38: testimone fedele nel cielo. In Gr 42,5 è detto del Signore: testimone veritiero e fedele.
Gesù Cristo è l’unico testimone fedele in quello che il Padre rivela, nell’esortarci ad essere fedeli alla nostra chiamata e nell’adempiere puntualmente il disegno di Dio. In Lui quindi abbiamo la conoscenza perfetta della volontà di Dio e il suo perfetto attuarsi.
«Egli è davvero testimone perché è nato per dare testimonianza alla verità ed è morto come testimone della verità, come egli stesso dice a Pilato: «Io per questo sono nato e per questo sono venuto nel mondo, per dare testimonianza alla verità» (Gv 18,37). Il Padre è testimone, come di Lui dice lo stesso Gesù Cristo: «E dà testimonianza di me chi mi ha inviato, il Padre» (Gv 8,18). Anche lo Spirito Santo è testimone come di Lui dice il Signore: «Quando verrà il Paraclito, che io manderò a voi dal Padre, lo Spirito di verità, che dal Padre procede, questi darà testimonianza di me» (Gv 15,26).
Ma Gesù è il solo che per testimoniare la verità sopportò la morte, per cui questi è il Figlio chiamato testimone» (Ruperto).
Egli è chiamato pure il primogenito dei morti. Il titolo di primogenito attribuito al Cristo percorre le divine Scritture (Sal 89,28; Col 1,18). Qui Egli non solo è il primo che è risorto ma anche è la primizia della nostra stessa risurrezione. Egli l’ha già immessa in noi, secondo un’economia di grazia, in modo tale che la morte è stata relegata al solo ambito fisico ma non a quello spirituale: di qui essa è stata cacciata e lo sarà anche dai nostri corpi mortali. La stupenda liturgia, che il libro descrive e la lotta qui rivelata non sono altro che il prodigioso duello tra la morte e la vita (sequenza di Pasqua) con la vittoria della vita sulla morte.
«Aggiungi che Egli, morto per la stessa testimonianza alla verità, ha vinto la stessa morte ed è risorto dai morti, cosa che i testimoni a Lui preceduti non poterono fare» (Ruperto).
Questo è quanto dice subito: Primogenito dei morti, cioè il primo di coloro che risorgono dai morti. La risurrezione infatti è la nostra rigenerazione. Nascendo siamo stati generati per la corruzione, risorgendo invece saremo rigenerati per l’incorruzione».
Egli è il principe dei re della terra perché a Lui sono date in eredità tutte le Genti (cfr. Sal 2,8) ed Egli domina su tutti. La sua regalità non si esprime secondo i simboli terreni perché non appartiene a questo mondo, né ha bisogno dei segni regali dei principi di questo mondo ma si esprime in quella lotta e vittoria, che Egli ottiene contro i principati e le potenze spirituali, quei nemici destinati ad essere sottoposti allo sgabello dei suoi piedi fino ad assoggettare l’ultimo nemico, la morte (cfr. 1Cor 15,24-28).
I re della terra sono destinati ad essere a Lui assoggettati non tanto perché Egli instaura un regno che raccolga tutti i regni della terra, quanto piuttosto perché Egli svuota i loro regni di ogni forza che viene dalle potenze mondane.
«Egli è principe di coloro che sebbene non siano popolarmente chiamati re, sono tuttavia i re della terra perché sanno governare la loro condizione terrena, liberi dal peccato e servi della giustizia (Rm 6,18). Egli dunque è re solo di costoro. Tutti coloro infatti che vogliono esser suoi bisogna che siano così. Oh davvero bello e glorioso è il principato di costui, che fa di tutti i suoi sudditi re o regno e regale sacerdozio.
Questo principato è assai differente da quello della tirannide di questo mondo. Egli dice: «I re delle genti le dominano e coloro che hanno potere su di esse si fanno chiamare benefattori» (Lc 22,25). Queste e altre parole questo principe dei re dice ai suoi ministri, di cui lava anche i piedi (Gv 13). Questo gesto da servo conferma quanto diceva: «Io sono in mezzo a voi come colui che serve» (Lc 22,27)» (Ruperto).

A Colui che ci ama e ci ha liberati dai nostri peccati con il suo sangue,

Alla confessione della signoria del Cristo e del mistero della sua pasqua, succede ora la lode riconoscente.
Egli infatti è Colui che ci ama. Questa espressione richiama più passi del discorso della cena. «Come io vi ho amati così amatevi gli uni gli altri … Nessuno ha un amore più grande di chi dà la vita per i suoi amici» (Gv 13,34; 15,13). L’amore è talmente l’essenza del suo essere che in Lui tutto è amore.
L’espressione più alta del suo amore consiste in questo: Egli ci ha liberati dai nostri peccati con il suo sangue. Il suo sangue, per noi versato nel momento in cui il suo costato fu trafitto, è il prezzo della nostra redenzione. Infatti tutti volgeranno lo sguardo a colui che hanno trafitto (Gv 19,37). Essendo l’ultimo sangue versato, assieme all’acqua, è il sigillo di tutto quello precedentemente versato e si fa sacramento del suo amore per noi. Ma perché proprio questo sangue versato come sigillo di tutta la sua passione da Gesù già morto è il sangue che Lo rivela? Perché esce dal suo costato trafitto ed è quello che si fa visibile ed è bevuto da tutti i credenti; per questo è il prezzo della nostra redenzione.
Con il suo sangue Gesù ci ha liberato dai nostri peccati. Questi sono i nostri tremendi padroni e aguzzini che ci rendono schiavi. I nostri peccati sono l’espressione in noi del peccato del mondo, che solo l’Agnello di Dio può togliere (cfr. Gv 1,29).
Gesù quindi scende negli inferi della nostra esistenza e scioglie i vincoli dei nostri peccati. Egli non solo ci ha redenti una volta sola quando addormentatosi sul legno della croce diede inizio alla sua Chiesa, l’umanità redenta, ma continua a redimerci giorno per giorno esprimendo in questo il suo amore per noi. Come madre amorosa, Gesù dispensa la sua redenzione a ciascuno di noi secondo la nostra possibilità guardando alla nostra necessità. Egli nel suo amore ci sollecita a lasciarci completamente liberare da ogni forma di peccato e da tutte le tracce in noi presenti. Gesù ha cura di noi più di quanto noi stessi ne abbiamo per noi.
Per questo davvero Egli ci ama.
Ruperto invece di ci ha liberati accoglie la lettura: ci ha lavati e così commenta: «Poiché ci amava, Egli è morto per noi e ci ha lavato dai nostri peccati nel suo sangue. In che modo? Uno dei soldati gli aprì con la lancia il fianco e subito ne uscì sangue ed acqua (Gv 19,34). Con quel sangue ci ha redenti, con quell’acqua ci ha lavato dai nostri peccati. […]
Ci ha dunque lavati, cioè tutta la Chiesa, dai nostri peccati Fin qui ci ha amati. Non come eravamo ci ha amati, ma amandoci ci ha fatto diversi. In tal modo concorporea alla sua carne, che aveva assunto, amando ha reso la Chiesa, poiché ha consegnato se stesso per lei per renderla santa, purificandola con il lavacro dell’acqua nella parola della vita, per mostrare a sé gloriosa la Chiesa, senza macchia o ruga o alcunché di simile, ma perché sia santa e immacolata (Ef 5,25-27).

6 che ha fatto di noi un regno, sacerdoti per il suo Dio e Padre, a lui la gloria e la potenza nei secoli dei secoli. Amen.


Con la sua redenzione, Gesù Cristo ha fatto di noi un regno, cioè coloro sui quali Egli regna dopo aver sconfitto quanti dominavano su di noi attraverso il potere del satana e quindi della morte. Noi siamo il suo regno, destinati a regnare con Lui per essere con Cristo assoggettati al Padre (cfr. 1Cor 15,22-28). In 5,10 nel canto nuovo dei quattro viventi e dei ventiquattro anziani si dice: E li hai fatti per il nostro Dio un regno e sacerdoti e regneranno sopra la terra. Egli ha donato ai suoi come eredità la terra perché sono simili a Lui, mite e umile di cuore (cfr. Mt 5,5: Beati i miti perché erediteranno la terra; 11,29: Imparate da me che sono mite e umile di cuore).
Inoltre Gesù ha fatto di noi dei sacerdoti per il suo Dio e Padre. Egli è l’unico ed eterno sacerdote, che facendosi suoi con il suo sangue, ci ha uniti a sé nel suo compito sacerdotale.
In 20,6 è scritto: E saranno sacerdoti di Dio e del Cristo e regneranno con lui mille anni.
Questo titolo affonda nell’alleanza,come dice il Signore in Es 19,6: E voi sarete per me un regno di sacerdoti, una gente santa.
Essere regno suo e con Lui sacerdoti significa essere nell’alleanza sancita nel suo sangue, che non solo ci ha liberati e lavati dai nostri peccati ma anche ci ha costituiti con Cristo alleanza tra Dio e tutti gli uomini e tutta la creazione (cfr. Is 61,6).
In questo consiste la nostra regalità: essere primizia della redenzione e totalmente dediti con Gesù al culto del suo Dio e Padre. «La comunità cristiana deve servire Dio, rivestita di autorità regale e di purezza sacerdotale» (Lohse, o.c., p 37).
Questa è la grazia e la gioia dei redenti: amare il Padre e Dio nello stesso amore del suo Cristo che,riversato in noi, ora s’innalza con la stessa forza e gratitudine filiale nella lode: a lui la gloria e la potenza nei secoli dei secoli. Amen. Nulla si aggiunge alla sua gloria e potenza ma la si riconosce come la sorgente della vittoria di Gesù, il Figlio suo. Il Padre è colui che ci ha strappati dal potere della morte e ci ha trasferiti nel regno del Figlio del suo amore (Col 1,13) per cui da tutti i redenti s’innalza ora la lode alla sua gloria e alla sua forza, che anche in noi si sono manifestate.
Ruperto commenta: «Dice: E ha fatto di noi un regno e sacerdoti per il Dio e Padre suo. O ammirabile degnazione della sua bontà, più grande del nostro cuore e della nostra bocca! Egli ci ha acquistati per un prezzo così caro quanto è il suo sangue non per la schiavitù ma per fare di noi un regno e sacerdoti per il Dio e Padre suo, regno per il Padre suo e sacerdoti per il Dio suo. Il Re e Sacerdote era solo e, poiché aveva deliberato di fare da servi del peccato e figli della morte dei re e sacerdoti, per questo versava il suo sangue. ...
Al sacrificio, che sempre è offerto, non devono mancare in eterno il sacrificio di ringraziamento e la voce della lode, la voce dell’esultanza e della confessione. In tal modo egli subito aggiunge: A lui la gloria e il potere nei secoli dei secoli. Amen. La ragione della giustizia richiede questo che dopo aver accolto un beneficio la creatura risponda con la lode e il rendimento di grazie. Ad esempio. Mosè e i figli d’Israele, liberati dalla schiavitù egiziana, per mezzo del sangue dell’agnello, dopo che il faraone e il suo esercito furono sommersi nel Mar Rosso, cantarono al Signore il canto della gloria (cfr. Es 15). Inizio dell’ingratitudine è non riconoscere il beneficio e trattenere nel mutismo la bocca e la lingua dal rendere grazie».

7 Ecco, viene con le nubi e ogni occhio lo vedrà,
anche quelli che lo trafissero,
e per lui tutte le tribù della terra
si batteranno il petto.
Sì, Amen!

Dopo aver compiuto la nostra redenzione e averci chiamato suoi fratelli (cfr. Gv 20,17; Eb 2,11), Gesù non ci lascia soli. Tutta la Chiesa lo indica: Ecco, viene con le nubi perché Egli è il Figlio dell’uomo (cfr. Dn 7,13), che di sé ha dato la bella testimonianza davanti al sinedrio (cfr. Mt 26,64).
Quello che Gesù stesso ha detto: «Allora comparirà nel cielo il segno del Figlio dell'uomo e allora si batteranno il petto tutte le tribù della terra, e vedranno il Figlio dell'uomo venire sopra le nubi del cielo con grande potenza e gloria» (Mt 24,30), la Chiesa lo ripete nella sua liturgia di lode. Ricapitolando il passato, il presente e anticipando il futuro, la comunità dei credenti grida: Ecco, viene con le nubi.
Dal momento che agli occhi del Signore mille anni sono come un giorno solo (cfr. Sal 90,4; 2Pt 3,8), chi crede vive l’unica fede di tutte le generazioni, fede che si esprime nell’unico ed eterno grido: «Vieni, Signore Gesù, Maranatha». A questo grido il Signore risponde: «Sì, vengo presto» per questo con gioia tutti diciamo: Ecco, viene con le nubi. I nostri occhi anticipatamente Lo vedono venire adombrato nei divini Misteri, nell’annuncio evangelico e nei suoi piccoli perché il Figlio dell’uomo non abbandona gli uomini e non si fa assente al loro cammino.
Ma verrà un giorno in cui lo vedrà ogni occhio. Essendo la sua rivelazione visibile, nessuno potrà sottrarsi alla sua presenza. Egli si farà presente a ciascuno di noi, come fossimo soli. Come Gesù è ora presente a ciascuno di noi e nei suoi eletti dimora nel loro intimo, così allora Egli si farà presente a ogni occhio, che non potrà sottrarsi al suo sguardo.
Come nella sua prima venuta, il Figlio dell’uomo è fiorito dall’interno dell’umanità mediante la Vergine Maria, così nella consumazione dei tempi Egli si farà visibile a tutti gli uomini, dall’interno dei redenti mediante la sua Sposa, la Chiesa. Come infatti la sua venuta ora avviene mediante i segni, che Egli compie nella Chiesa, così allora dal suo interno si farà visibile a ogni occhio. Dai suoi eletti ora Egli si fa presente a ogni uomo, allora sempre da loro si farà visibile a ogni occhio. Noi siamo le nubi con le quali Egli viene. Noi Lo veliamo e Lo manifestiamo nello stesso tempo. Come la Vergine Lo rese visibile nella nostra carne, così noi ora Lo rendiamo accessibile a ogni uomo, per questo noi siamo regno e sacerdoti.
L’attenzione si fissa ora su quelli che lo trafissero. Qui è citato il testo di Zac 12,10, cui fa riferimento l’evangelista Giovanni nel momento della perforazione del costato da parte di uno dei soldati (cfr. Gv 19,37). Particolarmente quelli che Lo trafissero Lo vedranno perché essi daranno testimonianza che veramente Lo hanno immolato sulla croce e che quello che la Chiesa proclama conformemente alla testimonianza evangelica è vero.
Contemplandolo nella sua gloria, tutte le tribù della terra si batteranno per lui il petto. Così giungeranno a credere in Lui e diverranno eredi della benedizione di Abramo (cfr. Gn 12,3). In loro la maledizione, che li colpiva, si volge in benedizione.
Sembra che questa profezia della Chiesa non si riferisca solo all’ultimo e supremo istante del suo manifestarsi glorioso ma anche a quel rivelarsi graduale e intenso in cui l’atto eterno della sua redenzione, che è il suo stesso rivelarsi, suscita il pentimento di tutti gli uomini. Gesù infatti è l’Innalzato come vessillo sui popoli (cfr. Is 11,10).
Ruperto annota: «A coloro pertanto che dormono e per l’ebbrezza non hanno il sentire limitato, i tempi appaiono lunghi. Invece a quanti vigilano, la cui anima prudente è nutrita dalla fede, trascinata dalla speranza e dilatata dalla carità e da questa resa grande, stimano breve ogni tempo del secolo presente confrontato con l’eternità e il secolo futuro.
Lo vedrà ogni occhio e vedendolo gli empi saranno confusi; i pii invece vedranno la sua gloria. Questi per essere sempre con il Signore, come dice l’apostolo, saranno rapiti sulle nubi (cfr. 1Ts 4,17). Passeranno velocemente attraverso nubi di fuoco e fuochi nuvolosi e così saranno sempre con il Signore.
Dal di fuori gli empi stupiranno e vedranno, pieni di confusione; soprattutto coloro che lo combatterono, cioè coloro che forarono le sue mani e i suoi piedi e trafissero il suo costato».
Sì, amen. Il Sigillo è posto in greco ed ebraico per rilevare che tutti, Israele e le Genti, proclamano questo unico evento.
Ruperto scrive:«Che cosa mai disse di più grande e di più terribile di quello che ha detto nel presente passo? Giustamente in questo testo ha duplicato l’affermazione, dicendo: Sì, amen. Chiunque ascolta vigili con la fede».

8 Dice il Signore Dio: Io sono l’Alfa e l’Omèga, Colui che è, che era e che viene, l’Onnipotente!

Queste parole, che riprendono il v. 4, sono il sigillo di questa prima parola rivolta alle sette Chiese, cioè all’unica Chiesa.
È Dio stesso che parla, Colui che è, che era e che viene, e che ora ricapitola il suo rapporto con gli uomini e gli avvenimenti in questa espressione: Io sono l’Alfa e l’Omega. La prima e l’ultima lettera dell’alfabeto stanno a indicare che tutto il linguaggio umano è limitato dalla presenza e dall’intervento di Dio. Come dice il Qohelet: l’uomo non può conoscere il principio e la fine (cfr. Qo 3,11) perché è Dio a dare inizio e fine a tutto. Nulla nell’uomo inizia se non per volere di Dio e nulla ha termine se non per suo decreto. Egli misura tempi e momenti perché li ha tenuti in suo potere (cfr. At 1,7). Egli è il Signore Dio. Non solo è Signore e Dio del suo Cristo e nostro ma lo è in assoluto di tutto e di tutti per cui invano si agitano i popoli e le genti fremono contro il Signore e contro il suo Cristo (cfr. Sal 2,1-2), perché Egli è l’Onnipotente. Questo titolo ricorre nove volte nell’Apocalisse. Esso è professione di fede dei credenti e di tutti gli eletti che celebrano i suoi interventi vittoriosi nella storia.
Sigillando questa lettera del veggente, Dio si consegna a noi con questi titoli di signoria e di vittoria perché non veniamo mai meno nella nostra lotta spirituale ma sappiamo perseverare come i nostri fratelli, che già hanno combattuto la loro buona battaglia.
Si tratta di confermare le piccole comunità cristiane, fatte di persone umili e deboli, la cui forza è solo il Signore, che anche nella prova non li abbandona perché sono suoi.

«Dico due parole per non trascurare il passaggio al Vangelo
v. 5 ultima parte: A Colui che ci ama e ci ha liberati dai nostri peccati con il suo sangue: questa è la fondazione della fede. Proprio da un punto di vista sperimentale la fede è attaccata qui: alla percezione di un flusso d’amore di uno che è di qua e di là. Ma quest’amante non è un amante qualunque o un dio qualunque è un Dio amante che ci ha lavato nel suo sangue. Quest’amante ci fa percepire e questa percezione mi fa sentire peccatore fino al punto di conoscere che quest’amante mi ha lavato. Ciò che fa ostacolo alla percezione è il fatto che non ci sentiamo peccatori; più percepiamo più ci sentiamo peccatori. Come posso aderire al cristianesimo che si fonda nella percezione della redenzione se non mi sento peccatore?» (D. G. Dossetti, appunti di omelia, Gerusalemme 1976).


ACCLAMAZIONE AL VANGELO Mc 11,9.10

R/. Alleluia, alleluia.

Benedetto colui che viene nel nome del Signore!
Benedetto il Regno che viene, del nostro padre Davide!

R/. Alleluia.


VANGELO Gv 18,33-37

Dal vangelo secondo Giovanni

33 In quel tempo, Pilato disse a Gesù: «Sei tu il re dei Giudei?».

Dopo il primo colloquio con i Giudei, all'esterno del pretorio, come conclusione (dunque), Pilato entrò di nuovo nel pretorio. Questo dialogo avviene senza la presenza dei Giudei.
Questi hanno accusato Gesù come un malfattore e hanno dichiarato di non aver nessun potere di metterlo a morte.
Pilato chiamò Gesù e gli disse: «Sei tu il Re dei Giudei?».
L'uso del verbo chiamare in Gv sottolinea momenti importanti, dei quali il più forte è la chiamata di Lazzaro dal sepolcro (cfr. 12,17).
Pilato chiama Gesù davanti a sé e in qualità di magistrato romano gli pone la domanda più importante: «Sei tu il Re dei Giudei?».
Questa domanda e il come Gesù risponde ad essa costituiscono la rivelazione di queste pagine evangeliche, che sono il culmine e il centro di tutta la rivelazione.
Tutto quello che la Legge e i Profeti dicono ha qui la sua chiave di lettura. Questa rivelazione è universale perché non solo è fatta davanti a Israele ma anche davanti a colui che rappresenta le Genti nella loro espressione più alta e più forte di potere e di gloria.
Ma questa rivelazione, anche se compresa, non è accolta. Tutti la strumentalizzano per ottenere quello che loro preme: da parte dei Giudei l'eliminazione di Gesù e da parte di Pilato la sottomissione dei Giudei al potere di Cesare.
Ma tutto parte dal fatto paradossale che Pilato vede Gesù davanti a sé accusato dai Giudei e s'interroga come Gesù possa essere Re dei Giudei; come possa essere Egli accusato di una simile prerogativa quando Gesù non presenta nessuna delle caratteristiche di coloro che rivendicano un simile titolo.
Probabilmente Pilato è stupito di come i Giudei abbiano accusato Gesù di un simile reato non subito dichiarato ma nascosto sotto l'accusa di malfattore, che designa pure i ribelli all'autorità romana.
«La domanda è formulata in modo tale che in essa non si può udire il minimo cenno di ironico stupore, e meno che mai di derisione. Un "re" simile Pilato non l'ha mai visto» (H. Strathmann, o.c., p. 402).

34 Gesù rispose: «Dici questo da te, oppure altri ti hanno parlato di me?».

Alla domanda di Pilato Gesù risponde con un'altra domanda: è Lui il Signore; Egli infatti non ha da rendere conto a nessuno.
Da te stesso tu dici questo? Gesù chiede a Pilato se questa domanda scaturisca dal suo intimo, cioè dalla rivelazione che Egli riceve con la presenza del Cristo oppure altri ti hanno parlato di me? I giudei non avevano detto questo a Pilato perché avevano accusato Gesù di essere un malfattore.
Gesù chiede a Pilato perché mai formuli in questi termini la domanda. Il passare dall'accusa di essere un malfattore alla domanda se Gesù sia il Re dei Giudei è fondamentale perché il processo cessa di essere tale ma diviene il momento supremo della manifestazione della regalità di Gesù.
Se Pilato dice questo da se stesso egli esprime l'attesa delle Genti, se invece altri glielo hanno detto egli è portavoce della dichiarazione d'Israele riguardo alla regalità di Gesù.
Pilato è posto di fronte a una scelta.
Qualunque scelta Pilato faccia, questo non impedisce che si riveli la natura divina del Regno di Gesù che i Giudei hanno conosciuto ed esperimentato attraverso le Scritture e i segni da Lui compiuti.

35 Pilato disse: «Sono forse io Giudeo? La tua gente e i capi dei sacerdoti ti hanno consegnato a me. Che cosa hai fatto?».

Sembra che il governatore abbia fretta di uscire da questa situazione che lo coinvolge e lo obbliga a definirsi in rapporto a Gesù. Sono forse io Giudeo? Dicendo questo egli vuole sottrarsi con forza, perché inorridito, dal rapporto con questo Re dei Giudei. Egli è rappresentante della regalità di Cesare, che in lui ha il potere di giudicare quella dei giudei, ed è così unica e assoluta che eclissa ogni altra regalità.
Riavutosi da quest'atto di smarrimento dovuto alla possibilità apertagli da Gesù di relazionarsi a Lui e di scegliere Gesù come re, Pilato riveste il ruolo di magistrato romano e formula la domanda in base all'accusa: La tua gente e i capi dei sacerdoti ti hanno consegnato a me. Che cosa hai fatto? Essi ti accusano di essere uno che ha fatto il male, dimmi in che cosa consiste il male che hai fatto.
Pilato vuole fuggire lontano da Gesù. Egli assume un ruolo di neutralità quale si addice a un magistrato, ma non può. Egli comprende che ogni uomo è coinvolto: lo sono i giudei, lo è lui stesso, come pure lo è chiunque ascolta la sua voce attraverso l'annuncio evangelico.
La tua gente o nazione per la quale Gesù deve morire secondo la profezia del sommo sacerdote Caifa, affinché tutta la nazione non perisca (11,50) , i capi dei sacerdoti, Anna la sua famiglia e questi formano l'aristocrazia sacerdotale ti hanno consegnato a me, consegnato da Giuda ai Giudei (18,2), dai Giudei a Pilato (30.35) da Pilato ai Giudei (19,16) Gesù consegna lo Spirito al Padre (19,30). La Passione è scandita da queste consegne.
Infatti i Giudei glielo hanno consegnato, Gesù gli appartiene.
Ti hanno consegnato è la consegna del Cristo a Pilato come più avanti dice: Sono stato consegnato ai Giudei (36): è la Parola di Dio che esce dal seno del Padre ed è consegnata al suo popolo e da questi alle genti, sale sul trono (19,13) e sulla Croce (19,17 19) sale al Padre, dona lo Spirito (Is 55,10 11).

36 Rispose Gesù: «Il mio regno non è di (oppure: da) questo mondo; se il mio regno fosse di questo mondo, i miei servitori avrebbero combattuto perché non fossi consegnato ai Giudei; ma il mio regno non è di quaggiù».

Gesù non risponde alla domanda di Pilato perché il capo d'accusa è inconsistente. Il suo regno infatti non proviene da questo mondo. Perciò in rapporto ai regni di questo mondo Gesù non ha fatto nulla di male (Lc 23,41). I Giudei invece sono nemici dei romani perché pensano alla teocrazia come a una realtà di questo mondo. A loro Gesù aveva detto: Voi siete di quaggiù, io invece sono di lassù; voi siete di questo mondo, io non sono di questo mondo (8,23).il mio regno non è da questo mondo, perché è il Regno di Dio (3,3.5) per vedere il quale (= Regno) bisogna nascere dall'alto; per entrare nel Regno di Dio bisogna nascere da acqua e da Spirito; perciò il mondo non può vedere il Regno di Dio e non può vederne il Re.
Poiché il Padre ha tanto amato il mondo da dare il suo Figlio Unigenito (3,16), per questo il Figlio nell'atto in cui è consegnato alle genti rivela loro il suo Regno.
Infatti quanto segue rivela la natura divina del Regno:
se il mio regno fosse di questo mondo, i miei servitori avrebbero combattuto perché non fossi consegnato ai Giudei. Gesù tratta da estranei coloro che sono della sua stessa carne e li considera come una realtà mondana. In questo afferma la sua origine divina.
L'arresto di Gesù è avvenuto senza che Egli opponesse resistenza pur avendo in suo potere, come Egli dichiara nei sinottici, più di dodici legioni di angeli (Mt 26,53).
Gesù risponde in tal modo allo stupore di Pilato di vedersi comparire davanti Gesù senza scorta se non quella dei legionari romani e senza nessuna insegna di potere quale la spada.
Nel suo Regno le cose vanno diversamente: i suoi ministri non lottano per Lui perché è necessario che si adempiano le Scritture (cfr. Mt 26,53sg) La sua regalità non è come quella politico religiosa dei sommi sacerdoti, gelosi del Tempio e della Nazione, ma si radica nelle Scritture, nel cuore stesso della fede d'Israele.
I ministri suoi non lottano, il Cristo da solo, venuto nell'agonia (Lc 22,44) lotta contro il Principe di questo mondo che viene cacciato fuori (12,31).
Egli è solo ed è davanti a Pilato come un re che proviene da altrove: il mio regno non è di qui.
Ma il mio regno non è di quaggiù, cioè da questo mondo dove sei tu, Pilato, e i Giudei. Con questa parola spezza ogni pretesa divina della regalità di Cesare e dei Giudei. Queste due regalità, che si sono contrapposte, all'apparire della regalità di Gesù si trovano a coincidere.
Questa esplicita dichiarazione di Gesù impedisce ai suoi discepoli l'uso di ogni potere terreno per affermare la regalità di Cristo.
Essa si afferma per la via paradossale della croce.
Qui sta la fede. Essa consiste nel superamento della continua tentazione di usare della potenza terrena per affermare il potere della comunità dei discepoli facendolo coincidere con il regno di Cristo. Egli, che ha rifiutato la difesa dei suoi discepoli nel giardino, continua a respingere ogni nostra difesa e realizza il suo regno là dove noi potremmo essere tentati di rifiutarlo. Non essendo infatti di questo mondo il regno di Gesù non ha nulla a che fare con quello che è il mondo perché Il mondo si basa sul maligno (1Gv 5,19) mentre la regalità di Cristo scaturisce dal Padre (cfr. Dn 7,14: gli diede potere, gloria e regno; tutti i popoli, nazioni e lingue lo servivano; il suo potere è un potere eterno, che non tramonta mai, e il suo regno è tale che non sarà mai distrutto).

37 Allora Pilato gli disse: «Dunque tu sei re?». Rispose Gesù: «Tu lo dici: io sono re. Per questo io sono nato e per questo sono venuto nel mondo: per dare testimonianza alla verità. Chiunque è dalla verità, ascolta la mia voce».

Con una seconda domanda Pilato vuole ulteriori precisazioni da Gesù. Questa volta non dice più Re dei giudei ma solo re: Dunque tu sei re? Dal momento che Gesù ha detto che il suo regno non è di questo mondo, Pilato vuole da Gesù una dichiarazione esplicita. In realtà la risposta di Gesù è testimonianza e rivelazione.
Tu lo dici: io sono re, quello che tu dici è vero. Pilato chiedendo, ha detto il vero: egli si trova davanti a uno che è re.
Per questo io sono nato come il Figlio di Dio e per questo sono venuto nel mondo come il Figlio dell'uomo per dare testimonianza alla verità.
Egli, il Verbo del Padre, è generato negli splendori della santità, dalla matrice prima della stella del mattino (Sal 109,3 LXX) come la Verità stessa, nella quale tutto s'invera.
Venuto nel mondo e divenuto il Figlio dell'uomo, Egli è il primo testimone di se stesso come la Verità.
Infatti Egli è venuto nel mondo come la Luce (3,19) per cui chiunque fa la verità viene verso la luce (3,21). Chi fa la verità è dalla verità e viene verso la luce perché ascolta la sua voce.
Fare la verità è il contrario dell'essere menzogneri, connotazione dell'uomo prima di essere redento; il diavolo è padre della menzogna (8,44) ma chiunque viene verso la luce abbandona le tenebre e ode la voce del Figlio di Dio.
Agostino così commenta: «Se consideriamo, infatti, la natura nella quale siamo stati creati, chi di noi non appartiene alla verità, dato che è la verità che ha creato tutti gli uomini? Ma non tutti ricevono dalla verità medesima la grazia che consenta loro di ascoltarla, cioè di obbedire ad essa e di credere in essa senza alcun merito proprio, altrimenti la grazia non sarebbe grazia. Se il Signore avesse detto: Chiunque mi ascolta appartiene alla verità, si sarebbe potuto credere che appartiene alla verità colui che ad essa obbedisce, cioè appartiene alla verità in virtù del suo merito, che è quello di obbedire alla verità. Ma egli non dice così, bensì: «Chiunque è dalla verità, ascolta la mia voce». Non è, costui, dalla verità perché ascolta la sua voce; al contrario ascolta la sua voce perché è dalla verità, grazia, questa, di cui è debitore alla verità medesima. Che vuol dire ciò se non che è per grazia di Cristo che si crede in Cristo?» (Trattato su Giovanni, CXV,4).

Note

«Al v. 37 Gesù dice in termini positivi qual è il suo Regno.
Qui c’è un’ecclesiologia. La Chiesa deve sempre aver meno la caratteristica dei regni della terra. Sento l’influsso di una lettura sbagliata dell’AT non solo in Bossuet ma anche tempo prima. Il problema è quello di aver meno forze.
Al v. 36 Gesù dice: «se il mio regno fosse di questo mondo, i miei servitori avrebbero combattuto perché non fossi consegnato ai Giudei; ma il mio regno non è di quaggiù». Gesù esplica la legge del regno umano che deve difendersi, avere dei mezzi; più la Chiesa rinuncia a dei mezzi di combattimento denota che non è del mondo … Cristo si riserva una sola cosa: la verità e la contrappone. Sembra voler dire che Cesare non ha la verità e d’altra parte che la Chiesa deve essere attaccata a quel nucleo di verità che Cristo le ha donato. Il cammino della Chiesa nella presente società non consiste nell’attenuare la verità ma nel deporre ogni potere». (D. G. Dossetti, appunti di omelia, Gerusalemme 1976).


PREGHIERA DEI FEDELI

C. «A Colui che ci ama e ci ha liberati dai nostri peccati con il suo sangue, che ha fatto di noi un regno di sacerdoti per il suo Dio e Padre», s’innalzi ora la nostra preghiera.
Preghiamo insieme e diciamo:
Gesù Signore, ascoltaci

 Per la Chiesa, scaturita dal Cristo crocifisso, mite re di pace, perché dia testimonianza al suo regno con la sola forza dell’Evangelo, preghiamo.

 Perché nella vita e nella parola dei ministri della Chiesa si manifesti la regalità del Cristo che non è venuto per essere servito ma per servire, preghiamo.

 Perché la luce evangelica s’irradi nelle coscienze e in tutti essa generi il rispetto per l’uomo come immagine di Dio, preghiamo.

 Perché tutti i popoli s’incamminino sulla via della redenzione per essere liberati dalla schiavitù del peccato e della morte ed accogliere la regalità del Cristo dissipatrice del potere delle tenebre, preghiamo.

 Per tutti i morenti perché contemplando il Signore della gloria trafitto, ne vedano lo splendore del volto e abbiano in Lui riposo, preghiamo.

C. Accogli, Signore Gesù, questa umile preghiera della tua Chiesa e dalla tua croce estendi su tutti la tua signoria di grazia e di pace perché ogni umana fatica si apra alla realtà beatificante del tuo regno.
Tu che vivi e regni nei secoli dei secoli.
Amen

 

di Marco Porcaro

“Questo paese ha più ricchezze degli altri, ma non è questo a farci ricchi. Abbiamo l’esercito più potente della storia, ma non è questo a farci forti. Le nostre università, la nostra cultura sono l’invidia del mondo, ma non è questo che fa approdare il mondo alle nostre coste. Quello che rende eccezionale l’America è il legame che tiene insieme le nazioni più diverse sulla faccia della terra. Il credere che il nostro destino è condiviso. Che questo paese funziona solo se accettiamo di avere obbligo ognuno nei confronti dell’altro e verso le generazioni future. La libertà per cui così tanti americani hanno combattuto e sono morti porta tanto diritti quanto responsabilità. E tra i diritti ci sono amore, carità, doveri e patriottismo. Questo fa l’America grande.” E’ una parte del discorso di Barack Obama dopo la vittoria delle elezioni presidenziali in America. E’ il disegno di un sogno che è diventato realtà, la dimostrazione di come ci siano Paesi dove l’ultimo può diventare davvero il primo, che dalle disuguaglianze si possa giungere all’unione, che si possa far diventare  una società una comunità. Obama ha vinto perché è stato un buon presidente, sebbene non abbia mantenuto fede a tutti gli obiettivi che aveva annunciato come la dismissione dei contingenti americani in Afghanistan o la riforma della sanità che includesse davvero tutti. Ha il primato di essere l’unico presidente occidentale ad essere rieletto in periodo di crisi, gli altri hanno perso tutti: Sarkozy ha lasciato posto ad Hollande, in Spagna il posto vacante di Zapatero è stato occupato da Rajoy, in Germania la Merkel ha registrato sonore sconfitte a tutte le elezioni amministrative, l’Italia è stata commissariata dai tecnici dopo le dimissioni di Berlusconi. Obama resiste perché più di tutti ha saputo unire, perché ha preso tra le mani un Paese a pezzi e ne sta ricostruendo il senso comunitario. Ha scelto intorno a sé dei giovani esperti in comunicazione, ha rivoluzionato gli strumenti della politica utilizzando le nuove tecnologie. Ha scelto Mtv per parlare ai giovani, facebook e twitter per arrivare ovunque nel mondo e ha fatto votare milioni di ispanici e afroamericani che non avevano mai votato nella loro vita. Obama non ha fatto tutto ciò che aveva detto in campagna elettorale e senza il sostegno delle grandi lobby americane che si era ripromesso di combattere non avrebbe raggiunto la vittoria. Ha dato però ciò che un leader politico italiano non riesce a dare da tempo: la speranza per i giovani. “Questa notte, a più di 200 anni da quando una prima colonia vinse il diritto di determinare il proprio destino, il compito di perfezionare la nostra unione va avanti. Va avanti grazie a voi. Va avanti perché avete riaffermato lo spirito che ha trionfato sulla guerra e la depressione, lo spirito che ha sollevato questa nazione dal profondo della disperazione alle vette della speranza. La convinzione che mentre ognuno di noi persegue i propri sogni, noi siamo una famiglia americana e ci solleviamo o cadiamo insieme, come una sola nazione e come una sola popolazione. Questa notte, in queste elezioni, voi, il popolo americano, ci avete ricordato che mentre la nostra strada è stata ardua, mentre il nostro viaggio è stato lungo, noi ci siamo tirati su, abbiamo combattuto per la strada del ritorno, e sappiamo nei nostri cuori che, per gli Stati Uniti d’America, il meglio deve ancora venire.” Obama ha dimostrato come si possa essere di parte senza essere parziali. Quando guardi parlare Obama hai la sensazione che sia il tuo Presidente, che sia lì per rappresentare anche te: l’ultimo giovane disoccupato di provincia o il vincitore del nobel per la lettura,  l’esodato disperato o il grande chirurgo internazionale. L’Italia non ha il suo Barack Obama perché non ha giovani completamente consapevoli che il nostro Paese può cambiare se siamo noi a volerlo. Capiremo, solo allora, che anche da noi “il meglio deve ancora venire”.   

 

COMITATO ZONALE ANSPI
ARCIDIOCESI COSENZA BISIGNANO
Via Papa Giovanni XXIII°, 1
CASTROLIBERO
L’ANSPI FESTAGGIA 50 ANNI

1963 - 2013 a servizio degli Oratori - Circoli

ANSPI è:
• Associazione civile ed ecclesiale, costituita a Bologna nell'Assemblea del 3-6 Luglio 1963.
• A servizio degli Oratori e Circoli nelle parrocchie/unità pastorali e sul territorio curandone lo sviluppo, il potenziamento ed il coordinamento a livello nazionale.
• La passione educativa di una comunità che coinvolge animatori, catechisti, genitori, ragazzi e giovani in un progetto rivolto a tutti attraverso attività socio ricreative, sportive e culturali.
• Educazione Integrale che si concretizza negli Oratori attraverso una proposta rivolta ai ragazzi, adeguata alle loro differenti età e diversificata in svariati ambiti d'impegno; nei Circoli dove si favorisce il protagonismo giovanile insieme agli adulti che con la loro personale vocazione favoriscono l'aggregazione come luogo di riconciliazione e comunione.
• Pastorale Integrata in quanto gli Oratori e Circoli rappresentano un crocevia dove confluisce la pastorale della famiglia con quella giovanile, della scuola con la catechesi, del tempo libero con quella sociale e del lavoro. Una sintesi che mette insieme culto, apostolato e cultura.


1. Sullo sfondo sono visibili due diverse costruzioni in riferimento alla duplice natura dell'ANSPI civile ed ecclesiale.
2. Al centro dell'icona è raffigurata una famiglia, genitori e figli,per mettere in risalto il suo ruolo primario nel compito educativo.
3. Gesù, il maestro, è il cuore della Comunità Educante.
4. I figli hanno età diverse e sono tanti, in tal modo si richiama il principio fondativo dell'ANSPI, quello dell'educazione integrale: la proposta è per tutta la persona umana ed è rivolta a tutti.


Il messaggio del Presidente
Carissimi,
con grande gioia mi rivolgo a ciascuno di voi, a nome del Consiglio Nazionale, per invitarvi alla festa del nostro cinquantesimo anniversario di fondazione. Un profondo senso di gratitudine ci pervade pensando ai sacrifi ci di chi ha creduto nell’ANSPI, spendendosi totalmente e generosamente, ma anche a tutti voi che fedelmente continuate ad impegnarvi su questo solco tracciato all’interno della feconda e secolare tradizione pedagogica ecclesiale e civile.
L’ANSPI, ben radicata nello Spirito del Vaticano II, veniva costituita nel 1963 all’indomani dell’elezione pontifi cale del cardinale Montini che ne fu un convinto sostenitore. Ecco perché l’anno della fede indetto da Benedetto XVI si intreccia favorevolmente con il nostro cinquantesimo che culminerà a Roma il 25 e 26 maggio 2013 nella festa di San Filippo Neri geniale inventore dell’Oratorio.
L’invito è esteso a tutti!

Il Presidente Nazionale ANSPI
don Vito Campanelli

Per informazioni rivolgersi al referente Provinciale Massimo Scarpelli 3455080434

(domeniche precedenti) 

DOMENICA XXXIII - B

Il silenzio dell'attesa,
il buio di questa creazione,
in un istante la luce tutto avvolge.
È il Signore tra noi!
Tutto canta di gioia.

PRIMA LETTURA Dn 12,1-3

Dal libro del profeta Daniele

1 In quel tempo, sorgerà Michele, il gran principe, che vigila sui figli del tuo popolo.

In quel tempo al tempo della fine (11,40). È il tempo in cui tornerà il Cristo. In questa sua venuta sono coinvolte le schiere celesti, come c’insegna anche l’Apocalisse.
Michele, il grande principe, è chiamato il vostro principe (10,21), uno dei primi principi (10,13). Egli ha quindi accesso alla maestà di Dio.
Sorgerà (lett.: starà), indica protezione e difesa nel tempo dell’angoscia. Il verbo stare nella Scrittura esprime lo stare alla presenza del Signore (cfr. 1Re 22,19: Io ho visto il Signore seduto sul trono; tutto l'esercito del cielo gli stava intorno, a destra e a sinistra). Michele quindi è davanti al Signore per intercedere in favore del popolo nel momento dell’angoscia.
Che vigila (lett.: che sta) la ripetizione del verbo stare in rapporto a Dio e al popolo indica la sua posizione intermedia. Il popolo è protetto da questo spirito potente, uno dei primi principi.

Vi sarà un tempo di angoscia, come non c'era mai stato dal sorgere delle nazioni fino a quel tempo; in quel tempo sarà salvato il tuo popolo, chiunque si troverà scritto nel libro.

Tempo di angoscia è l’inizio della salvezza, chiamato nella tradizione ebraica «le doglie del Messia» (cfr. Mc 13,8: Questo sarà il principio dei dolori, lett.: delle doglie). Per chi non sa, questo tempo sarà solo dolore, per chi sa, esso è pieno di speranza, pur nella sofferenza. Questa sofferenza, secondo il c. 8 della lettera ai Romani, coinvolge tutta la creazione, noi, che già possediamo le primizie, e lo stesso Spirito, che intercede per noi con gemiti inesprimibili.
A questo tempo nessun tempo si può paragonare perché è quello che dà inizio alla fine e quindi non si ripeterà più perché in esso tutto ciò che è nascosto sta per rivelarsi e si evidenzia anche agli occhi degli uomini; essi non potranno più essere ingannati.
Il tuo popolo equivale a chiunque si troverà scritto nel libro della vita (cfr. 7,10: i libri furono aperti).
Più volte si menziona il libro della vita a indicare lo stretto rapporto con Dio e l’essere suoi (cfr. Sal 69,29: siano cancellati dal libro dei viventi e tra i giusti non siano iscritti; Es 32,32: Ma ora, se tu perdonassi il loro peccato ... E se no, cancellami dal tuo libro che hai scritto!). Questo non risparmia dalla tribolazione ma essa è vissuta con speranza come atto generativo della vita eterna

2 Molti di quelli che dormono nella regione della polvere si risveglieranno: gli uni alla vita eterna e gli altri alla vergogna e per l’infamia eterna.

Molti di quelli non dice tutti. Tuttavia la parola «molti» va interpretata alla luce di quei testi in cui non si esclude la totalità ma si rileva solo il numero (cfr. Rm 5,19: Similmente, come per la disobbedienza di uno solo tutti (lett.: i molti) sono stati costituiti peccatori, così anche per l'obbedienza di uno solo tutti (lett.: i molti) saranno costituiti giusti). Conferma questa lettura Gv 5,28: tutti coloro che sono nei sepolcri.
Dormono nella regione della polvere (cfr. Sal 22,16: la polvere di morte). Esprime la condizione dell’uomo (Gn 3,19: polvere tu sei e in polvere ritornerai).
La risurrezione è legata a un giudizio: Gv 5,28-29: Non vi meravigliate di questo, poiché verrà l'ora in cui tutti coloro che sono nei sepolcri udranno la sua voce e ne usciranno: quanti fecero il bene per una risurrezione di vita e quanti fecero il male per una risurrezione di condanna.
Vi è contrapposizione tra vita eterna e vergogna e infamia eterna. Vergogna è l’essere oggetto di disprezzo (cfr. Sal 69,10-11: ricadono su di me gli oltraggi di chi ti insulta); infamia (cfr. Is 66,24: Uscendo, vedranno i cadaveri degli uomini che si sono ribellati contro di me; poiché il loro verme non morirà, il loro fuoco non si spegnerà e saranno un abominio per tutti).
Il termine ultimo non è la morte ma è la risurrezione dai morti. Possiamo chiederci se la risurrezione è connaturale alla natura umana. Possiamo osservare come l’uomo sia creato a immagine e somiglianza di Dio ed è proprio questo che fonda la certezza della risurrezione. Questa non appartiene a un processo fisiologico, come avviene in natura ad esempio con il seme ma è opera della potenza di Dio. La terra apparentemente cancella ma in realtà essa custodisce la polvere sepolcrale e geme e soffre doglie di parto fino a che i morti non risorgeranno.

3 I saggi risplenderanno come lo splendore del firmamento; coloro che avranno indotto molti alla giustizia risplenderanno come le stelle per sempre.

I saggi sono coloro che avranno indotto molti alla giustizia. Il testo pone una relazione tra sapienza e giustizia che trova la piena espressione in 1Cor 1,30: Ed è per lui che voi siete in Cristo Gesù, il quale per opera di Dio è diventato per noi sapienza, giustizia, santificazione e redenzione.
Risplenderanno (lett.: faranno risplendere) in questa forma causativa significa anche insegnare: Ez 33,3 la sentinella, vedendo sopraggiungere la spada sul paese, suona la tromba e dà l'allarme (in ebraico vi è la stessa parola che indica risplendere: farà risplendere, cioè avvertirà) al popolo. La luce che è nei saggi risplende per il popolo e indica la via da seguire nel tempo dell’angoscia.
Lo splendore del firmamento (terminologia usata nella teofania: Ez 8,2: e vidi qualcosa dall'aspetto d'uomo: da ciò che sembravano i suoi fianchi in giù, appariva come di fuoco e dai fianchi in su appariva come uno splendore simile all'elettro; 1,22: Al di sopra delle teste degli esseri viventi vi era una specie di firmamento, simile ad un cristallo splendente, disteso sopra le loro teste).
Coloro che avranno indotto molti alla giustizia è la stessa missione del Servo del Signore (Is 53,11: il giusto mio servo giustificherà molti, egli si addosserà la loro iniquità).
I saggi nel loro insegnamento faranno risplendere la luce divina che sarà conforto per i giusti nella loro tribolazione e infonderà in loro la speranza. Il loro insegnamento deriva pure da una partecipazione dei saggi alla gloria divina, che risplende in loro e s’irradia nella loro vita e nel loro insegnamento.
Essi quindi partecipano alla missione del Servo del Signore sia nelle sofferenze che nella sua missione di condurre molti alla giustizia. Per questo in loro apparirà la sua stessa gloria.

Note

Il tempo ultimo è caratterizzato da una lotta che investe le potenze spirituali. Questa si riflette nell’umanità generando il tempo di angoscia. Noi ci avviamo verso questo momento supremo di scontro che coinvolge in modo consequenziale noi uomini perché lo scontro primo è tra gli esseri spirituali. Il centro di questo scontro è il Cristo la cui accettazione o rifiuto coinvolge sia gli esseri spirituali che gli uomini.
Tutta la storia ruota attorno a questo evento centrale e in esso si ricapitola. Passato, presente e futuro, secondo caratteristiche loro proprie, sono accomunati da questa lotta. Ogni tentativo di edificare un impero è quello di alimentare un’illusione, che cinsiste nel creare una contrapposizione eterna, autogenerantesi in potenza in modo continuo, senza fine, capace di contrapporsi al Regno di Dio. Negli esseri spirituali, sia in Michele e i suoi angeli che nel satana e nei suoi angeli, si genera una lotta proprio su questo dato basilare: da una parte Michele lotta per il Regno di Dio e sostiene quindi il popolo eletto chiamato a dare questa testimonianza, dall’altra il satana proclama l’illusoria sua potenza, capace d’inebriare di sé coloro che pensano di creare una potenza terrena che si autogenera in un eterno orgoglio di dominio e di supremazia.
In questa situazione esercitano un ruolo salvifico coloro che insegnano perché indicano la via da percorrere e comunicano quella giustizia che è propria del Cristo.
Questo implica fedeltà al Vangelo come parola che apre lo sguardo alla promessa della vita in virtù del fatto di essere scritti nel libro della vita, cioè di avere un legame con Dio per cui noi siamo suoi ed Egli è il nostro Dio. E quindi deriva da questo la forza di superare la tribolazione generata dallo scontro spirituale delle potenze che si cala sulla terra generando guerre, distruzioni, carestie e morte su larga scala. È questa la grande tribolazione che caratterizza gli ultimi tempi, come sempre c’insegna il libro dell’Apocalisse. Lo sguardo che sa andare oltre contempla il momento beato della risurrezione.

SALMO RESPONSORIALE Sal 15

R/. Proteggimi, o Dio: in te mi rifugio.

Il Signore è mia parte di eredità e mio calice:
nelle tue mani è la mia vita.
Io pongo sempre davanti a me il Signore,
sta alla mia destra, non potrò vacillare. R/.

Per questo gioisce il mio cuore
ed esulta la mia anima;
anche il mio corpo riposa al sicuro,
perché non abbandonerai la mia vita negli inferi,
né lascerai che il tuo fedele veda la fossa. R/.

Mi indicherai il sentiero della vita,
gioia piena alla tua presenza,
dolcezza senza fine alla tua destra. R/.

SECONDA LETTURA Eb 10,11-14.18

Dalla lettera agli Ebrei

11 Ogni sacerdote si presenta giorno per giorno a celebrare il culto e a offrire molte volte gli stessi sacrifici, che non possono mai eliminare i peccati.

L’attenzione dell’autore sacro si fissa sul sacrificio quotidiano (ogni giorno) chiamato il perenne (cfr. Es 29,38), fondamento d’Israele e sua ragion d’essere. Questo sacrificio costitutivo acquista la sua importanza perché è richiamo continuo dell’immolazione d’Isacco sostituita dall’immolazione dell’ariete (cfr. Gn 22). Ma esso non è lo stesso per cui il testo precisa: ad offrire molte volte gli stessi sacrifici. Per quanto importanti queste immolazioni sono inefficaci in rapporto alla remissione dei peccati.

12 Cristo, invece, avendo offerto un solo sacrificio per i peccati, si è assiso per sempre alla destra di Dio, 13aspettando ormai che i suoi nemici vengano posti a sgabello dei suoi piedi.

Il contrasto è dato dal solo sacrificio efficace per i peccati, che è quello del Cristo. Dicendo poi che per sempre si è assiso alla destra di Dio (cfr. Sal 110,13) abbiamo la visione completa del mistero di Cristo e lo sguardo del credente si apre su tutta la storia, che è scandita dal progressivo assoggettamento dei nemici del Cristo e dell’uomo (cfr. 1Cor 15,25-28). Il suo sacrificio sta quindi al centro di tutto il movimento storico registrato nelle Scritture, movimento che si ricapitola in Cristo.

14 Infatti, con un’unica offerta egli ha reso perfetti per sempre quelli che vengono santificati.

Al per sempre della sua oblazione corrisponde il per sempre della nostra santificazione. Il suo sacrificio, che si consuma e diviene eterno nella sua glorificazione, è la perenne sorgente della santificazione perfetta, completa di quanti credono in Lui (cfr. al contrario v. 1: i sacrifici sono offerti sempre e non possono portare a perfezione gli offerenti, che si accostano all’altare).
Rendere perfetto è un verbo cultuale che nei LXX indica l’essere idonei a celebrare il culto divino perché integri secondo i requisiti della Legge. Il Cristo è dichiarato perfetto (cfr. 5,8s; 7,28) in quanto è idoneo a presentarsi al Padre come sommo sacerdote e «precisamente mediante la sua sofferenza (2,10) nella quale si è mostrato obbediente» (GLNT, Delling). Egli comunica questa idoneità a coloro che santifica e in tal modo li rende partecipi del suo sacerdozio e quindi non esclusi dalla Tenda Santa.

15 Questo ce lo attesta anche lo Spirito Santo. Infatti, dopo aver detto:
16 Questa è l'alleanza che io stipulerò con loro
dopo quei giorni, dice il Signore:
io porrò le mie leggi nei loro cuori
e le imprimerò nella loro mente,
17 dice:
E non mi ricorderò più dei loro peccati e delle loro iniquità.

Il testo di Gr 31 citato già in 8,8-12 è qui ricordato solo nel suo inizio e nel suo termine come un richiamo a quanto è stato detto in precedenza che cioè il sacrificio del nostro sommo sacerdote è unico e non può essere ripetuto.

18 Ora, dove c’è il perdono di queste cose, non c’è più offerta per il peccato.

Questa è la ragione del fatto che non può essere ripetuto, esso è perfetto perché ottiene il perdono.

CANTO AL VANGELO Lc 21,36

R/. Alleluia, alleluia.
Vegliate in ogni momento pregando,
perché abbiate la forza di comparire davanti al Figlio dell’uomo.
R/. Alleluia.

VANGELO Mc 13,24-32

Dal vangelo secondo Marco

In quel tempo, Gesù disse ai suoi discepoli:
24 «In quei giorni, dopo quella tribolazione,
il sole si oscurerà,
la luna non darà più la sua luce,

la grande tribolazione (cfr. Ap 7,13) cesserà e con essa pure questo tempo segnato dal sole dalla luna e dalle stelle (cfr. Gn 1,14-15).
La tribolazione è ricordata al v. 19 e consiste in tutto quello che precede (5-23): sconvolgimento tellurico e dei popoli; persecuzione dei discepoli di Gesù; distruzione del Tempio e di Gerusalemme, ad opera della potenza imperiale di allora, i romani; in precedenza erano stati i babilonesi.
Dopo lo sconvolgimento terreno vi sarà quello nei cieli. Si spengono il sole e la luna. Vi è un riferimento implicito a Is 13,10 che nei LXX è in rapporto alla scomparsa dalla terra dei peccatori: Infatti gli astri del cielo e Orione e tutto l’ornamento del cielo non daranno più luce e sarà oscurato il sole nel suo sorgere e la luna non darà più la sua luce. Questo accadrà perché imminente è la venuta del Figlio dell’Uomo. Egli sarà la causa dell’oscurarsi delle luci naturali.
Rapporto del v. 24 con Gn 1,14-19. La scomparsa dei due luminari è anche la scomparsa di questo tempo che essi scandiscono (v. 14b): scompaiono il giorno e la notte, le stagioni, i giorni e gli anni. Scomparendo il tempo scompare la vita di questa creazione. Le stelle che cadono dal cielo indicano che il firmamento è spezzato: infatti le potenze dei cieli sono sconvolte. Compare allora il Cristo, la nuova luce, nella Gloria: compare quindi il vero firmamento (Ez 1), i veri astri (i giusti Dn 12), comparirà la vera potenza dopo che queste sono state sconvolte. La luce infatti per sempre è separata dalle tenebre. Questa tenebra esterna esiste finché esiste l’altra tenebra. Quando risorgeremo scomparirà questa tenebra perché è scomparsa quella interiore, come scompare questa luce perché appare quella vera.

25 le stelle cadranno dal cielo
e le potenze che sono nei cieli saranno sconvolte.

Anche le potenze dei cieli saranno sconvolte, quell’ordine, che rivela la sapienza divina immessa nella creazione, sarà sconvolto.
L’immagine della caduta degli astri ha un esempio efficace in Is 34,4: E sarà avvolto il cielo come un libro e tutti gli astri cadranno come foglie da una vite e come cadono foglie da un fico.
Tutto entra in una notte generatrice di angoscia, cui non potranno resistere le forme di potenza. «Questo fa parte ancora della speranza, perché vuole dire che tutte le realtà mondane che si presentano come forti e invincibili, e di fronte alle quali l’uomo rimane in un atteggiamento di timore e paura continua, bene, queste potenze vengono svelate in tutta i loro fragilità e in tutta la loro debolezza» (Diaconia).

26 Allora vedranno il Figlio dell’uomo venire sulle nubi con grande potenza e gloria.

L’oscuramento dei segni del tempo indica l’avvicinarsi e il rendersi presente del Figlio dell’uomo nella sua gloria. «solo con la scomparsa di questa luce (sole, luna, astri) è possibile vedere la vera luce, quella del Cristo» (sr. Maria Gallo, appunti di omelia, 15.12.1976).
Al verbo vedranno manca il soggetto: potrebbe intendersi riferito a tutti, sia agli eletti come anche a coloro che non lo hanno riconosciuto e lo hanno trafitto (cfr. Ap 1,7). La sua venuta infatti è un giudizio. Questa visione è l’attuarsi della profezia di Daniele (cfr. Dn 7,13): Guardando ancora nelle visioni notturne, ecco apparire, sulle nubi del cielo, uno, simile ad un figlio di uomo; giunse fino al vegliardo e fu presentato a lui.
Egli verrà con grande potenza e gloria. La gloria e il potere, che Gesù ha ricevuto nella sua risurrezione, Egli ora l’amministra nell’economia evangelica perché il Signore ha come fine la redenzione. Infatti anche ora nell’Evangelo è contenuta la potenza di Dio (cfr. Rm 1,16) che si esplica in rapporto alla fede e in ordine alla salvezza. Allora la stessa potenza e gloria si esplicheranno solo nel giudizio; perciò il Figlio dell’uomo si rivelerà a tutti come giudice e non più come redentore.
Ora per amore Gesù attenua la sua potenza nel segno dell’Evangelo perché chi lo accoglie credendo, senta in sé il timore e il tremore della sua presenza, convertirsi ed essere salvo.
Potenze sono pure gli angeli, che sempre accompagnano il Figlio dell’Uomo e ne rivelano la gloria. Essi sostituiscono le potenze attuali. La nuova creazione infatti avrà come luce l’Agnello, i suoi angeli e gli eletti come emanazione dell’unica luce, che è il Cristo. Questo splendore della nuova creazione sarà infatti l’intelligenza spirituale di essa, che ora è nascosta sotto i simboli delle realtà visibili. Allora sarà visibile quello che è nascosto e quello che ora visibile apparirà in virtù della sua realtà intelleggibile. Questo è quanto s. Massimo il Confessore chiama i logoi, emanazione dell’unico Logos, splendore e intelligenza della creazione, che ora se ne sta nascosto sotto i segni per rifulgere solo alla fede di quanti lo cercano e lo amano.

27 Egli manderà gli angeli e radunerà i suoi eletti dai quattro venti, dall’estremità della terra fino all’estremità del cielo.

Gli eletti, che erano dispersi, vengono radunati dagli angeli per regnare sempre con Cristo ed essere con lui manifestati nella gloria (cfr. Col 3,1-4).
Questa è la prima operazione che il Figlio dell’uomo farà. Il suo primo pensiero sono gli eletti, cioè coloro che lo hanno atteso e che sono dispersi in seno agli uomini. Essi sono raccolti nel Regno di Dio. Il termine raccogliere qui prevale sulla risurrezione stessa. Il fine della risurrezione è quello di essere con Lui e tra di noi, non più divisi dallo spazio e dal tempo.

28 Dalla pianta di fico imparate la parabola: quando ormai il suo ramo diventa tenero e spuntano le foglie, sapete che l’estate è vicina.

Questa pianta, secca durante l’inverno, annuncia l’estate nel suo ramo tenero e nelle sue foglie. All’interno della natura vi è una forza intrinseca che a suo tempo si rivela. La presenza del Regno di Dio nell’umanità e negli avvenimenti, apparentemente assente ha i suoi segni di manifestazione che avvertono i credenti sulla prossimità della venuta del Figlio dell’uomo. Questa prossimità non è misurabile con criteri temporali basati su questa creazione o sui nostri calcoli ma è misurata dalla Parola di Dio e quindi è percepita nella fede.

29 Così anche voi: quando vedrete accadere queste cose, sappiate che egli è vicino, è alle porte.

Tutte queste cose sono rivelatrici della forza del Regno operante nella storia. Questa è la forza del Cristo che lotta per sottomettere a sé tutti i suoi nemici. Questi sono espressi dall’abominio della desolazione ben visibile (v. 14), dalla presenza dei falsi profeti e dei falsi cristi. Da questi avvenimenti conosciamo che è vicino alle porte. In Gc 5,9 è precisato: ecco il giudice è alle porte; Lc 12,35sg: il padrone di casa; Ap 3,20: il Signore.
«Quando muore l’umanità di Cristo l’universo è morto: infatti l’umanità di Cristo è il tutto del creato e infatti i segni sono trapelati, sono tenuti in vita per miracolo divino in virtù degli eletti. Nella sostanza quindi tutto è già avvenuto. Il Tempio è l’immagine della creazione: il Tempio è distrutto alla morte di Gesù e poi viene distrutto in modo manifesto, così è la creazione: è distrutta. E questo si manifesterà nel giorno e nell’ora» (sr Agnese, appunti di omelia, 16.12.1976).

30 In verità io vi dico: non passerà questa generazione prima che tutto questo avvenga.

Questa solenne affermazione ci fa sentire come il discorso sulla fine di Gerusalemme e quello della sua venuta sia un unico discorso. Il tempo intermedio non è contemplato nella sua durata ma è visto come ricapitolato nel suo inizio e nel suo termine. La generazione quindi che vive la distruzione di Gerusalemme diviene simbolo di ogni generazione che è posta di fronte alla venuta del Cristo; essa è esemplare di come lo si accetti o lo si rifiuti. A questo punto non ha più importanza quante siano le generazioni, tutte infatti sono ricapitolate dalla generazione contemporanea a Gesù e ogni generazione ascolta queste parole come se fosse l’ultima. Nella scelta o nel rifiuto di esse, ogni età si colloca nell’istante supremo della sua venuta e ogni generazione ascolta e vive questa Parola come se fosse l’ultima. Nell’ascolto vive il presente della Parola, infatti il Signore Gesù prosegue:

31 Il cielo e la terra passeranno, ma le mie parole non passeranno.

Il cielo e la terra nell’avvicendarsi delle stagioni segnano i ritmi del tempo e sono segno di stabilità di fronte al mutare delle generazioni (cfr. Qo 1,4: Una generazione va, una generazione viene ma la terra resta sempre la stessa). Ora vi è un principio di ulteriore stabilità, le parole di Gesù, in rapporto alle quali passano i cieli e la terra. Esse nella loro stabilità rendono ogni generazione contemporanea all’evento supremo della venuta del Figlio dell’uomo. Infatti tutte le generazioni sono poste di fronte all’atto eterno della scelta.

32 Quanto però a quel giorno o a quell’ora, nessuno lo sa, né gli angeli nel cielo né il Figlio, eccetto il Padre».

Perché non si cada ad affermare che la sua venuta è legata a un momento della storia come conseguenza delle vicende storiche, Gesù riporta alla libera decisione del Padre la conoscenza dell’ora e del giorno. Che Egli neghi a se stesso, il Figlio, questa conoscenza si può spiegare che questa negazione è in ordine non alla natura sia divina che umana del Cristo ma alla rivelazione. Non si può scrutare nessuna parola del Figlio come rivelatrice di quel giorno e di quell’ora e nemmeno la si può cogliere da rivelazione angelica.
Resta un’attesa di puro silenzio e di vigilanza come Egli afferma nelle parole che seguono.


PREGHIERA DEI FEDELI

C. Con gioia attendiamo il Signore. Egli verrà misericordioso, ci tenderà con amore la sua mano e saremo sempre con Lui.
Preghiamo insieme e diciamo:
Vieni, Signore Gesù.

 Riempi di pace l’attesa della Chiesa, che insieme allo Spirito a te grida:

 Tu che raccogli nel tuo cuore il grido di sofferenza degli uomini lacerati dalle oppressioni e dalla violenza, riempi la nostra preghiera di viva partecipazione e di speranza, noi ti preghiamo:

 Illumina la nostra intelligenza perché non ci gloriamo delle nostre opere di giustizia ma confidiamo solo nella tua misericordia movendoci dal nostro nulla alla tua grazia, apportatrice di salvezza, noi ti preghiamo:

 Illumina i nostri occhi con lo splendore del tuo Evangelo perché non siamo abbagliati dalle false luci mondane ma diveniamo luce tua per coloro che cercano la verità, noi ti preghiamo:

C. O Dio, che vegli sulle sorti del tuo popolo, ascolta la nostra preghiera, accresci in noi la fede che quanti dormono nella polvere si risveglieranno; donaci il tuo Spirito, perché operosi nella carità attendiamo ogni giorno la manifestazione gloriosa del tuo Figlio, che verrà per riunire tutti gli eletti nel suo regno.
Per Cristo nostro Signore.
Amen.

 

Indulgenze durante l’Anno della Fede
In questo nostro tempo di profondissimi cambiamenti, ai quali l’umanità è sottoposta, il Santo Padre Benedetto XVI, con l’indizione di questo secondo Anno della fede, intende invitare il Popolo di Dio, del quale è Pastore universale, così come i fratelli Vescovi di tutto l’orbe “perché si uniscano al Successore di Pietro, nel tempo di grazia spirituale che il Signore ci offre, per fare memoria del dono prezioso della fede”.
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Il Futuro Siamo Noi
Domenica 25 novembre 2012 in occasione della festa di s. Cecilia protettrice dei cori, il gruppo "Il FUTURO SIAMO NOI" organizza una giornata di puro divertimento. Cosa serve??? La presenza, una buona colazione a sacco e tanto entusiasmo.
Programma
Ore 10.45 Ritrovo ed accoglienza
Ore 11.30 Santa Messa
Ore 13.00 Pranzo a sacco
Ore 14.00 Iniziò attività e giochi
Ore 16.00 Incontro con i genitori conclusione attività e saluto del parroco

A.I.D.A.
L’A.I.D.A, Associazione Integrazione Disabili Adulti, comunica che ha organizzato in parrocchia attività ludico-ricreative e riabilitative con laboratori creativi e recupero scolastico per disabili adulti. Le attività si svolgeranno lunedì e venerdì presso la scuola materna di Ortomatera, mentre martedì e giovedì nei locali della parrocchia dalle ore 9,00 alle ore 12,00. Per informazioni rivolgersi al presidente della associazione al n° 3342228309

Gruppi Famiglia
Sono iniziati questa settimana gli incontri per i gruppi famiglia della parrocchia. Chi è interessato a partecipare può informarsi in parrocchia.

Vestizione Ministranti
Domenica 18 Novembre nella Messa delle ore 11,30 ci sarà la vestizione dei nuovi ministranti ed il rinnovo delle promesse. Nella stessa verranno ricordati i due ministranti Antonio ed Alex che sono in cielo.

Sito Parrocchiale
Sul nostro sito parrocchiale, a partire dalle ore 12,00 del sabato di ogni settimana, è possibile scaricare, nella pagina “Catechesi”, una Lectio Biblica con meditazione preparata da padre Ernesto della Corte, sacerdote di spiritualità francescana già conosciuto dalla nostra comunità per aver tenuto alcuni ritiri parrocchiali. Inoltre, oltre al foglietto settimanale degli avvisi, sulla Home Page, nella sezione “Almanacco” è pubblicata la liturgia del giorno, e la liturgia delle ore.
Anche questo è uno strumento che potrebbe aiutarci nella preghiera quotidiana.

La fede del sabato sera
Sabato 24 novembre alle ore 19,00, nella sala Mario Dodaro si terrà l’incontro mensile del gruppo “La fede del sabato sera”. Il percorso formativo tratterà l’argomento della fede. Seguirà agape fraterna.

Scuola per Catechisti
Martedì 20 alle ore 19,00, incontro della scuola per catechisti, il corso di studi tenuto dal diacono Nino Dodaro.

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Weekend Formativo per Coppie
Il 17 e 18 novembre, presso la Colonia San Benedetto di Cetraro Marina, si svolgerà un weekend formativo per coppie sul tema “Il dialogo nella coppia” allo scopo di rafforzare la relazione di fidanzati e coniugi attraverso il dialogo. E’ previsto un servizio di baby sitting. Per informazioni sulla partecipazione contattare il Centro diocesano per la Pastorale Familiare ai numeri: 0984839595 e 3400741129.

Consiglio Pastorale
Come previsto dal calendario, mercoledì 14 novembre alle ore 19,30 si riunirà il Consiglio Pastorale Parrocchiale per la programmazione dell’Anno della fede in parrocchia.

Formazione diocesana per catechisti
L’Ufficio Catechistico Diocesano ha organizzato un percorso formativo mensile per catechisti su: “La fede nella vita e nella missione educativa del catechista”. Il primo incontro sul tema “Fede cercata” si terrà domenica 18 novembre dalle ore 16,00 alle ore 19,00 presso la parrocchia di Loreto in Cosenza.

Gruppi Famiglia
Inizieranno questa settimana gli incontri per i gruppi famiglia della parrocchia. Chi è interessato a partecipare può informarsi in parrocchia.

Presepe Vivente
Si vorrebbe riproporre il Presepe Vivente sul nostro territorio. Le persone interessate possono chiedere informazioni in parrocchia.

Sito Parrocchiale
Sul nostro sito parrocchiale, a partire dalle ore 12,00 del sabato di ogni settimana, è possibile scaricare, nella pagina “Catechesi”, una Lectio Biblica con meditazione preparata da padre Ernesto della Corte, sacerdote di spiritualità francescana già conosciuto dalla nostra comunità per aver tenuto alcuni ritiri parrocchiali. Inoltre, oltre al foglietto settimanale degli avvisi, sulla Home Page, nella sezione “Almanacco” è pubblicata la liturgia del giorno, e la liturgia delle ore.
Anche questo è uno strumento che potrebbe aiutarci nella preghiera quotidiana.

Giornata Caritas
Domenica 18 novembre. 3^ domenica del mese, è la giornata dedicata alla carità. Per poter dare un minimo di sostegno agli assistiti, si invitano i parrocchiani alla raccolta di alimenti quali pasta, riso, zucchero, olio, farina, latte a lunga conservazione etc. che verranno distribuiti ogni martedì e venerdì.

Parcheggio
Il parroco ricorda a tutti di parcheggiare le proprie autovetture, dove consentito onde evitare spiacevoli sorprese.

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Auguri Nuovo Anno Liturgico
Raggiungiamo con il cuore tutti voi fedeli per farvi dono dei più fraterni auguri per il nuovo Anno liturgico e per l’Avvento. Siano spazi di proficua crescita nella fede e nella testimonianza della carità. La Parola di Dio sia la nostra “bussola” per conoscere il Cuore di Dio e la Vergine Maria interceda per noi e ci sostenga il nostro agire. Un fraterno saluto in Cristo. Don Gianni e Don Vivien


Pellegrinaggio in Terra Santa
Dal 15 al 22 giugno 2012, si terrà il pellegrinaggio parrocchiale in Terra Santa. Si visiteranno i luoghi santi di Nazareth, Betlemme e Gerusalemme. 
La quota di partecipazione individuale è di Euro 1.290,00. Per info rivolgersi a Gaspare: 339-1584540/349-6031829/ 0984-852325.

“Solidarietà in Jazz”
Giovedì 1 dicembre alle ore 18,30 presso la Biblioteca comunale di Castrolibero si terrà la “Solidarietà in jazz”, una serata di musica jazz inserita nel progetto di raccolta fondi della associazione “Stella Cometa” per dare una sistemazione dignitosa alla famiglia di una nonna che vive in una baracca con 9 nipoti in Kenya.

Novena dell’Immacolata
Da martedì 29 novembre inizierà la novena in preparazione dell’Immacolata, secondo il seguente programma:
- ore   7,00 e ore 18,00: S. Messa e Novena
- ore 20,00: Novena con Compieta

Telethon a Castrolibero
Sabato 3 dicembre, alle ore 20,00 presso la palestra del Polo Scolastico di Castrolibero, si terrà una tappa della raccolta fondi di Telethon a favore della ricerca sulle malattie genetiche. È’ la prima volta che la maratona Telethon arriva anche nel nostro Comune: è la giusta occasione per dimostrare la nostra generosità.

Incontri per fidanzati
Domenica 27 novembre, dalle ore 19.00 alle ore 20.30, riprenderanno gli incontri con i giovani fidanzati della Parrocchia. Il percorso vedrà coinvolte le giovani coppie (dai sedici anni in poi), per una domenica al mese. Quest'anno, saranno trattati, tra gli altri, i seguenti due aspetti: la gestione delle emozioni e la gestione dei conflitti.

Avviso
Domenica 27 novembre, alla S. Messa delle ore 11,30 sarà presente don Claudio Albanito, nuovo diacono della nostra diocesi, che nella nostra parrocchia ha esercitato i suoi ministeri.

Ritiro di Avvento
Domenica 4 dicembre,  alle ore 19,00, si terrà il ritiro parrocchiale di preparazione all’Avvento. L'argomento sarà la "Gaudium et Spes", costi-tuzione pastorale sulla Chiesa nel mondo contem-poraneo e la missione dei laici, emessa dal Con-cilio Vaticano II. A spiegarla sarà don Luca Perri.

DOMENICA II DI AVVENTO – B


Consolate, consolate il mio popolo!
Signore, i profeti di pace piangono.
Chi scalderà il cuore di chi è triste?
Eppure tu, o Dio, dici: Consolate!

All’intorno si odono parole di saggi,
grida di quanti protestano adirati,
i cieli si oscurano sotto volto triste
e la terra madre è in abbandono.

Ecco le sentinelle gridano sui monti,
risuona alto l’Evangelo di pace,
fratelli è tempo di fede luminosa,
speranza certa e carità perfetta.

Venite tutti a vedere il Signore,
che viene a capo del suo popolo,
ha come suo vincastro la croce
e i suoi lo seguono con gioia.


Inizio del libro della consolazione (40-66).
La pericope seguente (40,1-11) ne è l’introduzione; in essa s’intrecciano quattro voci di consolazione.
Il messaggio irrompe dall’interno del mistero di Dio, con un comando deciso: Consolate, consolate il mio popolo.
Questo comando, da lungo atteso, trova nei profeti un immediato ascolto e si propaga velocemente lungo la distanza che separa gli esiliati da Gerusalemme.
La prima voce (3-5) comanda di appianare la via del deserto dove dovrà passare il popolo. Qui si attueranno le meraviglie della prima uscita, quella dall’Egitto.
La seconda voce (6-8) glorifica la Parola di Dio, che non viene mai meno, a differenza dell’uomo, che è simile al fiore.
La terza voce (9) vede già Gerusalemme e le grida l’immediata venuta del Signore con tutto il popolo che sta per entrare in Gerusalemme.
Infine appare il Signore (10-11) nell’immagine umile del pastore, che conduce il suo gregge, e nello stesso tempo come il Signore vittorioso sui suoi nemici che porta con sé la ricompensa della sua opera, quella di liberare il suo popolo. Egli è preceduto dai segni della sua vittoria su suoi nemici.

PRIMA LETTURA Is 40,1-11

Dal libro del profeta Isaia

40,1 «Consolate, consolate il mio popolo,
dice il vostro Dio.

Il messaggio irrompe dall’interno del mistero di Dio, con un comando deciso: Consolate, consolate il mio popolo.
Questo commando, da lungo atteso, trova nei profeti un immediato ascolto e si propaga velocemente lungo la distanza che separa gli esiliati da Gerusalemme. È scritto nel libro dei Salmi: Manda sulla terra la sua parola, il suo messaggio corre veloce (Sal 147,4).
La consolazione inizia riproponendo l’alleanza che s’era spezzata con l’esilio: il mio popolo / il vostro Dio (cfr. Zac 13,9: Farò passare questo terzo per il fuoco e lo purificherò come si purifica l'argento; lo proverò come si prova l'oro. Invocherà il mio nome e io l'ascolterò; dirò: «Questo è il mio popolo». Esso dirà: «Il Signore è il mio Dio»).

2 Parlate al cuore di Gerusalemme
e gridatele che la sua tribolazione è compiuta,
la sua colpa è scontata,
perché ha ricevuto dalla mano del Signore
il doppio per tutti i suoi peccati».
Parlate al cuore di Gerusalemme, questa parola è in parallelo con consolate del verso precedente (cfr. Gn 50,21: Così li consolò e parlò al loro cuore; Rt 2,13). Quando il Signore lo vuole, allora scaturiscono le parole della consolazione e queste scendono nell’intimo e lo rafforzano; altrimenti i messaggeri di pace piangono amaramente (Is 33,7).
E gridatele con voce forte perché non vuole essere consolata in quanto ritiene simili parole come vuote, che la sua tribolazione è compiuta cioè il tempo assegnatole per essere angariata e umiliata da altri è terminato perché la sua colpa è scontata ed è giunto il tempo del suo riscatto. La consolazione è ripetuta due volte perché Gerusalemme ha ricevuto dalla mano del Signore il doppio per tutti i suoi peccati. Perché mai il doppio? Perché è la sposa e lo sdegno del Signore, mosso dalla sua gelosia, è stato durissimo con lei; ma ora il Signore la consola in maniera sovrabbondante. Il Signore non risparmia coloro, che Egli ha scelto e ama; come è severo nel punire così sovrabbonda nel consolare (cfr. Eb 12,5-6).

3 Una voce grida:
«Nel deserto preparate la via al Signore,
spianate nella steppa la strada per il nostro Dio.

Alla voce del profeta corrisponde ora un’altra voce (3-5) che comanda di appianare la via del deserto dove dovrà passare il Signore alla guida del suo popolo. Qui si attueranno le meraviglie della prima uscita, quella dall’Egitto. È Dio stesso a inviare questo messaggero che grida di preparare nel deserto la via del Signore. Il fatto che di lui si oda solo la voce e non si veda il volto questo sta a indicare l’origine divina della sua missione. Solo il Signore può far cessare la prigionia e rendere facile la via del ritorno a Sion. Lui solo può spezzare ogni forma di schiavitù, aprire le prigioni in cui l’uomo è trattenuto e appianare la via verso la pienezza della redenzione. La voce grida per comando e non per creare l’illusione di una falsa libertà.

4 Ogni valle sia innalzata,
ogni monte e ogni colle siano abbassati;
il terreno accidentato si trasformi in piano
e quello scosceso in vallata.

Tutto si trasformerà in pianura per rendere agile e sicuro il cammino. Ogni ostacolo sarà eliminato in precedenza. È questa la pura grazia; la purificazione è tale che il popolo non deve più camminare prevedendo nuove fatiche causate dalla strada del deserto o subendo incursioni dai nemici a causa delle valli scoscese o delle alte cime. Questo è il cammino di coloro che sono passati attraverso la grande tribolazione e hanno lavato le loro vesti rendendole candide col sangue dell'Agnello (Ap 7,14).

5 Allora si rivelerà la gloria del Signore
e tutti gli uomini insieme la vedranno,
perché la bocca del Signore ha parlato».

Nella nuova creazione, che scaturisce dalla redenzione, si rivelerà la gloria del Signore, perché «l'Agnello che sta in mezzo al trono sarà il loro pastore e li guiderà alle fonti delle acque della vita. E Dio tergerà ogni lacrima dai loro occhi» (Ap 7,17).
E tutti gli uomini insieme la vedranno, non solo gli eletti perché «Ecco, viene sulle nubi e ognuno lo vedrà; anche quelli che lo trafissero e tutte le nazioni della terra si batteranno per lui il petto. Sì, Amen!» (Ap 1,7).
Sì, Amen, poiché la bocca del Signore ha parlato.
Ora alla voce di colui che grida, si associano le voci di quanti confermano che la parola del nostro Dio dura sempre (6-8).

6 Una voce dice: «Grida»
e io rispondo (lett.: e dice): «Che dovrò gridare?».
Ogni uomo è come l'erba
e tutta la sua gloria è come un fiore del campo.

Il profeta ode una voce che comanda a un altro: «Grida». E quest’altro domanda: «Che dovrò gridare?».
Chi sono mai queste voci, che il profeta ode? Egli, nello spirito della profezia, ode queste voci ma probabilmente non vede i volti. Sono queste le voci della redenzione, di coloro che insegnano al popolo da dove deve ripartire il suo cammino per tornare a Gerusalemme e godervi la pienezza della consolazione.
Ogni cammino verso la città santa parte da questo: Ogni uomo è come l'erba e tutta la sua gloria è come un fiore del campo. Chi ama il Signore e ha disposto nel suo cuore le ascensioni (Sal 84) non deve confidare negli uomini ma solo nel Signore. Ogni uomo – anche i re e i potenti – sono come l’erba, che presto avvizzisce. La loro gloria è quindi effimera; confidare nella loro amicizia è vano.

7 Secca l'erba, il fiore appassisce
quando il soffio del Signore spira su di essi.
Veramente il popolo è come l'erba.

Basta un po’ di vento - il soffio del Signore - che l’erba e il fiore appassiscono. Così per noi uomini è sufficiente qualcosa di simile a vento, che non siamo più. Da un momento all’altro possono cambiare le nostre sorti e in un soffio scomparire la nostra gloria.

8 Secca l'erba, appassisce il fiore,
ma la parola del nostro Dio dura sempre.

Di fronte allo splendore effimero dell’erba e del fiore, cioè della vita umana, sta la parola del nostro Dio. Questa mai viene meno ed essa adempie tutto perfettamente secondo quello che il Signore le ha comandato.
Questo è il fondamento della speranza della nostra redenzione.

9 Sali su un alto monte,
tu che annunci liete notizie a Sion!
Alza la tua voce con forza,
tu che annunci liete notizie a Gerusalemme.
Alza la voce, non temere;
annuncia alle città di Giuda: «Ecco il vostro Dio!

La quarta voce (9-11) vede già Gerusalemme e le grida l’immediata venuta del Signore con tutto il popolo che sta per entrare in Sion. Chi annuncia a Gerusalemme è una donna (nella traduzione italiana non si coglie il femminile) oppure sono cori di donne come vediamo nei momento della vittoria del Signore. Così in Es 15,20 Maria, la profetessa, sorella di Aronne, prese in mano un timpano: dietro a lei uscirono le donne con i timpani, formando cori di danze. Le donne precedono il Signore alla testa del popolo per annunciare a Gerusalemme il lieto annunzio e a alla guida di esse vi è colei che reca liete notizie in Sion. Essa alza forte la voce e le altre donne in coro le rispondono come è scritto: Il Signore annunzia una notizia, le messaggere di vittoria sono grande schiera (Sal 67, 12).
Il profeta comanda al coro delle donne, mediante colei che le guida, di alzare la voce e di non temere più la presenza dell’oppressore perché questi ha perso la sua forza alla presenza del Signore: Ecco il vostro Dio. La donna ne indica la presenza alla guida del popolo che sale dalla sua schiavitù verso Gerusalemme. Lei per prima lo vede e lo annuncia. La Scrittura fa trasparire nella lettera il mistero della pienezza del tempo quando Dio mandò il suo Figlio nato da Donna, nato sotto la legge (Gal 4,4).

10 Ecco, il Signore Dio viene con potenza,
il suo braccio esercita il dominio.
Ecco, egli ha con sé il premio
e la sua ricompensa lo precede.

La messaggera di Sion ora dice in modo dettagliato quanto ha espresso in precedenza. Il Signore Dio viene con potenza, che Egli ha manifestato nello sconfiggere i suoi nemici e nella redenzione del suo popolo. Il Signore ha operato la salvezza con il suo braccio e ora Egli esercita il dominio sui suoi nemici, mentre per i suoi Egli ha con sé il premio, li ricompensa per le fatiche e le umiliazioni che hanno subito e la sua ricompensa lo precede, come è scritto: «Per questo sta scritto: Ascendendo in cielo ha portato con sé prigionieri, ha distribuito doni agli uomini» (Ef 4,8); e altrove: avendo privato della loro forza i Principati e le Potestà ne ha fatto pubblico spettacolo dietro al corteo trionfale di Cristo (Col 2,15).

11 Come un pastore egli fa pascolare il gregge
e con il suo braccio lo raduna;
porta gli agnellini sul petto
e conduce dolcemente le pecore madri».

Come per i suoi nemici il Signore è il vincitore, che li abbatte e trionfa su di loro, così per il suo popolo Egli è il pastore che li guida con forza e con dolcezza; con quel braccio con cui ha sconfitto i suoi nemici il Signore ora raduna il suo gregge, che era disperso, e lo conduce al pascolo e per non perdere gli agnellini li porta sul petto e conduce dolcemente le pecore madri cioè le aiuta nel cammino.

Note

In che modo questo testo è oggi di consolazione?
Certamente anche per noi vi è un esodo da fare, una liberazione, che pur essendo in atto, deve compiersi in modo perfetto.
L’esperienza dell’antico popolo aiuta a leggere l’attuale situazione perché noi possiamo fondare la nostra forza e speranza sulla Parola di Dio.
La liberazione, infatti, avviene prima nell’intimo dell’uomo e poi essa si attua anche nella stessa creazione, come dice l’apostolo Pietro nella seconda lettura.
Qui si pone l’obiezione che la redenzione è lontana e tutto sembra andare come sempre (cfr. 2Pt 3,3-4).
Da una simile considerazione può nascere da un rifiuto della consolazione del Signore perché si è ricchi e si è già consolati, come dice il Signore: Guai a voi ricchi perché avete già la vostra consolazione (Lc 6,24).
Può nascere anche dal fatto che non cerchiamo il Signore nel momento della prova ma ci affidiamo ad altre forme di consolazione.
La Parola deve essere sempre seminata perché in un qualche modo porterà il suo frutto.
Ora essa non sembra portare nulla perché è anche Parola che corregge, come è scritto nella lettera agli Ebrei (12,11): Certo, ogni correzione, sul momento, non sembra causa di gioia, ma di tristezza; dopo però arreca un frutto di pace e di giustizia a quelli che per suo mezzo sono stati addestrati.
Chi si lascia ammaestrare troverà la pace, che cerca, e inizierà a sperare nella consolazione definitiva.
Infatti il Signore accoglie sì il peccatore ma non passa sopra il peccato. Egli purifica l’uomo da tutto il peccato, che è in lui, anche quello che l’uomo non vuole ammettere. Tutto il popolo e ciascuno in seno ad esso passa attraverso questo crogiolo perché Dio, che è il Santo d’Israele, non può ammettere alla sua presenza se non chi è santo. Per questo Egli accoglie il peccatore per ricrearlo, come dice il salmo: Crea in me, o Dio, un cuore puro (Sal 50).
Il compito dei profeti è pertanto quello di parlare al cuore del popolo di Dio e di ciascun credente. Il messaggio che il Signore dona è che Egli ascolta il cuore di tutti e consola. Egli si serve delle tribolazioni della vita per portare a tutti il messaggio della consolazione.


SALMO RESPONSORIALE Sal 84

R/.  Mostraci, Signore, la tua misericordia e donaci la tua salvezza.

Dopo l’ascolto del messaggio della consolazione si esprime con questa supplica l’interiore certezza che il Signore sta per mostrare la sua misericordia e donarci la sua salvezza dai nostri nemici e da quanti ci odiano (cfr. Benedictus). Noi sappiamo che la sua salvezza ha il volto del suo Figlio, Gesù, il cui nome significa Dio è salvezza.

9 Ascolterò che cosa dice Dio, il Signore:
egli annuncia la pace
per il suo popolo, per i suoi fedeli.

La preghiera, che si fonda nell'intervento salvifico di Dio già in atto e sulla certezza della salvezza, fondata nella sua misericordia, viene esaudita perché il Signore annuncia la pace attraverso i suoi profeti. Il Signore risponde con questa parola alla preghiera del Salmista. Pace è la pienezza della benedizione come subito dice. La sua parola è rivolta al suo popolo che sono i suoi fedeli, quelli che hanno accolto il patto e vogliono restarvi fedeli.

10 Sì, la sua salvezza è vicina a chi lo teme,
perché la sua gloria abiti la nostra terra. R/.

Perché la salvezza si avvicini, il Signore esige l'abbandono della stoltezza   e vuole che lo si tema. Allora Egli esaudisce la richiesta di salvezza e fa abitare la sua gloria sulla terra del suo popolo. Con la sua presenza la terra e il popolo rifioriscono.

11 Amore e verità s’incontreranno,
giustizia e pace si baceranno.

L’amore o misericordia è il frutto del patto che lega il Signore al suo popolo e quindi alla terra. All’amore misericordioso sono unite la verità, cioè la fermezza nel patto, e la speranza nell'avverarsi certo della Parola di Dio. Coma conseguenza sulla terra del popolo di Dio si sono baciate la giustizia e la pace, cioè la pace è fondata sulla giustizia e non sul timore.

12 Verità germoglierà dalla terra
e giustizia si affaccerà dal cielo. R/.

La verità, cioè l'avverarsi della benedizione divina, si manifesta nel frutto, che proviene dalla terra, e la giustizia, con la quale Dio risponde alla fedeltà del suo popolo, si affaccia dal cielo facendo scendere la pioggia, che feconda e fa maturare il seme. Pioggia giusta è quella che scende a suo tempo (cfr. Gio 2,23: Voi, figli di Sion, rallegratevi, gioite nel Signore vostro Dio, perché vi dà la pioggia in giusta misura, per voi fa scendere l'acqua, la pioggia d'autunno e di primavera, come in passato).

13 Certo, il Signore donerà il suo bene
e la nostra terra darà il suo frutto;

Certo, è la risposta del Signore. Donerà il suo bene (cfr. Dt 28,12). Il suo frutto (cfr. Sal 67,7); Lv 26,4; (cfr. Dt 11,17: non darà). Nel frutto della terra si manifesta la Gloria del Signore, nella sua desolazione la presenza dei nemici (Lv 26,32).

14 giustizia camminerà davanti a lui:
i suoi passi tracceranno il cammino. R/.

La giustizia è la messaggera del Signore, che ne prepara la via sui passi da lei tracciati. I suoi passi tracceranno il cammino. Il Signore si fa presente là dove c'è la giustizia.

Il tempo di avvento è il momento di tendere l'orecchio al Signore, che parla. La vera parola è pace (non semplice assenza di guerra, ma pienezza di beni). Questa parola è detta al suo popolo formato da coloro che gli sono fedeli, cioè fondano il rapporto con Lui nella reciproca fedeltà. Sono fedeli coloro che non si volgono alla stoltezza, ma lo temono.
Vicina è la salvezza a coloro che lo temono. La salvezza si avvicina come pace e come presenza della sua Gloria nella nostra terra. Pace, salvezza, gloria del Signore sono il segno della sua presenza.
Da questo scaturiscono la misericordia e la verità cui corrispondono la giustizia e la pace. La terra accoglie questi doni divini e fa germogliare da se stessa un frutto veritiero mentre accoglie dal cielo piogge giuste, che la fecondano e le danno possibilità di fruttare e nutrire i suoi figli. Questo è il bene dato dal Signore, che viene a visitare il suo popolo, preceduto dalla giustizia, cioè dalla sua benedizione.
Il salmo presenta un rapporto tra gli uomini e la terra condizionato al rapporto con Dio. La ricerca di Dio e l'obbedienza a Lui è la premessa perché la terra riceva la sua benedizione e nutra i suoi figli.

Lettura cristologica del Salmo: Gesù è la parola Pace, che il Padre ci dice, la dice al suo popolo e la dice ai suoi fedeli; Egli è la Salvezza per coloro che lo temono e ad essi rivela la sua Gloria.
Gesù è pure in rapporto alla terra e a tutta l'umanità come misericordia e verità, giustizia e pace.
La pace sta all'inizio e al termine di un processo che inizia da Gesù risorto, che dà la pace, e si conclude con la redenzione del nostro corpo, che è la pienezza della pace nei cieli nuovi e nella terra nuova.
Questo processo coinvolge quindi la terra e il cielo.
Nella terra è stato gettato il seme della verità con l'annunzio dell'Evangelo e dal cielo si affaccia la giustizia come dono pieno della salvezza (cfr. Is 45,8). La nostra esistenza è quindi inserita in un processo di pace che, pur attraverso momenti d’indicibile sofferenza, giungerà alla sua pienezza.


SECONDA LETTURA 2 Pt 3,8-14

Dalla seconda lettera di s. Pietro apostolo

8 Una cosa non dovete perdere di vista, carissimi: davanti al Signore un solo giorno è come mille anni e mille anni come un solo giorno.

Il versetto del sal 90,4 (Ai tuoi occhi, mille anni sono come il giorno di ieri che è passato, come un turno di veglia nella notte) è citato anche con il suo contrario: un solo giorno è come mille anni. Questo significa che il tempo non ha una misura intrinseca a sé ma è misurato dal Signore e che neppure noi possiamo misurarlo. La nostra percezione del tempo è sia personale, data dal ritmo delle stagioni della vita, che sociale, in quanto ogni società costruisce un ambiente sia fisico che temporale, che non può misurare il tempo ma è da esso misurato. Il ritmo del tempo obbedisce al Signore, in quanto esso è stato creato come dinamismo impresso alle creature, che ora, dopo la situazione creatasi dal peccato, è soggetto alla vanità, cioè al suo intrinseco dissolversi come mirabilmente insegna il Qohelet.

9 Il Signore non ritarda nel compiere la sua promessa, anche se alcuni parlano di lentezza. Egli invece è magnanimo con voi, perché non vuole che alcuno si perda, ma che tutti abbiano modo di pentirsi.

L’apostolo qualifica ora il tempo attuale rapportato a noi. Anzitutto il Signore non ritarda nel compiere la sua promessa. Egli infatti non viene meno alla sua Parola, ma il trascorrere del tempo sia personale che dell’umanità è dominato dalla sua volontà che consiste nel fatto che Egli non vuole che alcuno si perda, ma che tutti abbiano modo di pentirsi. Nella sua sapiente disposizione, il Signore guida gli avvenimenti di ciascuno verso la scelta suprema, che è eterna e che consiste o nella perdizione o nella salvezza. Egli pertanto, nella sua misericordia verso ogni uomo, dispone gli avvenimenti della nostra vita in modo tale che ciascuno di noi possa pentirsi. Il Salmo così prega: Insegnaci a contare i nostri giorni e giungeremo alla sapienza del cuore (sal 90,12). Come padre amoroso, il Signore insegna il suo linguaggio nell’esperienza della vita di ciascuno di noi.

10 Il giorno del Signore verrà come un ladro; allora i cieli spariranno in un grande boato, gli elementi, consumati dal calore, si dissolveranno e la terra, con tutte le sue opere, sarà distrutta.

Il giorno del Signore non è intrinseco alla creazione né tantomeno è segnato dal ritmo della storia, perché esso scaturisce dall’intimo di Dio e più che esser l’ultimo giorno scandito dagli astri e dal succedersi delle ore, sarà il suo farsi presente improvviso. Per questo di fronte al Signore, che verrà, i cieli spariranno in un grande boato, gli elementi, consumati dal calore, si dissolveranno. Nulla potrà reggere davanti alla sua presenza, come in più luoghi annunciano i salmi. Mentre ora il Signore modera il suo impatto con la creazione, allora invece, pur moderandolo sempre, consumerà con il fuoco della sua gloria sia i cieli che gli elementi. Anche la terra, con tutte le sue opere, sarà distrutta. Un’altra lezione dice: sarà trovata, cioè dovrà comparire davanti al tribunale di Dio, in quanto è la dimora di noi uomini ed è la nostra madre.

11 Dato che tutte queste cose dovranno finire in questo modo, quale deve essere la vostra vita nella santità della condotta e nelle preghiere, 12 mentre aspettate e affrettate la venuta del giorno di Dio, nel quale i cieli in fiamme si dissolveranno e gli elementi incendiati fonderanno!

Essendo noi in un ambiente instabile, destinato ad una fine improvvisa, è necessario vivere santamente, scandendo la nostra vita con le preghiere. Qui sta il nostro modo di attendere il Signore, non solo aspettandolo ma addirittura affrettandolo. Qui sta l’anima di tutta la Chiesa: ella è la sposa che invoca la venuta dello Sposo, come dichiara l’Apocalisse al termine della sua rivelazione: Lo Spirito e la sposa dicono: «Vieni» (22,17).

13 Noi infatti, secondo la sua promessa, aspettiamo nuovi cieli e una terra nuova, nei quali abita la giustizia.

La promessa del Signore è contenuta nella profezia d’Isaia (65,17; 66,22) ed è contemplata come attuata dal veggente in Ap 21,1: Vidi poi un nuovo cielo e una nuova terra, perché il cielo e la terra di prima erano scomparsi e il mare non c'era più. La lettera apostolica aggiunge che in essi abita la giustizia. Con questo termine s’intende il pieno realizzarsi del disegno salvifico del Signore non più ostacolato dall’avversario e dai suoi seguaci. La giustizia di Dio si realizza pienamente nel Mistero pasquale del Signore perché ivi Il principe di questo mondo è cacciato fuori (Gv 12,31) e Gesù innalzato attira a sé tutti (cfr. ivi,32).

14 Perciò, carissimi, nell’attesa di questi eventi, fate di tutto perché Dio vi trovi in pace, senza colpa e senza macchia.

L’attesa di questi eventi richiede l’esser pronti, cioè esser in pace, senza colpa e senza macchia. I due termini sono l’esatto contrario di quelli usati da dall’apostolo per definire i falsi maestri in 2,13: Essi stimano felicità darsi ai bagordi in pieno giorno; scandalosi e vergognosi; godono dei loro inganni mentre fan festa con voi. Essere in attesa è esser sobri e puri.

Nota

In questo tratto della sua lettera l’apostolo affronta un’obiezione, che può essere in molti: Se Gesù ha promesso di venire, perché ritarda? Ma il ritardo non significa forse che Egli non ritorna?
Il tempo presente non ha nessun segno che c’indichi che Gesù ritornerà, anzi sta per tornare. Il mondo continua ad andare avanti come sempre; nella sua immutabilità ciclica non registra nessun turbamento.
Allo stesso modo la vita degli uomini è la stessa al punto tale che la promessa è letta come il miglioramento della vita nel mondo futuro, cioè dopo la morte.
Nulla si vede di quello che è scritto sul mutamento in atto con la venuta del Signore. Non essendo posta nel dato fenomenico, che è definito scientifico, la sua venuta è ritenta più un’opinione fondata su un sentire religioso.
Proprio qui sta la sfida della Parola di Dio contro il dato immediato della nostra esperienza.
All’annuncio della Scrittura che il suo avvento è immediato ed Egli è alle porte, si può obiettare che sono passati due millenni.
Di fronte a queste obiezioni l’autore sacro esamina le due categorie fondamentali in cui si svolge la nostra esistenza: il tempo e lo spazio.
Riguardo al tempo esso è misurato da Dio e non dall’uomo e la misura del tempo è la sua pazienza finalizzata alla nostra conversione.
Il ritmo del tempo in Dio non è segnato dallo svolgersi degli anni come per noi (Egli infatti non subisce nessun mutamento come accade per noi) ma è dato dalla sua misericordia, che ha come scopo la salvezza di tutti gli uomini. Sulla sua misericordia verso di noi, Egli misura il tempo. Ai suoi occhi infatti mille anni sono come un giorno solo in rapporto alla sua pazienza ma è anche vero il contrario che un giorno solo è come mille anni. Questo significa che in un solo istante Egli compie la sua promessa, quella in cui il giorno del Signore verrà come un ladro. Questo aveva compreso la piccola Teresa di Lisieux quando nell’atto di offerta scrive: «Tu puoi in un solo istante prepararmi a comparire davanti a Te». La sua misericordia si ritma sul nostro tempo e diventa paziente e amorevole attesa, la sua onnipotenza si esprime nell’istante in cui porta a compimento la sua opera.
Il tempo quindi non va verso la pienezza perché è già nella pienezza perché il Regno di Dio è presente ed è apparso il Verbo pieno di grazia e di verità (Gv 1,14).
Questa pienezza deve riempirsi in noi. Per questo Dio ha pazienza perché Egli non vuole vincere le nostre paure di essere come Lui se non con l’amore.
Quanti già vivono in Cristo attendono, anzi affrettano questo compimento e desiderano con tutto se stessi che ogni uomo giunga ad essere pienamente riempito di Dio.
Da questo amore, che si consuma in un desiderio ardente della venuta del Signore, scaturisce la nostra etica di cristiani.
Essa, a differenza dell’etica razionale, è fondata sull’amore per il Signore e la sua manifestazione in ogni uomo in tutti i popoli. L’etica cristiana è quindi di natura escatologica, cioè si fonda sull’attesa. Altrimenti essa è assurda e umiliante.
Riguardo allo spazio, la creazione non è così stabile come appare. Infatti essa non reggerà di fronte alla gloria del Signore e cederà il posto ai nuovi cieli e alla nuova terra.


ACCLAMAZIONE AL VANGELO

R/.  Alleluia, alleluia.

Preparate la via del Signore,
raddrizzate i suoi sentieri!
Ogni uomo vedrà la salvezza di Dio!

R/.  Alleluia.


VANGELO Mc 1,1-8

Dal vangelo secondo Marco

1 Inizio del vangelo di Gesù, Cristo, Figlio di Dio.

Inizio.
Non solo inizio storico (qui inizia la narrazione evangelica come fondamento della fede) ma anche principio assoluto oltre il quale non se ne dà un altro; è infatti rivelazione dell’inizio (cfr. Gv 1,1: In principio era il Verbo).
Per questo i suoi discepoli sono con Lui dall’inizio (cfr. Gv 17,27) perché Lui è dall’inizio (cfr. 1Gv 1,1) e a questo inizio è rapportata la missione di Giovanni il Battista.
Dice vangelo di Gesù Cristo, l’Apostolo Paolo ci specifica che non ce n’è un altro, non c’è un’ altra buona notizia: (cfr. Gal 1,7: In realtà, però, non ce n'è un altro; solo che vi sono alcuni che vi turbano e vogliono sovvertire il vangelo di Cristo).
Gesù Cristo è semplicemente l’evangelo ed è presente solo nell’annuncio apostolico e qui si manifesta come Figlio di Dio.

2 Come sta scritto nel profeta Isaìa:
«Ecco, dinanzi a te io mando il mio messaggero:
egli preparerà la tua via.

Citazione mista di Es 23,20 e di Mal 3,1. È la parola del Padre al Figlio che risuona nelle divine Scritture. La missione del messaggero di Dio è di preparare la via a Gesù Cristo.
Egli preparerà la tua via. In Es 23,20 la missione del messaggero è quella di custodire il figlio primogenito, Israele, nella sua via per condurlo alla terra promessa e in Mal 3,1 il messaggero ha il compito di volgere lo sguardo alla via (guarderà verso) davanti al volto del Signore. Nel testo di Mal non si trova preparerà. Il messaggero è pensato strettamente collegato all’Inviato.
Come è scritto nel profeta Isaia. Il Vangelo è il compiersi delle profezie, il culmine di questo compimento avviene sulla croce. Su di essa Gesù dice: «Tutto è compiuto!» (Gv 19,30).
Il mio angelo: si contrappone agli angeli ribelli che non sono suoi.

3 Voce di uno che grida nel deserto:
Preparate la via del Signore,
raddrizzate i suoi sentieri»,

Inizia la citazione d’Isaia 40,3. Essa è l’esecuzione del piano divino: a preparerà corrisponde la fedele esecuzione  del comando divino: preparate e raddrizzate e colui che è inviato è chiamato Signore, dice infatti: preparate la via del Signore. Questa via è chiamata del Signore ed è preparata davanti al suo volto. Viene specificato in seguito quale sia questa via: è il Battesimo unito alla confessione dei peccati.
Voce di uno che grida, non dice «parole di uno che grida» perché sottolinea la missione del messaggero che non dice parole sue, né egli stesso è la Parola, ma egli parla le parole di Dio, egli è solo lo strumento di cui si serve Dio.
Sal 25,4: Fammi conoscere, Signore, le tue vie, insegnami i tuoi sentieri. Raddrizzare i sentieri del Signore significa mettersi alla scuola della Sapienza, infatti i sentieri del Signore sono le piccole vie che permettono a Lui di raggiungere il nostro cuore e a noi il suo.

4 vi fu Giovanni, che battezzava nel deserto e proclamava un battesimo di conversione per il perdono dei peccati.

Giovanni è la voce che segna l’inizio. Egli è da una parte la conclusione della profezia e nello stesso tempo sta all’inizio dell’Evangelo perché tutto quello che è scritto si attua. Al prima e al dopo succede l’oggi.
Gesù è presente ed è quindi presente il Regno di Dio e con il Regno si rivela l’unico piano di Dio che unisce l’antico al nuovo facendone un solo testamento inscindibile e inseparabile.
La voce, che è Giovanni, grida nel deserto e battezza predicando il battesimo di conversione per il perdono dei peccati. È il battesimo come segno della conversione perché siano rimessi i peccati.
In rapporto alla Legge il battesimo è nuovo perché in esso è già presente il Regno di Dio.

5 Accorrevano a lui tutta la regione della Giudea e tutti gli abitanti di Gerusalemme. E si facevano battezzare da lui nel fiume Giordano, confessando i loro peccati.

Accorrevano a lui. Accorrevano, uscendo dalla città e dai villaggi per andare da Giovanni nel deserto come è scritto nel profeta Osea: Perciò, ecco, la attirerò a me, la condurrò nel deserto e parlerò al suo cuore (2,14). Accorre tutta la regione della Giudea e tutti gli abitanti di Gerusalemme, questa pienezza (tutta,tutti) sottolinea l’entrare nel tempo dell’Evangelo di cui il Battesimo di Giovanni è l’inizio.
Il luogo del Battesimo è il fiume Giordano. Questo fiume che segnò la fine dell’esodo (cessò infatti la manna e la Pasqua fu mangiata coi nuovi prodotti della terra come è scritto in Gs 3-5) segna pure la fine dell’economia antica, dominata dalla Legge, e tutti confessano i loro peccati in attesa di Colui che ha il potere di rimetterli.

6 Giovanni era vestito di peli di cammello, con una cintura di pelle attorno ai fianchi, e mangiava cavallette e miele selvatico.

L’Evangelo si sofferma a descrivere il vestito e il cibo di Giovanni.
Il vestito è di peli di cammello. In Zac 13,4 si parla del mantello di pelo come distintivo del profeta. In 2Re 1,8 Elia è cinto ai fianchi della cintura di pelle.
Rivestito di questo abito profetico assai povero, Giovanni si caratterizza come uomo penitente (cfr Mt 11,8: un uomo avvolto in morbide vesti? Coloro che portano morbide vesti stanno nei palazzi dei re!).
«Locuste cotte in acqua salata e arrostite sulle braci, e miele selvatico fanno parte dell’alimentazione dell’uomo abitante del deserto. Poiché non è nominato nessun altro alimento, è caratterizzata qui la forma ascetica del Battezzatore (Mt 11,18: È venuto Giovanni che non mangia e non beve, e hanno detto: Ha un demonio)» (Gnilka, o.c., p. 47).

7 E proclamava: «Viene dopo di me colui che è più forte di me: io non sono degno di chinarmi per slegare i lacci dei suoi sandali.

La predicazione di Giovanni s’incentra su Cristo.
Viene perché Egli è il Veniente (cfr Mt 3,11: Colui che viene); dopo di me viene uno che è più forte di me. Il termine forte è in rapporto alla missione. La forza conferita a Giovanni è stata quella di attirare nel deserto tutti per il Battesimo. Colui che è più forte viene in seguito caratterizzato dalla natura del suo battesimo (v. 8). Giovanni si rapporta a Lui come uno schiavo al suo padrone quindi in una totale dipendenza da Lui. «Non sono degno di chinarmi, gesto che sottolinea sottomissione, per sciogliere i legacci dei suoi sandali». In senso simbolico l’amico dello Sposo non può sciogliere i legacci dei sandali al Cristo perché Egli è lo Sposo e a Lui spetta il diritto di sposare colei che il Padre gli ha dato (Cfr. Rut 4,7-8).

8 Io vi ho battezzato con acqua, ma egli vi battezzerà in Spirito Santo».

Mentre Giovanni ha battezzato con acqua, Egli battezzerà in Spirito Santo. Il tempo passato (ho battezzato) sta a indicare che la sua missione è finita perché c’è il Veniente; questi tuttavia non inizia subito a battezzare con lo Spirito Santo ma solo dopo la sua risurrezione e ascensione (cfr. At 1,5) per questo usa il futuro (battezzerà).
Il battesimo di Giovanni è la preparazione indispensabile che il cuore riceve per accogliere con la remissione dei peccati il Regno di Dio.
Infatti il battesimo di Giovanni si compie quando Gesù è battezzato perché lo Spirito Santo traboccherà dal Salvatore senza misura (Gv 3,34) per ricreare l’umanità.
Tutta la grazia del Salvatore e il dono dello Spirito sono riversati nell’Evangelo, che diviene così il principio unico da cui scaturisce la nuova creazione.

DOMENICA I DI AVVENTO – B


PRIMA LETTURA Is 63,16-17.19; 64,1-7

Dal libro del profeta Isaia

16 [Perché tu sei nostro padre, poiché Abramo non ci riconosce e Israele non si ricorda di noi].
Tu, Signore, sei nostro padre,
da sempre ti chiami nostro redentore.

Tu sei nostro padre perciò non forzarti all'insensibilità. Il rapporto va oltre la stessa colpevolezza e non cessa mai. Dio non può ripudiare. La paternità di Abramo e d’Israele è derivata ed è limitata per cui Abramo e Giacobbe non conoscono i loro figli e non possono ricordarsi di loro perché essi sono diventati numerosi come le stelle del cielo. Solo Dio è veramente padre. Il salmista infatti esclama: «Mio padre e mia madre mi hanno abbandonato, ma il Signore mi ha raccolto» (sal 27,10). La paternità di Dio si esprime nella redenzione: da sempre ti chiami nostro redentore. Il termine redentore implica un rapporto di parentela. Il redentore infatti è il vindice del sangue ed è colui che paga il riscatto. Essendo padre, il Signore è fortemente impegnato con Israele a vendicarne il sangue sparso e a riscattarlo dalla schiavitù. La redenzione è postulata dal rapporto che Dio stesso liberamente ha voluto instaurare con i suoi eletti. Benché meritevoli di punizione, Dio non sopporta di vederli annientati per sempre.

17 Perché, Signore, ci lasci vagare lontano dalle tue vie
e lasci indurire il nostro cuore, cosi che non ti tema? [lett.: lasci allontanare il nostro cuore dal tuo timore?]
Ritorna per amore dei tuoi servi,
per amore delle tribù, tua eredità.

Perché, Signore, ci lasci vagare lontano dalle tue vie? Questa domanda esprime una profonda sofferenza. L’orante constata che la situazione così grave, che il popolo sta vivendo, lo allontana sempre più dal Signore anziché avvicinarlo a Lui. Succede infatti che in situazioni gravi non si ricorra al Signore ma ancora ci si accanisca nelle possibilità dell’uomo per trovare una soluzione. In tal modo il cuore (cioè l’intimo dell’uomo) si allontana dal timore del Signore e rifiuta di ritornare a Lui.
Vaga lontano dalle vie del Signore chi nel suo cuore non teme più il Signore. Questi se ne sta lontano e lascia che il suo popolo vada per le vie che ha scelto; Egli è come indifferente alle vicende del suo popolo. Considerando la storia della salvezza si sa che gli interventi divini suscitano timore come al contrario il suo silenzio crea il vuoto dell’assenza, che gli empi si sforzano di riempire dichiarando che Dio non c’è.
Da queste considerazioni nasce l’insistente preghiera del ritorno del Signore. Il verbo ritornare può anche esprimere il ritornare dallo stato d’ira a quello di clemenza. I servi o sono l’intero popolo oppure coloro che Dio ha unito a sé chiamandosi appunto Dio di Abramo, d’Isacco e di Giacobbe. Il popolo è strutturato in tribù sulle quali il Signore riversa il suo amore di elezione.
L’elezione appare quindi il cardine della preghiera; questa pertanto si fonda su una situazione che scaturisce dalla libera volontà di Dio, che è senza pentimento. Prendere coscienza dell’elezione non come un privilegio ma come il punto di leva della supplica perché il Signore guardi di nuovo con amore i suoi eletti, genera la conversione al Signore e del Signore verso il suo popolo.
La preghiera si modella su quella di Mosè dopo il peccato del popolo (l’adorazione del vitello d’oro): «Desisti dall'ardore della tua ira e abbandona il proposito di fare del male al tuo popolo. Ricòrdati di Abramo, d’Isacco, d’Israele, tuoi servi, ai quali hai giurato per te stesso e hai detto: Renderò la vostra posterità numerosa come le stelle del cielo e tutto questo paese, di cui ho parlato, lo darò ai tuoi discendenti, che lo possederanno per sempre» (Es 32,12-13).

[18 Perché gli empi hanno calpestato il tuo santuario, i nostri avversari hanno profanato il tuo luogo santo?]

Perché gli empi hanno calpestato il tuo santuario? Lett.: per poco tempo il popolo della tua santità ha ereditato, cioè è restato nella sua eredità, infatti i nostri avversari hanno profanato il tuo luogo santo. Si sono purtroppo avverate le parole della Legge: «Io chiamo oggi in testimonio contro di voi il cielo e la terra: voi certo perirete, scomparendo dal paese di cui state per prendere possesso oltre il Giordano. Voi non vi rimarrete lunghi giorni, ma sarete tutti sterminati» (Dt 4,26).

Invocazione perché il Signore si riveli come nei tempi antichi
(63,19-64,3)

19 Siamo diventati come coloro su cui tu non hai mai dominato, sui quali il tuo nome non è stato mai invocato.

L’orante vede che il popolo eletto è diventato simile alle genti sulle quali mai il Signore ha dominato. La scomparsa di ogni segno della presenza del Signore riduce il popolo alla stregua di coloro che non lo conoscono. È scritto infatti nel Salmo: Non vediamo più le nostre insegne, non ci sono più profeti e tra di noi nessuno sa fino a quando ...(73,9). Questa situazione è molto grave perché si è privi di protezione donata dai sacerdoti, che non invocano più il Nome di Dio sul popolo (cfr. Benedizione sacerdotale in Nm 6,25-26).

Se tu squarciassi i cieli e scendessi!
Davanti a te sussulterebbero i monti.

Di fronte a tale situazione ecco il grido: Se tu squarciassi i cieli e scendessi! La divina discesa è l’Incarnazione del suo Figlio. Il Signore ha compiuto diverse discese lungo l’arco della storia ma quella, in cui c’è pienezza ed è definitiva, è l’Incarnazione del suo Verbo.
Davanti a te sussulterebbero i monti. Lo sconvolgimento della creazione avvenne al Sinai come è scritto: Il monte Sinai era tutto fumante, perché su di esso era sceso il Signore nel fuoco e il suo fumo saliva come il fumo di una fornace: tutto il monte tremava molto (Es 19,18; cfr. Eb 12,26; Sal 68,9). Esso di nuovo avverrà nella venuta gloriosa del Signore.
L’orante ha infatti davanti a sé esempi del passato ma il disegno del Signore non si ripete. Questa invocazione si attua ora più nel silenzio di Dio che nella sua forza manifesta.

64,1 Come il fuoco incendia le stoppie e fa bollire l'acqua, [+ così il fuoco distrugga i tuoi avversari], perché si conosca il tuo nome fra i tuoi nemici. Davanti a te tremavano i popoli,

Il testo continua a parlare della teofania, I monti sussultano e si fondono davanti al Signore allo stesso modo che il fuoco incendia le stoppie e fa bollire l’acqua. (Avendo messo un punto di separazione con il capitolo precedente il nostro traduttore ha sentito la necessità di aggiungere una frase che fosse il secondo membro del paragone: così il fuoco distrugga i tuoi avversari, in tal modo ha appesantito il testo e gli ha dato un orientamento che non è secondo il senso dell’autore). La teofania in tutta la sua gloria ha lo scopo di far conoscere il nome del Signore tra i suoi nemici e così tutti i popoli tremano davanti al Signore come tremarono in passato. Certamente chi legge può aver l’impressione che solo una manifestazione visibile a tutti e ripiena di gloria possa piegare i popoli davanti al Nome del Signore.
Lettura cristologica: Noi sappiamo che la prima manifestazione gloriosa del Signore è l’esaltazione del suo Figlio al quale ha dato il Nome che è al di sopra di ogni altro nome in modo che davanti a Lui si pieghi ogni ginocchio (cfr. Fil 2,9). In realtà l’invocazione è tutta rivolta alla redenzione, che il Signore compie per il suo popolo e per tutte le genti.
Così interpreta Girolamo: «I cuori superbi dei mortali si disperdono al calore della grazia e, a imitazione della discesa del Cristo, si riempiono delle virtù della pazienza e dell’umiltà. La seconda venuta scioglie l’orgoglio dei potenti».
Il fuoco dello Spirito, comunicato a noi dal Cristo, distrugge ciò che è corruttibile (cfr. 1Re 18,38) e riscalda ciò che è freddo.
Il fuoco dell’amore vince la resistenza dell’acqua (cfr. Ct 8,7:Le grandi acque non possono spegnere l'amore né i fiumi travolgerlo).

2 Quando tu compivi cose terribili che non attendevamo,
tu scendesti e davanti a te sussultarono i monti.

Il ricordo delle opere passate inattese, quali la liberazione e il Sinai, ritornano alla mente dell’orante come speranza nell’intervento divino nel tempo attuale.
È incomprensibile perché il traduttore abbia omesso la frase: discendesti, davanti a te sussultarono i monti. Infatti volutamente i versetti: 63,19; 64,1-2 sono scanditi come da un ritornello: davanti a te sussultarono i monti (63,19. 64,2); davanti a te tremavano i popoli (64,1). La teofania produce i suoi effetti sulla creazione e sulle nazioni; nulla può resistere davanti al Signore.

3 Mai si udì parlare da tempi lontani,
orecchio non ha sentito,
occhio non ha visto
che un Dio, fuori di te,
abbia fatto tanto per chi confida in lui.

Delle opere compiute per liberare il suo popolo non si è mai udito parlarne neppure nei tempi lontani; esse restano uniche e sempre destano stupore: che un Dio, fuori di te, abbia fatto (tanto) per chi confida in lui. Il Signore non ha fatto tanto ma semplicemente ha fatto perché gli dei delle nazioni non fanno nulla: Essi riducono al nulla i popoli come essi stessi sono nulla mentre il Signore redime, libera e dà vita al suo popolo.

Confessione
(4-6)

4 Tu vai incontro a quelli che praticano con gioia la giustizia
e si ricordano delle tue vie.
Ecco, tu sei adirato perché abbiamo peccato
contro di te da lungo tempo e siamo stati ribelli.

Traduzione del testo ebraico:
Tu hai colpito chi con gioia operava la giustizia,
coloro che nelle tue vie si ricordavano di te.
Ecco, tu sei adirato perché abbiamo peccato,
in esse da sempre e così eravamo salvati.

Tu vai incontro a quanti praticano la giustizia, questa traduzione riflette il testo greco; la Vulgata latina traduce: tu sei andato incontro a chi ti faceva buon viso e chi praticava la tua giustizia; più problematica si presenta l’interpretazione del testo ebraico che potrebbe essere così tradotto: tu hai colpito chi con gioia operava la giustizia, coloro cioè che nelle tue vie si ricordavano di te. Non solo il Signore ha colpito i peccatori ma anche i giusti. Si presenta così il tema assai scottante nelle divine Scritture dei giusti retribuiti con la sorte dei malvagi; qui dà una ragione: Ecco, tu sei adirato perché abbiamo peccato. I giusti non hanno potuto impedire la rovina del popolo anzi essi stessi sono stati travolti nelle stesse sciagure. Si sente qui un contrapposto con la preghiera d’intercessione di Abramo per Sodoma: dieci giusti avrebbero salvato Sodoma, i giusti d’Israele non hanno potuto salvare il popolo. La seguente traduzione è congetturale: contro di te da lungo tempo e siamo stati ribelli; alla lettera nel testo ebraico si presenta assai difficile: in esse (cioè nelle tue vie) da sempre eravamo salvati. Il peccato grave infatti è quello di dimenticare le vie del Signore e quindi di non camminare più in esse: le vie del Signore sono misericordia, verità e grazia; averle abbandonate significa essere usciti dalla sua misericordia e così il peccato ha sempre più travolto il popolo e lo ha consegnato al castigo.

5 Siamo divenuti tutti come una cosa impura,
e come panno immondo sono tutti i nostri atti di giustizia;
tutti siamo avvizziti come foglie,
le nostre iniquità ci hanno portato via come il vento.

L’orante descrive ora gli effetti del peccato: rende quanti hanno peccato come una cosa impura, per cui nel Sal 50 così preghiamo: Purificami con issopo e sarò mondo; lavami e sarò più bianco della neve (v. 9). Gli atti di giustizia: anziché rivestire l’uomo con un abito di gloria, il peccato lo riveste con un abito immondo (cfr. Zac 3,3-4: Giosuè infatti era rivestito di vesti immonde e stava in piedi davanti all'angelo, il quale prese a dire a coloro che gli stavano intorno: «Toglietegli quelle vesti immonde». Poi disse a Giosuè: «Ecco, io ti tolgo di dosso il peccato; fatti rivestire di abiti da festa»). Il peccato è distruzione dell’essere e dell’esistere, paragonato all’albero della vita nel quale noi siamo come foglie che, se avvizzite, sono portate via dal vento, cioè dalle nostre iniquità. Il peccato quindi è la morte stessa nel senso profondo del termine, cioè quella spirituale ed è quindi forza che trascina lontano, cioè nel regno della morte stessa.

6 Nessuno invocava il tuo nome,
nessuno si risvegliava per stringersi a te;
perché tu avevi nascosto da noi il tuo volto,
ci avevi messo in balìa della nostra iniquità.

L’orante continua a descrivere gli effetti stessi del peccato: Nessuno invocava il tuo nome, nessuno si riscuoteva per stringersi a te; il fatto più grave è questo: rendersi indifferenti nei confronti di Dio tanto da non invocare più il suo Nome e di scuotere se stessi per afferrarsi a Lui. È come un sonno, un’illusione di poter uscire da questa situazione di morte, causata dal peccato, con le proprie forze. A questo si aggiunge il silenzio di Dio: perché tu avevi nascosto da noi il tuo volto. Il Signore non si fa più trovare quando la nube del peccato oscura la mente e il cuore dell’uomo e lo abbandona alla sua sorte perché non lo si invoca più e quindi ci consegna in balìa della nostra iniquità per essere finiti da essa e completamente distrutti. L’oblio di Dio e delle sue vie porta a queste tremende conseguenze che l’orante espone ora nella sua supplica.

7 Ma, Signore, tu sei nostro padre;
noi siamo argilla e tu colui che ci plasma,
tutti noi siamo opera delle tue mani.

Di fronte a questa situazione di morte causata dal peccato, ora noi ci appelliamo a te come a nostro Padre e quindi come a colui che di noi ha misericordia come un padre ha pietà dei suoi figli. Nell’immagine dell’argilla, che prende forma, non c’è solo il ricordo della prima creazione ma di quella nuova in forza della quale noi siamo ricreati a immagine e somiglianza di Dio nel Figlio.

Questa preghiera di lamento parte da una constatazione: il peccato è talmente penetrato in noi che ci paralizza in tutto, anche nella preghiera. Questa infatti è contaminata nell’intimo e una simile contaminazione si estende anche a tutte le nostre opere di giustizia.
L’unica speranza è che il Signore discenda squarciando i cieli, superando le precedenti teofanie, di cui la principale è quella al Sinai.
Solo con la sua presenza tra noi ci sarà una trasformazione radicale, noi saremo di nuovo plasmati come nuove creature.
La supplica quindi non si chiude in un’amara constatazione, ma apre il cuore alla speranza fondata su quel legame così indissolubile che fa di Dio il Padre del popolo, che non può abbandonare. Per questo si deve ricuperare pienamente il rapporto di Padre a figli.


SALMO RESPONSORIALE Sal 79

R/.  Signore, fa’ splendere il tuo volto e noi saremo salvi.

Il ritornello, come risposta alla Parola di Dio, coglie un aspetto della lettura: Dio si fa presente a noi e ci salva facendo risplendere il suo volto. Splendore del suo volto è la sua misericordia, che si manifesta nella nostra conversione e nel perdono dei peccati.

Tu, pastore d’Israele, ascolta,
seduto sui cherubini, risplendi.

Dio è chiamato Pastore d'Israele, è il Cristo che si fa pastore del suo popolo da lui guidato con forza e tenerezza (cfr. Is 40,10-11).
Ascolta: (Is 63,19: squarcia i cieli e scendi).
Seduto sui cherubini, risplendi: il salmista contempla il Signore nella gloria della sua divinità così come lo hanno contemplato i profeti (cfr. Is 6,1-3; Ez 1,26). Colui che si è umiliato ed è tornato al Padre, manifesta la sua gloria nel radunare il suo gregge disperso e nel portarlo ai pascoli della vita.

Risveglia la tua potenza
e vieni a salvarci. R/.

Vieni a salvarci. Questa è la preghiera della Chiesa nel tempo intermedio dell'attesa.
Che significa: Risveglia la tua potenza? Vi sono momenti in cui non appare operante la potenza di Dio per la nostra salvezza. Vedi Mc 6,5-6: risveglia la nostra fede e risveglierai la tua potenza. Più che svegliare se stesso è noi che Egli deve svegliare.

Dio degli eserciti, ritorna!
Guarda dal cielo e vedi
e visita questa vigna,
proteggi quello che la tua destra ha piantato,
il figlio dell’uomo che per te hai reso forte.   R/.

Dio che sei potente come Dio degli eserciti. Infatti tutte le schiere celesti e anche le forze della creazione sono potenti in virtù del Signore.
Ritorna, dalla tua ira e volgiti verso la tua misericordia.
Questa Vigna, che Dio si è scelta e che da fiorente che era è diventata umile e umiliata, ma in essa vi è il germoglio da Lui piantato e rafforzato.

Sia la tua mano sull’uomo della tua destra,
sul figlio dell’uomo che per te hai reso forte.
Da te mai più ci allontaneremo,
facci rivivere e noi invocheremo il tuo nome.  R/.

 

SECONDA LETTURA 1 Cor 1,3-9

Dalla prima lettera di san Paolo apostolo ai Corinzi

Fratelli, 3 grazia a voi e pace da Dio Padre nostro e dal Signore Gesù Cristo!

Il saluto comunica grazia e pace la cui origine è da Dio Padre e dal Signore Gesù Cristo. La pace segue la grazia. Questi doni sono compendiati in Gesù: Egli è il Verbo pieno di grazia e di verità (cfr. Gv 1,14) ed è Lui la nostra pace (cfr. Ef 2,14).

4 Rendo grazie continuamente al mio Dio per voi, a motivo della grazia di Dio che vi è stata data in Cristo Gesù,

Spesso il ringraziamento è sulle labbra dell’apostolo (cfr. Rm 1,8; Fil 1,3; Flm 4; Col 1,3; 1Ts 1,2; 2Ts 1,3; 2Cor 1,3; Ef 1,3; 2Tm 1,3; cfr invece Gal 1,6: Mi meraviglio, é una lettera grave per la situazione di queste chiese a causa dei falsi fratelli e del giogo della Legge cui vogliono sottomettere queste chiese; essi quindi non sono oggetto di ringraziamento).
A motivo della grazia di Dio, La grazia di Dio è il dono che incessantemente viene elargito alla Chiesa e che si manifesta nella ricchezza dei carismi.
in Cristo Gesù, é il "luogo" dove il Padre elargisce la grazia (cfr. Gv 1,17).

5 perché in lui siete stati arricchiti di tutti i doni, quelli della parola e quelli della conoscenza.

La conoscenza. Da una parte questo dono è oggetto del ringraziamento dell'Apostolo, dall'altra l'esercizio di esso costituisce per l'Apostolo una seria preoccupazione. In questa duplice tensione della grazia di Dio e della risposta dell'uomo in modo concreto e storico, si fonda tutta la forza e la grazia dell'apostolo che incessantemente rigenera la sua Chiesa come vergine casta da presentare al Cristo, lo Sposo.

6 La testimonianza di Cristo si è stabilita tra voi così saldamente 7 che non manca più alcun carisma a voi, che aspettate la manifestazione del Signore nostro Gesù Cristo.

La testimonianza di Cristo (cfr At 18,5).
Si è stabilita, fu resa stabile da Dio quando diede la sua grazia. Infatti la ricchezza dei carismi ha come fine la testimonianza al Cristo. Nella misura in cui questa testimonianza è confermata, è saldamente radicata nella Chiesa, fioriscono le manifestazioni della grazia di Dio.

8 Egli vi renderà saldi sino alla fine, irreprensibili nel giorno del Signore nostro Gesù Cristo.

Irreprensibili, Gesù ci porta a essere senza alcuna imperfezione nell’incontro con Lui, come è scritto in Ef 5,27: al fine di farsi comparire davanti la sua Chiesa tutta gloriosa, senza macchia né ruga o alcunché di simile, ma santa e immacolata.

9 Degno di fede è Dio, dal quale siete stati chiamati alla comunione con il Figlio suo Gesù Cristo, Signore nostro!

Essendo noi già in comunione con Gesù Cristo, che è il nostro Signore, Dio compie questa opera di purificazione e di perfezione perché Egli è fedele. La sua fedeltà è il fondamento unico di questa operazione della sua grazia.


CANTO AL VANGELO Sal 84,8

R/.  Alleluia, alleluia.

Mostraci, Signore, la tua misericordia
e donaci la tua salvezza.

R/.  Alleluia.


VANGELO Mc 13,33-37

Dal vangelo secondo Marco
In quel tempo, Gesù disse ai suoi discepoli: 33 «Fate attenzione, vegliate, perché non sapete quando è il momento.

State attenti, parola che scandisce il discorso (5: riguardo alla seduzione; 9: riguardo alla persecuzione). Qui si riferisce al vegliare,
In Pr 8,34 è insieme ai verbi custodire, e osservare. A questo testo si accosta Ct 5,2: io dormo, ma il mio cuore è  insonne, nell’attesa che lo Sposo bussi alla porta.
La veglia è quindi quell’intima tensione verso la Sapienza (cfr Sap 6,15) e verso lo Sposo che ci porta, notte e giorno, ad avere l’orecchio interiore teso alla sua venuta.
Il motivo di questo vegliare insonne è che non sappiamo quando sarà il momento preciso, questo momento è conosciuto solo dal Padre. Questo porta alla sobrietà che è caratteristica dell’attesa.

34 È come un uomo, che è partito dopo aver lasciato la propria casa e dato il potere ai suoi servi, a ciascuno il suo compito, e ha ordinato al portiere di vegliare.

La parabola del padrone, che abbandona la sua casa e la dà in custodia ai servi, sta ad indicare il periodo intermedio. La casa è sua e quindi Egli deve tornarvi, non si sa quando. L’immagine si trova pure in Mt 25,14 e in Lc 19,12 (talenti e mine da trafficare) qui invece è l’attesa di un ritorno improvviso.
Ad ogni suo servo Egli ha dato il pieno potere, in rapporto al proprio compito. Ciascuno quindi ha la capacità di svolgere la propria opera, di agire conforme a quanto gli è stato chiesto. Nel potere di diventare figli di Dio (cfr. Gv 1,12) è pure racchiuso questo potere di compiere come servi l’opera che ci è affidata. Spicca la figura del portiere che essendo il primo ad accogliere il padrone deve vigilare in modo particolare. L’accostamento ad Eb 13,17 (cit. di Gnilka) è illuminante: essi vigilano sulle vostre anime.

35 Vegliate dunque: voi non sapete quando il padrone di casa ritornerà, se alla sera o a mezzanotte o al canto del gallo o al mattino; 36 fate in modo che, giungendo all’improvviso, non vi trovi addormentati.

La parabola, appena abbozzata, è ora applicata a noi. Egli è il padrone della casa, Colui che viene. Vengono elencate le varie parti della notte; non si nomina il giorno perché alla notte è paragonato questo tempo come dice l’Apostolo in Rm 13,11-12: Questo voi farete, consapevoli del momento: è ormai tempo di svegliarvi dal sonno, perché la nostra salvezza è più vicina ora di quando diventammo credenti. La notte è avanzata, il giorno è vicino. Gettiamo via perciò le opere delle tenebre e indossiamo le armi della luce. Questo tempo è notte, il  suo sarà giorno pieno, ma già le luci di questo giorno si fanno intravedere in questa notte. È questa luce che si manifesta nel nostro essere figli della luce che ci fa attendere nella vigilanza.

37 Quello che dico a voi, lo dico a tutti: vegliate!».

Quello che dico a voi, a quanti hanno ascoltato, ai suoi discepoli, lo dico (il presente indica la risonanza perenne dell’Evangelo) a tutti coloro che ascoltano: vigilate, questa è la parola d’ordine.

 

Note

Appunti omiletici Gerico 3.12.72

Athos: 3. perché il Signore si paragona a un uomo che torna a casa tardi o a un ladro? Cosa ci voleva a dire a che ora arrivava? Il nostro rapporto con Lui è nella fede e quindi Egli ha questa libertà di tornare quando vuole. Noi poi siamo povera gente che aspettiamo uno che deve tornare mentre il mondo ci presenta tante cose da fare At 20,31s.
d. Giuseppe: 3. quello che diceva Athos mi pare riveli l'ambivalenza del testo che scompare nella traduzione. Come uomo partito - uomo è intenzionale, dice: io sono quest'uomo che parte per un viaggio; è a un tempo uomo e Signore per cui non si degna di dire quando torna: noi lo dobbiamo attendere come uomo, ma come Signore si riserva il momento. Noi siamo suoi fratelli come uomo e suoi servi come Signore. Dà agli schiavi tutta la potenza, che restano schiavi. È questa ambiguità che ci mantiene in tensione. Dobbiamo attendere con fede e gioia però con sobrietà e supplica. Bellissimo Col 4,2: la vigilanza, la perseveranza nell'Eucaristia e nella supplica sono connesse ed è il modo di aspettare il Signore.
(per chi conosce la Terra Santa e l’attuale situazione restano sempre vere queste parole conclusive di don Giuseppe)
d. Giuseppe: è vero che qui siamo in presenza di gente (Ebrei e mussulmani) che attendono qualcuno sovrano e giudicante. Il clima ci fa leggere in modo particolare questi testi. (…) Di tutti i luoghi sacri il più sconsacrato è il Cenacolo. È tutto in disordine. Peraltro questo è un mistero grosso. Le chiese qui ci sono in un modo che rischia il limite: mancano di questo pezzo, del Cenacolo, della Pentecoste: la Chiesa latina manca di ciò nella sua teologia, la Chiesa ortodossa che ce l'ha di più, si carnalizza però in un modo tale che non si sa dove vada a finire. La cosa sicura è che non bisogna fare coincidere questa realtà con quella a cui siamo chiamati, però questo non abolisce i segni di Dio, della sua Grazia e della sua Incarnazione. Ora l'economia dello Spirito non abolisce questi segni perché lo Spirito è Spirito di Gesù. Non abolisce il cap 63 in cui è possibile la carnalizzazione della città (è questa la caratteristica del trito Isaia. è la sezione che più serve a sostenere le cose attuali). È proprio questa sezione che più parla dello Spirito: l'economia dello Spirito non abolisce i segni, passa attraverso di essi in un modo più divino e trascendente. Il segno esige sempre una spiritualizzazione. C'è il pericolo di carnalizzare il segno, questo non toglie l'efficacia sacramentale. La Terra, Gerusalemme, il Sepolcro continuano a restare segno efficace, ma sono colti a questo livello a un patto di accoglierli in modo spirituale. Come ad esempio il pellegrino russo: egli è uomo dello Spirito ed è in Lui (dice sempre la preghiera di Gesù), termina qui a Gerusalemme. Gesù uomo conserva ancora un rapporto con questa terra, con Gerusalemme; occorre pertanto un processo di spiritualizzazione più rinnovato. Dobbiamo muoverci secondo la polarità di Dio: trascendente e incarnata e quella dell'uomo spirito e corpo (non carne che si contrappone). Tolta questa polarità si cade nel docetismo (tutto è apparenza). C'è una spiritualizzazione al limite che distrugge tutto: l'uomo e la creazione e resta solo lo spirito. Questa dialettica è antica come la Chiesa (vedi Ef e Col): naturalmente lo Spirito è libero rispetto ai segni, non sono di necessità assoluta per la salvezza dell'uomo singolo ma lo sono per la creazione.
d. Umberto: la mitizzazione cade nel dualismo, mentre la lettura nello Spirito dà vita e realtà alle cose.
d. Giuseppe: qui c’è un perno dell’occidente che bisogna tenere fermo. Noi siamo in una lamina di rasoio o sbagliamo di qua o di là. Lo Spirito è reale e richiama il reale, Gesù: indica un uomo. Se no in che senso si parla di un ritorno. Lo Spirito non fa altro che testimoniarci la realtà di Cristo e la realtà nostra: se ne scappa ma delle due è finita, si ricade nella carne. In quanto noi non possiamo salvarci solo spiritualmente.

Raggiungiamo con il cuore tutti voi fedeli per farvi dono dei più fraterni auguri per il nuovo Anno liturgico e per l’Avvento. Siano spazi di proficua crescita nella fede e nella testimonianza della carità. La Parola di Dio sia la nostra “bussola” per conoscere il Cuore di Dio e la Vergine Maria interceda per noi e ci sostenga il nostro agire. Un fraterno saluto in Cristo. Don Gianni e Don Vivien

Il ritiro d'avvento previsto per il 26 novembre 2011 viene posticipato a domenica, 4 dicembre, alle ore 19,00.
L'argomento del ritiro sarà la "Gaudium et Spes", costituzione pastorale sulla Chiesa nel mondo contemporaneo e la missione dei laici, emessa dal Concilio Vaticano II. A spiegarcela sarà don Luca Perri, il quale, in vista della prossima ordinazione del nostro Gianfranco Sicilia, si soffermerà anche ad illustrarci il ministero ordinato del Diacono Permanente.
Il 29 novembre avrà inizio la Novena all'Immacolata Concezione, nove giorni di preghiera con riflessioni sul significato di questo titolo dato a Maria da Pio IX l'8 dicembre 1854 nella Costituzione Apostolica "Ineffabilis Deus".
Sarà celebrata secondo i seguenti orari:
h. 07,00 Santa Messa con Novena
h. 18,00 Santa Messa con Novena
h. 20,00 Novena con Compieta

Ogni celebrazione si concluderà con il canto del Magnificat.

Giovedì 8 Dicembre, solennità dell’ Immacolata Concezione, al termine della celebrazione solenne della Santa Messa delle 11,30, ci sarà il tradizionale omaggio floreale alla Madonnina posta sul tetto della nostra chiesa.

Con la Prima Domenica di Avvento inizia un nuovo anno liturgico. E' l'anno "B", e le celebrazioni festive del tempo Ordinario saranno dedicate alla lettura dell'evangelo di Marco.
Il periodo di Avvento è caratterizzato quattro domeniche in cui i paramenti liturgici saranno in viola, colore che indica attesa, conversione e speranza. Inizia con i primi vespri di domenica 27 novembre e terminerà a mezzanotte del 24 dicembre, quando celebreremo l'avvento di Gesù nella carne umana.
Domenica 27 novembre, dalle ore 19.00 alle ore 20.30, riprenderanno gli incontri con i giovani fidanzati della Parrocchia.
Il percorso, che inizia il suo terzo anno, vedrà coinvolte le giovani coppie, per una domenica al mese,  su temi culturali, antropologici-esistenziali e spirituali della vita a due.
Quest'anno, saranno trattati, tra gli altri, i seguenti due aspetti:
- gestione delle emozioni;
- gestione dei conflitti.
Gli incontri sono aperti a tutti i fidanzati (dai sedici in poi) che vogliono cominciare a strutturare il proprio "progetto" di coppia.
Sabato 26 novembre alle ore 16,30 sarà l'"Apertura dell'Anno Scout".
Il tema di quest'anno è: "C'è posto per te", ed è improntato sull'accoglienza.
I genitori di tutti i ragazzi sono invitati a partecipare e a fermarsi con loro alla celebrazione eucaristica delle ore 18,00.
Scarica il foglietto degli avvisi di questa settimana. Clicca qui.

Il futuro siamo noi (Pace ci Piace)
Domenica 20 novembre, in occasione della festa di Santa Cecilia protettrice dei cori, il gruppo “Il Futuro siamo noi” (Pace ci Piace), organizza una giornata di puro  divertimento:
- ore 11.00: ritrovo in Parrocchia;
- ore 11.30: Santa Messa;
- ore 12.30: pranzo a sacco
- ore 13.30: giochi e animazione;
- ore 16.00: incontro con i genitori con intervento del parroco.
Sono richiesti presenza e tanto entusiasmo.


Caritas Parrocchiale
Sabato 19 e domenica 20 ci sarà la raccolta degli alimenti organizzata dalla Caritas parrocchiale. Chi vuole potrà portare in Chiesa alimenti che verranno distribuiti,  martedì e venerdì, alle persone bisognose.


Ritiro di Avvento
Il ritiro d'avvento previsto per il 26 novembre 2011 è posticipato al sabato successivo, 3 dicembre, alle ore 19,00. L'argomento del ritiro sarà la "Gaudium et Spes", costituzione pastorale sulla Chiesa nel mondo contemporaneo e la missione dei laici, emessa dal Concilio Vaticano II. A spiegarla sarà don Luca Perri.


Banco Alimentare
Sabato 26 novembre si terrà una raccolta per il Banco Alimentare. Sono tante le famiglie bisognose di aiuto: anche un piccolo contributo potrà essere  molto importante.


Apertura anno scout
Sabato 26 novembre alle ore 16,30 sarà l' "Apertura dell'Anno Scout". Il tema è: "C'è posto per te", ed è improntato sull'accoglienza. I genitori di tutti i ragazzi sono invitati a partecipare e a fermarsi con loro alla S. Messa delle ore 18,00.


Pellegrinaggio in Terra Santa
Dal 15 al 22 giugno 2012, si terrà il pellegrinaggio parrocchiale in Terra Santa. Si visiteranno i luoghi santi di Nazareth, Betlemme e Gerusalemme. 
La quota di partecipazione individuale è di Euro 1.290,00. Il programma dettagliato potrà essere ritirato in parrocchia. Per info rivolgersi a Gaspare: 339-1584540/349-6031829/ 0984-852325.


Missione giovani
Giovedì 24 novembre alle ore 20,00 gli Oblati di Maria incontreranno i nostri giovani per il secondo appuntamento in preparazione alla Missione Giovani prevista per il 40° anniversario di istituzione della nostra Parrocchia.


Incontri per fidanzati
Domenica 27 novembre, dalle ore 19.00 alle ore 20.30, riprenderanno gli incontri con i giovani fidanzati della Parrocchia. Il percorso vedrà coinvolte le giovani coppie, per una domenica al mese,  su temi culturali, antropologici-esistenziali e spirituali della vita a due. Quest'anno, saranno trattati, tra gli altri, i seguenti due aspetti:
la gestione delle emozioni e la gestione dei conflitti. Gli incontri sono aperti a tutti i fidanzati (dai sedici anni in poi) che vogliono cominciare a strutturare il proprio "progetto" di coppia.

Scarica il foglietto degli avvisi di questa settimana. Clicca qui.


Il futuro siamo noi
Domenica 20 novembre, in occasione della festa di Santa Cecilia protettrice dei cori, il gruppo “Pace ci Piace”, organizza una giornata di puro  divertimento:
ore 11.00: ritrovo in Parrocchia;
ore 11.30: Santa Messa;
ore 13.00: colazione a sacco e a seguire attività;
ore 17.00: conclusione.
Sono richiesti presenza e tanto entusiasmo.

Festa del Ciao 2011
Sabato 19 novembre l’ACR parrocchiale organizza la Festa del Ciao 2011.
Lo slogan   “Punta in alto” rappresenta l’invito per i ragazzi a seguire sempre il Signore verso nuove vette.
Il programma della giornata è il seguente:
- ore 15.30: ritrovo nell’Auditorium Giovanni    Paolo II e animazione;
- ore 16.15: attività e giochi;
- ore 18.00: Santa Messa (i genitori sono invitati a partecipare);
- ore 19.00: momento conviviale (ognuno può portare un dolce, delle bibite o altro da condividere insieme);
- ore 19.30: conclusione della festa.
Per partecipare rivolgersi agli educatori ACR.

Caritas Parrocchiale
sabato 19 e domenica 20 ci sarà la raccolta degli alimenti. Per chi vuole partecipare donando qualcosa alla quale ha rinunciato potrà portare in chiesa alimenti che verranno distribuiti  martedì e venerdì alle persone bisognose.

Giornata di preghiera per le vocazioni
Dalle ore 6,00 di sabato 12 fino alla stessa ora di domenica 13, si terrà la giornata di preghiera dedicata alle vocazioni sacerdotali, religiose e alla vita matrimoniale. Si invitano tutti i gruppi a rispettare i turni loro affidati.


Pellegrinaggio in Terra Santa
Dal 15 al 22 giugno 2012, si terrà il pellegrinaggio parrocchiale in Terra Santa. Si visiteranno i luoghi santi di Nazareth, Betlemme e Gerusalemme. 
La quota di partecipazione individuale è di Euro 1.290,00. Il programma dettagliato potrà essere ritirato in parrocchia. Per info: 339-1584540/349-6031829/ 0984-852325 (di sera).


Pre-seminario Rinnovamento nello Spirito
Ogni giovedì, dalle ore 19.00 alle ore 20.00, incontro di catechesi con il gruppo “Rinnovamento nello Spirito” in cui approfondire la conoscenza della propria vocazione cristiana,  preparandosi a ricevere la preghiera per una nuova effusione dello Spirito Santo. Tutti sono invitati a partecipare.


Convegno su don Carlo De Cardona
Lunedì 14 novembre alle ore 18.30, presso la sala consiliare della BCC Mediocrati a Rende, si terrà il convegno “Don Carlo De Cardona e il cooperativismo tra storia ed attualità”, organizzato dall’Associazione di promozione sociale “In.Con.Tra”.

Famiglia cristiana
Per chi vuole, nella nostra parrocchia, saranno  in vendita  in via eccezionale solo per tre settimane “Famiglia cristiana” e “il Giornalino”.

Scarica il foglietto degli avvisi di questa settimana. Clicca qui.


Commemorazione dei defunti
Lunedì 2 novembre, alle ore 15,30 (preceduta alle ore 15,00 dal Santo Rosario) sarà celebrata presso la chiesa di S. Francesco in c/da S. Lucia di Castrolibero, la S. Messa in suffragio di tutti i fedeli defunti nel nostro territorio.


Indulgenza defunti
Dal mezzogiorno del 1° novembre a tutto il 2 novembre, si concede l’indulgenza plenaria per le anime dei defunti, al fedele che presenti le seguenti condizioni:
1. essere battezzato e non scomunicato;
2. avere l’intenzione di ottenere l’indulgenza;
3. esclusione di qualsiasi affetto al peccato;
4. confessione individuale;
5. partecipazione alla S. Messa e Comunione Eucaristica;
6. dal 1° al 8 novembre visitare il cimitero e, durante la visita, pregare per i defunti
7. da mezzogiorno del 1° a tutto il 2 novembre visitare una chiesa o un oratorio e, durante la visita:
 rinnovare la professione di fede mediante recita del Credo;
 recitare il Padre Nostro;
 pregare secondo le intenzioni del Papa.


Prima settimana del mese
Si ricordano alcuni appuntamenti mensili:
- I° giovedì di ogni mese: liturgia penitenziale alle ore 20,00;
- I° venerdì di ogni mese: Adorazione personale con possibilità di confessarsi dalle ore 09,45 alle ore 17,00. A partire dalle ore 17,00, si terrà un’ora di Adorazione comunitaria;
- I° sabato di ogni mese: recita del Santo Rosario alle ore 08,30.


Pre-seminario Rinnovamento nello Spirito
Ogni giovedì, dalle ore 19.00 alle ore 20.00, si terrà un incontro di catechesi organizzato dal gruppo “Rinnovamento nello Spirito” in cui si approfondirà la conoscenza della propria vocazione cristiana,  preparandosi a ricevere la preghiera per una nuova effusione dello Spirito Santo. Sarà un cammino per una profonda esperienza di fede a cui tutti sono invitati a partecipare.


Ora solare
Ricordiamo che alle tre di notte fra sabato 29 e domenica 30 ottobre torna l'ora solare.
Bisognerà dunque spostare le lancette degli orologi un'ora indietro, scandendo così la fine del periodo dell'ora legale 2011.

DOMENICA XXXIII – A

Nel silenzio di tutto,
nel ritmo del tempo,
l’universo attende.

Sui sentieri dell’uomo,
nei deserti dello spirito,
cammina il nostro Dio.

Occhio vigile e attento,
orecchio che ascolta
il suo sottile silenzio,

scorge le sue tracce
e sussulta di gioia:
il Signore è vicino!


PRIMA LETTURA Prov 31, 10-13.19-20.30-31

Dal libro dei Proverbi

Questo canto è il vertice del libro e si chiude con l'elogio della donna; come nell'opera creatrice, questa ne è il temine. Il canto si sviluppa con il seguente andamento: è felice l'uomo che ha trovato una donna forte (10-12); costei è laboriosa sia nei giorni di strettezze come di benessere (13-18); compie opere di misericordia (19-20); si prende cura del marito e dei figli (21-25); sulla sua bocca vi è la sapienza e la legge è data da lei con grazia e bontà (26-27); questa è una donna veramente beata! (28-31).
Nel nostro commento non ci siamo soffermati sul senso letterale, quale si può cogliere dalla struttura del canto, ma abbiamo preferito, sulla scia dei Padri, contemplare il mistero della Sposa di Cristo, come vertice di tutta la creazione. Infatti in questa donna è raffigurata la Chiesa, la cui bellezza e grazia si riflettono in ogni donna che teme Dio, opera con le sue mani, custodisce la sua casa e fa fruttificare la sua attività. La bellezza della Sposa di Cristo si riflette pure nella sapienza che adorna l'anima dei suoi figli, che temono Dio, hanno i fianchi cinti e compiono con diligenza l'opera loro affidata. Questa è la bellezza dello Sposo; è la grazia soffusa sulle sue labbra. A Lui, che è il più bello tra i figli dell'uomo e che comunica grazia e gloria a coloro che ama e lo amano, trasfigurando il corpo della loro miseria per renderlo conforme al corpo del la sua gloria (Fil 3,21), a Lui lode nei secoli. Amen.

Per amore della bellezza di questo canto ne abbiamo portato l’intero commento. Là dove non appare la doppia traduzione sono le parti omesse nella proclamazione.

Bibbia CEI Traduzione letterale

10 Una donna forte chi potrà trovarla?   (Una donna forte chi la troverà?)
Ben superiore alle perle è il suo valore.   (E lontano dalle perle è il suo prezzo.)

Sap 6,12-14; 8,2; Sir 25,3; Sap 8,21.
Una donna forte: questo mistero è grande, io lo dico in rapporto a Cristo e alla Chiesa (Ef 5,32). La Chiesa è forte come dice il Signore: Tu sei Pietro e su questa pietra edificherò la mia Chiesa e le porte dell'ade non prevarranno contro di essa (Mt 16,18).
Chi la troverà? Il Cristo, che per trovarla lasciò le novantanove pecore e andò a cercare quella perduta. «Non la trovò forte ma, trovandola, la rese forte» (S. Ambrogio). Come dice l'Apostolo Pietro: non da cose corruttibili, come argento e oro, siete stati riscattati dalla vana condotta vostra ereditata dai padri, ma dal sangue prezioso come di agnello integro e senza macchia, Cristo (1Pt 1,18s). Altra interpretazione: la donna forte è la Legge e la Sapienza, che vale più delle perle (cfr. Pr 8,11).
Dicendo lontano dalle perle, sottolinea che il prezzo è inestimabile, è irraggiungibile, come è detto della Sapienza (Qo 7,23-

11 In lei confida il cuore del marito e non verrà a mancargli il profitto.      
(Confida in lei il cuore del suo sposo ed egli non manca di preda.)

Sap 7,11.
Lo Sposo ora è assente. La Chiesa lo chiama e lo desidera, infatti lo Spirito e la Sposa dicono "vieni!” (Ap 22,17) e in terra d'esilio già inizia a cantare il Cantico dei Cantici: Mi baci con i baci della sua bocca! (1,2). Al contrario la donna straniera seduce dicendo: Mio marito non è in casa (7,19).
Lo sposo poi non manca di preda perché la sua sposa strapperà per lui al nemico i figli degli uomini. Il termine preda, usato anche all'inizio del libro (1,13) sta a indicare una ricchezza acquistata con facilità, senza eccessiva fatica. «Per questo dice al suo sposo quanto è scritto nel salmo: Io esulterò per le tue parole, come chi trova una grande preda (Sal 118,162 LXX)». (S. Ambrogio).

12 Gli dà felicità e non dispiacere per tutti i giorni della sua vita. 
(Gli restituisce il bene e non il male tutti i giorni della sua vita.)

Gli restituisce il bene perché il Signore passò operando il bene e guarendo tutti coloro che erano sotto il dominio del diavolo, perché Dio era con lui (At 10,38). La Chiesa, come sposa fedele, compie quello che a Lui è gradito e vive non per se stessa ma per Lui perché sia che viviamo, per il Signore viviamo, sia che moriamo, per il Signore moriamo (Rm 14,8).
Tutti i giorni della sua vita, fino alla fine del secolo quando saranno consumate le Nozze.
Per questo la Sposa rende grazie e loda lo sposo per ciò che ha compiuto per lei riconoscendo la sua giustizia: È questa la porta del Signore, per essa entrano i giusti. Ti rendo grazie, perché mi hai esaudito, perché sei stato la mia salvezza (Sal 118,21).
Fin qui ha descritto il rapporto con il suo sposo. Ora descrive la sua giornata e le sue opere.

13 Si procura lana e lino e li lavora volentieri con le mani.  
(Ha cercato lana e lino e ha operato nella brama delle sue mani.)

Ha cercato lana e lino per coprire la sua nudità (Os 2,11). Infatti il bisso sono le opere di giustizia dei santi (Ap 19,8) che rivestono la Chiesa di quella veste preziosa di cui parla il Salmo 44.
E ha operato nella brama delle sue mani, osservandola e rendendo operante con la sue mani quella Legge del Signore nella quale è la sua brama e che medita giorno e notte (cfr. Sal 1,2).

14 È diventata come navi di mercante.
(Da lontano fa venire il suo pane.)

Mercante è il Cristo che riempie la sua Chiesa di tutti i beni da Lui acquistati.
Come navi il plurale adombra le molteplici Chiese nell'unica Chiesa.
Da lontano fa venire il suo pane. Dice il Signore: Il pane di Dio è Colui che scende dal cielo e dà la vita al mondo (Gv 6,33). «Vi è un riferimento a Rut, che venne da terra lontana a Betlemme (= casa del pane): e andò a raccogliere spighe nei campi fuori della città dietro colui presso il quale trovò grazia (Rut 2,2)» (Qil).

15 Si alza quando è ancora notte, dà il cibo alla sua casa, dà pure il cibo stabilito alle sue ancelle.

Si alza quando è ancora notte, come faceva il suo Sposo quando era con noi (cfr. Mc 1,35: Al mattino quando ancora era buio) per vegliare nella preghiera e nella divina lettura; infatti è questo il momento in cui dà il cibo alla sua casa, nutre coloro che vegliano per la Sapienza. «Per tutto il tempo in cui il discepolo siede e si applica alla Legge di notte, il Santo, benedetto Egli sia!, tira su di lui la corda della misericordia di giorno come è detto: di giorno comanda il Signore la sua misericordia e di notte il suo canto è con me (Sal 42,9)» (Midrash sui Proverbi).
Dà pure il cibo stabilito alle sue ancelle, lo dà loro di notte perché di giorno devono andare per convocare tutti al banchetto della Sapienza (cfr. 9,3: le sue ancelle, i Profeti e gli Apostoli).

16 Ha riflettuto su un campo e l'ha preso. Con il frutto delle sue mani ha piantato una vigna.

Ha riflettuto sul campo nel quale è nascosto il tesoro e ha venduto tutto quello che aveva e ha comperato quel campo (cfr. Mt 13,44). Altra traduzione: ha arato un campo e l'ha seminato (Qil). È proprio di Dio piantare la vigna (vedi Gr 2,21: Io ti ho piantato vigna scelta) e qui è detto della Sposa. Penso che piantare significhi: stende le sue fronde fino al mare e fino al fiume i suoi germogli (Sal 80,12). La Chiesa pianta se stessa estendendosi là dove non è presente. Essa stessa, simile a vigna (Sal 128,3), pianta la vite scelta, cioè il Cristo, con il frutto delle sue mani, con quanto le sue mani hanno acquistato, cioè con coloro che l'arricchiscono e vanno in nuove zone ad annunciare il Cristo; là essi arano il campo, vi seminano il buon seme della Parola; là essi piantano una vigna. Con il frutto della terra (il grano) e della vite (il vino) viene celebrata l'Eucaristia, frutto della semina evangelica e della plantatio Ecclesiae, della mistica vigna piantata in quella terra.

17 Ha cinto con forza i suoi fianchi e ha reso forti le sue braccia.

Nella forza dello Spirito, ha cinto i suoi fianchi per compiere la missione, che lo Sposo gli ha affidato in attesa della sua venuta, e ha reso forti le sue braccia nei martiri e, come la madre dei Maccabei, ha sopportato tutto serenamente per le speranze poste nel Signore (2Mac 7,20).
La sua forza non è solamente una qualità fisica ma deriva dall’amore verso Dio: Ti amo, Signore, mia forza, Signore, mia roccia, mia fortezza, mio liberatore; mio Dio, mia rupe, in cui trovo riparo; mio scudo e baluardo, mia potente salvezza (Sal 18,3).

18. Ha gustato che buono è il suo traffico.
Non si spegne nella notte la sua lucerna.

Ha gustato, per esperienza, che buono è il traffico dei talenti, che il Signore ha affidato ai suoi servi secondo la capacità di ciascuno. Infatti i talenti, che uno traffica, arricchiscono tutta la Chiesa. Per questo non si spegne nella notte di questo caliginoso mondo la lucerna della Chiesa, cioè la parola profetica (cfr. 2Pt 1,19). Con questa lucerna in mano e con l'olio nel vasetto la Chiesa attende lo sposo. L'attività della sposa va dalla notte alla notte (15.18). Ella dorme pochissimo e trascorre in molte attività la sua giornata.

19 Stende la sua mano alla conocchia e le sue dita tengono il fuso. 
(Le sue mani ha steso alla conocchia e le sue palme hanno afferrato il fuso.)

Dopo aver comprato la lana e il lino grezzo, ora li lavora con la conocchia e il fuso. Nella conocchia è raccolta la lana che deve essere ancora filata. «Nella conocchia infatti c'è quello che stai per fare, nel fuso quello che hai compiuto. La tua azione sia dunque nel fuso e non nella conocchia» (s. Agostino).

20 Apre le sue palme al misero, stende la mano al povero. 
(La sua palma ha aperto al misero e le sue mani ha steso al povero.)

E mentre lavora, nello stesso tempo la sua palma ha aperto al misero. Infatti lavora per rivestire di Cristo i poveri; prepara loro la veste nuziale, che il re vuole in tutti coloro che partecipano al banchetto delle nozze del Figlio suo con la Chiesa (cfr. Mt 21,1-14). Quindi:

21 non teme per la sua casa a causa della neve, poiché tutta la sua casa ha doppia veste.

È rivestita di lana purpurea, in ebraico shanì, pregiata tinta di rosso splendente come fuoco. La neve è il tempo presente, come dice il Cantico: L'inverno è passato, la pioggia è cessata, se ne è andata (2,11). L'inverno quindi è il tempo che precede le parole dello Sposo: Sorgi, amica mia, mia bella (2,10). In questo tempo tutti nella casa sono rivestiti di lana purpurea, cioè sono rivestiti del Cristo che, mediante la sua passione, li ha resi partecipi della natura divina.

22 Si è fatta delle coperte. Bisso e porpora è il suo vestito.

Bisso e porpora è il suo vestito, per onorare il talamo delle nozze con l'Agnello. Anche la donna straniera ha ornato con coperte il suo letto (cfr. 7,16), che le sue stesse mani hanno preparato. Bisso e porpora sono propri del sacerdote e del re, infatti la Chiesa è stirpe eletta, regale sacerdozio, gente santa, popolo per il possesso di Dio (1Pt 2,9. Con il bisso si adorna delle opere di giustizia dei santi (cfr. Ap 19,8) e con la porpora si riveste della Passione del suo Signore.

23 È conosciuto alle porte il suo sposo, quando siede con gli anziani della terra.

È scritto: È conosciuto in Giudea Dio, in Israele è grande il suo Nome (Sal 76,2).
Alle porte quando per santificare mediante il suo sangue il popolo, Gesù patì fuori dalla porta (Eb 13,12). Allora è stato conosciuto da tutti perché, innalzato, ha attirato tutti a sé (cfr. Gv 12,32) ed è stato conosciuto come lo Sposo della Chiesa, che è nata dal suo fianco squarciato.
Quando siede con gli anziani della terra. Si riferisce al suo giudizio compiuto assieme agli Apostoli come lo stesso Signore dice: «Sederete su troni per giudicare le dodici tribù di Israele» (Lc 22,30). Il momento della sua Passione e del suo giudizio sono visti come un unico momento perché già dalla Croce inizia il giudizio.

24 Una sindone ha fatto e l'ha venduta e una cintura ha dato al Cananeo.

Sindone, così è chiamato ciò che avvolge il corpo. La Chiesa, rigenerandoli nel Battesimo, ha rivestito i suoi figli del Cristo. Perché dice l'ha venduta? Perché li riveste solo a prezzo della rinuncia a Satana e della loro professione di fede. Infatti quel giovane che seguiva Cristo avvolto di una sindone sul corpo nudo, quando fu afferrato, abbandonò la sindone e fuggì via nudo (cfr. Mc 14,51) perché non seguiva con fede.
E una cintura ha dato al Cananeo. Canaan fu maledetto da Noè (Gn 9,25) perché Cam, suo padre ne vide la nudità (ivi, 22). La Chiesa dà quindi a coloro che vivono nella dissolutezza la cintura della castità e li rende vigilanti nell'obbedienza ai comandi del suo Signore. In tal modo viene tolta la maledizione.

25 Forza e decoro sono il suo vestito e ride verso il giorno ultimo.

Forza e decoro sono il suo vestito. Poco prima aveva detto: bisso e porpora sono il suo vestito (22). La forza è significata dalla porpora perché la Chiesa «forte si rallegra nella Passione perché è piena di decoro» (S. Agostino). Di forza e di decoro è rivestito il Cristo, il Signore di forza si è cinto (Sal 93,1). Si è rivestita di forza perché dice il Signore: «Nel mondo avete tribolazione, ma fatevi coraggio Io ho vinto il mondo» (Gv 16,33). «Senza la tribolazione non può avere la veste purpurea» (S. Agostino).
E ride verso il giorno ultimo. «È abitudine della Scrittura usare l'espressione "ridere" quando intende parlare di gioia, come dice il Signore: Beati voi che ora piangete perché riderete (Lc 6,21) e il beato Giobbe: La bocca dei veritieri si riempirà di riso (cfr. 8,21)» (Beda); verso il giorno ultimo, il giorno del giudizio, della gioia del suo cuore perché sono giunte le nozze dell'Agnello e la sua sposa si è preparata (Ap 19,7).

26 La sua bocca ha aperto con sapienza e una sua Legge di misericordia è sulla sua lingua.

La sua bocca ha aperto con sapienza. Bocca della Chiesa sono i suoi pastori, che devono predicare la Parola, farsi presenti a tempo e fuori tempo, rimproverare e consolare, con ogni pazienza e dottrina (cfr. 1Tm 4,2).
E una sua Legge di misericordia è sulla sua lingua, Nell'Evangelo la Legge diviene misericordia, infatti ciò che era impossibile alla Legge in quanto era inferma a causa della carne, Dio, mandando il proprio Figlio in una carne simile a quella del peccato e per il peccato, ha condannato il peccato nella carne (Rm 8,3). Avendo quindi condannato il peccato nella carne, ha elargito la misericordia del perdono e ha dato agli Apostoli il servizio della riconciliazione (2Cor 5,18). È chiamata Legge di misericordia perché la Legge non è abolita ma portata a compimento.

27 Sorveglia gli andamenti della sua casa e il pane con pigrizia non mangia.

Sorveglia gli andamenti della sua casa, cioè come camminano i suoi figli, se osservano o no i comandi del loro Signore.
E il pane con pigrizia non mangia. Pane è la Parola. «Quello che ha compreso nel sacro annuncio lo manifesta con le opere davanti agli occhi del Giudice eterno» (S. Gregorio). Pane è il Corpo del Signore. «Quello che celebra nel mistero cerca di imitarlo nell'azione. Si rende molto sollecita per non mangiare in modo indegno il Pane del Signore e bere il Calice, altrimenti mangerebbe e berrebbe la propria condanna (cfr. 1Cor 11,29)» (Beda).

28 Sono sorti i suoi figli e la proclamano beata! Il suo sposo la loda.

Sono sorti i suoi figli nel giorno del giudizio, nella risurrezione di vita (cfr. Gv 5,29) perché la Chiesa ha partorito in un solo giorno, in una sola volta i suoi figli (cfr. Is 66,8) e proclamano beata colei che era sterile e che ora abita nella Casa quale madre gioiosa di figli. (cfr. Sal 113,9).
Il suo sposo la loda vedendo la moltitudine dei suoi figli, e le dice:

29 Molte figlie hanno compiuto prodezze, ma tu sei salita sopra tutte loro.

Molte figlie, «La sinagoga, le scuole dei filosofi, le sette» (Ambrogio e Agostino) hanno compiuto prodezze, «hanno parlato in lingue, hanno conosciuto i misteri, hanno scacciato i demoni ecc...ma non hanno avuto il frutto dello Spirito che è l'amore» (cfr. S. Ambrogio).
Per questo sei salita sopra tutte loro, come è scritto: sta la regina alla tua destra (Sal 45,10) e l'Apostolo Paolo dice: vi ha con/risorti e vi ha fatto con/sedere nei cieli, in Cristo Gesù (Ef 2,6).

30 Illusorio è il fascino e fugace la bellezza, ma la donna che teme Dio è da lodare. 
(Falsità è la grazia e vanità è la bellezza, la donna che teme Dio questa sarà lodata.)

La grazia e la bellezza, legati agli elementi di. questo mondo con cui le altre figlie tengono schiavi gli uomini (cfr. Gal 4,3), sono falsità e vanità per cui l'Apostolo esorta: Perché vi rivolgete di nuovo a quei deboli e poveri elementi dei quali volete di nuovo essere schiavi? (ivi,9). La Chiesa, invece, che teme Dio, è la Gerusalemme dall'alto, è libera ed è nostra madre (ivi,26) e quindi viene lodata.
Il libro si conclude con il timore del Signore. Questo è il vero ornamento e questa è la vera lode, che è data alla Chiesa, e quindi alla sposa. La sapienza infatti ha come fondamento il timore del Signore. Questo è l'ornamento vero, quanto distingue la vera dalla falsa sapienza, come è detto anche all'inizio del libro (1,7). Anche il Qohelet termina il suo discorso ricapitolando l'uomo nel timore del Signore (12,13); allo stesso modo è concluso in Giobbe l'elogio della sapienza (28,28).

31 Siatele riconoscenti per il frutto delle sue mani e le sue opere la lodino alle porte della città.
(Datele del frutto delle sue mani e la lodino alle porte le sue opere.)

Datele del frutto delle sue mani perché a chi ha sarà dato e sarà nell'abbondanza; ma chi non ha anche quello che ha gli sarà tolto (Mt 25,29).
E la lodino alle porte le sue opere. Quali sono le opere che la lodano se non quelle che il suo Sposo ha compiuto in Lei?
Con Maria essa può dire: Grandi cose ha fatto in me l'Onnipotente e santo è il suo Nome.
Santo è il suo Nome perché allora la morte non ci sarà più, né lutto né dolore.
Santo è il suo Nome perché Dio sarà tutto in tutti.
«Allora sarà lodato alle porte il suo Sposo: perché beati coloro che abitano nella tua casa, Signore, loderanno nei secoli dei secoli Te, che vivi e regni in eterno. Amen» (S. Ambrogio).

 

SALMO RESPONSORIALE Sal 127

R/.  Beato chi teme il Signore.

Beato chi teme il Signore
e cammina nelle sue vie.
Della fatica delle tue mani ti nutrirai,
sarai felice e avrai ogni bene.  R/.

La tua sposa come vite feconda
nell’intimità della tua casa;
i tuoi figli come virgulti d’ulivo
intorno alla tua mensa.  R/.

Ecco com’è benedetto
l’uomo che teme il Signore.
Ti benedica il Signore da Sion.
Possa tu vedere il bene di Gerusalemme
tutti i giorni della tua vita!  R/.

 

SECONDA LETTURA 1 Ts 5,1-6

Dalla prima lettera di san Paolo apostolo ai Tessalonicési

1 Riguardo ai tempi e ai momenti, fratelli, non avete bisogno che ve ne scriva;

I tempi e i momenti scandiscono la storia, dalla sua ascensione fino alla sua venuta, come è detto in At 1,7: «Non spetta a voi conoscere i tempi e i momenti».
Non avete bisogno che ve ne scriva, perché l'apostolo non li conosce e non è utile per la loro salvezza. Infatti conoscerli darebbe loro una falsa sicurezza. S. Giovanni Crisostomo invita a guardare alla fine della nostra vita come alla consumazione del mondo per noi, ed esorta: «Prendi cura della tua fine, prepara la tua fine e nell'altra fine non ti accadrà nulla di grave» (Migne XXIV p. 1339)

2 infatti sapete bene che il giorno del Signore verrà come un ladro di notte.

Sapete bene, con esattezza. Questo insegnamento del Signore è da conoscere accuratamente: è un insegnamento semplicissimo, il Signore verrà come un ladro di notte. Non ci sono profezie sulla sua venuta, non appariranno nella storia e nella creazione segni della sua venuta: in Dio è nascosto il tempo del Signore. Sapere accuratamente questo, vuol dire non credere alla pace e alla sicurezza, che è nel mondo, e d'altra parte è necessario vegliare ed essere sobri.
Il giorno del Signore è simile a un ladro nella notte. Questo tempo è notte e quindi ogni ora è buona per il ladro. Egli viene, non dice alla lettera verrà, perché il suo venire è già presente nella storia. La sua presenza rende relativamente breve il tempo, che a noi appare lungo. Ma il Signore è già dentro la storia come il Veniente.

3 E quando la gente dirà: «C’è pace e sicurezza!», allora d’improvviso la rovina li colpirà, come le doglie una donna incinta; e non potranno sfuggire.

Coloro che sono nelle tenebre (v. 4), gli altri (v. 6), che sono pure coloro che non hanno speranza, il traduttore li ha chiamati la gente.
Vi è un tentativo di costruire una pace sicura fuori dal Cristo. Ma questa è la pace dei falsi profeti (Vedi Gr 6,14; 8,11: Essi curano la ferita del mio popolo, ma solo alla leggera, dicendo: "pace, pace!" ma pace non c'è). Questo è il falso equilibrio di una pace cercata fuori di Cristo. Esso è paragonato alle doglie di una partoriente. L'immagine è altrove usata per il gemito della creazione (Rm 8,22), qui definisce l'improvviso abbattersi della rovina su quanti proclamano pace e sicurezza. Questa rovina è il giudizio, che il Cristo opera in questo suo apparire visibile a tutti nell'ultimo giorno.

4 Ma voi, fratelli, non siete nelle tenebre, cosicché quel giorno possa sorprendervi come un ladro.

Per coloro che ignorano, improvvisa sarà la sventura, ma per coloro che sanno con accuratezza sarà improvviso il giorno ma non di sventura perché sarà atteso. Dice infatti: voi non siete nelle tenebre, pur essendo nella notte, perché vi è la lampada della Parola che illumina il cammino finché non sorga la stella del mattino (cfr. 2Pt 1,19). Perciò il giorno non sorprende come un ladro anche se saremo rapiti (4,17).

5 Infatti siete tutti figli della luce e figli del giorno; noi non apparteniamo alla notte, né alle tenebre.

Infatti tutti siamo figli della luce, che è Cristo e del giorno, che ha fatto il Signore (Sal 117). L’origine da quel giorno e da quella luce ci fa sperare che la luce manifesti e dissipi queste tenebre e che il giorno dia fine a questa notte. Con il battesimo siamo stati immersi in quella luce e ha avuto inizio in noi quella vita che ha come tempo quel giorno perciò aneliamo ad esso come al fine di tutto.

Non dormiamo dunque come gli altri, ma vigiliamo e siamo sobri.

Dunque, come conclusione, non dormiamo come gli altri, che, se anche operano, il loro agire è simile al sonno perché appartiene alla morte. Ma vigiliamo nell'attesa e siamo sobri, non riempiendoci interiormente di quanto ci dà ebbrezza, che stordisce e addormenta.

nota omiletica

d. Giuseppe: Ho solo letto e riletto questo testo e mi sono venute tante impressioni riguardo al discorso morale: mi chiedo mai perché da questi testi non si sia ricavato delle conseguenze riguardo alle virtù. Mi ha colpito che ritorni la menzione di coloro che si inebriano che sono contrapposti a coloro che sanno la verità elementare che il giorno del Signore viene come un ladro. Mi sembra che venga una conseguenza sicura in una proibizione che è sicura. Se cioè questa della venuta improvvisa del giorno del Signore è una verità elementare e che perciò dobbiamo vigilare sobriamente perché il giorno del Signore non è segnato nella creazione, ne viene di conseguenza che non possiamo sospendere la nostra coscienza perciò dobbiamo evitare ogni ebbrezza. L'ebbrezza va contro questa consapevolezza del giorno del Signore per cui il suo sonno non è nel Signore e non può dire: sia che vegliamo sia che dormiamo ecc... Questo mi dà un argomento sicuro contro la droga rispetto al quale moralisti si mostrano incerti. Nel N.T. non può essere che non vi siano parole certe rispetto ai problemi degli uomini d'oggi. Vedi 4,3s: sono poste le basi per ritrovare le ragioni più vere di una certa morale sessuale e riguardo alla castità. Secondo me lo si può intendere non solo del corpo, ma degli organi della generazione. Finora ci siamo preoccupati di mettere in risalto il mistero di Cristo, ora mi pare che dobbiamo vedere le grandi tematiche (o elezioni) dell'etica contemporanea. Questo discorso va fatto nell'interno della Scrittura, ritrovando quei principi organici e generali che includono anche le fattispecie dei peccati attuali. (d. G. Dossetti, appunti di omelia, Gerico, 22.12.1973).

 

CANTO AL VANGELO Gv 15, 4a.5b


R/.  Alleluia, alleluia.
Rimanete in me e io in voi, dice il Signore,
chi rimane in me porta molto frutto.

R/.  Alleluia.


VANGELO Mt 25,14-30 (forma breve 15.19-21

  Dal vangelo secondo Matteo

[In quel tempo, Gesù disse ai suoi discepoli questa parabola:

1 «Avverrà come a un uomo che, partendo per un viaggio, chiamò i suoi servi e consegnò loro i suoi beni. 
(Come infatti un uomo, in partenza, chiamò i suoi servi e consegnò loro i suoi beni,)

Come infatti un uomo: ci dice come vivere il tempo in cui Gesù si è allontanato, che cosa significa aspettarlo. La pericope è collegata alla precedente (infatti), all’esortazione a vegliare. L’attesa e il vegliare implicano un agire in rapporto ai beni dati dal Signore.
Un uomo, il Figlio dell’uomo, è in partenza, cfr. 21,33: là riguarda l’antica economia, qui la partenza del Signore, il tempo intermedio dell’attesa.
Egli è in partenza come uomo; infatti Gesù è sempre presente nella sua Chiesa (cfr. 18,20: «Perché dove sono due o tre riuniti nel mio nome, io sono in mezzo a loro»; 28,20: «Ecco, io sono con voi tutti i giorni, fino alla fine del mondo»).
Chiamò, la chiamata qui è in rapporto ai beni.
I suoi beni = otto talenti: è chiaro che qui è racchiusa un’economia limitata.

15 A uno diede cinque talenti, a un altro due, a un altro uno, secondo le capacità di ciascuno; poi partì. ]

Talenti, in lire italiane corrispondono ad alcune decine di milioni (TOB); come unità di peso 34.272 grammi.
Ci è caro pensare ai talenti come alla Parola di Dio, secondo quello che è scritto: I detti del Signore sono puri, argento provato nel fuoco, purificato sette volte. E altrove: I giudizi del Signore sono tutti fedeli e giusti, più preziosi dell'oro, di molto oro fino, più dolci del miele e di un favo stillante (Sal 18,10-11).
Secondo la sua capacità, è molto bello pensare che in ogni servo del Signore vi sia un potenza (dinamis), dispensata a ciascuno dal suo Signore, in base alla quale Egli dà a ciascuno una parte proporzionata di amministrazione dei suoi beni. Non infatti nella parola è il regno di Dio ma nella potenza (1Cor 4,20). Essendo la nostra capacità una potenza, che aderisce al nostro intimo, essa aderisce alla nostra natura senza appartenerle perché è la presenza dello Spirito Santo, che opera in ciascuno secondo il suo modo di essere presente in noi con i suoi doni. I servi diligenti, che hanno ricevuto in loro la potenza della Spirito Santo, dal momento che non conoscono né i tempi e neppure i momenti che il Padre ha posto nella sua autorità (cfr. At 1,8) subito se ne sono andati per portare frutti con i beni del loro Signore.

16 Subito colui che aveva ricevuto cinque talenti andò a impiegarli, e ne guadagnò altri cinque. 
(Subito, andatosene, quello che aveva ricevuto cinque talenti lavorò con essi e ne guadagnò altri cinque.)

Subito non indugia. Questo è l’avverbio dell’attesa.
Andatosene. Verbo molto usato in Matteo anche a indicare la missione. Ricevuta la consegna, ci si allontana per compiere quello che ci è stato comandato.
Lavorò, 21,28: «lavora oggi nella mia vigna»; cfr. 26,16. Detto del Cristo: cfr. Gv 5,17; 6,30; 9,4; At 10,35: «Chiunque opera la giustizia»; cfr. Eb 11,33; Rm 2,10 «a colui che opera il bene»; Rm 13,10; 1 Cor 16,10: «opera l’opera del Signore»; Gal 6,10: «il bene»; Gc 2,9: «operate il peccato».
Il lavoro, l’operare, scaturisce da un comando del Cristo cui è dato un dono (i talenti) corrispondente alla capacità di ciascuno. Ci sono quindi tutte le possibilità per compiere quello che ci è stato comandato. L’opera è definita in 1Cor 16,10: «l’opera del Signore» (è quella compiuta da Timoteo). Anche nel giudizio ultimo il criterio è l’opera compiuta verso i più piccoli. Qui si sottolinea una missione, un’opera, ben precisa, conosciuta, là invece un’opera che viene conosciuta solo nell’ora del giudizio. Il guadagno è garantito. Qui si vede l’“ottimismo” evangelico. L’opera non resta senza frutto. Vedi invece il lamento del Servo in Is 49,4: vi è un passaggio attraverso l’insuccesso che porta alla fioritura (vedi il chicco di grano che muore, cfr. Gv 12,24).

17 Così anche quello che ne aveva ricevuti due, ne guadagnò altri due. 
(Allo stesso modo quello dei due ne guadagnò altri due.)

Il guadagno è in rapporto al dono. La ricompensa però è uguale.

18 Colui invece che aveva ricevuto un solo talento, andò a fare una buca nel terreno e vi nascose il denaro del suo padrone. (Quello invece che ne aveva ricevuto uno, se ne andò, scavò in terra e nascose il danaro del suo Signore.)

Lo mette al sicuro. Non se ne serve e non vuole avere noie. Egli teme lo zelo del suo Signore ma non secondo retta conoscenza (cfr. invece 1Cor 9,16: Non è infatti per me un vanto predicare il vangelo; è un dovere per me: guai a me se non predicassi il vangelo!; 1Tm 5,17: I presbiteri che esercitano bene la presidenza siano trattati con doppio onore, soprattutto quelli che si affaticano nella predicazione e nell'insegnamento).

19 Dopo molto tempo il padrone di quei servi tornò e volle regolare i conti con loro.  
(Dopo molto tempo viene il Signore di quei servi e fa i conti con loro.)

Dopo molto tempo, quello stabilito e caratterizzato dall’operare dei servi. È definito molto perché comprendiamo che è necessario lavorare e non trarre motivo dal fatto che viene subito per non lavorare.
Viene, nel presente si sente la caratteristica messianica, Egli è il veniente.
Fa i conti con loro, cfr. 18,23.24 (parabola del debitore spietato). Le due parabole rivelano due momenti diversi in cui il padrone regola i conti: là è ancora possibile la misericordia qui non è più possibile. Là si rivela una situazione che è propria di ciascuno di noi nei confronti di Dio, qui è il rendiconto finale in rapporto all’amministrazione dei beni del Signore.

20 Si presentò colui che aveva ricevuto cinque talenti e ne portò altri cinque, dicendo: “Signore, mi hai consegnato cinque talenti; ecco, ne ho guadagnati altri cinque”. 
(E avanzatosi colui che aveva ricevuto cinque talenti, presentò altri cinque talenti dicendo: «Signore, mi avevi consegnato cinque talenti; vedi, ho guadagnato altri cinque talenti».)

Il servo mostra al suo Signore il suo guadagno: altri cinque talenti (cfr. 1Cor 15,9-10: La sua grazia, quella verso di me, non fu vana, ma più di tutti loro ho faticato, non io ma la grazia di Dio con me).

21 “Bene, servo buono e fedele – gli disse il suo padrone –, sei stato fedele nel poco, ti darò potere su molto; prendi parte alla gioia del tuo padrone”. ] 
(Gli disse il suo Signore: «Bene, servo buono e fedele! Su poche cose sei stato fedele, su molte ti preporrò. Entra nella gioia del tuo Signore».)

Bene. Solo qui come approvazione di un’opera compiuta.
Servo: la dipendenza dal Signore resta sempre.
Buono: in questo consiste la bontà, nell’operare con i beni del Signore e di guadagnarne altrettanti. Penso che questa bontà assimili a Dio. Infatti Dio opera sempre il bene e, operando con i beni del suo Figlio, si diventa buoni perché essi si moltiplicano tra le mani.
L’uso di buono in Mt: due volte indica categorie: cfr. 5,45 e 22,10: cattivi e buoni, 12,35: «L’uomo buono». In questa bontà umana si riflette la bontà di Dio. Può essere che il termine “buono” si avvicini a “giusto”, osservante della Legge. «Riferito a persone indica la capacità della persona in qualunque campo … Mt 25,21» (Grundmann, GLNT I, 29)
Fedele, cfr. 24,45. La fede gli è imputata a giustizia come ad Abramo (cfr. Rm 4,3). La sua capacità quindi è fondata sulla sua fede nell’attesa del suo Signore e la fede diviene operante.
Poche cose: definisce la somma considerevole data ai servi. Infatti non c’è proporzione tra la presente economia dei beni del Cristo e quella futura. Essa è adeguata all’attuale capacità, quella futura sarà adeguata al corpo della gloria di cui saremo rivestiti, cfr. 2Cor 4,17-18.
Nella gioia; Jeremias: ar. hedwetha = 1. Gioia, 2. Festa di gioia (G. Dalman, Die Worte Jesu, I ecc; Bill. I, p. 972s). Nei nostri due passi vale il secondo significato a causa dell’icastico “entrare” nel Regno di Dio. Entrambi i servi vengono invitati al banchetto; comunanza di mensa significa parificazione (p. 69 n. 46) = entra nel banchetto della gioia del tuo Signore.

22 Si presentò poi colui che aveva ricevuto due talenti e disse: “Signore, mi hai consegnato due talenti; ecco, ne ho guadagnati altri due”. 23  “Bene, servo buono e fedele – gli disse il suo padrone –, sei stato fedele nel poco, ti darò potere su molto; prendi parte alla gioia del tuo padrone”.
 (Avvicinatosi anche quello dei due talenti disse: «Signore, tu mi hai consegnato due talenti; ecco ho guadagnato altri due talenti». Gli disse il suo Signore: «Bene, servo buono e fedele! Su poche cose sei stato fedele, su molte ti preporrò. Entra nella gioia del tuo Signore».)

Le stesse parole del secondo servo, le stesse parole del Signore. Sono ripetute in modo uguale al primo servo per sottolineare, penso, che non è nella quantità ma nell’opera compiuta che è stata la stessa sia del primo che del secondo servo.
Vedi S. Girolamo: «Il Signore non tiene tanto in considerazione l’abbondanza del guadagno quanto la volontà nello zelo» (CAL, 460).

24 Si presentò infine anche colui che aveva ricevuto un solo talento e disse: “Signore, so che sei un uomo duro, che mieti dove non hai seminato e raccogli dove non hai sparso. 
(Avvicinatosi quello che aveva ricevuto un solo talento disse: «Signore, ti ho conosciuto come un uomo duro, che mieti dove non hai seminato e raccogli dove non hai sparso,)

Sei un uomo duro (rigido, crudele, severo, senza pietà); par. Lc 19,21: «austero», scostante, austero; cfr. 1Re LXX 25,3: Nabal uomo duro e cattivo.
Is 19,4: Dio consegna l’Egitto in mano di uomini signori duri e re duri lo spadroneggeranno.
Is 48,4: «Conosco che tu sei duro, che nervo di ferro è il tuo collo e la tua fronte di bronzo». (Dio rimprovera l’ostinatezza dei servi) (GLNT IX, 1343-4).
Le parole del servo rivelano il suo cuore malvagio perché paragona il re a un tiranno crudele e lo vede duro e ostinato come lo è il popolo nei confronti di Dio.
Mieti dove non hai seminato; è una menzogna. Infatti: Uscì il seminatore a seminare (13,3).

25 Ho avuto paura e sono andato a nascondere il tuo talento sotto terra: ecco ciò che è tuo”.
 (e preso da timore, allontanatomi, ho nascosto il tuo talento nella terra; vedi hai il tuo».)

Preso da timore: questo servo è preso dalla paura del suo Signore e si vuole mettere in questo modo al sicuro. Fa un calcolo: “e se ci rimetto?” e pensa di essere al sicuro nascondendo il talento. Costui è simile a chi ha paura del Signore e non fa nulla per paura di sbagliare o di essere rimproverato.
Vedi hai il tuo: con queste parole gli sembra di cavarsela: «Restituendoti il tuo, tu non hai più nulla da dire». È il tentativo di chi, con una falsa giustizia, vuole rendersi indipendente da Dio. Il processo di questa indipendenza porta a giustificare se stessi e a condannare Dio. È il tentativo di mettersi in una situazione neutra in cui Dio non abbia nulla da dire. Più uno si giustifica, più condanna Dio.

26 Il padrone gli rispose: “Servo malvagio e pigro, tu sapevi che mieto dove non ho seminato e raccolgo dove non ho sparso; 
(Rispondendo il suo Signore gli disse: «Servo cattivo e pigro, sapevi che mieto dove non ho seminato e raccolgo donde non ho sparso;)

Cattivo. In questo sta la cattiveria: nel giudizio sul padrone e nel non operare con quello che il Signore ha dato.
Pigro: in Mt solo qui; Pr 18,8 LXX: Il timore caccia i pigri, le anime degli effeminati hanno fame. Il timore della fatica allontana da essa i pigri. Il servo è quindi colpito da una parte dalla paura della severità del padrone e dall’altra dalla fatica e questo lo rende pigro. La pigrizia porta alla malvagità. Il fatto che il padrone riprenda le stesse parole del servo significa quello che è detto nel Salmo: Con l’uomo buono tu sei buono e con il perverso tu sei astuto! (Sal 18,26).

27 avresti dovuto affidare il mio denaro ai banchieri e così, ritornando, avrei ritirato il mio con l’interesse. 
(era dunque necessario deporre i miei danari presso i banchieri, in modo che io, venendo, avrei ricuperato il mio con l’interesse.)

Era necessario almeno questo per dare al padrone l’interesse.
Che significa questo nell’economia della Parola? Penso sia difficile definire questi banchieri come nella parabola delle vergini i venditori. Sono delle ultime possibilità. Se proprio non vuoi lavorare fa lavorare gli altri con quello che ti è dato. Ma in che modo un altro potrebbe lavorare? Se tu non porti a frutto tutto il dono portalo almeno a frutto per quella parte che sia utile per gli altri in modo che attraverso loro tu dia l’interesse al padrone.

28 Toglietegli dunque il talento, e datelo a chi ha i dieci talenti.

Questo passaggio, giustificato dalla massima che segue, è di difficile comprensione, perché imperscrutabili i suoi giudizi e inaccessibili le sue vie! (Rm 11,33).

29 Perché a chiunque ha, verrà dato e sarà nell’abbondanza; ma a chi non ha, verrà tolto anche quello che ha. 
(Infatti a chiunque ha sarà dato e sovrabbonderà, invece a chi non ha sarà tolto anche quello che ha.)

«Il servo diligente viene ancor più ricompensato, mentre al servo pigro viene tolto quanto possiede» (Jeremias, p. 12).
«Questa massima riassume perfettamente la parabola: all’ultimo giudizio (sarà dato, cfr. 31-40), colui che avrà, cioè sarà stato fedele nelle piccole cose della vita terrena, riceverà una grande ricompensa, ma colui che non avrà nulla, in quanto è stato infedele o pigro, sarà severamente punito. Una tale concezione della fedeltà necessaria per la salvezza finale, sembra urtare, a prima vista, contro l’idea della gratuità della salvezza. Di fatto, qui non si tratta di opere “meritorie”; questi servi non guadagnano la loro dignità di servi con il loro lavoro; sono sempre di un padrone che, malgrado la sua onnipotenza, li associa generosamente ai suoi “affari”; ma questa grazia generosa, misurata alle loro capacità personali, non li rende pigri; intende farne degli uomini attivi e responsabili: le interpretazioni paolina e matteana dell’Evangelo non sono né identiche né contraddittorie, ma complementari; Paolo lotta per l’ingresso gratuito dei pagani nella Chiesa; Matteo per la fedeltà attiva e misericordiosa dei “discepoli” nella Chiesa e nel mondo» (Bonnard, p. 363).

30 E il servo inutile gettatelo fuori nelle tenebre; là sarà pianto e stridore di denti”». 
(E il servo inutile gettatelo nelle tenebre esterne; là ci sarà il pianto e lo stridore dei denti».)

Il servo da pigro è chiamato inutile. Anche nella nuova situazione, quella della gioia del Regno, egli non è utile al suo padrone, che lo allontana da sé. Essere lontani dal Signore è essere nelle tenebre, nel pianto e nello stridore dei denti.

Appunti di omelia      Gerico, 19. 11. 1975

d. Giuseppe Dossetti: ci sono molti riscontri con il testo di Pr 31,10sg. Questo v. 18: non si spegne la sua lucerna tutta la notte (bisognerebbe guardarci un po' dentro).
d. Umberto Neri: v. 16 andatosene, verbo tipico della missione che si riceve dal Cristo Gv 15,10sg: è la missione del Cristo e della Chiesa che scandisce la storia salvifica. Rispetto alla parabola precedente: v. 25 ritardando v. 19 dopo molto tempo: il ritardo non giustifica l'inoperosità. Questa parabola spiega il vegliare del v. 13. Riguardo al dramma dei servi: il confronto che i servi che portano frutto e l'altro no è nel modo come si presentano: i primi lodano per i talenti ricevuti; il frutto nasce dal dono, il frutto è proporzionato al dono: non è per l'abilità del servo, ma per la ricchezza del dono, cfr. Lc 19,16: la tua mina ne ha guadagnate dieci: Lc sottolinea ancora di più questo rapporto tra il dono e la lode. Questa confessione di lode è l'espressione della fedeltà. Custodia del dono e lode sono la bontà: le mie labbra hanno preferito cose buone (Ps 44). Colui che ha ricevuto un solo talento è condannato per quello che dice: Tu sei duro, è blasfemo perché il Signore è mite e buono. Non ha capito il dono, perciò accusa il Signore: è il rifiuto della lode. È questo contrasto che fa dire al Signore «buono» ai primi «cattivo» al terzo. Ciò che il Signore chiede è la Eucaristia: le cose tue da ciò che ci hai dato ti offriamo (cfr. Preghiera eucaristica I).
Il dono del Signore opera in noi e ci porta al rendimento di grazie; Paolo si preoccupa che il dono abbondi, alla ricchezza della grazia deve corrispondere il suo moltiplicarsi in noi che sfocia nel rendimento di grazie (cfr. 2Cor 9,9-12; Fil 2,12sg): il dono cresce per virtù sua.
Il danaro in banca: è un elemento che aiuta a capire la forza del dono in sé.
Bisogna darlo ad altri, dice Orfeo - ma cosa do? Anastasio dice che il talento è Cristo.
d. Giuseppe: se ne andò, il Signore dà grande importanza a questo. Non ho potuto sottrarmi al tentativo rischioso di capire che cosa sono i talenti, perché mi pareva che non fosse un discorso laterale come l'olio nella parabola precedente, ma fosse nell'asse principale. È possibile specificare che cosa sono i talenti? Prima di rispondere mi soffermo su altre parole: dynamis, la traduzione capacità è un po' equivoca: oggi si intende una capacità nel trafficare, fare ecc - dynamis è la misura stessa precostituita da Dio. Lc 24,49; At 1,5.8; 6,8: è la misura stessa dello Spirito che Dio assegna. 1Cor 1,18-24: La dynamis è la prevenzione divina attraverso il dono dello Spirito. Allora i talenti? Rm 12,3-6; 1Cor 10,13: mi sono fissato su questo: il talento nel suo bene ultimo è il Figlio suo comunicato nella misura di fede che ci è data di Lui. Gv 6,26-28: questa è l'opera credere in colui che egli ha mandato. Che cos'è questa opera Dio e il guadagno? Fil 3,6sg: irreprensibile quanto alla giustizia che deriva dall'osservanza della legge. Ma quello che poteva essere per me un guadagno, l'ho considerato una perdita a motivo di Cristo. Anzi, tutto ormai io reputo una perdita di fronte alla sublimità della conoscenza di Cristo Gesù, mio Signore, per il quale ho lasciato perdere tutte queste cose e le considero come spazzatura, al fine di guadagnare Cristo e di essere trovato in lui, non con una mia giustizia derivante dalla legge, ma con quella che deriva dalla fede in Cristo, cioè con la giustizia che deriva da Dio, basata sulla fede.
Questo mi sembra il testo definitivo: il talento che Dio consegna è la misura di fede che è nel suo nucleo il Cristo. Quindi bisogna trafficare questa fede. È la confessione del Cristo che genera la fede; è la fede che guadagna la fede. Un contenuto di questa parabola, dato il posto in cui si situa, è fare crescere in noi la fede generando atti di fede e più specificatamente nella sua punta, la fede nel ritorno di Cristo. Questa interpretazione mi sembra sia una specificazione più legittima delle forme generiche usate da voi.
La dynamis è opera di Dio; il contenuto è la fede stessa come cognizione di Cristo che è data da Dio; il frutto è amore (cfr. Gal 5,6). La fede è il termine, è l'attesa del suo ritorno (cfr. Rm 1,17 da fede a fede). Mi sono preoccupato di approfondire questo per sottolineare come l'operare - oggi considerato come espressione delle attitudini umane - sia in realtà l’operare nella fede. Restano parecchi punti interrogativi soprattutto su ciò che non ho esaminato. Però questa interpretazione mi pare legittima: il Cristo ci è dato secondo la cognizione che abbiamo di Lui. Mi è parsa allora giusta la scelta di Pr 31,1-10 se nella donna saggia dobbiamo riconoscere la Legge e le sue opere.

 

PREGHIERA DEI FEDELI

C. Al Padre, ricco di misericordia, si elevi ora la nostra supplica per la pace della Chiesa e per la salvezza di tutti gli uomini.
Preghiamo con rinnovato fervore e diciamo:
Ascoltaci, o Padre, a gloria del tuo nome.

 Perché l’attesa di tutta la Chiesa sia presto esaudita con la venuta gloriosa del suo Signore e Sposo, preghiamo.

 Perché ogni discepolo, nell’attesa che il Signore venga, operi efficacemente nella carità, secondo l’energia di fede, che gli è data, e trovi forza nella speranza dei beni futuri, preghiamo.

 Perché nell’annuncio dell’Evangelo, ogni uomo conosca e sperimenti la salvezza di Dio, preghiamo.

 Perché il Signore venga ogni giorno sempre più tra i piccoli, i poveri e i diseredati attraverso l’amore dei suoi discepoli e la compassione di quanti amano gli uomini, preghiamo.

 Perché la luce del Signore risplenda sui popoli e su ogni uomo e dissipi ogni tenebra d’incomprensione, di odio, di vendetta e di spargimento di sangue, preghiamo.

 Perché il Signore visiti la terra ed essa dia il suo frutto e tutti possano godere dei beni della madre di tutti, preghiamo.

 Perché sempre più ci radichiamo nell’Eucaristia e crediamo alla presenza del Signore in mezzo a noi, quando siamo riuniti nel suo nome, preghiamo.

C: O Padre, che affidi alla mani dell’uomo i beni della creazione e della grazia, ascolta la nostra preghiera, perché, credendo nel tuo Figlio, aderiamo pienamente alla tua volontà in modo che si moltiplichino i frutti della tua provvidenza. Operosi e vigilanti in attesa del ritorno del Signore,speriamo di sentirci chiamare servi buoni e fedeli per entrare nella gioia del tuo regno.
Per Cristo nostro Signore.
A: Amen


DOMENICA XXXIV ultima del tempo ordinario - A

SOLENNITÀ DI NOSTRO SIGNORE GESÙ CRISTO RE DELL’UNIVERSO

 


PRIMA LETTURA Ez 34, 11-12.15-17

Dal libro del profeta Ezechièle

11 Così dice il Signore Dio: Ecco, io stesso cercherò le mie pecore e le passerò in rassegna.

Il Signore Dio non pasce più il suo gregge per interposta persona ma direttamente. La sua prima azione è quella di cercare le sue pecore, che erano disperse. Il Signore le trova non nel senso che prima non erano a Lui presenti. Infatti non v'è creatura che possa nascondersi davanti a lui, ma tutto è nudo e scoperto agli occhi suoi e a lui noi dobbiamo rendere conto (Eb 4,13). Egli pertanto le trova perché si lascia trovare da loro, che prima non lo conoscevano perché la sua conoscenza era offuscata dai dominatori di questo mondo e dalla loro sapienza, fondata sugli elementi del mondo, cioè sul vano tentativo di vincere la morte.
Dopo che le ha radunate, le passa in rassegna per vedere se ne manca qualcuna. Tutte ai suoi occhi sono care e tutte le conosce perché Dio vuole che tutti gli uomini siano salvati e arrivino alla conoscenza della verità (1Tm 2,4).

12 Come un pastore passa in rassegna il suo gregge quando si trova in mezzo alle sue pecore che erano state disperse, così io passerò in rassegna le mie pecore e le radunerò da tutti i luoghi dove erano disperse nei giorni nuvolosi e di caligine.

Con lo stesso comportamento di compassione del pastore, che è riuscito a radunare il suo gregge dopo che erano state disperse e che cerca di curarle, così il Signore passa in rassegna le sue pecore e se vede che ancora ne mancano, va in cerca per radunarle da tutti i luoghi sia sulla terra che negl’inferi perché nessuno può resistere alla sua forza, con cui strappa alla stessa morte il suo gregge.
Giorni nuvolosi e di caligine stanno ad indicare le ore buie e tumultuose della storia, quali le guerre, i terremoti, la violenza dei forti, che opprimono i più deboli, e infine le potenze spirituali avverse al regno di Dio, come ampiamente ci rivela l’Apocalisse.

[13 Le farò uscire dai popoli e le radunerò da tutte le terre. Le ricondurrò nella loro terra e le farò pascolare sui monti d'Israele, nelle valli e in tutti i luoghi abitati della terra.

Il Signore elenca ora tutti i luoghi da cui toglie il suo gregge. Non vi è popolo, per quanto potente, che possa trattenere schiavo il suo popolo. Come fece con l’Egitto e il faraone così farà con quel popolo, che vorrà resistere alla sua decisione di redenzione.
Allo stesso modo non vi è terra, per quanto lontana, da cui il Signore non raduni Israele nella loro terra. I monti d’Israele, le valli, le città e i villaggi si ripopoleranno senza che nessuno possa più cacciarli via.
Il luogo, dove il Signore raduna, sono i cieli nuovi e la terra nuova, dove abiterà la giustizia (cfr. 2Pt 3,13). In questi nuovi spazi Egli ci rinnoverà a sua immagine e somiglianza e trasformerà il corpo della nostra miseria per renderlo conforme al corpo della sua gloria in virtù del potere che ha di sottomettere a sé tutte le cose (Fil 3,21). Qui Egli passerà in rassegna uno ad uno coloro che ha redenti.

14 Le pascerò in ottime pasture e il loro ovile sarà sui monti alti d'Israele; là riposeranno in un buon ovile e pascoleranno in grassi pascoli sui monti d'Israele.

Il Signore continua a descrivere il nutrimento, che Egli ci dona, mediante l’immagine dl pascolo. Le pasture, in cui Dio ci pasce, sono ottime. Noi ci deliziamo di un cibo buono, che è Lui stesso, come Egli ci dice: «Chi mangia la mia carne e beve il mio sangue ha la vita eterna e io lo risusciterò nell'ultimo giorno» (Gv 6,54). Anche nella gloria il cibo sarà lo stesso e cambierà solo il modo di nutrirci. La nostra abitazione sarà sui monti alti d’Israele o sul monte altissimo d’Israele. Questo alto monte richiama quello della Trasfigurazione del Signore, dove l’apostolo Pietro voleva fare tre dimore. Egli esprime in profezia la nostra condizione futura. Qui il pascolo sarà grasso. Questo sta ad indicare che noi ci nutriremo in modo sovrabbondante in Colui che dà lo Spirito senza misura (Gv 3,34).]

15Io stesso condurrò le mie pecore al pascolo e io le farò riposare. Oracolo del Signore Dio.

Il Signore non vuole più operare mediante altri, ma vuol far sentire ai suoi che Lui solo è il Pastore, che guida le sue pecore al pascolo, là dove Egli sa che possono veramente nutrirsi. Egli non vuole che si nutrano di cibo cattivo e velenoso ma solo di quello buono. Egli sa alternare il momento del pascolo e quello del riposo in cui le pecore assimilano quanto hanno mangiato. Egli sigilla con la sua firma la sua parola: Oracolo del Signore Dio.
In questo modo il Signore c’insegna che la nostra vita è scandita dal ritmo del nutrimento e del riposo. Infatti noi dobbiamo lavorare «non per il cibo che perisce, ma per quello che dura per la vita eterna, e che il Figlio dell'uomo vi darà. Perché su di lui il Padre, Dio, ha messo il suo sigillo» (Gv 6,27). L’opera che dobbiamo compiere e che ci nutre è credere in colui che egli ha mandato (Gv 6,29).
A quest’opera succede il riposo che consiste nell’assimilare il nutrimento nel nostro spirito riassaporando quanto Egli ci ha donato in cibo presso acque tranquille (sal 22).

16 Andrò in cerca della pecora perduta e ricondurrò all’ovile quella smarrita, fascerò quella ferita e curerò quella malata, avrò cura della grassa e della forte; le pascerò con giustizia.

Il Signore, come vero Pastore, non si accontenta di radunare il suo popolo rimasto, ma va ancor più in profondità. Nel suo forte amore per noi non c’è situazione nostra in cui Egli non si faccia presente.
La pecora perduta è un tema caro nelle parabole del Signore Gesù Cristo. Chi si è addirittura perduto e premono su di lui le tenebre della morte, s’imbatte nel Pastore, che non solo lo prende per mano ma lo mette in spalla tutto contento (Lc 15,5) e lo riporta al suo ovile.
Lo stesso accade a quella smarrita, che cioè ha perduto il sentiero e non trova più la via del ritorno. Il testo ebraico usa un’espressione forte: quella scacciata. Questo implica che egli si sia smarrito perché qualcuno l’ha sospinto fuori del sentiero. Il Pastore lotta contro chi agisce in questo modo per strappargli di mano soprattutto gli agnellini del gregge, come faceva Davide con il suo gregge (cfr. 1Sm 17,34-36).
Il buon Pastore fascia le ferite inferte sia nello spirito che nel corpo. Egli è vero medico delle anime e dei corpi. Nell’immagine del Buon Samaritano, egli si presenta come colui che sana le ferite inflitte da predoni e briganti, che ci assediano e ci vogliono togliere la stessa vita.
Allo stesso modo Egli cura quella malata. Le malattie più profonde e nascoste sono quello che affliggono il nostro spirito, cioè la nostra persona nelle sue facoltà di conoscenza, di volontà e di libera scelta. Queste profonde malattie, che affliggono il pensiero, si ripercuotono sulla psiche e sul corpo e viceversa. Con il suo Evangelo, il Signore cura queste malattie dello spirito, secondo quanto Egli stesso dice: «Lo spirito è pronto, ma la carne è debole» (Mt 26,41). Rafforzando lo spirito, il Signore ci rende capaci di sostenere la debolezza della nostra carne.
Avrò cura della grassa e della forte. Il testo masoretico (ebraico) ha una singolare lettura: ma distruggerò la grassa e la forte. La traduzione CEI ha preferito riferirsi al testo greco: e quella che è forte custodirò. Per chi conosce l’ebraico e il greco comprende il perché di questa variante. Se l’interpretazione del testo greco è comprensibile, risulta di più difficile comprensione l’attuale lettura che si trova nel testo ebraico. Perché mail il Signore dichiara di distruggere quella grassa e quella forte? Probabilmente vi è un rapido passaggio d’immagine: i cattivi pastori sono ora davanti al Signore, che pasce direttamente il gregge, essi pure pecore. Dal momento che, anziché pascere il gregge, hanno pasciuto se stessi (cfr. v. 8), il Pastore li distrugge, come accade al servo malvagio che percuote gli altri servi e mangia e beve: lo punirà con rigore assegnandogli il posto fra gli infedeli. Il verbo punire nel testo greco e latino suona letteralmente: lo dividerà a pezzi.
Per questo Egli dichiara: le pascerò con giustizia. Egli compie il suo giusto giudizio sul suo gregge, togliendo di mezzo ad esso ogni forma d’iniquità e di oppressione.

17 A te, mio gregge, così dice il Signore Dio: Ecco, io giudicherò fra pecora e pecora, fra montoni e capri.

Con queste parole, il Signore esprime il suo giudizio che passa attraverso l’intimo dell’uomo, espresso simbolicamente nelle varie specie di animali, che formano il gregge di un pastore. Non possiamo intrattenerci nella ricerca di una simbologia specifica di ogni singolo animale perché da parte nostra rischieremmo di cadere nella fantasia. Se qualche Padre o dottore ha compiuto questo, riconosciamo in lui le profondità dello Spirito santo e accogliamo con animo grato la sua interpretazione.

 

SALMO RESPONSORIALE Sal 22

R/.  Il Signore è il mio pastore: non manco di nulla.

Il Signore è il mio pastore:
non manco di nulla.
Su pascoli erbosi mi fa riposare.
Ad acque tranquille mi conduce. R/.

Rinfranca l’anima mia,
mi guida per il giusto cammino
a motivo del suo nome.   R/.

Davanti a me tu prepari una mensa
sotto gli occhi dei miei nemici.
Ungi di olio il mio capo;
il mio calice trabocca.  R/.

Sì, bontà e fedeltà mi saranno compagne
tutti i giorni della mia vita,
abiterò ancora nella casa del Signore
per lunghi giorni.  R/.


SECONDA LETTURA 15, 20-26.28

Dalla prima lettera di san Paolo apostolo ai Corìnzi

Fratelli, 20 Cristo è risorto dai morti, primizia di coloro che sono morti.

Ribadisce l'annuncio, contrapponendolo a coloro che negano la risurrezione, e definisce Cristo primizia (cfr. Col 1,18: primogenito dai morti). Egli è primizia di quella risurrezione che non conosce di nuovo la morte. Primizia di quel molto frutto che il chicco di grano ha dato cadendo a terra e morendo (cfr. Gv 12,24).
Egli, che è veramente morto, è sceso libero tra i morti (Sal 87,6), e ha dato ai dormienti la speranza della loro risurrezione. Chi scende agli inferi trova il Cristo, che gli comunica la forza di risorgere. Davvero la morte è un sonno sereno di attesa per coloro che si sono addormentati in Cristo.
Tutto parte dalla risurrezione di Cristo. Questa è l'evento che cambia in modo radicale il processo della storia. Infatti Cristo è primizia di coloro che si sono addormentati, primogenito dai morti, quindi in Lui essi hanno la speranza di risvegliarsi.

21 Perché, se per mezzo di un uomo venne la morte, per mezzo di un uomo verrà anche la risurrezione dei morti.

Confronto tra Adamo e Cristo. Adamo è la porta attraverso la quale la morte è entrata nel mondo per cui tutti in Adamo muoiono. Cristo è la porta attraverso la quale è entrata la risurrezione dei morti per cui tutti in Cristo saranno vivificati.
Era necessario l’evento esattamente contrario, cioè la risurrezione dai morti, per spezzare il processo della morte e instaurare quello della vita. Gesù morendo distrugge la morte perché distrugge la causa di essa, che è il peccato. Risorgendo, Gesù ci rende giusti per la fede in Lui e dà inizio in noi alla vita. Egli riscatta il nostro rapporto con Adamo e c’inserisce nel suo con noi. L’effetto primo pertanto è quello di distruggere il dominio del peccato in noi e quindi quello della morte.

22 Come infatti in Adamo tutti muoiono, così in Cristo tutti riceveranno la vita.

Il processo della morte si arresta in Cristo e inizia quello della vita. Questo è possibile perché avviene un trasferimento: dall’essere in Adamo noi passiamo all’essere in Cristo. Nell’esser in Adamo noi esperimentiamo ogni giorno la morte, che ancora è presente nel corpo e nella psiche, e quindi appare assai visibile e forte. L’esser in Cristo è un fatto che s’iscrive nel nostro spirito e quindi richiede l’esercizio delle tre virtù teologali: la fede nella redenzione, che Gesù ha iniziato in noi, la speranza nella piena realizzazione del suo progetto nella creazione e negli uomini, la carità come principio della vita nuova in Cristo.
Il futuro riceveranno la vita indica che questo processo vitale non è ancor giunto al suo compimento, che sarà nella risurrezione corporea.

23 Ognuno però al suo posto: prima Cristo, che è la primizia; poi, alla sua venuta, quelli che sono di Cristo.

La risurrezione non avviene in modo confuso: la primizia è Cristo e questo già è avvenuto, poi quelli che sono di Cristo nella sua parusia e infine vi sarà la consumazione. Lo stesso afferma in 1Ts 4,16: i morti in Cristo risorgeranno per primi. Lo dice in rapporto ai viventi (v. 52). La storia, nel suo processo salvifico, ha un suo ordine già stabilito nelle sue tappe. Dal momento che si è realizzata la prima e la più importante, le altre ne sono una necessaria conseguenza. Gesù è primizia in sé e in rapporto a noi, perciò già Egli agisce in noi mediante il suo stesso Spirito per strapparci dal dominio della morte e rendere fin d’ora anche il nostro corpo e la nostra psiche partecipi in un qualche modo della sua stessa risurrezione. La nostra morte è già principio di risurrezione, altrimenti non sarebbe un sonno.

24 Poi sarà la fine, quando egli consegnerà il regno a Dio Padre, dopo avere ridotto al nulla ogni Principato e ogni Potenza e Forza.

La fine della sua opera di restaurazione sarà la consegna del regno a Dio Padre. L’ostacolo perché questo ora avvenga è costituito dai Principati, le Potenze e le Forze. Questi esseri spirituali esercitano ora un loro potere espresso per la nostra comprensione nei titoli che portano e che si riflettono anche nella struttura della società umana.
Principati sono quanti esercitano il potere, che si esprime in base al corrispondente Principato spirituale, che è un essere intelligente e spirituale. Ogni popolo è pertanto influenzato dal suo Principato, che ne misura e caratterizza il potere nel suo esercizio sia all’interno di quel popolo che nel rapporto con gli altri popoli.
Potenze sono le effettive capacità di un popolo nel suo cammino nella storia degli uomini. Ad esse corrispondono Potenze dotate di essere e d’intelligenza, che fanno esser quel popolo con quelle determinate caratteristiche. Un popolo cresce e diminuisce non solo per una sua forza e debolezza intrinseche ma anche in rapporto alle Potenze che lo fanno esser tale.
Forze sono le energie proprie di quel popolo nell’ambito culturale, economico e militare. Le struttura di forza, proprie di un società, si riflettono nelle Forze spirituali che ne determinano la crescita o la scomparsa.
In rapporto al sottile e complicato intreccio tra questi esseri spirituali e i popoli, il Cristo interviene e riduce al nulla il loro potere e libera i popoli da queste influenze spirituali, che non possono esser intercettate se non per il suo potere di penetrazione nel loro dominio come Signore dei vivi e dei defunti.

25 È necessario infatti che egli regni finché non abbia posto tutti i nemici sotto i suoi piedi. 26 L’ultimo nemico a essere annientato sarà la morte.

È necessario, secondo le Scritture, che egli regni, cioè manifesti la sua regalità e la estenda su tutti i nemici. Vi è una gradualità nel distruggere i nemici e quindi nell’assoggettare i popoli al suo dominio. Dapprima, assieme ai suoi angeli, il Cristo combatte contro questi esseri spirituali, che a Lui si sono ribellati. Che i suoi angeli lo aiutino è espresso nel libro di Daniele nel seguente passo: Il principe del regno di Persia mi si è opposto per ventun giorni: però Michele, uno dei primi prìncipi, mi è venuto in aiuto e io l'ho lasciato là presso il principe del re di Persia (10,13).
Questa lotta spirituale è mirabilmente espressa nell’Apocalisse: E ci fu una battaglia nel cielo: Michele e i suoi angeli combatterono contro il dragone. Il dragone e i suoi angeli combatterono, ma non vinsero, e per loro non ci fu più posto nel cielo (12,7-8).
Dopo aver cacciato fuori il Principe di questo mondo, il Signore distrugge il peccato e infine distruggerà la morte, che è l’ultimo nemico.
Il tempo intermedio è caratterizzato da questo progressivo vincere di Cristo. cui il Padre sottomette tutti i nemici. L'ultimo è quello che per primo è entrato: la morte. Infatti la morte domina sotto il cielo incontrastata con il suo potere di distruzione. Cristo la penetra, entra nel suo regno e la vince in sé e poi in tutta l'umanità.
Distruggere la morte per sempre è toglierle ogni forza di distruzione nelle creature. Queste, liberate dal potere della morte, iniziano a vivere e raggiungono la loro perfezione, che consiste nella loro reciproca armonia.

27 perché ogni cosa ha posto sotto i suoi piedi. Però quando dice che ogni cosa è stata sottoposta, è chiaro che si deve eccettuare Colui che gli ha sottomesso ogni cosa.

Si adempie quanto è annunciato in Sal 109,1: Disse il Signore al mio Signore: Siedi alla mia destra finché non abbia sottoposto i tuoi nemici allo sgabello dei tuoi piedi. La sua regalità messianica è giunta al compimento e l’apostolo precisa che nel tutto è escluso Dio, il Padre, perché non si pensi a una ribellione del Figlio al Padre; egli vuole impedire in questo modo ogni fantasia e speculazione gnostica.

28 E quando tutto gli sarà stato sottomesso, anch’egli, il Figlio, sarà sottomesso a Colui che gli ha sottomesso ogni cosa, perché Dio sia tutto in tutti.

Egli stesso si sottometterà. S. Gregorio di Nissa scrive: «La sottomissione è la perfetta e assoluta assenza di male in ciascuna parte. Cristo dunque nella risurrezione si sottometterà al Padre perché in essa tutti i fedeli e gli eletti di Cristo saranno separati da ogni male e allora i buoni assumeranno il principato e saranno strettamente congiunti con la divinità, la sua immortalità e regno e felicità. Solo allora Dio sarà tutto in tutti, quando non ci sarà più nessun male in coloro che sono nella Chiesa. Non può Dio essere nel male, ma necessariamente in ogni bene. Cristo si sottometterà al Padre quando la Chiesa di Cristo si sottometterà al Padre e sarà in tal modo liberata da ogni male. La sottomissione della Chiesa sarà chiamata sottomissione di Cristo».
Compiuto il dominio su tutto, il Cristo si presenta al Padre come Signore di tutto e dichiarerà la sua sottomissione al Padre perché Dio sia tutto in tutti.


CANTO AL VANGELO Mc 11, 9.10

R/.  Alleluia, alleluia.

Benedetto colui che viene nel nome del Signore!
Benedetto il Regno che viene, del nostro padre Davide!

R/.  Alleluia.

VANGELO 25, 31-46

Dal Vangelo secondo Matteo

In quel tempo, Gesù disse ai suoi discepoli:

31 «Quando il Figlio dell’uomo verrà nella sua gloria, e tutti gli angeli con lui, siederà sul trono della sua gloria.

Dopo aver parlato dell’attesa ora parla del momento della sua venuta nella gloria; cfr. Ez 1,22-28: questa visione illumina il testo di Matteo; come pure Is 6,1-3 (cfr. Gv 12,41). Questa è la gloria del Figlio dell’uomo attorniato dai quattro viventi, dai serafini e dagli angeli che lo servono nel giudizio (cfr. 13,41; 16,27; 24,30-31).

32 Davanti a lui verranno radunati tutti i popoli. Egli separerà gli uni dagli altri, come il pastore separa le pecore dalle capre, 33 e porrà le pecore alla sua destra e le capre alla sinistra.

Il Signore viene nella sua gloria davanti a tutte le genti, che vengono radunate davanti a lui. La sua gloria ora si manifesta a tutti. Il cammino degli uomini si dirige verso la visione della gloria del Figlio dell’uomo. Questo è l’evento che determina tutti gli altri e l’Evangelo, che già ha in sé la sua gloria, conduce a questo momento, che illumina il tempo intermedio non solo della Chiesa ma di tutti i popoli.
L’immagine del pastore non è esemplificativa ma ha un riferimento alle Scritture, che lo contemplano pastore, che raduna il gregge e lo separa (cfr. Ez 34,17). Il Figlio dell’uomo ha avuto in eredità tutte le Genti da pascere con verga di ferro (Sal 2,9) per cui nessuno può resistere alla sua azione (cfr. Mal 3,2). In 13,49 l’evangelo precisa che questa separazione è compiuta dagli angeli.
Qui, come in altri passi, la destra è simbolo di benedizione e la sinistra di maledizione. La collocazione a destra o a sinistra sarà il rivelarsi di una scelta fatta precedentemente. Nel tempo ogni uomo determina il suo destino eterno.
nota: nella versione precedente si parlava di capri perché nella nuove versione si è posto capre?

34 Allora il re dirà a quelli che saranno alla sua destra: “Venite, benedetti del Padre mio, ricevete in eredità il regno preparato per voi fin dalla creazione del mondo,

Venite, benedetti del Padre mio. Venite, significa entrare nella sua gloria e sedere con Lui sul trono (Ap 3,21). Essi sono quelli che il Padre suo ha benedetto e quindi ha reso giusti. La benedizione del Padre è sorgente della giustizia e quindi rende eredi. La benedizione, che giustifica e rende eredi, passa attraverso una prova ben precisa: l’amore verso i piccoli.
L’eredità è il regno cioè la regalità, che è partecipazione alla regalità del Figlio dell’uomo.
Questa eredità è preparata fin dalla creazione del mondo perché è lo scopo per cui il mondo è creato e al suo centro l’uomo. Alla regalità del Cristo, l’Eletto, partecipano coloro che sono stati resi giusti in virtù delle opere di misericordia da loro compiute. Queste opere hanno come origine il Cristo e si relazionano al suo essere tra noi. Egli è sempre la benedizione, sorgente di tutto l’agire che giustifica.

35 perché ho avuto fame e mi avete dato da mangiare, ho avuto sete e mi avete dato da bere, ero straniero e mi avete accolto, 36 nudo e mi avete vestito, malato e mi avete visitato, ero in carcere e siete venuti a trovarmi”.

Sono elencate le opere compiute al Cristo dai giusti:
Is 58,7: affamato, poveri raminghi, nudo.
Ez 18,7: affamato, nudo.
Tb 4,16: affamato, nudi.
Gc 1,27: orfani e vedove.
2,15: nudi e privi del nutrimento quotidiano.
Sir 7,32-39: povero, morto, chi è in pianto, afflitto, malato.
Eb 13,3: carcerati.
La novità che Gesù pone è il suo Io. Facendo queste opere, i giustii hanno incontrato Lui. Questo incontro li ha resi eredi della benedizione che giustifica ed eleva al regno.
Questo è il profondo della storia. In forza dell’Incarnazione, Gesù è presente nella storia e nell’umanità in ogni tempo ein ogni luogo. La sua presenza è il costante riferimento per tutti gli uomini; egli è accettato o rifiutato. Ora l’accettazione o il rifiuto si misurano nelle opere compiute o no nei suoi confronti.

37 Allora i giusti gli risponderanno: “Signore, quando ti abbiamo visto affamato e ti abbiamo dato da mangiare, o assetato e ti abbiamo dato da bere? 38 Quando mai ti abbiamo visto straniero e ti abbiamo accolto, o nudo e ti abbiamo vestito? 39 Quando mai ti abbiamo visto malato o in carcere e siamo venuti a visitarti?”.

I giusti interrogano perché sta al Figlio dell’uomo dare l’ultima rivelazione e indicare come e quando hanno incontrato Lui nelle opere di misericordia. Il significato della vita in rapporto alla salvezza o alla condanna si rivela in questo momento.

40 E il re risponderà loro: “In verità io vi dico: tutto quello che avete fatto a uno solo di questi miei fratelli più piccoli, l’avete fatto a me”.

La risposta del re è preceduta da un’affermazione solenne: In verità (lett.: Amen) io vi dico.
Uno di questi miei fratelli più piccoli. Questi perché sono con Lui non soggetti al giudizio ma punto di verifica e di confronto. Miei fratelli, sono i suoi discepoli (coloro che credono in Lui e sono suoi fratelli perché compiono la volontà del Padre suo, cfr. 12,50) e quindi sono una sola cosa con Lui) o tutti gli uomini che si trovano in qualche necessità (TOB).
Egli nomina i minimi cioè quelli che non contano nulla agli occhi degli uomini e che in tutto dipendono dagli altri. Ora in costoro s’incontra il Cristo. Il “tu” che soggiace a quello del minimo è il tu di Gesù. Non tanto l’io di Cristo si confonde con l’io del minimo, ma “servendo” il minimo s’incontra l’io di Cristo. È Lui che stabilisce questo rapporto che, benché inconsapevole, diviene salvifico. È un atto di fede salvifico che scaturisce non dalla libera adesione al Vangelo proclamato ma dalla libera adesione al Cristo, presente in uno dei minimi suoi fratelli. È la fede viva mediante le opere. Il Cristo presente in uno dei minimi suoi fratelli è sorgente di quella grazia preveniente per tutti gli uomini, che li pone di fronte all’aut aut della salvezza o della condanna a seconda della loro risposta (per il rapporto povero - Signore: cfr. Pr 19,17).

41 Poi dirà anche a quelli che saranno alla sinistra: “Via, lontano da me, maledetti, nel fuoco eterno, preparato per il diavolo e per i suoi angeli,

La condanna di quelli a sinistra, chiamati maledetti, è di essere condannati al fuoco eterno (cfr. Ap 14,10).
Per il diavolo e per i suoi angeli. Infatti egli è omicida distrugge le opere di misericordia, che restaurano l’immagine di Dio nell’uomo.

42 perché ho avuto fame e non mi avete dato da mangiare, 43 ho avuto sete e non mi avete dato da bere, ero straniero e non mi avete accolto, nudo e non mi avete vestito, malato e in carcere e non mi avete visitato”.

Essendo figli del diavolo, costoro ne compiono le opere. Perciò affamano e lasciano morire di fame, assetano e fanno morire assetati ecc. Essi hanno distolto lo sguardo dal Cristo, che si rendeva presente nel minimo dei fratelli. Non hanno voluto coglierne la profondità della presenza.

44 Anch’essi allora risponderanno: “Signore, quando ti abbiamo visto affamato o assetato o straniero o nudo o malato o in carcere, e non ti abbiamo servito?”.
45 Allora egli risponderà loro: “In verità io vi dico: tutto quello che non avete fatto a uno solo di questi più piccoli, non l’avete fatto a me”.

Non ti abbiamo servito: il servire è quindi uscire da se stessi per incontrare un TU con il quale ci rapportiamo secondo le sue esigenze. Chi compie questo, anche senza saperlo, incontra e serve il Cristo. Servire il Cristo o rifiutare di servirlo è quanto caratterizza ogni uomo che incontra un minimo con il quale può rapportarsi o può rifiutare di servirlo. Se la parabola del buon samaritano definisce dinamicamente chi è il mio prossimo dicendo che è colui al quale ti fai prossimo, qui la pagina del giudizio rivela che colui del quale diventiamo prossimo è Cristo stesso servito nel minimo dei suoi fratelli.

46 E se ne andranno: questi al supplizio eterno, i giusti invece alla vita eterna».

La pagina si chiude con la sentenza: la condanna eterna cui è contrapposta la vita eterna.

Appunti di omelia dialogata  Gerico 26.11.1972

d. Giuseppe: La parola che mi ha colpito di più e mi ha fatto optare che qui si parla delle genti, è fratelli: il metro per misurare il tutto sono i fratelli. Ho seguito ed esaminato dapprima le parole. Se questa parola è simmetrica a quella delle mine (in Luca che abbiamo letto ieri) in cui ci sono due giudizi: i servi che hanno ricevuto il talento (o le mine) e che non possono essere giudicati in base alle opere, [e le genti]. Infatti le due parabole precedenti riguardano il giudizio dei discepoli e questa il giudizio delle genti. Per i discepoli c'è un diverso giudizio, una diversa misura di giudizio e con Lui giudicheranno.
Le genti sono giudicate in base alle opere buone fatte ai discepoli del Cristo; fratelli sono infatti i suoi discepoli: Andate a dire ai miei fratelli (Mt 28,10). Il riconoscere il Cristo sta nel servirlo nei suoi discepoli. Vi è poi la linea dei piccoli: Lc 9,48; Mt 10,40-42: il servizio di cui si parla qui è il servizio dei santi, accettarli (cfr. Kittel, GLNT: testi rabbinici: chi accoglie un discepolo accoglie la Shekinà) Questa linea porta delle conseguenze grandi per l'economia della salvezza delle genti. La loro salvezza è legata all'economia cristiana. Che vuol dire oggi il rifiuto da parte delle genti dei discepoli del Cristo? Non solo sono rifiutati i missionari, vescovi ecc, ma anche i discepoli. Ora questo è rifiutare la salvezza, al di là delle colpe che i cristiani hanno nei loro confronti. Ne viene di conseguenza che questo brano non ci riguarda nel senso che si possono tirare conseguenze morali; ma la cosa più importante è la presenza, che dà alle genti la possibilità dell'accoglienza. Ma l'importante per la Chiesa è presentarsi povera perché le genti in tal modo abbiano a beneficarla e ottenere la salvezza.
Si è sempre detto ci sono delle vie misteriose per salvare le genti, invece vi è una via rivelata ed è questo servizio ai santi particolarmente ai più poveri e ai piccoli. Il tramite è l’Israele di Dio, è sempre la vecchia economia.


PREGHIERA DEI FEDELI

C. Al Padre, Signore e Creatore di tutto, al quale il Cristo, suo Figlio benedetto, consegnerà il Regno,  si elevi ora la nostra preghiera. Preghiamo con rinnovato fervore e diciamo:
Ascoltaci, o Padre, a gloria del tuo nome.

 Perché l’annuncio dell’Evangelo, che rende presente il Cristo nei più piccoli dei suoi fratelli, sia accolto da ogni uomo, preghiamo.
 Perché ogni discepolo prenda coscienza, in rapporto al giudizio del Cristo, di essere amministratore dei beni che il Signore gli ha affidato per soccorrere i poveri, preghiamo.
 Perché nell’annuncio dell’Evangelo, ogni uomo conosca la salvezza di Dio nel volto di ogni piccolo di Gesù, preghiamo.
 Perché il Signore venga ogni giorno sempre più tra i piccoli, i poveri e i diseredati attraverso l’amore dei suoi discepoli e la compassione di quanti amano gli uomini, preghiamo.
 Perché l’amore del Signore risplenda sui popoli e su ogni uomo e dissipi ogni tenebra di odio nel gesto della condivisione, preghiamo.
 Perché il Signore visiti la terra e la trasformi nello splendore della nuova creazione, preghiamo.
 Perché sempre più ci radichiamo nell’Eucaristia e crediamo alla presenza del Signore in mezzo a noi, quando siamo riuniti nel suo nome, e al suo dilatarsi nei suoi poveri, preghiamo.

C: O Padre, che tutto sottometti alla regalità del tuo Figlio, accogli la nostra umile preghiera, perché, deposta ogni cattiveria, ti adoriamo nell’umile servizio vicendevole e verso i minimi e i disprezzati dagli uomini.
Per Cristo nostro Signore.  A: Amen

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Festissima Diocesana 2011

Domenica 6 novembre 2011 a Belsito si rinnova l’appuntamento con la Festissima Diocesana di Azione Cattolica. “Accorda e canta” è l’invito che l’AC fa a tutti i giovanissimi affinché vivino la loro età dando il meglio di sé, “accordando” le loro vite per mettersi in ascolto della voce di Dio e per “cantare” con gioia l’annuncio del Vangelo.

Pre-seminario Rinnovamento nello Spirito
Ogni giovedì, dalle ore 19.00 alle ore 20.00, si tiene un incontro di catechesi organizzato dal gruppo “Rinnovamento nello Spirito” in cui si approfondisce la conoscenza della propria vocazione cristiana,  preparandosi a ricevere la preghiera per una nuova effusione dello Spirito Santo. Si tratta di un cammino per una profonda esperienza di fede a cui tutti sono invitati a partecipare.

Festa del Ciao 2011
Sabato 19 novembre l’ACR parrocchiale organizza la Festa del Ciao 2011. Lo slogan di quest’anno “Punta in alto” rappresenta l’invito per i ragazzi a seguire il Signore sulla strada che porta a raggiungere sempre nuove vette.
Il programma della giornata è il seguente:
- ore 15.30: ritrovo nell’Auditorium Giovanni    Paolo II e animazione;
- ore 16.15: attività e giochi
- ore 18.00: Santa Messa (i genitori sono invitati a partecipare);
- ore 19.00: momento conviviale (ognuno può portare un dolce, delle bibite o altro da condividere insieme);
- ore 19.30: conclusione della festa.
Per partecipare rivolgersi agli educatori ACR.

Pellegrinaggio in Terra Santa
Dal 15 al 22 giugno 2012, si terrà il pellegrinaggio parrocchiale in Terra Santa. Si visiteranno i luoghi santi di Nazareth, Betlemme e Gerusalemme. 
Il programma dettagliato potrà essere ritirato in parrocchia.

Incontri settimanali
-7 e 8 novembre, alle ore 18, presso l’Auditorium del Seminario di Rende: Convegno Biblico Diocesano con relazioni di padre Pino Stancari;
- 12 novembre, alle ore 19, incontro del gruppo adulti “La fede del sabato sera” sul tema “Il Battesimo”.  Seguirà agape fraterna per la quale verrà preparato sul posto, il piatto caldo.
- dalle ore 6 di sabato 12 alle ore 6 di domenica 13 novembre: Giornata di Preghiera Vocazionale. Si ricorda a tutti i gruppi di prendere visione dello spazio di preghiera assegnato e di rispettarlo.

DOMENICA XXXII – A


PRIMA LETTURA Sap 6,12-16

Dal libro della Sapienza

Inizia l’elogio della sapienza. Le due sue caratteristiche (splendida e che non sfiorisce) la rendono ben visibile a coloro che la amano e la cercano. La vita del saggio inizia e termina con la sapienza; in tal modo le sue azioni sono del tutto governate da lei; non vi è situazione o difficoltà in cui la sapienza non si faccia presente e non diventi la guida di coloro che la amano e la cercano.

12La sapienza è splendida e non sfiorisce,
facilmente si lascia vedere da coloro che la amano
e si lascia trovare da quelli che la cercano.

Splendida. La sapienza è paragonata ad una lampada o ad un astro, che irradia la luce divina. Questa penetra nell’intimo del saggio e da lui s’irradia sugli uomini. Essa pertanto guida l’uomo giusto sulle vie di Dio. Prima presente nella Parola di Dio, donde essa risplende, la Sapienza si è fatta visibile nel Signore Gesù, che dichiara di essere la Luce stessa (cfr. Gv 8,12: «Io sono la luce del mondo; chi segue me, non camminerà nelle tenebre, ma avrà la luce della vita») e la stella radiosa, la stella del mattino (Ap 22,16).
Non sfiorisce. La parola greca richiama l’amaranto, pianta sempre verde, con cui s’intrecciavano le corone. Caratteristica della sapienza quindi è di non venire mai meno e di essere sempre se stessa; essa è pure corona di gloria sul capo di coloro che la amano.
Proprio perché è splendida e non sfiorisce, la sapienza facilmente si lascia vedere. Il non vederla pertanto è un rifiuto volontario, come è detto in Giovanni: E il giudizio è questo: la luce è venuta nel mondo, ma gli uomini hanno preferito le tenebre alla luce, perché le loro opere erano malvagie (3,19). Solo coloro che la amano la desiderano e quindi la contemplano, come sempre è detto in Giovanni: Ma chi opera la verità viene alla luce, perché appaia chiaramente che le sue opere sono state fatte in Dio (3,21).
In quanto Dio l’ha donata agli uomini, la sapienza si lascia trovare da quelli che la cercano. La Parola ci garantisce che la ricerca non fallisce. Non vi è pertanto situazione nell’uomo nella quale egli non si possa mettere in ricerca della sapienza, come è detto nell’Evangelo: «Chiunque chiede riceve, e chi cerca trova e a chi bussa sarà aperto» (Mt 7,8).

13 Nel farsi conoscere previene coloro che la desiderano.

Non solo la sapienza si fa trovare ma addirittura previene coloro che la desiderano. Il desiderio è qui una brama intensa proprio di chi ama. Il saggio ama e desidera la sapienza con la stessa intensità con cui ama la donna che desidera sia sua moglie.

14 Chi si alza di buon mattino per cercarla non si affaticherà,
la troverà seduta alla sua porta.

Chi ama la sapienza non se ne sta pigro nel letto ma si alza assai presto, prima della luce, come fa il cacciatore o il contadino. Allo stesso modo faceva il popolo con Gesù, come è detto in Luca: E tutto il popolo veniva a lui di buon mattino nel tempio per ascoltarlo (21,38). Chi appunto si alza presto per la sapienza non si affaticherà come chi fa un lavoro, ad esempio, nei campi perché la troverà seduta alla sua porta. Mentre in ogni lavoro è sempre tanta la fatica prima di raccogliere i frutti, con la sapienza invece non si fa nessuna fatica (vedi invece la posizione più attenuata di Sir 6,19: Accòstati ad essa come chi ara e chi semina e attendi i suoi ottimi frutti; poiché faticherai un po’ per coltivarla, ma presto mangerai dei suoi prodotti).

15 Riflettere su di lei, infatti, è intelligenza perfetta,
chi veglia a causa sua sarà presto senza affanni;

La riflessione costante rivolta alla sapienza rende perfetto l’agire (l’intelligenza qui è appunto il retto modo di agire). Dall’incontro con la sapienza al mattino presto, prima della luce, scaturisce una condotta di vita perfetta per tutto il giorno. L’uomo, che appunto è occupato negli affari pubblici o nel lavoro sa muoversi in tutto con perfezione perché guidato dalla sapienza. Giunto alla sera egli cerca di nuovo la sapienza e stando con lei sarà presto senza affanni. Egli non sarà agitato a causa degli affari terreni e per essi non perderà il sonno perché la sapienza lo custodisce nell’intima quiete. Senza di lei tutto è vano (cfr. Sal 126,1-2: Se il Signore non costruisce la casa, invano vi faticano i costruttori. Se il Signore non custodisce la città, invano veglia il custode. Invano vi alzate di buon mattino, tardi andate a riposare e mangiate pane di sudore: il Signore ne darà ai suoi amici nel sonno). Con la sapienza i ritmi della giornata e le sue fatiche diventano senza affanni e privi di sforzi inutili.

16 poiché lei stessa va in cerca di quelli che sono degni di lei,
appare loro benevola per le strade
e in ogni progetto va loro incontro.

La sapienza va in giro cercando chi è degno di lei. Andare in giro di per sé ha un’accezione negativa «è “andare in giro di casa in casa” in cerca di distrazione, col risultato di raccogliere dissipazione e di far chiacchiere inutili, come le donne pigre e pettegole prese di mira da Paolo (1Tm 5,13). La Sapienza fa il giro lei in persona, senza bisogno che vada in giro a perder tempo chi s’illude di diventare saggio cambiando casa, cielo, amici» (Scarpat, Libro della Sapienza, 1, p. 365).
All’andare in giro si contrappone camminare per le strade, verso una meta ben precisa. La sapienza si fa guida degli uomini che l’amano nelle strade che stanno percorrendo e questi la vedono farsi loro incontro con ogni benevolenza. Di fronte alle situazioni difficili, nel cammino da percorrere, la sapienza non abbandona i suoi ma si manifesta e li guida in modo che essi non abbiano a smarrirsi.

La domanda di fondo è come affrontare la vita. La risposta è nella sapienza che Dio elargisce ai suoi. Questi sono coloro che amano la sapienza, la desiderano con affetto sponsale e ad essa si attengono nelle scelte della vita. Anche i momenti più bui sono da lei illuminati perché essa è la luce che illumina le tenebre e che si fa guida per coloro che a lei si affidano. Non ci sono perciò situazioni in cui la sapienza viene meno, lasciando i suoi senza aiuto.


SALMO RESPONSORIALE Sal 62

R/.  Ha sete di te, Signore, l’anima mia.

O Dio, tu sei il mio Dio,
dall’aurora io ti cerco,
ha sete di te l’anima mia,
desidera te la mia carne
in terra arida, assetata, senz’acqua.  R/.

Il mio Dio, il Dio di Abraham ... Dio dei vivi e non dei morti (cfr. Lc 20,38).
all'aurora = il risveglio di Cristo nella risurrezione. Il nuovo tempo. Svegliarsi dal sonno. Conseguenze: ti cerco, di te ha sete l'anima mia, a te anela la mia carne. Quando ci si sveglia dal sonno delle passioni e si prende coscienza della propria vita si cerca Dio come l'acqua pura e come il riposo. La vita è simile a terra deserta, arida, senz'acqua quando è priva di Dio. Dio è la vita e dove Egli è ivi il deserto umano fiorisce.

Così nel santuario ti ho contemplato,
guardando la tua potenza e la tua gloria.
Poiché il tuo amore vale più della vita,
le mie labbra canteranno la tua lode.  R/.

Il santuario è Cristo, nel quale cerchiamo il Padre e ne contempliamo la potenza e la gloria; Cristo è per noi potenza di Dio e in Lui il Padre rivela la sua gloria.
La tua grazia, la tua benevolenza, il tuo compiacimento, vale più della vita; questa diviene maledizione e inferno senza la grazia di Dio. Chi riceve grazia può lodare Dio.

Così ti benedirò per tutta la vita:
nel tuo nome alzerò le mie mani.
Come saziato dai cibi migliori,
con labbra gioiose ti loderà la mia bocca.  R/.

Poiché la grazia vale più della vita ci si esprime nella lode. Se viviamo benediciamo e alziamo le mani nella supplica. Loda e prega chi è in grazia perché lodare e pregare è vivere. Chi è morto cessa di lodare e di pregare perché è privo della vita essendo privo della grazia.
Chi è amico di Dio si sazia come a un lauto convito. Esso si contrappone alla terra arida. Sono le delizie del Regno già presenti tra noi che Dio ci anticipa nei suoi doni: Si saziano dell'abbondanza della tua casa e li disseti al torrente delle tue delizie (Sal 35,9).
Quando nel mio letto di te mi ricordo
e penso a te nelle veglie notturne,
a te che sei stato il mio aiuto,
esulto di gioia all’ombra delle tue ali.  R/.

Chi è nutrito canta di gioia dal mattino a quando si corica nel pensare a tutti i benefici di Dio e si sente sicuro al riparo delle sue ali.


SECONDA LETTURA 1 Ts 4,13-18 (forma breve 13-14

Dalla prima lettera di san Paolo apostolo ai Tessalonicési

[13 Non vogliamo, fratelli, lasciarvi nell’ignoranza a proposito di quelli che sono morti (lett.: che stanno dormendo), perché non siate tristi come gli altri che non hanno speranza.

L’apostolo, in virtù della rivelazione di cui è destinatario, può dire una parola, che dissipi l’ignoranza, a proposito di quelli che sono morti (lett.: che stanno dormendo). Già il fatto che egli dichiari che non sono morti ma che stanno dormendo, significa che, benché la vita, nel suo stato fisico, si sia spenta, essi continuano a vivere, anche in reazione al loro corpo. Qualunque siano le vicende dei corpi, non cessa il rapporto nostro con esso.
Questa relazione, che altrove paragona alla vicenda del seme, toglie quella tristezza, che colpisce quanti non hanno speranza perché vedono nella morte il vanificarsi della vita presente

14 Se infatti crediamo che Gesù è morto e risorto, così anche Dio, per mezzo di Gesù, radunerà (lett.: condurrà) con lui coloro che sono morti (lett.: che si sono addormentati).]

Credere in Gesù veramente morto e veramente risorto, ha come conseguenza credere nella risurrezione di coloro che si sono addormentati. Non è tanto un logica conseguenza questo rapporto, ma esso è causato dal fatto che tutti siamo in Gesù. Dio, che incessantemente si relaziona in tutto e per tutto al suo Figlio, che è Gesù, attraverso di Lui si relaziona pure con noi. Il relazionarsi di Dio per mezzo di Gesù a noi ha come conseguenza che il suo stesso Mistero si attua in noi, perché Gesù è la causa efficiente ed esemplare della nostra risurrezione.
Qui l’apostolo, più che parlare direttamente di risurrezione ci parla del fatto che i morti saranno radunati con lui e quindi condotti al Padre, che è la fonte della vita.

15 Sulla parola del Signore infatti vi diciamo questo: noi, che viviamo e che saremo ancora in vita alla venuta del Signore, non avremo alcuna precedenza su quelli che sono morti.

L’apostolo annuncia una rivelazione, fondata sulla parola del Signore. Essa si enuclea in questo enunciato: i viventi non avranno alcun vantaggio rispetto a coloro che si sono addormentati, cioè né senza di loro né prima di loro giungeranno alla gloria.

16 Perché il Signore stesso, a un ordine, alla voce dell’arcangelo e al suono della tromba di Dio, discenderà dal cielo.

Come nella sua prima venuta, Gesù è disceso dal cielo per comando del Padre, così nella sua seconda venuta discenderà dal cielo a un ordine del Padre stesso, perché Egli solo conosce il giorno e l’ora in cui ci sarà la manifestazione gloriosa del Figlio dell’uomo.
In questa sua venuta gloriosa saranno coinvolte le potenze dei cieli, espresse nella voce dell’arcangelo e nel suono della tromba di Dio.

E prima risorgeranno i morti in Cristo; 17 quindi noi, che viviamo e che saremo ancora in vita, verremo rapiti insieme con loro nelle nubi, per andare incontro al Signore in alto, e così per sempre saremo con il Signore.

Perché non appaia che la nostra situazione di viventi è privilegiata in rapporto ai defunti, i primi a risorgere saranno i morti in Cristo. La risurrezione ricongiungerà ogni comunità nell’unica Chiesa e in un istante ci sarà l’esser presenti gli uni agli altri risuscitati e viventi. Questa congiunzione si compirà nell’esser tutti rapiti sia risorti che viventi dalla forza del Cristo, che tutti attira a sé, verso quello spazio, che è espresso dalle nubi. La nube è la realtà che sottrasse Gesù allo sguardo dei discepoli. Essa sta ad indicare la separazione tra il cielo e la terra, tra la dimensione cosmica e quella divina. In quel giorno avverrà l’ascensione in alto verso il Signore, cioè saremo a Lui congiunti nella perfezione del suo Corpo, che è la Chiesa. La risurrezione dei morti e la trasformazione dei viventi sono un’unica operazione, che tutti rende uguali nell’unità dell’unico Corpo del Cristo.
18 Confortatevi dunque a vicenda con queste parole.

Queste sono le parole della consolazione, che aprono al nostro sguardo l’orizzonte delle realtà ultime quando la storia sarà consumata nella venuta gloriosa del Cristo.
Mediante l’apostolo, Cristo rivela attraverso elementi fisici tipici dell'apocalisse la parusia, la risurrezione dei morti e la glorificazione dei giusti.

«Il testo contiene un riferimento molto forte ai dormienti e del nostro rapporto con loro e del rapporto di coloro che saranno in vita, con coloro che sono morti. Punto centrale è la professione di fede nella risurrezione di Gesù. A Paolo preme molto dire che chi sarà vivo sino alla venuta del Signore non avrà nessun vantaggio rispetto ai morti perché di fronte al Cristo che viene la vita è come la morte perché tutto è creazione nuova in Cristo primizia dei dormienti e primizia della vita.
(…)
Volevo sottolineare alcune cose in questa direzione perché con un'interpretazione facile si può distruggere tutta la teologia del brano. In tal modo si distrugge ogni realtà del cristianesimo: basta infatti dire "che sei nei cieli"  e intenderlo fisicamente che si distrugge la trascendenza di Dio. I cieli sono Dio stesso. L'aria è la dimensione spirituale non fisica di questi esseri. Se infatti si pensasse in modo fisico si cadrebbe nell'idolatria. Qui appaiono tutti questi mondi insondabili con le nostre categorie fisiche: essere rapiti || At 8,39: Filippo è rapito dallo Spirito; discendono nell'acqua e da essa l'etiope risorge e Filippo, finita la missione, è rapito. È questa una piccola Apocalisse che anticipa la risurrezione finale in cui saremmo rapiti nella vita stessa di Dio.
Il v. 14 è la chiave: c'è l'incalzare e la coerenza della fede. Gesù nato da Maria, morto e risorto è la fede da cui deriva tutto il resto» (d. Giuseppe Dossetti, appunti di omelia, Gerico, 21. 12. 1973).


CANTO AL VANGELO Mt 24, 42a.44


R/.  Alleluia, alleluia.

Vegliate e tenetevi pronti,
perché, nell’ora che non immaginate,
viene il Figlio dell’uomo.

R/.  Alleluia.


VANGELO Mt 25,1-13

  Dal Vangelo secondo Matteo

In quel tempo, Gesù disse ai suoi discepoli questa parabola:
1 «[Allora] Il regno dei cieli sarà simile a dieci vergini che presero le loro lampade e uscirono incontro allo sposo.

Allora, è un riferimento alla Parusia. Nel momento in cui il Cristo starà per rivelarsi e si andrà incontro a Lui avverrà un’ultima differenza tra i discepoli. Tra questi vi saranno quelli che hanno tutto e quelli che hanno dimenticato qualcosa.
Sarà simile. Come evento sarà simile a queste vergini che con le loro lampade escono incontro allo sposo.
Sposo, è il Cristo. È il tema delle nozze escatologiche. Vedi l'aggiunta di alcuni manoscritti: «e alla sposa».

2 Cinque di esse erano stolte e cinque sagge;

Vi è un discernimento tra le stolte e le sagge. La sapienza e la stoltezza non consistono tanto in una conoscenza sublime o nell'ignoranza quanto piuttosto nel compiere o no una determinata azione, come subito il Signore dice.

3 le stolte presero le loro lampade, ma non presero con sé l’olio; 4 le sagge invece, insieme alle loro lampade, presero anche l’olio in piccoli vasi.

La differenza consiste nell'avere preso o no l'olio per le lampade. La prudenza consiste nel non avere calcolato il tempo di attesa, mentre la stoltezza nell'averlo calcolato Nel testo precedente il servo è prudente e saggio perché amministra saggiamente i beni del suo Signore assente, qui la vergine è prudente perché ha preso l'olio. Là il servo malvagio approfitta del ritardo del padrone per spadroneggiare in modo tirannico, qui la vergine stolta non calcola bene questo tempo e l'eventuale ritardo.
Di fronte al ritardo ambedue sono impreparati chi per cattiveria e chi per stoltezza. Bisogna evitare l'una e l'altra nell'attesa.

5 Poiché lo sposo tardava, si assopirono tutte e si addormentarono.

Sonnecchiano e s'addormentano a causa della notte e del ritardo.
Che valore ha questo sonno? È il contrario di vigilare. Tutto è in un gesto iniziale: l'olio nella lampada. Come due sono in un campo e due alla mola, qui tutte sonnecchiano e dormono, ma c'è una differenza.

6 A mezzanotte si alzò un grido: “Ecco lo sposo! Andategli incontro!”.

Il grido della mezzanotte, che le sveglia improvvisamente per andare incontro allo Sposo, è nel fondo della notte e del sonno. È qualcosa che accade senza preavviso. Vedi la tromba grande degli angeli.

7 Allora tutte quelle vergini si destarono (lett.: si alzarono)e prepararono (lett.: adornarono) le loro lampade.

Alzatesi, la prima preoccupazione è preparare le lampade.
Adornarono, cfr. Ap 21,9: la Sposa che si è adornata; cfr. 19: le fondamenta della città sono adornate di pietre preziose. È un verbo che è proprio delle realtà nuove.

8 Le stolte dissero alle sagge: “Dateci un po’ del vostro olio, perché le nostre lampade si spengono”.

Le stolte chiedono olio alle prudenti. Sono prese dall'angustia perché le loro lampade si stanno spegnendo e non hanno olio per alimentarle. Prima era facile, ora risulta impossibile procurarselo in tempo prima che lo Sposo giunga (cfr. Pr 13,9: la lampada dei malvagi si spegne).

9 Le sagge risposero: “No, perché non venga a mancare a noi e a voi; andate piuttosto dai venditori e compratevene”.

Le sagge non possono dare l'olio. Consigliano come ultima possibilità di andarlo a comprare. È il momento in cui non si può più intervenire a vantaggio di altri. Quello che ognuno ha nel momento del giudizio, in cui lo Sposo giunge, è quello su cui sarà giudicato.

10 Ora, mentre quelle andavano a comprare l’olio, arrivò lo sposo e le vergini che erano pronte entrarono con lui alle nozze, e la porta fu chiusa.

Nel tempo in cui le stolte vanno viene lo Sposo e fu chiusa la porta (cfr. Gn 6,16: Dio chiude l'arca per dare inizio al giudizio); qui la porta viene chiusa in modo definitivo. Il passivo, che richiama quello teologico, sottolinea un'azione irreversibile.
«Fu chiusa la porta. La seconda lettura (1Ts 4,14) traduzione: <Dio> condurrà i morti attraverso Gesù. Si entra solo nel corteo del Cristo, quando Lui è passato, il Padre chiude la porta. Il Cristo ha attraversato la porta nell'atto eterno della Risurrezione, che riempie tutti i tempi, per cui basta immettersi in questo atto eterno in cui le porte di Gerusalemme sono sempre aperte» (U. Neri, appunti di omelia, Gerico, 12. 11. 1972).

11 Più tardi arrivarono anche le altre vergini e incominciarono a dire: “Signore, signore, aprici!”. 12 Ma egli rispose: “In verità io vi dico: non vi conosco”.

Colloquio delle altre vergini con lo Sposo. Lo supplicano. Ma ora nessuna richiesta viene esaudita. Non è più il tempo della misericordia, ma del giudizio.
Non vi conosco, perché non mi appartenete.

13 Vegliate dunque, perché non sapete né il giorno né l’ora».

Dunque, questo insegna la parabola come conclusione. Bisogna saper approfittare del tempo presente; perché il ritardo dello Sposo e Signore è da attribuire alla sua grazia che vuole la nostra salvezza.
Vegliare equivale ad agire come hanno agito le vergini prudenti: avere sempre l'olio, cioè essere sempre pronti a ogni evenienza
Non sapete prima ha detto non vi conosco. Chi agisce in modo leggero trascurando il giorno e l'ora della venuta dello Sposo è ignorato dal Cristo.

La domanda che suscita il testo è: «Che cos'è l'olio?». L’interpretazione si muove su due linee quella allegorica per cui nell’omelia dialogata a Gerico (12.11.1972) si dava questa risposta: «s. Serafino di Sarov dice: erano tutte vergini e la differenza sta nell'olio che è un'acquisizione particolare dello Spirito» (Anastasio); oppure quella che cerca in questo particolare la differenza tra le due categorie di vergini: «Quale la differenza tra stolte e prudenti? Nel modo di attendere: le prudenti per tutta la notte attendono. L'olio esprime l'attesa, la sua concretezza effettiva. Per questo vegliate vuol dire rimanere in attesa. L'olio è pertanto il modo di attendere. Nella parabola è adombrato anche il problema dell'eventuale ritardo dello sposo. Le stolte non hanno preso l'olio perché hanno fatto un certo calcolo sbagliato» (d. U. Neri). «Una volta parlando alle Clarisse sulla parabola cercai di portare avanti una certa allegorizzazione. Però capisco che non tiene. Mi pare che la parabola dica che le vergini prudenti hanno preso tutto il necessario e hanno atteso. Inoltre le vergini prudenti danno un consiglio sbagliato perché nel frattempo può arrivare lo sposo. Questa è la fine in cui scompare tutto, anche la distinzione dei due popoli In conclusione l'insegnamento mi pare questo: un'esortazione nel credere nel Signore, attendendolo, desiderandolo. Questa è la morale “senza morale” della parabola. Quindi la Messa la celebriamo per questo» (d. G. Dossetti).


PREGHIERA DEI FEDELI

C. A Dio Signore e Padre di tutti eleviamo la nostra supplica e la nostra lode mentre attendiamo la manifestazione gloriosa del Salvatore nostro Gesù Cristo.
Ascoltaci o Signore a gloria del tuo nome.

 Accogli, Signore la preghiera della tua Chiesa, che povera e umile attende il suo Sposo con la lampada accesa, noi ti preghiamo.

 Infondi nei tuoi fedeli lo Spirito Santo perché illumini le loro intelligenze e li renda attenti e vigilanti nell’attesa del Signore che viene, noi ti preghiamo.

 Donaci la sapienza del cuore perché preveniamo la luce del mattino nell’accogliere la tua sapienza e i nostri occhi si chiudano al mormorio soave dei tuoi insegnamenti, noi ti preghiamo.

 Togli il velo che copre i popoli e dèstali dall’ebbrezza della loro violenza perché nella sobrietà dei pensieri e delle parole cerchino la pace e la giustizia che viene da te, noi ti preghiamo.

C. O Dio, la tua sapienza va in cerca di quanti ne ascoltano la voce, rendici degni di partecipare al tuo banchetto e fa’ che alimentiamo l'olio delle nostre lampade, perché non si estinguano nell'attesa, ma quando tu verrai siamo pronti a correrti incontro, per entrare con te alla festa nuziale.
Per Cristo nostro Signore.
Amen.