Commemorazione Defunti
DOMENICA 2 novembre, alle ore 15,30 (preceduta alle ore 15,00 dal Santo Rosario) sarà celebrata presso la chiesa di S. Francesco in c/da S. Lucia di Castrolibero, la S. Messa in suffragio di tutti i fedeli defunti nel nostro territorio, e in modo particolare quelli che ci hanno lasciato in questo anno. Si ricorda che si concede l’indulgenza plenaria per le anime dei defunti, a tutti i fedeli che presentino le seguenti condizioni:
- essere battezzato e non scomunicato;
- avere l’intenzione di ottenere l’indulgenza;
- esclusione di qualsiasi affetto al peccato;
- confessione individuale;
- partecipazione alla S. Messa e Comunione Eucaristica;
- dal 1° al 8 novembre visitare il cimitero e, durante la visita, pregare per i defunti
- da mezzogiorno del 1° a tutto il 2 novembre visitare una chiesa o un oratorio e, durante la visita:
- rinnovare la professione di fede mediante recita del Credo;
- recitare il Padre Nostro;
- pregare secondo le intenzioni del Papa.

Incontri di fede per separati/divorziati/in seconda unione
Da giovedì 30 c.m., ogni ultimo giovedì del mese, si svolgeranno, presso la Casa sulla roccia a Castiglione Cosentino, degli incontri per persone separate, divorziate o in seconda unione.

Incontri per giovani coppie
Domenica 9 Novembre alle ore 19 in parrocchia inizieranno gli incontri con le coppie sposate negli ultimi anni. Sono momenti importanti di confronto per poter crescere e camminare insieme nella luce del Signore.

Tutti i Santi
Sabato 1° Novembre, la solennità di tutti i Santi, le celebrazioni eucaristiche si svolgeranno come nei giorni festivi: 8,30; 10;11,30;18

Formazione di base dei catechisti
Da giorno 29 ogni mercoledì dalle 18 alle 20, presso la nostra parrocchia, si terranno gli incontri diocesani per la formazione dei catechisti, curati dall’ufficio catechistico diocesano. Il tema di quest’anno è: Introduzione alla fede cristiana.

DOMENICA XXX - A

PRIMA LETTURA Es 22,20-26

Dal libro dell’Esodo
AVVERTIMENTI SULLO STRANIERO, L’ORFANO E LA VEDOVA 22,20-23
Così dice il Signore:
20 «Non molesterai il forestiero né lo opprimerai, perché voi siete stati forestieri in terra d’Egitto.

Non molesterai il forestiero né lo opprimerai, molestare può essere fatto sia con discorsi di disprezzo come con inganni o sfruttamento cioè non dando la giusta ricompensa allo straniero che lavora. Opprimere è imporgli pesi insopportabili come fecero gli egiziani con i figli d’Israele (cfr. Es 3,9). Il testo usa il singolare perché ciascuno appena ha questa possibilità rischia di attuarla. Anche chi subisce ingiustizie appena può farle subire rischia di cedere alla seduzione della tentazione di dominare sugli altri.
La motivazione è espressa al plurale: perché voi siete stati forestieri nel paese d'Egitto. Quindi voi conoscete la vita del forestiero (23,9). La vita non è solo il modo di vivere ma è soprattutto l’intimo dell’uomo: le sue paure, il senso di estraneità alla lingua, cultura ecc., l’incerto del suo futuro. Il testo dal singolare è passato al plurale nella motivazione perché tutto il popolo deve tener desta questa coscienza e quindi impedire sia che un singolo opprima il più debole sia che una nazione esprima una legislazione che svantaggi lo straniero. Ogni legge infatti, che non si radica nella storia di una nazione non esprime la coscienza di un popolo ma di singoli individui che cercano il loro interesse. La legislazione divina difende quindi le categorie deboli invitando tutti a tener presenti i momenti di povertà della propria storia.
Per questo noi celebriamo la Pasqua; essa è il memoriale della nostra redenzione. Il cristiano, che è stato liberato dalla schiavitù radicale dalla quale tutte le altre derivano (il peccato), non può in alcun modo mettere in atto una qualsiasi forma di oppressione, perché questo significa che egli non ha coscienza della sua redenzione.

21 Non maltratterai (lett.: non maltratterete) la vedova o l’orfano.

Non maltratterete Continua l’uso del plurale perché «chiunque vede un uomo che affligge un orfano o una vedova e non li aiuta anch’egli è giudicato come uno che li affligge» (Ibn Ezra). In queste due categorie sono espressi coloro che mancano di una persona di sostegno, quale il padre e lo sposo. La Parola pone di fronte alla scelta: se uno non percepisce in sé lo stesso atteggiamento divino di protezione, di giustizia e di aiuto, è lo stesso che se opprimesse. L’indifferenza è già oppressione e maltrattamento.
L’intreccio dei rapporti, che la Parola crea, impedisce l’isolamento. Ogni situazione postula relazione; ogni relazione esige conoscenza; ogni conoscenza obbliga a una scelta.

22 Se tu lo maltratti (+ e continui a maltrattarlo), quando invocherà da me l’aiuto (lett.: griderà sempre più forte verso di me), io darò ascolto (+ senza esitare) al suo grido,

Vi è una concatenazione espressa nella lingua ebraica da una serie di rafforzativi che potremmo esprimere in questo modo: bada bene che tu più lo maltratti, più egli grida e più io ascolto il suo grido. È chiaro che chi è maltrattato grida più forte più è colpito e più il suo grido è ascoltato.

23 la mia ira si accenderà e vi farò morire di spada: le vostre mogli saranno vedove e i vostri figli orfani.

Il testo è chiaro e non può essere annullato. L’ira di Dio è accesa contro chi opprime. Egli è nella situazione di chi da lui è oppresso e angariato. Ogni forma di oppressione, in forza della decisione divina, non porta alla pace e alla sicurezza ma alla propria distruzione. È illusione di chi domina che la sua forza gli dia pace e sicurezza perché proprio la spada con cui egli domina si rivolge contro di lui per trafiggerlo.
Così dice il Signore Gesù: Chi di spada colpisce di spada muore.
Per questo la Legge invita a ricordare il passato in rapporto allo straniero e a temere il futuro in rapporto alla vedova e all’orfano. Per evitare a se stessi e alla propria famiglia una sorte infelice è bene temere Dio e non opprimere chi è debole. Che poi il testo si riferisca anche a situazioni intermedie quali lo sfacelo delle famiglie per cui donne diventino vedove di un vivente e figli pure orfani di un padre ancora vivo e uomini siano uccisi da una spada spirituale quale quella espressa dalle passioni che corrompono e che questo abbia stretta relazione con l’oppressione dei deboli, esami attentamente chi ha intelligenza spirituale e veda quali conseguenze possano avere su un intero popolo scelte legislative e creazione di mentalità che portano a emarginare lo straniero e chi è debole e che ignorano Dio. Ma questo non significa aver emarginato il suo intervento. La sua Parola è stabile come il cielo e attua quello per cui essa è stata inviata (cfr. Is 55,)

IL PRESTITO E L’INTERESSE
22,24-26
24 Se tu presti denaro a qualcuno del mio popolo, all’indigente che sta con te, non ti comporterai con lui da usuraio: voi non dovete imporgli alcun interesse.

Uno dei mezzi più potenti per opprimere e affliggere è il danaro. Il prestito al proprio popolo e al povero deve essere fatto senza usura, senza interesse. Notiamo come nella lingua ebraica il termine “usura” deriva dalla radice “mordere” perché essa è stata creata per divorare i poveri. Questo nasce dall’imitazione della misericordia divina, che dona senza interesse: «Io sono misericordioso» (26).

25 Se prendi in pegno il mantello del tuo prossimo, glielo renderai prima del tramonto del sole, 26 perché è la sua sola coperta, è il mantello per la sua pelle; come potrebbe coprirsi dormendo? Altrimenti, quando griderà verso di me, io l’ascolterò, perché io sono pietoso».

La restituzione del pegno per la notte fa cogliere come anch’esso non sia giusto. Esso priva il povero di quello che gli è necessario e lo fa gridare.
Il testo può essere inteso anche in questo modo: Se prendi in pegno il vestito del tuo prossimo, glielo renderai fino al tramonto del sole, perché è la sua sola coperta, è il vestito per la sua pelle; come potrà coricarsi? Colui che prende in pegno il vestito unico del povero non può tenerlo durante il giorno perché lo costringe ad andare nudo a sua vergogna o a restare in casa senza farsi vedere. In tal modo questi si corica col cuore amareggiato perché non ha di che coprirsi per il giorno dopo.
La Scrittura insegna che non si può far arrossire nessuno umiliandolo con la spogliazione di ciò che è necessario; vi è infatti talora in certi ricchi l’amaro gusto di dominare sugli altri godendo della loro umiliazione perché costretti dalla necessità a mendicare. Il ladro si veste da avaro benefattore. Solo la parola può denunciare questa radicata ingiustizia anche sotto il velo della legalità.
Nessuno può togliere a un altro quanto gli è necessario per vivere. Il Signore ha promesso di fare misericordia al povero che grida.

Nota: questa legislazione, così attenta alla situazione dei poveri, scaturisce dalla riflessione sull’evento centrale della storia del popolo: la redenzione dalla schiavitù del faraone e dei suoi servi.
Questo atto divino, celebrato nel memoriale della Pasqua, non può essere dimenticato perché esso si riflette beneficamente nella legislazione e nei rapporti tra i membri del popolo.
Ognuno che abbia fatto la Pasqua è come sia stato lui stesso liberato dalla schiavitù; egli perciò deve tirare le conseguenze.
Nella pienezza dei tempi, alla quale siamo giunti con la Pasqua del Signore, la redenzione da noi esperimentata esige che noi stessi manifestiamo la Pasqua con il comunicare i segni di essa. Tra questi non ultimo è la condivisione.

SALMO RESPONSORIALE Sal 17

Questa monumentale ode, che il titolo attribuisce a Davide e che rivela una matrice molto arcaica, è giunta a noi in due versioni: oltre a questo Salmo, ne possediamo un’altra riedizione in 2Sam 22, mentre il Salmo 144,1-11 sembra esserne una versione condensata. Nella nostra liturgia delle Ore, questo Salmo lo troviamo diviso in due giorni differenti (mercoledì e giovedì della prima settimana del Salterio). Il Salmo ha al centro la figura di un Dio trascendente e irresistibile eppure vicino e attento all’uomo. Dominano i simboli della “stabilità”, rappresentati soprattutto dalla “rupe” (v. 3), c’è poi un ricco ventaglio di simboli cosmici, antropomorfici e spaziali. In questa impressionante cornice cosmica, Dio si erge come un gigantesco cavaliere avvolto in un mantello nero, che vola sulle nubi: “Cavalcava un cherubino e volava...” (vv 11-12). Questa teofania ha uno scopo preciso, quello della liberazione: “Mi sollevò dalle grandi acque, mi liberò da nemici potenti” (vv. 17-20). Il Dio salvatore estrae il suo fedele dal gorgo infernale e lo depone in salvo sull’asciutto, cioè sul litorale della vita. Ma se l’amore di Dio è la radice della liberazione, l’innocenza del fedele è la causa secondaria ma significativa che spinge Dio all’intervento.
Subentra poi un quadro (vv. 38-43) che è occupato dai nemici ormai annientati: le immagini sono terribili e cariche di colori orientali: “Come polvere al vento li ho dispersi, calpestati come fango delle strade” (v. 43). La scena finale presenta gli stranieri che si prostrano davanti al re messianico: “All’udirmi subito mi obbedivano” (v. 44-46). Il carme è chiuso da una dossologia che ha il tono di un’acclamazione: “Viva il Signore e benedetta la mia rupe...” (vv. 47-50).
Meditando questo Salmo in chiave non più dinastica ma messianica, la tradizione giudaica e cristiana, ha fatto scomparire la figura antica di Davide per lasciare il posto alla fisionomia misteriosa del re perfetto in cui si concentra l’azione salvifica che Dio offre al mondo. Alla luce di questa rilettura l’ode è entrata nella liturgia cristiana come un canto di vittoria di Cristo “figlio di Davide, figlio di Abramo” (Mt 1,1), sulle forze del male e come inno della salvezza da lui offerta. La salvezza biblica si rivela come azione di Dio, primaria e decisiva, ma si presenta anche come costante e operoso impegno dell’uomo “addestrato” da Dio.

R/. Ti amo, Signore, mia forza.

Ti amo, Signore, mia forza,
Signore, mia roccia,
mia fortezza, mio liberatore. R/.

Mio Dio, mia rupe, in cui mi rifugio;
mio scudo, mia potente salvezza e mio baluardo.
Invoco il Signore, degno di lode,
e sarò salvato dai miei nemici. R/.

Viva il Signore e benedetta la mia roccia,
sia esaltato il Dio della mia salvezza.
Egli concede al suo re grandi vittorie,
si mostra fedele al suo consacrato. R/.

SECONDA LETTURA 1Ts 1,5c-10

Dalla prima lettera di san Paolo apostolo ai Tessalonicesi

5 Fratelli, ben sapete come ci siamo comportati in mezzo a voi per il vostro bene.

Il loro bene è la norma cui l’apostolo si adegua. Su questo si concentra tutto il suo agire apostolico. Egli valuta questo bene in rapporto alla loro crescita nell’Evangelo e quindi se essi conoscono sempre più profondamente il Signore e la ricchezza di grazia, che è loro donata nel loro credere in Cristo,

6 E voi avete seguito il nostro esempio e quello del Signore, avendo accolto la Parola in mezzo a grandi prove, con la gioia dello Spirito Santo,

E voi avete seguito il nostro esempio e quello del Signore [lett.: E voi siete diventati nostri imitatori e del Signore]. È espresso subito in che cosa consiste l'imitazione degli apostoli e del Signore: aver ricevuto la Parola in una grande tribolazione con la gioia dello Spirito Santo. Gli apostoli per aver sofferto a causa del Signore, come è detto in At 5,41, se ne andarono lieti dal Sinedrio. In questo hanno imitato il Signore Gesù che ha sofferto l'amara morte della sua crocifissione nell'intima gioia di compiere la volontà del Padre. Questa gioia, che ci fa accogliere e aderire alla sua Parola in mezzo a una grande tribolazione, proviene dallo Spirito Santo. Egli è la rugiada che scende nella fornace ardente della tribolazione e la brezza che rinfresca nella calura della tentazione e dona quindi sollievo e gioia nel soffrire mentre si accoglie la Parola di Dio. Chi non ha lo Spirito Santo non può soffrire nella tentazione, egli diventa triste e si adira.

7 così da diventare modello per tutti i credenti della Macedònia e dell’Acàia.

In tal modo i Tessalonicesi sono diventati modello per tutti i credenti. Modello è colui nel quale si vede l'Evangelo (Fil 3,17). A Timoteo raccomanda di essere modello dei credenti nelle parole, nel comportamento, nella carità, nella fede, nella purezza (2Tm 4,12). La stessa raccomandazione è fatta a Tito: offrendo se stesso come esempio in tutto (Tt 2,7).

8 Infatti per mezzo vostro la parola del Signore risuona non soltanto in Macedonia e in Acaia, ma la vostra fede in Dio si è diffusa dappertutto, tanto che non abbiamo bisogno di parlarne.

In forza di questo, da voi è stata divulgata la Parola del Signore. questa gioia nella tribolazione e adesione alla Parola è la forza che divulga la Parola stessa: essa è un tesoro che non sta racchiuso nel petto ma si diffonde per l'intima forza di propulsione, che è la gioia dello Spirito Santo testimoniato nella tribolazione. Questa divulgazione è dovunque. L'Apostolo dice: la vostra fede verso Dio. È uscita la Parola, è uscita la fede da loro. Possiamo dire che la fede è il veicolo mediante il quale si trasmette la Parola. Aderendo alla Parola apostolica con gioia in mezzo alle tribolazioni i tessalonicesi sono diventati modello per tutti coloro che, vedendoli così fermamente credere, comprendono quanto sia potente quella Parola in cui essi credono e quindi possiamo affermare che con la testimonianza della fede si diffonde la Parola.

9 Sono essi infatti a raccontare come noi siamo venuti in mezzo a voi e come vi siete convertiti dagli idoli a Dio, per servire il Dio vivo e vero

Questa fama diffusa tra le comunità cristiana è annuncio della venuta ufficiale dell'Apostolo in mezzo ai Tessalonicesi (cfr. 2,1). Esso si attuò nella tribolazione come è testimoniato in At 17,1-9. L'annuncio ha portato i tessalonicesi ad abbandonare gl’idoli per servire il Dio vivo e vero. Questa è la conversione. È un passaggio dal potere delle tenebre, espresso negli idoli, al potere della luce che consiste nel servire il Dio vivente e vero. Gli idoli non sono vivi e veri perché sono muti come dice altrove: Voi sapete infatti che, quando eravate pagani, vi lasciavate trascinare verso gl’idoli muti secondo l'impulso del momento (1Cor 12,2).

10 e attendere dai cieli il suo Figlio, che egli ha risuscitato dai morti, Gesù, il quale ci libera dall’ira che viene.

Questo rivolgersi a Dio suscita l'attesa del Figlio di Dio dai cieli: è quindi uno sguardo verso l'alto che prolunga quello degli apostoli all'Ascensione del Signore. questa lettera fonda la sua certezza nel fatto che Dio ha risuscitato dai morti Gesù. Non solo della fede è fondamento la risurrezione di Gesù ma anche della speranza, che è attesa di Lui e della nostra liberazione dall'ira che sta per venire. L'ira divina è il suo giudizio su quanti rifiutano di credere e impediscono l'annuncio come, ad esempio, i Giudei nelle città da Paolo evangelizzate (2,14-16). Da essa scampano i credenti.

CANTO AL VANGELO Gv 14, 23

R/. Alleluia, alleluia.
Se uno mi ama, osserverà la mia parola, dice il Signore,
e il Padre mio lo amerà e noi verremo a lui.
R/. Alleluia.
VANGELO Mt 22,34-40

Dal Vangelo secondo Matteo

34 In quel tempo, i farisei, avendo udito che Gesù aveva chiuso la bocca ai sadducei, si riunirono insieme

Dal momento che i sadducei sono stati costretti al silenzio, subentrano ora i farisei. Questi si sentono l'ultimo baluardo e l'ultima forza che, in virtù della loro conoscenza, possono attaccare Gesù. L'incontro con i farisei si articola in due momenti: essi interrogano Gesù (cfr. 34-40), questi a sua volta l'interroga (cfr. 41-46). Le due pericopi sono accomunate dal verbo «riunirsi», (34.41).
Aveva chiuso la bocca. Ridotti al silenzio dal Cristo, i sadducei sono svuotati di ogni significato. O si convertono o s’induriscono. Non c'è alternativa. I sadducei tra poco scompariranno.
Dopo che i suoi nemici sono ridotti al silenzio la Parola del Cristo si fa sentire nei capitoli 23.24.25, senza essere ostacolata.
Si riunirono insieme contro il Signore e contro il suo Cristo (Sal 2,2).
Le loro azioni rivelano in Gesù il Cristo; dopo, Egli si rivela come Figlio di Davide e suo Signore.
Le Scritture si adempiono. Anche resistergli è rivelarlo e questo è misericordia anche per i suoi avversari. Essi vedono l'esatta corrispondenza di quello che sta accadendo con le divine Scritture.

35 e uno di loro, un dottore della Legge, lo interrogò per metterlo alla prova:

Dal gruppo compatto dei farisei viene scelto un dottore della legge, per «interrogarlo» con lo scopo di metterlo alla prova o tentarlo. Con la Legge Gesù ha messo a tacere i sadducei e ora viene tentato con la Legge.
È un esperto della Legge che vuole sapere fino a che punto Gesù la conosce. Penso che la tentazione consista nel verificare se Gesù conosce le parole che, secondo la tradizione, sono quelle fondamentali, sono le parole-chiave di tutta la Scrittura.
L'autorità di Gesù non consiste nel dire "diverso" dai grandi maestri ma nel portare a compimento perché è Figlio e Signore di Davide cioè è il Cristo, Figlio di Dio.
I farisei tentano di svuotare la sua autorità mettendolo alla prova nelle divine Scritture perché sono queste la sua testimonianza.

36 «Maestro, nella Legge, qual è il grande comandamento?».

Per rispondere a questa domanda è necessario avere una conoscenza perfetta di tutta la Legge; conoscere la connessione dei vari comandamenti e quale ne sia l'anima. A una domanda simile può rispondere solo un maestro ben afferrato nello studio della Legge.

37 Gli rispose: «“Amerai il Signore tuo Dio con tutto il tuo cuore, con tutta la tua anima e con tutta la tua mente”.

Amerai, è sì un imperativo ma è anche un futuro. Tu potrai veramente amare il Signore solo quando riceverai lo Spirito. Amare è concentrare tutto il nostro essere, liberato dagli idoli, nel Signore, percependo in noi il benefico effetto del suo amore.
Il Signore, tale si rivela a tutte le tue membra sia fisiche che spirituali e in tutta la creazione visibile e invisibile. Si rivela amando, come il sole che beneficamente scalda e dà vita a tutto.
Tuo Dio. «Mio Signore e mio Dio» (Gv 20,28). Tuo perché è l'unico, tuo perché ti ama. Non si tratta di professare in modo puramente razionale e impersonale l'unicità di Dio ma accogliendo quel legame, fondato sull'alleanza, che fa di noi il suo popolo e di Lui il nostro Dio. È un legame a livello dell'essere e dell'esistenza che è l'amore stesso con cui si ama e lo amiamo. Nessuno può servire a due padroni: o odierà l'uno e amerà l'altro, o preferirà l'uno e disprezzerà l'altro: non potete servire a Dio e a mammona (Mt 6,24).
Con tutto il tuo cuore. Cuore = intimo (cfr. Mc 7,21: Dal cuore escono i cattivi pensieri; Mt 5,28: Beati i puri di cuore).
Spaziando nell'intimo, se vedi qualcosa di estraneo e contrario a Dio ancora non lo ami in tutto il tuo cuore. Devi consegnare a Dio, vinto dal suo amore, tutte le interiori fortezze; devi cessare di fuggire da Dio nella seducente vanità.
Con tutta la tua anima. È il soffio vitale di Dio, che ci fa essere «anima vivente» a sua immagine e somiglianza. Amare con tutta l'anima è tendere all'archetipo divino senza disperdere le proprie energie sulle fantasie passionali o falsamente spirituali. Amare è vincere i desideri che distraggono da Dio, è dominare le necessità sia fisiche che spirituali, e non fermarsi lungo la strada che conduce a Dio ma amare incessantemente Lui come la cerva anela ai corsi d'acqua (Sal 41). Amare con tutta l'anima è aver fame e sete della giustizia, cioè di Lui. Quando ci rivolgiamo alle creature e andiamo ad esse, cessiamo di amare Dio con tutta l'anima. Quando andiamo a Lui con tutta l'anima lo amiamo riflesso in tutte le creature e quindi amiamo queste nell'amore divino.
Con tutta la tua mente. In forza dell'amore, la mente non si ferma alle cose vane, esterne "concrete", ma va oltre, si dirige alla verità. Amare con tutta la mente è dirigersi verso le realtà invisibili, è credere (cfr. Eb11,3: Per fede crediamo - 2Cor 4,16-18).
In forza dell'amore, il cuore, l'anima e la mente si dirigono a Dio sperando e credendo a Dio.

38 Questo è il grande e primo comandamento.

All'aggettivo il grande Gesù aggiunge il primo. È il primo perché qui Dio si rivela come l'unico e il nostro Dio. Chi ama Dio così, lo rivela. Diventa tempio della sua gloria. Cessa di essere corruttibile e diviene incorruttibile.

39 Il secondo poi è simile a quello: “Amerai il tuo prossimo come te stesso”.

Il secondo, che viene subito dopo a causa della somiglianza.
Come l'uomo è simile a Dio così il secondo comandamento è simile al primo.
Amerai (cfr. 19,19).
Il tuo prossimo, colui che ti è vicino, come te stesso, come tu sei a immagine e somiglianza di Dio e ti ami, così allo stesso modo il tuo vicino è a immagine e somiglianza di Dio. Se ami Dio ne ami pure l'immagine.

40 Da questi due comandamenti dipendono tutta la Legge e i Profeti».

Se si tolgono questi due precetti crollano sia la Legge che i Profeti cioè tutta la divina Scrittura. Poiché fondamento delle divine Scritture è il Cristo, questi due precetti massimamente lo rivelano perché trovano in Lui la loro pienezza. Infatti Egli ama il Padre con tutto il suo cuore, con tutta la sua anima e con tutta la sua mente e ama noi, di cui si è fatto prossimo, come se stesso al punto tale da comandarci di amarci gli uni gli altri come Egli ci ha amato. Proprio perché Egli adempie perfettamente, nel modo che gli è proprio, questa Parola, adempie pure tutte le altre che in Lui trovano chiarezza e adempimento. L'amore lo porta a compiere tutto quello che è scritto.

PREGHIERA DEI FEDELI

C. La Legge e l’Evangelo hanno posto davanti al nostro sguardo come l’amore verso Dio e verso il prossimo sia la parola che tutto in sé racchiude.
Preghiamo con cuore sincero:
Signore, Dio misericordioso, ascoltaci

Accogli le preghiere della tua Chiesa e dona ai suoi figli l’intelligenza spirituale del povero e di tutte le forme di oppressione anche sotto la veste della legalità, noi ti preghiamo.

Dona agli uomini di comprendere la forza del grido dei poveri perché non bestemmino il tuo Nome santo opprimendo i più deboli, noi ti preghiamo.

Togli il velo che copre i nostri occhi e donaci di sentire in noi il gemito e di coprire il rossore di chi è umiliato, noi ti preghiamo.

Insegnaci il pentimento di fronte alla violenza, che tutti in noi sentiamo, perché alla scuola del tuo Cristo impariamo a essere miti e umili di cuore, noi ti preghiamo.

C. O Padre, che fai ogni cosa per amore e sei la più sicura difesa degli umili e dei poveri, donaci un cuore libero da tutti gli idoli, per servire te solo e amare i fratelli secondo lo Spirito del tuo Figlio, facendo del suo comandamento nuovo l'unica legge della vita.
Per Cristo nostro Signore.
Amen.

Mt 22,34-40

«Maestro, qual è il più grande comandamento della Legge, della Torah?»: questa è la domanda posta a Gesù da un esperto della Legge appartenente al movimento dei farisei. Si tratta di un interrogativo serio, motivato dall’esigenza di sintetizzare i numerosi precetti presenti nella Scrittura, così da cogliere l’essenziale della volontà di Dio rivelata nella Torah e nei Profeti. Tale domanda è però viziata alla radice da un’intenzione malvagia, già annotata più volte nel corso del vangelo, sempre a proposito degli uomini religiosi (cf. Mt 16,1; 19,3; 22,18): «interrogò Gesù per metterlo alla prova», per tentarlo e sorprenderlo in fallo nelle sue parole… Gesù, pur accorgendosi della doppiezza del suo interlocutore, non lo ripaga con la stessa moneta, ma gli rivolge una parola franca e leale: ecco la grande libertà di Gesù, l’amore con cui egli cerca di abbattere le barriere erette dagli uomini, offrendo a tutti coloro che incontra la buona notizia del Vangelo, senza fare differenza di persone (cf. Mt 22,16). La sua autorevolezza nasce dalla scelta di non annunciare se stesso ma la volontà di Dio, la Parola di vita contenuta nella Scrittura: e tutto questo con una capacità di sintesi che sempre ci stupisce… Qui, in particolare, Gesù risponde citando quello che definisce «il più grande e il primo dei comandamenti»: «Amerai il Signore Dio tuo con tutto il cuore, con tutta la tua anima e con tutta la tua mente» (Dt 6,5). Sappiamo bene che si tratta dello Shema’ Isra’el («Ascolta, Israele…»: cf. Dt 6,4- 9), la professione di fede ripetuta tre volte al giorno dal credente ebreo: al Dio che ci ama di un amore eterno (cf. Ger 31,3), a lui che ci ama per primo (cf. 1Gv 4,19), si risponde con un amore libero e pieno di Fin qui, potremmo dire, Gesù si mantiene nel solco della tradizione di Israele. A questo punto egli compie però un’importante innovazione, accostando al versetto del Deuteronomio uno tratto dal Levitico: «Il secondo comandamento è simile al primo: “Amerai il prossimo tuo come te stesso” (Lv 19,18)». Risalendo alla volontà del Legislatore, Gesù discerne che amore di Dio e del prossimo – ossia del «vicino», o meglio di colui al quale ciascuno accetta di farsi vicino, come Gesù stesso ci ha insegnato nella parabola del «buon Samaritano» (cf. Lc 10,29-37) – sono in stretta relazione tra loro. Sì, se è vero che ogni essere umano è creato da Dio a sua immagine (cf. Gen 1,26-27), non è possibile pretendere di amare Dio e, nello stesso tempo, disprezzare la sua immagine sulla terra. Tra l’altro, evidenziando questa contraddizione in termini, Gesù sta invitando il suo interlocutore, senza giudicarlo o condannarlo, a fare chiarezza in sé, a mutare il suo modo di pensare e di agire… Chi ha compreso con intelligenza il nesso inscindibile tra amore di Dio e del fratello è Giovanni il quale, portando alle estreme conseguenze le parole del suo Signore e Maestro, scrive: «Se uno dice: “Io amo Dio” e odia suo fratello, è un menzognero; chi non ama suo fratello che vede, non può amare Dio che non vede» (1Gv 4,20). Al termine del suo dialogo con il fariseo Gesù afferma: «Da questi due comandamenti dipendono tutta la Legge e i Profeti». Egli ribadisce così che la prassi dell’amore è il compimento della Scrittura, è il modo più semplice e completo per tradurre nella nostra esistenza personale quell’amore che ha spinto Dio a entrare in relazione con noi uomini, fino al dono di suo Figlio (cf. Gv 3,16). Inoltre, insistendo nuovamente sul fatto che l’amore è un comandamento, Gesù chiarisce che ciò di cui sta parlando non è un sentimento spontaneo che, quasi naturalmente, sgorga dal nostro cuore. No, è l’agape, l’amore che non esige il contraccambio ma è donato a chiunque, sempre, senza alcun limite, fino al nemico (cf. Mt 5,44); è l’amore da chiedere con insistenza a Dio nella preghiera; è la quotidiana «fatica dell’amore» (1Ts 1,3). È quell’amore esemplificato da Gesù con parole concretissime, che costituiscono un pressante appello per ogni cristiano: «Tutto quanto volete che gli uomini facciano a voi, anche voi fatelo a loro: questa infatti è la Legge e i Profeti» (Mt 7,12).
ENZO BIANCHI

Anno A
Es 22,20-26; Sal 17; 1Ts 1,5c-10; Mt 22,34-40

La prima lettura presenta alcune leggi tratte dal più antico corpus legislativo della Torah (il codice dell’alleanza); nel vangelo Gesù, interrogato su quale sia il più grande comando presente nella Torah, risponde citando il comando di amare Dio con la totalità del proprio essere (cf. Dt 6,5; Mt 22,37-38) e accostandovi, come secondo e simile, il comando di amare il prossimo come se stessi (cf. Lv 19,18; Mt 22,39). La Torah, in bocca a Gesù e vissuta da Gesù, è Vangelo.
Le leggi e i precetti presenti nell’Antico Testamento, spesso ignorati o conosciuti male dai cristiani, sono testi di ricchezza perenne (come “perenne” è il valore dell’Antico Testamento per i cristiani: Dei verbum 14) e contengono spesso un importante insegnamento che tende all’umanizzazione dell’uomo. La legge che prescrive al creditore di restituire al povero “al tramonto del sole” il mantello preso in pegno è motivata con una affermazione che esprime la compassione per il sofferente e con una domanda che vuole svegliare l’umanità del creditore nei confronti del misero, che è un essere umano ben prima e ben più di un debitore: “Se prendi in pegno il mantello del tuo prossimo, glielo renderai al tramonto del sole, perché è la sua sola coperta, è il mantello per la sua pelle, come potrebbe coprirsi dormendo?” (Es 22,25-26). Qui la legge afferma che la vita di un uomo mette dei limiti a ciò che si è in diritto di pretendere da lui.
La legge che proibisce di opprimere l’immigrato e di sfruttarlo è motivata coinvolgendo il destinatario della legge: “perché voi siete stati immigrati nel paese di Egitto” (Es 22,20). Questa legge chiede un lavoro interiore, chiede di fare memoria delle sofferenze subite dai padri dei destinatari della legge, quando quelli si sono trovati a vivere e a lavorare da stranieri nel paese d’Egitto. La memoria divenuta legge può ispirare un rapporto umano con chi ora è immigrato nel proprio paese.
La pagina evangelica pone in stretto rapporto la Scrittura e l’amore. La Scrittura che chiede di amare Dio con tutto se stessi e il prossimo come se stessi si compie nell’amore fattivo e concreto: la prassi dell’amore è compimento della Scrittura, è esegesi esistenziale. Un apoftegma dei padri del deserto narra che abba Serapione, incontrato un giorno un povero intirizzito dal freddo, si sia denudato per coprirlo con il proprio abito e che, incontrato un uomo che veniva condotto in prigione per debiti, abbia venduto il suo vangelo per pagare il suo debito e sottrarlo alla prigione. Tornato nella sua cella nudo e senza vangelo, a chi gli chiese: “Dov’è il tuo vangelo?”, rispose: “Ho venduto colui che mi diceva: ‘Vendi quello che possiedi a dallo ai poveri’”. Il comando diviene grazia, la pagina diviene vita, lo sta-scritto diviene relazione umana.
Il comando di amare il prossimo come se stessi significa anche che, amando il prossimo, io amo veramente me stesso. L’amore per l’altro concreto, con un nome, un volto, un corpo, una storia, mi converte alla realtà e mi conduce a uscire da me, a essere veramente me stesso proprio nell’uscire da me per incontrare l’altro. La nostra verità è personale e relazionale.
Amore degli altri e amore di sé sono spesso contrapporti come ciò che è virtuoso a ciò che è peccaminoso. In realtà, amare gli altri come se stessi implica la capacità di sviluppare e nutrire un sano amore di sé. “Se un individuo è capace di amare in modo produttivo, ama anche se stesso; se può amare solo gli altri, non può amare completamente” (Erich Fromm). Vi è il rischio di un altruismo nevrotico che porta a voler amare gli altri disprezzando se stessi e ritenendo indegno del cristiano l’amore di sé: ma agli occhi di Dio anch’io sono “un altro”, sono un essere umano amato personalmente da Dio, e non ho alcun diritto di disprezzare ciò che Dio stesso ama.
La somiglianza (cf. Mt 22,39) dei comandi di amare Dio e di amare il prossimo è anche la somiglianza dell’amore per Dio e per il prossimo. Noi abbiamo un solo modo di amare. E l’amore del prossimo è criterio di autentificazione del nostro amore di Dio: “Chi non ama il proprio fratello che vede, non può amare Dio che non vede” (1Gv 4,20).

LUCIANO MANICARDI
Monastero Bose

DOMENICA XXIX - A

PRIMA LETTURA Is 45,1.4-6

45,1-4. Il detto rivolto a Ciro presenta una forma simile al rituale dell’intronizzazione del re di Giuda (cfr. Sal 2; 110). Si tratta ovviamente di una finzione letteraria, essendo priva di qualsiasi fondamento l’ipotesi che il Deutero-isaia abbia parlato personalmente con il re persiano. Tale costruzione, però, non è solo un espediente poetico, ma esprime a livello narrativo la fede nella parola del Signore che dirige la storia e quindi raggiunge tutti. Ciro viene presentato come l’unto (BC: eletto) del Signore, una qualifica che introduce una grande innovazione nella tradizione e per questo suppone alla sua origine una forte personalità profetica (v. 1a). Come i re di Giuda avevano la funzione di essere strumento del Signore per la pace e la sicurezza del popolo, così Ciro è lo strumento divino dell’imminente liberazione. Secondo il v. 3b Ciro riconoscerà l’azione del Signore che lo chiama. La frase, che probabilmente è un’aggiunta, allude al fatto che egli, concedendo l’autorizzazione agli esuli giudei di ritornare nella loro patria, riconoscerà di fatto l’importanza del Dio di Israele e del culto che a Gerusalemme gli sarà dato (cfr. 2 Cr 36,22-23; Esd 1,1-4). La chiamata di Ciro e il titolo d’onore che riceve nella sua investitura, come afferma il v. 4, sono l’opera che il Signore compie in favore del suo popolo.
5-6b. Vi è una riflessione sulla missione di Ciro che, molto probabilmente, appartiene a una mano più recente.

Dal libro del profeta Isaìa

1 Dice il Signore del suo eletto, di Ciro:
«Io l’ho preso per la destra,
per abbattere davanti a lui le nazioni,
per sciogliere le cinture ai fianchi dei re,
per aprire davanti a lui i battenti delle porte
e nessun portone rimarrà chiuso.

Del suo eletto (lett.: consacrato). A Ciro viene dato il nome, che è traslitterato nella nostra lingua con “messia”. Il termine dice quindi relazione a Dio, il Signore. Come accadde ai profeti e ai re consacrati da Dio per la loro missione così Ciro, benché non appartenente al popolo d’Israele, è da Dio chiamato e consacrato per la missione che egli deve compiere. La relazione tra Ciro e il Signore non è tuttavia diretta, essa è mediata dalla profezia. Mentre all’interno del popolo di Dio coloro che sono consacrati sono coscienti della missione loro affidata (come danno testimonianza i testi di chiamata), Ciro invece svolge questa missione senza esserne pienamente consapevole. Il suo agire, che è determinato dalla logica del potere, è nello stesso tempo guidato da Dio per uno scopo ben preciso: manifestare la signoria di Dio.
Io l’ho preso per la destra, è un gesto che sta a indicare forza e coraggio (cfr. 41,13: Poiché io sono il Signore tuo Dio che ti tengo per la destra e ti dico: «Non temere, io ti vengo in aiuto»).
Per abbattere davanti a lui le nazioni, le azioni vittoriose di Ciro sono compiute dal Signore, che gli dà in mano le nazioni. Questo è tipico del Messia, come è detto nel salmo 2: Chiedi a me, ti darò in possesso le genti e in dominio i confini della terra. Le spezzerai con scettro di ferro, come vasi di argilla le frantumerai (8-9). La liberazione del popolo dall’esilio babilonese non avviene in forza di un liberatore all’interno del popolo (come accade nella liberazione egizia: Mosè) ma in virtù di un eletto esterno al popolo.
Per sciogliere le cinture ai fianchi dei re, è questo segno di debolezza e di sconfitta, come al contrario cingersi i fianchi è segno di forza e di vittoria. Nessun re quindi potrà resistere davanti a lui.
Per aprire davanti a lui i battenti delle porte delle città che non potranno opporgli resistenza. L’idea che sottostà è che le porte si aprono prima che egli assedi e combatta. Sarà una marcia trionfale tra i popoli soggiogati dal suo timore.

[2 Io marcerò davanti a te;
spianerò le asperità del terreno,
spezzerò le porte di bronzo,
romperò le spranghe di ferro.

Il Signore si rivolge a Ciro anche se in realtà egli non ode queste parole che sono custodite come testo profetico in seno al suo popolo.
Il Signore stesso marcia davanti a Ciro per procurargli la vittoria; questa non è quindi frutto delle mani dell’uomo ma è dono di Dio. Essa è finalizzata alla salvezza del suo popolo. Tutto ruota interno ad esso anche se esternamente sembra il contrario.
Egli fa a Ciro quanto ha promesso di fare al suo popolo: spianargli davanti le alture (40,4;49,9).
Porte di bronzo e spranghe di ferro custodiscono luoghi inaccessibili dove sono nascosti tesori; questi il Signore apre a Ciro, come subito dice.

3 Ti consegnerò tesori nascosti e ricchezze ben celate,
perché tu sappia che io sono il Signore, Dio d’Israele,
che ti chiamo per nome

Tesori nascosti e ricchezze ben celate sono rivelate invece a Ciro che può afferrarle e impadronirsi.
Questa sorprendente vittoria su Babilonia che non può nascondere nulla a Ciro rivela quanto sia grande il Signore che è il Dio d’Israele. La grandezza d’Israele è legata al suo Dio.]

4 Per amore di Giacobbe, mio servo,
e d’Israele, mio eletto,
io ti ho chiamato per nome,
ti ho dato un titolo, sebbene tu non mi conosca.

L’ascesa al regno di Ciro e la vittoria su Babilonia hanno come motivazione teologica l’elezione d’Israele servo ed eletto del Signore. Dio non ha un rapporto diretto con Ciro da Lui chiamato e designato alla gloria; questi infatti non conosce il Signore. Dio rimane sempre la ragione suprema di tutto, ma noi uomini non possiamo giungere a Lui perché siamo fermati dagli avvenimenti di cui afferriamo solo le logiche umane. Del resto Dio parla attraverso uomini per cui la loro parola può essere valutata alla stregua di ogni parola umana. La rivelazione è infatti una luce graduale che illumina le possibilità del dubbio con la conoscenza della verità. La fede è infatti il dono divino che collocandoci nella verità fa gioire la nostra mente per l’intima consonanza che scopre di avere con la verità stessa. In questa luce teologica gli avvenimenti sono valutati con una misura diversa da quella usata da noi uomini.

5 Io sono il Signore e non c’è alcun altro,
fuori di me non c’è dio;
ti renderò pronto all’azione, anche se tu non mi conosci,

Il Signore proclama la sua unicità: Egli è il solo Dio che aiuta Ciro anche se questi, dal momento che non lo conosce, adora altri dei. Le potenze, cui l’uomo attribuisce i suoi successi e dalle quali vuole dipendere adorandole come dio (potere, ricchezza, gloria) sono assoggettate al volere dell’unico Dio che le muove secondo il suo volere. Come fa l’uomo a liberarsi da questo potere degli idoli che gli incute paura ed ebbrezza? La redenzione passa anche attraverso il potere umano che è piegato con forza (faraone) o è asservito (Ciro). Per chi professa l’unico Dio egli sa che in un mondo dominato dalle potenze idolatriche la strada della redenzione si apre.
In che modo questa si apra e in che modo tutti conoscano che il Signore è l’unico Dio non è detto in questo testo, ma è proclamato in questo «libro della consolazione» al c. 53 (il canto del Servo del Signore).

6 perché sappiano dall’oriente e dall’occidente
che non c’è nulla fuori di me.
Io sono il Signore, non ce n’è altri».

Tutto va verso la conoscenza universale del Signore. In Ciro, che manda libero il popolo eletto, tutti i popoli vedono che è il Signore l’unico Dio a guidare tutti gli avvenimenti verso un fine ben preciso, la redenzione e la conoscenza della sua unicità. Qui la profezia attraverso un avvenimento (l’intronizzazione di Ciro e la sua vittoria su Babilonia) presenta una visione universale che non può avere come centro le imprese di Ciro e la conseguente liberazione della deportazione d’Israele. Perciò questi stessi avvenimenti più che adempimento sono figura di quello che è veramente l’evento che fa scattare la conoscenza universale di Dio: l’evento s’incentra sull’Eletto, il Servo del Signore, il cui sacrificio è il principio della redenzione e quindi della conoscenza di Dio da parte di tutti gli uomini, come Egli stesso dice: «Poiché tu gli hai dato potere sopra ogni carne, perché egli dia la vita eterna a tutti coloro che gli hai dato. Questa è la vita eterna: che conoscano te, l’unico vero Dio, e colui che hai mandato, Gesù Cristo (Gv 17,2-3). La sua regalità poi non si afferma lottando contro gli uomini ma contro il principe di questo mondo, come ancora Egli afferma: «Ora è il giudizio di questo mondo; ora il principe di questo mondo sarà gettato fuori» (Gv 12,31).

SALMO RESPONSORIALE Sal 95

Per l’orante biblico la natura è come una pergamena distesa tra cielo e terra e reca scritto un messaggio del suo Creatore, il Salmo appartiene al genere dei “cantici del Signore re”, a causa della tipica acclamazione rituale il Signore regna! (v. 10).
Questo Salmo si presenta come cantico nuovo: una novità non cronologica, ma escatologica, infatti, l’orante contempla nella lode il destino futuro e universale della storia umana, i tradizionali “cieli nuovi e terre nuove” del regno perfetto di Dio. In questo senso il cantico si definisce “nuovo”. La strofa che esprime il tono di questo “canto nuovo” e gioioso è quella centrale: Dite tra i popoli... Gioiscano i cieli esulti la terra (vv. 10-13). All’annunzio dell’avvento di YHWH, re e giudice, pronto a “governare” e a “giudicare”, tutto il mondo esplode in un canto corale e in una danza cosmica. Attori di questo concerto sono le tre componenti verticali (cieli, terra, mare-Sheol) e, a livello orizzontale, le due regioni specificate dall’uomo, creatura centrale della terra, cioè la campagna coltivata e le foreste con la loro vegetazione impenetrabile e selvaggia. Ma l’uomo deve associarsi a questo inno universale con la sua professione di fede contro gli dèi idolatri delle nazioni. L’orante è convinto che sta per sorgere un’èra in cui Dio prenderà in mano la storia e farà sì che i giusti possano partecipare in pienezza alla gioia escatologica, per cantare in eterno il “cantico nuovo” dei salvati.
R/. Grande è il Signore e degno di ogni lode.

Cantate al Signore un canto nuovo,
cantate al Signore, uomini di tutta la terra.
In mezzo alle genti narrate la sua gloria,
a tutti i popoli dite le sue meraviglie. R/.

Grande è il Signore e degno di ogni lode,
terribile sopra tutti gli dèi.
Tutti gli dèi dei popoli sono un nulla,
il Signore invece ha fatto i cieli. R/.

Date al Signore, o famiglie dei popoli,
date al Signore gloria e potenza,
date al Signore la gloria del suo nome.
Portate offerte ed entrate nei suoi atri. R/.

Prostratevi al Signore nel suo atrio santo.
Tremi davanti a lui tutta la terra.
Dite tra le genti: «Il Signore regna!».
Egli giudica i popoli con rettitudine. R/.

Grande è il Signore, "la sua grandezza è inesplorabile", è l’unico grande senza possibilità di confronto e quindi è l’unico degno di ogni lode da parte di tutte le sue creature.
Terribile sopra tutti gli dei cfr. 1Cor 8,4-6 (dei ed eroi della mitologia pagana, nei quali in realtà vede dei demoni, TOB). terribile perché opera su di loro un giudizio di condanna e li assoggetta totalmente a sé 1Cor 15,25-26. Infatti tutti gli dei delle genti sono nulla, cioè opere delle mani dell’uomo che non possono salvarlo.
Tutte le creature dell’uomo, che egli erige a valori assoluti, alla fine lo dominano e lo rendono schiavo.
Infatti al di là di queste opere dell’uomo operano i demoni (vedi LXX: sono demoni). Al contrario il Signore è il creatore dei cieli, della parte più sublime della creazione dove, secondo la Scrittura, abita "il principe dell’aria".
Per l’uomo la tentazione consiste nel non fidarsi del Signore e porre fiducia negli idoli.

SECONDA LETTURA 1Ts 1,1-5b

Un giorno dell’anno 51, i cristiani di Tessalonica, riuniti per la liturgia, stavano per ascoltare per la prima volta la lettura di una lettera di Paolo, che scriveva loro da Corinto. Alcuni mesi prima, Paolo aveva lasciato Tessalonica sotto la pressione dell’agitazione causata dalla sua predicazione in ambiente giudaico (At 17,5-10) e doveva avere la sensazione che la sua opera in questa città fosse rimasta incompiuta. Dopo le rapide soste a Berea e Atene, si era stabilito a Corinto, presso Priscilla e Aquila.
L’occasione e l’intento della prima lettera
Le informazioni sulle circostanze in cui Paolo ha scritto ai Tessalonicesi le ricaviamo soprattutto dalla lettera stessa messa a confronto con il racconto degli Atti.
Già durante il soggiorno ad Atene, Paolo, preoccupato per la situazione della sua comunità che aveva dovuto abbandonare in tutta fretta, aveva mandato Timoteo a Tessalonica per continuarvi la predicazione: «Per questo, non potendo più resistere, abbiamo deciso di restare soli ad Atene e abbiamo inviato Timoteo, nostro fratello e collaboratore di Dio nel vangelo di Cristo, per confermarvi ed esortarvi nella vostra fede, perché nessuno si lasci turbare in queste tribolazioni. Voi stessi, infatti, sapete che a questo siamo destinati; già quando eravamo tra voi, vi preannunziavamo che avremmo dovuto subire tribolazioni, come in realtà è accaduto e voi ben sapete. Per questo, non potendo più resistere, mandai a prendere notizie sulla vostra fede, per timore che il tentatore vi avesse tentati e così diventasse vana la nostra fatica» (1Ts 3,1-5).
Gli Atti ricordano l’arrivo di Timoteo e Sila a Corinto provenienti dalla Macedonia: la loro presenza permette all’apostolo di dedicarsi totalmente alla predicazione. Essi hanno portato da Tessalonica buone notizie che rassicurano Paolo. Così egli si esprime nella lettera: «Ma ora che è tornato Timoteo, e ci ha portato il lieto annunzio della vostra fede, della vostra carità e del ricordo sempre vivo che conservate di noi, desiderosi di vederci come noi lo siamo di vedere voi, ci sentiamo consolati, fratelli, a vostro riguardo, di tutta l’angoscia e tribolazione in cui eravamo per la vostra fede; ora, sì, ci sentiamo rivivere, se rimanete saldi nel Signore» (3,6-8). Rincuorato ed incoraggiato, Paolo decide di continuare con i Tessalonicesi la conversione interrotta bruscamente qualche mese prima: «Quale ringraziamento possiamo rendere a Dio riguardo a voi, per tutta la gioia che proviamo a causa vostra davanti al nostro Dio, noi che con viva insistenza, notte e giorno, chiediamo di poter vedere il vostro volto e completare ciò che ancora manca alla vostra fede? Voglia Dio stesso, Padre nostro, e il Signore nostro Gesù dirigere il nostro cammino verso di voi!» (1Ts 3,9-11). Il sogno di Paolo è di ripartire per Tessalonica per portare a termine la sua missione e la prima Lettera ai Tessalonicesi è scritta proprio in questa prospettiva.
La prima Lettera ai Tessalonicesi
Durante il soggiorno a Corinto, nei primi mesi dell’anno 51, Paolo, dunque, scrive alla comunità dei Tessalonicesi come reazione alle buone notizie che ha ricevuto da Timoteo. La Lettera è innanzi tutto una effusione di entusiasmo per la buona situazione che regna a Tessalonica: l’apostolo adopera sempre un tono confidenziale e si dilunga in ringraziamenti a Dio e in congratulazioni con i fedeli per i progressi da loro compiuti; il tono generale dello scritto è dato dall’abbondanza di ricordi e testimonianze d’affetto. Paolo continua ad alludere a situazioni e circostanze che i Tessalonicesi conoscevano bene, ma che tutti gli altri lettori possono solo immaginare: è questo un tipico esempio di quanto Paolo non intesse scrivere per i posteri, ma semplicemente per la gente a cui concretamente si dirigeva. Non descrive il proprio ministero per far sapere a tutti come egli si era comportato; familiarmente dice a coloro che lo hanno conosciuto: «Voi ricordate infatti, fratelli, la nostra fatica e il nostro travaglio: lavorando notte e giorno per non essere di peso ad alcuno vi abbiamo annunziato il vangelo di Dio. Voi siete testimoni, e Dio stesso è testimone, come è stato santo, giusto, irreprensibile il nostro comportamento verso di voi credenti; e sapete anche che, come fa un padre verso i propri figli, abbiamo esortato ciascuno di voi, incoraggiandovi e scongiurandovi a comportarvi in maniera degna di quel Dio che vi chiama al suo regno e alla sua gloria» (2,9-12).
A Tessalonica non c’erano errori particolari da combattere. Paolo non aveva ancora incontrato nessuna opposizione al suo Vangelo e non aveva rimproveri da muovere. Tuttavia non perde l’occasione per esortare ed incoraggiare i fedeli a sopportare e superare le difficoltà presenti e quelle che potrebbero verificarsi nel futuro. E’ probabile che il rapporto con le autorità di Tessalonica non fosse molto buono e che, frequentemente, i cristiani di quella città fossero trattati duramente e la loro fede comportasse diverse rinunce e umiliazioni. Timoteo, oltre alle buone notizie, deve aver anche accennato a qualche difficoltà esistente nella chiesa di Tessalonica, qualche incertezza e perplessità dottrinale, il pericolo dell’ozio e dell’immoralità, la presenza infine di alcuni cristiani indisciplinati, pusillanimi e deboli (cfr. 5,14).
La prima Lettera ai Tessalonicesi si compone di cinque capitoli e si può facilmente divedere in due parti: la prima parte (cc. 1-3) comprende soprattutto i ricordi personali dell’apostolo e la sua effusione di amicizia verso i cristiani di Tessalonica; la seconda parte (cc. 4-5) contiene alcune istruzioni sulla vita cristiana e sulla fede nel compimento della storia di salvezza.

Dalla prima lettera di san Pietro apostolo ai Tessalonicési

Paolo e Silvano e Timòteo alla Chiesa dei Tessalonicési che è in Dio Padre e nel Signore Gesù Cristo: a voi, grazia e pace.

Rendiamo sempre grazie a Dio per tutti voi, ricordandovi nelle nostre preghiere e tenendo continuamente presenti l’operosità della vostra fede, la fatica della vostra carità e la fermezza della vostra speranza nel Signore nostro Gesù Cristo, davanti a Dio e Padre nostro.

Sappiamo bene, fratelli amati da Dio, che siete stati scelti da lui. Il nostro Vangelo, infatti, non si diffuse fra voi soltanto per mezzo della parola, ma anche con la potenza dello Spirito Santo e con profonda convinzione.

Una comunità apostolica (1,1): L’esperienza cristiana è quella di una comunità apostolica, che accoglie la Parola tramite la tradizione autorevole di Pietro, apòstolos, cioè inviato di Gesù Cristo.
Eletti (1,1): I cristiani sono eletti, cioè chiamati da Dio secondo un suo disegno di salvezza (Gv 6,44). Ma Dio chiama tutti gli uomini (1Tm 2,4). Occorre dunque distinguere tra: a) predestinazione alla vita eterna, che è per tutti: ciascuno è libero di accettare o respingere, nel suo profondo, questa chiamata (Rm 4,12); b) predestinazione alla fede cristiana esplicita, che è riservata ad alcuni: ad altri il messaggio non giunge o non arriva in maniera credibile. Il battesimo quindi non ci fa figli di Dio, ma è il segno (tale è il significato di sacramento), la proclamazione che siamo figli di Dio. Il Battesimo esplicito, quindi, non è per la salvezza, ma per la missione, per “rendere conto della speranza che è in noi” (1Pt 3,15).
Pellegrini (1,1): pellegrini nella diaspora: è la condizione del cristiano. “La Chiesa (si noti che mai viene usato il termine ekklesìa!) è una fraternità (2,17; 5,19), una comunione di comunità che vivono in condizione di paroikìa (1,17)” (E. BIANCHI), cioè di stranierità: i cristiani sono pàroikoi kaì parepìdemoi, stranieri e pellegrini (2,11). Paroikìa (1,17), da cui il nostro termine “Parrocchia” è da “parà oikìa”, “presso le case”, nomade di passaggio, il cui contrario è katoikìa, abitare nel proprio paese (Nm 24,21; 1Cr 7,28). I cristiani “sono nel mondo ma non sono del mondo” (Gv 17,11-16). La diaspora, o dispersione non venne solo sentita da Israele come castigo del tradimento dell’Alleanza (Dt 28,64; 30,1-5; Ger 34,17-22), ma anche come momento di semina missionaria dell’annuncio dell’unico vero Dio tra le nazioni. Essere pellegrini ci richiama anche a una missione povera (Mt 10,5-10; Lc 9,3; Mc 6,8- 9).
Radicati nel mistero trinitario (1,2): Pietro pone la Trinità alla radice della vocazione cristiana: la prògnosis, prescienza di Dio Padre, il suo pensiero da sempre (1,20); l’hahiasmòs, la santificazione dello Spirito Santo (1,15-16.22); l’hypakoè, l’obbedienza di/a Gesù; e culmina nel’hàima, sangue di Cristo, momento supremo del suo amore.
Per una vita piena e felice (1,2): Chàris, grazia, o meglio l’amore affascinante di Dio, ed eirène, la Shalom, pace, cioè la vita piena: è l’intera esperienza di salvezza.
Segue, come spesso accade nell’epistolario paolino (2Cor 1,3; Ef 1,3), una preghiera di benedizione rivolta a Dio. Anche questo canto di lode presenta in azione la Trinità.

Dio Padre fonte di vita nuova (1,3): è una rigenerazione (anagennàn), una palingenesi, un nascere nuovamente, con un riferimento battesimale (Rm 6,3-9). È la Parola di Dio, “viva ed eterna”, che ci rigenera (1,23-25): ancora una volta l’importanza della Bibbia!

La centralità della resurrezione di Cristo (1,3-5): Struttura chiastica:
Dio ci ha fatti nascere:
A. in vista di una speranza viva
B. attraverso la resurrezione di Gesù. Dio ci custodisce:
B’. attraverso la fede
A’. in vista della salvezza.
Come si evince dal “cuore” del chiasmo (B-B’), la nostra fede si fonda sulla resurrezione di Gesù. “Se Cristo non è risuscitato, allora è vana la nostra predicazione ed è vana anche la vostra fede” (1Cor 15,3-22; cfr Mt 16,4). Per coloro che già credono in Dio per un cammino filosofico, la risurrezione di Gesù rappresenterà la conferma che egli è veramente Figlio di Dio (scuola di Alessandria d’Egitto, dalla fine del II secolo); per altri, l’esperienza di un uomo che, risorgendo, vince la morte, e si dimostra quindi più forte della natura, quindi soprannaturale, e quindi Dio, sarà il modo di arrivare a credere all’esistenza di Dio, oltre che alla divinità di Gesù Cristo (come proporrà la “via storica” della scuola di Antiochia di Siria, dal III secolo).

La speranza cristiana (1,3): Nel mondo greco la speranza (“elpìs”), concepita come atteggiamento religioso, è pressoché sconosciuta. Nella latinità il filosofo Seneca dice che la speranza è sinonimo di un “bene incerto”. Per i cristiani la risurrezione di Gesù è il fondamento della speranza, suggello della vittoria finale della vita sulla morte: un fatto reale, già attuato, al punto che Paolo parla della “speranza che vi attende nei cieli” (Col 1,5), e ci invita a “vivere... nell’attesa della beata speranza” (Tt 2,13).


CANTO AL VANGELO Fil 2, 15d.16a
R/. Alleluia, alleluia.

Risplendete come astri nel mondo,
tenendo salda la parola di vita.
R/. Alleluia.

VANGELO Mt 22,15-21

I farisei erano già stati appaiati ai sommi sacerdoti in 21,45 (forse abusivamente): adesso entrano da protagonisti nel racconto, in una serie di tre dispute (la quarta ha un carattere speciale) che rispondono all’esplicita intenzione di cogliere in fallo Gesù, di “prenderlo al laccio con una parola” (22,15), cioè di fargli dire una parola in base a cui egli possa essere condannato.
La prima disputa ha un carattere politico, ed è la più insidiosa dal punto di vista della sicurezza personale. Qui i farisei figurano in compagnia degli erodiani, dei sostenitori di Erode Antipa, ossia gente allineata col potere costituito, dunque, anche con quello di Roma. Argomento della disputa è infatti la liceità del pagamento del tributo a Cesare: se Gesù dice di sì, si inimica le folle che lo acclamano Messia e liberatore dal giogo del regno straniero; se risponde di no, si espone alla denuncia da parte dei collaborazionisti (22,15-22).
Tenere consiglio (symboúlion: v. 15) è un’attività del sinedrio, convocato dai sommi sacerdoti, che avviene di regola nel racconto della passione (27,1.7; 28,12); ma Matteo lo anticipa nel corso del ministero pubblico di Gesù, e gli autori del complotto sono i farisei (12,14; ma già in Mc 3,6: i farisei con gli erodiani, come qui). La captatio benevolentiae di Gesù come maestro veritiero è talmente insistita da sortire l’effetto contrario: una sorta di provocazione; e la precisazione “perché non guardi in faccia agli uomini” (ou gàr blèpeis eis pròsôpon anthrôpon), oltre che un semitismo per l’imparzialità, può essere una sfida al coraggio di Gesù di fronte a Cesare (v. 16).
Il tributo in questione (v. 17) non è il fiscus judaicus (sul quale cf. la discussione in 17,24 ss.) ma la tassa pro capite imposta dai romani dopo l’occupazione della Palestina nel 6 d.C.: in latino il census. Questo veniva percepito da tutti gli abitanti della Giudea, Samaria e Idumea (uomini, donne e schiavi) dai dodici o quattordici anni fino ai sessantacinque. Per Cesare, si deve intendere Tiberio Cesare, che fu imperatore di Roma dal 14 al 37 d.C. L’ammontare del tributo era di un denaro d’argento a testa, vale a dire la paga quotidiana di un lavoratore (cf. 20,2). Esisteva una moneta speciale per pagare questo tributo (v. 19), la quale portava l’immagine dell’imperatore Tiberio, e l’iscrizione latina: TIBERIUS CAESAR DIVI AUGUSTI FILIUS AUGUSTUS PONTIFEX MAXIMUS (Tiberio Cesare, augusto figlio del divino Augusto, sommo sacerdote). Secondo una stretta interpretazione del secondo comandamento (Es 20,4) una moneta recante un’immagine e l’iscrizione, che divinizzava l’imperatore, dovevano considerarsi idolatriche. Ma la domanda di Gesù (“Mostratemi la moneta del tributo”) indica sia la facilità di reperire la moneta in tasca ai suoi interlocutori, sia la sua disponibilità a maneggiarla. Né per Gesù né per i farisei questa moneta è un tabù: segno che entrambi erano disposti a pagarla. “Rendete dunque a Cesare quel che è di Cesare” (v. 21) è l’ammissione esplicita di tale liceità. Ma “e a Dio quel che è di Dio” ne è la limitazione: a Cesare non spetta tutto, tanto meno la divinizzazione. Questo tipo di risposta è perfettamente congeniale alla mentalità farisaica.
L’insegnamento è pressappoco il seguente: l’obbedienza a Cesare, in materia di governo e di amministrazione civile, è di per se stessa obbedienza anche a Dio; ma in tutti quegli ambiti in cui Dio ha fatto conoscere la propria volontà, cioè nella Torà, si deve obbedire a Dio piuttosto che a Cesare. In questo caso, come in quello del comandamento più grande, bisogna dire che vi è disputa su un terreno comune, su uno sfondo tale di continuità per cui oggi - a prescindere dal contesto polemico - fatichiamo a ricostruire il motivo del contenzioso.

Dal vangelo secondo Matteo

In quel tempo, 15 i farisei se ne andarono e tennero consiglio per vedere come cogliere in fallo Gesù nei suoi discorsi.

Tennero consiglio, cfr. 12,14; 22,15; 27,1.7; 28,12: in questo ultimo periodo si infittiscono i consigli contro Gesù; gli avversari sentono il bisogno di unirsi in modo compatto contro Gesù.
Coglierlo in fallo (lett.:Irretirlo), solo qui nel N.T.; è la rete tesa per afferrare la preda (cfr. Lc 11,54 Eccli 12,15; 27,26).

16 Mandarono dunque da lui i propri discepoli, con gli erodiani, a dirgli: «Maestro, sappiamo che sei veritiero e insegni la via di Dio secondo verità. Tu non hai soggezione di alcuno, perché non guardi in faccia a nessuno.

I propri discepoli, con il tono di chi vuole imparare. Infatti di fronte a un giovane si ha meno tensione e si è più liberi nell’esporre che di fronte a un maestro.
Erodiani, sono associati ai farisei anche in Mc 3,6 e 12,13. È uno strano accoppiamento. «Gli erodiani ritenevano che tra l’indipendenza ormai impossibile e la totale dominazione romana c’era posto per un mezzo termine, quale il regime di Erode; con questa dinastia semigiudaica c’era ancora una parvenza di autonomia. D’altronde essi dovevano essere diffidenti verso il messianismo, perché erano veramente preoccupati di non toccare la suscettibilità dei Romani e di evitare ogni conflitto con l’Impero» (A. Tricot, Enciclopedia cristologica p. 84).
Sappiamo: quale valore ha questa dichiarazione? Essa è vera. Probabilmente qui la verità è strumentalizzata per uno scopo ben preciso.
Veritiero: in Mt solo qui. Molto usato in Gv (3,33 (Dio); Rm 3,4 (Dio); GLNT: sincero, leale (2Cor 6,8; Gv 3,33; cfr. 7,18; 8,26).
La via di Dio: cfr. Mc 1,3: la via del Signore. (Gv 14,6: «Io sono la via») 9,2: "la via" (= l’evangelo); At 9,2; 16,27; 18,25; 18,26; 19,9.23; 22,4; 24,14. 22; cfr. 1Cor 12,31; 2 Pt 2,15
GLNT: «condotta comandata», annunzio della volontà di Dio, del comportamento da lui richiesto (Michaelis,, VIII,247).
Non guardi in faccia ad alcuno: infatti non guardi al volto degli uomini. Caratteristica divina che deve riflettersi nei giudici e in quanti insegnano la Legge (cfr. At 10,34).

17 Dunque, di’ a noi il tuo parere: è lecito, o no, pagare il tributo a Cesare?».

Dicci dunque il tuo parere (cfr. 21,28). Essi vogliono coinvolgere il Messia in questa questione. Come Egli li ha posti di fronte a un aut-aut nella questione del battesimo di Giovanni così ora essi fanno la stessa cosa nella questione del tributo
Tributo cfr. 17,25; 22,19 par. Mc 22,14. Assente nell’A.T.
Cesare. In Mt ricorre solo qui; par. Mc 12,14.16.17. (Lc 23,2: «proibisce di dare le tasse a Cesare»). In altro contesto è usato in Gv 19,12-15: contrapposizione delle due regalità. Il tributo a Cesare creava "un’obiezione di coscienza" in rapporto alla regalità divina espressa nel tributo al Tempio.

18 Ma Gesù, conoscendo la loro malizia, rispose: «Ipocriti, perché volete mettermi alla prova? 19 Mostratemi la moneta del tributo».

La loro malizia, sono degni discepoli dei loro maestri. Qui la cattiveria è in parallelo con l’ipocrisia. In Mt solo qui (cfr. Mc 7,22: le cattiverie escono dal cuore). Lc 11,39: «è pieno di rapina e cattiveria»; At 3,26; Rm 1,29; 1Cor 5,8: malizia e cattiveria - cfr. Ef 6,12. Qui la malizia si esprime strumentalizzando la verità che in modo ipocrita ha professato nei confronti del Cristo.
Ponēría: malizia, può racchiudere in sé la volontà di fare del male (cfr. Gdc 11,27; 15,3; Nee 6,2; Ps 27,4; 72.8.
Perché mi tentate? La prova consiste nel porre il Cristo in una situazione pericolosa sia politicamente che religiosamente e alla quale Egli non si può sottrarre dal momento che è maestro che insegna la verità senza riguardo per nessuno. È la situazione capovolta di quella in cui si sono trovati a proposito del battesimo di Giovanni. Il Cristo non fa ragionamenti umani, non si chiude in un "non so", ma, essendo Maestro veritiero, risponde (cfr. Gv 8,6).

Ed essi gli presentarono un denaro. 20 Egli domandò loro: «Questa immagine e l’iscrizione, di chi sono?». 21 Gli risposero: «Di Cesare».

Immagine e iscrizione. Sono questi i due termini su cui si basa la pericope. Il Cristo è immagine del Padre perciò gli appartiene, come pure l’uomo. Il tributo ha l’immagine di Cesare, perciò appartiene a Cesare.

Allora disse loro: «Rendete dunque a Cesare quello che è di Cesare e a Dio quello che è di Dio».

Rendete. Il verbo sottolinea che questa è una restituzione. Il problema consiste di capire bene quello che appartiene a Dio e quello che appartiene a Cesare in quanto autorità temporale. Qui sta la vera teocrazia: non dare a Cesare quello che appartiene a Dio e quindi non divinizzarlo e assolutizzarlo, e dall’altra non dare a Dio quello che appartiene a Cesare, cioè trasferire la regalità divina entro le dimensioni della regalità terrena, come se questo fosse l’ambito nel quale si esprime. Questo è un costante pericolo: da una parte che il potere totale diventi assoluto ed esclusivo e che dall’altra il sacerdozio si senta a tal punto rappresentante del potere divino da rivendicare per sé anche il potere statale, di essere cioè l’arbitro assoluto.
Il dunque è la conclusione propria di chi sa cogliere la presenza dell’immagine di Dio e di quella di Cesare.

Note

Appunti di omelia

Mario: Iscrizione ricorre qui e l’iscrizione sulla Croce in cui si proclama la regalità di Gesù. Si può collegare all’altra pericope quella del didramma al Tempio – paghideuo prendo al laccio (apax N.T.) Dt 7,25: Darai alle fiamme le sculture dei loro dèi; non bramerai e non prenderai per te il loro argento e oro che è su di quelle, altrimenti ne resteresti come preso in trappola, perché sono un abominio per il Signore tuo Dio ( c’è il termine in ebraico iaqash che nei LXX è tradotto con un altro verbo): i farisei che vogliono prendere al laccio Gesù sono presi loro al laccio, si verifica quello che è detto nel Dt.
d. Giuseppe: in tal modo si orienta la parabola in modo preciso. Se le premesse esposte da Mario sono vere ne vengono certe conseguenze: né Gesù fa un enunciato di buon senso (vedi Sinossi Boismard: ho letto la Sinossi prima della Messa e mi sono arrabbiato: dice di comportarsi con buon senso nei confronti dell’autorità romana); non è neppure la distinzione di due sfere. (Vedi Kittel, la voce eikon sulla moneta). La prima moneta battuta con effigie qui fu una moneta romana con l’istruzione: Tiberius Caesar divi Augusti filius, se questa è la moneta avuta da Gesù è chiaro che si pone subito il discorso dell’antidio. Qui vi è un linguaggio convenzionale, con il quale il Signore accusa la stessa coscienza dei farisei per il loro compromesso con Cesare. Allora si capiscono le due citazioni fatte da Mario: iscrizione che si contrappone a iscrizione; icona che si contrappone a icona.
d. Umberto: ho sentito molto il cap. 18 di Gv. Non perché c’è scritto Cesare le monete appartengono a Cesare, l’iscrizione dice che appartiene a una sfera che si contrappone a quella divina. C’è un’antitesi tra il mondo e Dio.
d. Giuseppe: noi in concreto che dobbiamo fare? Confrontando con l’episodio del rabbi di Tiberiade che mai vide una moneta con effigie ci dice che il Signore non ha avuto timore a guardare una moneta. Nella vita del Signore non c’è un purismo assoluto perché tutto finisce sulla Croce. Il Signore ha mangiato, ha amato, ha fatto festa però c’è la Croce. Se vogliamo servirlo bisogna andare più avanti nella povertà, perché nella povertà (in ogni sua forma) è la libertà. In ogni forma di povertà sia fisica che spirituale. Per essere liberi cittadini del Regno bisogna liberarsi anche da tutte le cose, le più piccole. Gesù era qui dove c’era una potenza occupante, eppure ha fatto quello che doveva fare con assoluta libertà. La libertà è veramente interiore. Questo si lega al discorso della carità, perché da questa libertà solo deriva la vera carità (Gerico, 22.10.1972).

PREGHIERA DEI FEDELI

C. A Dio, Signore di tutto e di tutti, a Lui, cui tutti gli avvenimenti della storia si dirigono, salga ora la nostra preghiera.
Ascoltaci, o Signore.

 Ti sia gradita la preghiera della Chiesa in ogni popolo della terra perché ovunque dia testimonianza alla tua regalità di pace, noi ti preghiamo.

 Donaci di amare la povertà del tuo Figlio perché tutti credano per la forza dell’Evangelo e per la potenza dello Spirito Santo, noi ti preghiamo.

 Accogli il gemito e le lacrime dei poveri e dei sofferenti e sulla terra scenda come rugiada la vita, noi ti preghiamo.

 Dona sapienza alle autorità civili perché cerchino il bene comune, la giustizia e la pace, noi ti preghiamo.

 Rivesti di esultanza i nostri giovani perché cerchino il tuo volto, noi ti preghiamo.

O Padre, a te obbedisce ogni creatura nel misterioso intrecciarsi delle libere volontà degli uomini; fa’ che nessuno di noi abusi del suo potere, ma ogni autorità serva al bene di tutti, secondo lo Spirito e la parola del tuo Figlio, e l’umanità intera riconosca a te solo come unico Dio.
Per Cristo nostro Signore.
Amen.

Cosa rendere a Cesare e cosa rendere a Dio? Le parole di Gesù riportate dal vangelo - «Date a Cesare quello che è di Cesare, e a Dio quello che è di Dio» -, parole pesanti come pietre, hanno attraversato i secoli fino a oggi e sempre hanno mostrato il loro spessore nelle comunità cristiane: a queste parole sempre si ritorna, convinti della loro verità e della loro qualità imperativa, ma l’interpretazione deve essere sempre rinnovata, in ogni situazione storica, in ogni spazio politico. Certo, guardando i secoli della cristianità che sono succeduti all’epoca delle persecuzioni, a lungo nella collaborazione tra impero e chiesa si è dato a Cesare quello che era di Dio e solo raramente si sono ascoltate voci che profeticamente chiedessero all’impero di non estendere la sua ingerenza là dove solo Dio era Signore. Così, se nell’Oriente ortodosso il cesaropapismo ha significato non solo alleanza fra trono e altare ma anche sottomissione della chiesa allo stato, in Occidente con il potere temporale dei papi si è giunti fino a voler dare a Dio ciò che spettava a Cesare. E con alle spalle questo scenario plurisecolare che oggi si affronta nuovamente il dibattito sulla laicità.

Nel Vangelo, però, questa parola parola di Gesù estremamente chiara: “Date a Cesare quello che è di Cesare e a Dio quello che è di Dio”. In obbedienza alla volontà del suo Signore, il cristiano riconosce lo stato, anzi è leale verso di esso e per questo deve pagare le tasse, dando allo stato ciò che gli compete, affinché sia possibile la polis; nello stesso tempo, dà a Dio la sua adorazione, il culto secondo il Logos, offrendogli tutta la sua vita. E se è vero che il cristiano può fare obiezione di coscienza di fronte a qualsiasi autorità politica o ecclesiale, se queste gli comandano ciò che è male per la sua coscienza e per il Vangelo che la ispira, tuttavia sempre il cristiano prega per le autorità, riconosce l’autorità legittima e mostra la sua appartenenza alla società, pagando le tasse puntualmente, nella convinzione di partecipare così al bene comune. Le tasse sono un debito e i debiti vanno onorati.
Per quanti invece agiscono con una doppia vita - finendo per dare a Dio ciò che spetta a Cesare! - la conversione è difficile, perché il loro peccato è nascosto, camuffato: esibiscono addirittura l’immagine del benefattore, ricevendo la stima e il consenso della gente. Se poi costoro sono uomini di chiesa, con una funzione in essa che li costituisce suoi rappresentanti, nasce lo scandalo... Gesù ha detto che è necessario che avvengano scandali in modo che il peccato sia manifesto e il peccatore provi vergogna e senta il bisogno di pentirsi. Non è vero, infatti, che noi detestiamo i peccati: in realtà li detestiamo solo se fanno male alla salute o se vengono scoperti. Se invece non danneggiano la salute o restano nascosti agli altri, allora li custodiamo con cura. Per questo Gesù ha detto che chi è riconosciuto pubblicamente come peccatore - le prostitute, i pubblicani... - precede gli uomini religiosi nell’accogliere il regno di Dio.
Ora, in tutte le culture si sono sempre denunciati tre interdetti assoluti: l’omicidio, attentato alla dignità dell’altro; l’incesto, tentativo di possesso dell’altro; la menzogna, negazione della possibilità di vivere insieme e dunque della società, unica possibilità di umanizzazione. L’ipocrisia, la corruzione nascosta, è intrisa di questa menzogna e crea una condizione di intoccabilità, rendendo certe persone venerate e applaudite, soprattutto oggi, in una cultura dello spettacolare, dell’apparire, in cui non si è più esercitati a vedere in profondità, ma si resta affascinati dal luccichio della vernice e non si scorge la putredine sottostante.
Le parole di papa Francesco in merito sono dure, contengono un giudizio per chi “fa finta di essere cristiano e ha una doppia vita”: costui compie il male, anche se appare come benefattore della chiesa perché dona beni e denaro rubato ai poveri o allo stato, cioè alla società. La voce del papa riprende gli ammonimenti durissimi dei padri della chiesa: “Ascoltate, voi tutti che pensate di fare del bene con denaro e ricchezze frutto di ingiustizia e di frode: Cristo non vuole essere nutrito con il frutto dell’ingiustizia”, proclamava Giovanni Crisostomo; e Gregorio di Nissa gli faceva eco: “Non dare a un povero del pane impastato con i singhiozzi dei lavoratori da te sfruttati!”.
Papa Francesco predica sì la misericordia, ma non persegue alcuna eresia “bonaria”: annuncia la grazia caro prezzo, le esigenze radicali del vangelo. Certo, non è tentato dall’intransigenza contro la società e il mondo attuale, perché sa che Dio ama questo mondo-umanità tanto quanto condanna il mondo come assetto di potere, ingiustizia, falsità. È questo che Francesco chiama mondanità; è questa mondanità che Gesù ha condannato con forza e per la quale ha chiesto di non pregare.

ENZO BIANCHI

Beatificazione di Paolo VI
Papa Francesco eleverà all'onore degli altari Papa Paolo VI il 19 ottobre a Roma
a conclusione del Sinodo dei Vescovi. Un momento di festa importante per tutta la Chiesa a cui ci uniamo anche noi.

Incontro ministri straordinari e accoliti
Lunedì 20 alle ore 18,45 si svolgerà in parrocchia un’ incontro dei ministri straordinari della Comunione e degli accoliti.

Venerdì 24 festa di san Raffaele
Giovedì 24 è la festa di san Raffaele, patrono di Castrolibero. Raffaele accompagnò il giovane Tobia e il quel giorno festeggeremo i nonni che sono i nostri angeli custodi. Ci ritroveremo tutti a messa alle ore 18 e a seguire ci sarà un momento di festa nel Auditorium.

Festa del ciao
Domenica 26 c.m. si svolgerà a Rovito la tradizionale Festa del ciao diocesana per i bambini dell’ACR. Tute le informazioni al riguardo saranno comunicate nei vari gruppi.

Ottobre Missionario
Il mese di ottobre da sempre è stato dedicato alle missioni. Ogni cristiano sa che la fede non va chiusa in spazi e tempi “religiosi” ma va portata in ogni respiro della vita. A noi il compito di pregare per tutti coloro che portano la fede sulle strade del mondo.
Domenica 19 ricorre la giornata mondiale della missioni, il tema di quest’anno è: PERIFERIE CUORE DELLA MISSIONE. Sabato 25 c.m. alle ore 20,30 presso la parrocchia di S. Vito Martire si terrà la veglia missionaria. Le offerte di domenica 19 e 26 saranno devolute alla pontificia opera missionaria.

Formazione di base dei catechisti
Da giorno 29 ogni mercoledì dalle 18 alle 20, presso la nostra parrocchia, si terranno gli incontri diocesani per la formazione dei catechisti, curati dall’ufficio catechistico diocesano. Il tema di quest’anno è: Introduzione alla fede cristiana.

Ora solare
Ricordiamo che nella notte fra sabato 25 e domenica 26 ottobre torna l'ora solare. Bisognerà dunque spostare le lancette degli orologi un'ora indietro.

Orari Messe per le Prime Comunioni
Le Prime Comunioni di quest’anno saranno celebrate il 12 e 19 ottobre alle ore 11. In questi giorni, per evitare che le celebrazioni terminino con eccessivo ritardo, le Messe domenicali subiranno una leggera variazione:
la messa delle ore 10,00 sarà anticipata di 15 minuti (alle ore 9,45)
la messa delle ore 11,30 sarà anticipata di 30 minuti (alle ore 11,00).

Incontri per la Prima Comunione
Lunedì 13 ottobre alle ore 19,30 incontro con i genitori dei ragazzi che giorno 19 riceveranno il Sacramento della Prima Comunione.
Per le confessioni i ragazzi si incontreranno venerdì 17 ottobre alle ore 15,30.

Ottobre Missionario
Il mese di ottobre da sempre è stato dedicato alle missioni. Ogni cristiano sa che la fede non va chiusa in spazi e tempi “religiosi” ma va portata in ogni respiro della vita. A noi il compito di pregare per tutti coloro che portano la fede sulle strade del mondo.
Domenica 19 ricorre la giornata mondiale della missioni, il tema di quest’anno è: PERIFERIE CUORE DELLA MISSIONE. Sabato 25 c.m. alle ore 20,30 presso la parrocchia di S. Vito Martire si terrà la veglia missionaria.

Lectio Divina
Da Martedì 7 c.m. alle 19,30 sono ripresi gli incontri di Lectio per adulti tenuti da don Gianni. La Lectio è un’ importante appuntamento per approfondire il nostro rapporto con la Parola di Dio.

Cammino formativo per giovani
Venerdì 17 ottobre alle ore 19,30 ci incontreremo in parrocchia con i giovani della comunità per un momento di preghiera.

Formazione di base dei catechisti
Da mercoledì 29 ogni mercoledì dalle 18 alle 20, presso la nostra parrocchia, si terranno gli incontri diocesani per la formazione dei catechisti, curati dall’ufficio catechistico diocesano. Il tema di quest’anno è: Introduzione alla fede cristiana.

Dal 1° Ottobre 2014 gli orari delle Sante Messe saranno i seguenti:

DOMENICA XXVIII - A

PRIMA LETTURA Is 25,6-10a

Dal libro del profeta Isaìa

Il brano di Is 25,6-10 appartiene una sezione che comprende i c. 25-27 formati da un insieme di canti e di lodi il cui tema sottostante è la consolazione. I superbi infatti sono abbattuti (25,1-5); la redenzione è espressa nell’immagine del banchetto (25,6-8) che sfocia in un inno alla salvezza (25,9); questa è attuata anche con la distruzione di ogni fortezza eccelsa (25,10-12). In terra di Giuda, terra della redenzione, si udrà il canto che il profeta anticipa (26,1-19); questo perché il Signore ha promesso di vendicare il sangue versato e di far cessare il malvagio (26,20-27,21); con un secondo canto alla vigna e con la promessa della pace e della redenzione si chiude la sezione (27,2-13).
25,6-8. La descrizione di un solenne banchetto, preparato dal Signore per tutti i popoli su questo monte, è la continuazione di 24,21-23 e perciò deriva dallo stesso autore e non appartiene allo scritto fondamentale. La promessa di un banchetto destinato ai popoli è singolare all'interno della Scrittura. L'autore l'ha creata ispirandosi ad alcuni grandi motivi della tradizione, quali: il pellegrinaggio dei popoli al monte Sion (2,2-4; 60), la rivelazione che costituisce l'ammirazione delle genti, la sapienza che esercita il suo influsso in tutte le nazioni, la missione di Israele quale testimone dell'alleanza e della benedizione divina fino ai confini della terra.
6. Il richiamo a questo monte è molto illuminante: esso rinvia a 24,23 dove gli anziani sono alla presenza della Gloria divina, e richiama il racconto dell'alleanza di Es 24,9-11 quando essi videro il Dio d'Israele e mangiarono e bevvero, cioè parteciparono al banchetto nel quale il Signore sigillava la sua alleanza con il popolo. Questi richiami orientano a ritenere che nel nostro testo tutti i popoli sono chiamati a partecipare al banchetto dell'alleanza.
7. Egli strapperà su questo monte il velo che copriva la faccia di tutti i popoli: l'espressione non significa l'eliminazione dell'incredultà con il dono della rivelazione (questo dono è già implicito nel tema dei popoli ammessi al monte dell'alleanza). Il velo o la coltre che ricopre i popoli richiama la condizione di sofferenza e di angustia dalla quale il Signore libera definitivamente (cfr. 2 Sam 15,30; 19,5; Ger 14,3s. ).
8. Una mano successiva ha aggiunto la prima frase: Eliminerà la morte per sempre. Questa aggiunta, riflettendo la fede nella risurrezione, testimonia che il nostro brano venne reinterpretato secondo l'ottica propria dell'apocalittica.
25,9-10a. Questo inno di lode, che nella redazione attuale del libro forma, con 25,1-5, la cornice all'annuncio del banchetto preparato per tutti i popoli, è profondamente caratterizzato da un intento parenetico. Il canto che si innalzerà in quel giorno è attraversato da un unico tema: la speranza posta nel Signore non andrà delusa. Quando in Israele maturerà la fede nella risurrezione il canto della speranza svilupperà le sue virtualità in una prospettiva nuova e inattesa. La speranza pone la vita del credente nella sicurezza della vittoria eterna del Dio vivente.
6 Preparerà il Signore degli eserciti
per tutti i popoli, su questo monte,
un banchetto di grasse vivande,
un banchetto di vini eccellenti,
di cibi succulenti, di vini raffinati.

La descrizione del banchetto è assai accurata perché è il banchetto che inaugura il regno del Signore su tutti i popoli (cfr. 24,23: il Signore degli eserciti regna sul monte Sion e in Gerusalemme e davanti ai suoi anziani sarà glorificato). Egli è chiamato il Signore degli eserciti perché su tutti regna il Signore anche sulle potenze spirituali (quali la morte nominata in seguito). Il luogo del suo riconoscimento regale è il monte Sion. Da qui si estende la sua regalità su tutti i popoli (cfr. Sal 110,2) e qui tutti convergono (cfr. c. 2: ad esso affluiranno tutte le genti).
Questo movimento verso Gerusalemme è incentrato sul Signore innalzato sulla croce. Crocifisso in Gerusalemme, Gesù, come nuovo tempio, attira a sé tutti (cfr. Gv 12,32: Io, quando sarò elevato da terra, attirerò tutti a me). Questo movimento universale converge verso il banchetto preparato dal Signore, che il profeta descrive assai accuratamente. Il profeta si serve della sua esperienza, di uomo che conosce la corte, per fare un elenco delle portate del banchetto: grasse vivande, cibi succulenti (di cui si pulisce bene anche il piatto e i tegami), vini eccellenti (che hanno riposato a lungo nei vasi sulle loro fecce e quindi sono forti, saporosi e pregiati) e raffinati (purificati dallo scarto). La regalità del Signore sarà tale che non solo i più intimi (come avviene per l’incoronazione terrena) ma tutti parteciperanno alla gioia del Signore, dal più grande al più piccolo: tutti si sazieranno e s’inebrieranno alla sua mensa.
Quale sia poi questo cibo del Signore lo dice Lui stesso nel c. 6 di Giovanni quando parla del pane vivo.
7 Egli strapperà su questo monte
il velo che copriva la faccia di tutti i popoli
e la coltre distesa su tutte le nazioni.

8 Eliminerà la morte per sempre.
Il Signore Dio asciugherà le lacrime su ogni volto,
l’ignominia del suo popolo
farà scomparire da tutta la terra,
poiché il Signore ha parlato.

Lo stesso verbo usato per il velo del volto è usato anche per la morte (lacererà/eliminerà in ebraico sono lo stesso verbo): in tal modo la visione di Dio conseguente alla lacerazione del velo del volto è allo stesso tempo l’eliminazione della morte. È questa la vera nemica che ci separa da Dio e fa da copertura tra noi e Dio. È secondo l’Apostolo l’ultimo nemico che verrà eliminato (cfr. 1Cor 15,26: L'ultimo nemico ad essere annientato sarà la morte).
È proprio del tempo ultimo la gioia che elimina ogni segno di dolore indicato nelle lacrime (cfr. Ap 7,17: Dio tergerà ogni lacrima dai loro occhi). La traduzione da tutta la terra rende universale il discorso. Tutti i popoli saranno riscattati dalla condizione disonorevole che li caratterizza, a causa del dominio della morte, perché tutti saranno invitati al banchetto del Signore in quanto sono divenuti, con Israele, il suo popolo.
Questa parola è certa poiché il Signore ha parlato.

Sguardo d’insieme

La regalità del Signore dal monte Sion non solo è accolta da Israele ma anche da tutte le Genti, che converranno sul monte Sion per proclamare come loro re il Signore.
Esse non vorranno altra signoria che la sua perché conseguenza di questa signoria è la lacerazione del velo che tutte le copriva, persino il volto,ed è l’eliminazione per sempre della morte.
Il monte Sion non è l’attuale, incapace a contenere tutti i popoli, ma è nei nuovi cieli e nella nuova terra, là dove vi è la Gerusalemme dall’alto e dove il veggente non ha visto nessun tempio perché il Signore Dio l’Onnipotente è il suo tempio e l’Agnello (Ap 21,22).
Verso questo spazio spirituale, chiamato Gerusalemme e monte Sion, s’incamminano le Genti e qui vi sarà il grande banchetto del Regno dei cieli in cui saranno insieme nell’unico popolo Israele e le Genti.
Inno alla salvezza (9)
9 E si dirà in quel giorno: «Ecco il nostro Dio;
in lui abbiamo sperato perché ci salvasse.
Questi è il Signore in cui abbiamo sperato;
rallegriamoci, esultiamo per la sua salvezza,
10 poiché la mano del Signore si poserà su questo monte».

E si dirà in quel giorno da parte di tutti i redenti: «Ecco il nostro Dio, perché allora lo si vedrà, in lui abbiamo sperato perché ci salvasse, infatti la speranza è propria di ciò che non si vede (cfr. Rm 8,24: Poiché nella speranza noi siamo stati salvati. Ora, ciò che si spera, se visto, non è più speranza; infatti, ciò che uno già vede, come potrebbe ancora sperarlo?) questi è il Signore in cui abbiamo sperato, il nostro Dio è il Signore (cfr. Dt 6,4: Ascolta, Israele: il Signore è il nostro Dio, il Signore è uno solo). La piena rivelazione del Signore nel momento finale della redenzione, che è la lacerazione della morte (e quindi la risurrezione), espresso nel banchetto di tutti i popoli, fa esplodere tutti i redenti nella gioia della salvezza: rallegriamoci, esultiamo per la sua salvezza.
Il credente può abbracciare con un solo sguardo interiore il passato, il presente, il futuro perché tutto il tempo (come memoriale, attuazione e profezia) è compendiato nella puntuale azione salvifica del Signore nostro Gesù Cristo. La sua Pasqua, da noi celebrata nelle sue varie espressioni (memoria annuale, settimanale ed eucaristica), dà a noi la percezione della pienezza della sua azione salvifica anche se essa si esplica secondo operazioni ben definite lungo la storia sia dell’antica come della nuova alleanza. Ma ogni uomo in qualsiasi punto della storia si trovi, nell’atto di fede entra in rapporto con la pienezza della redenzione per cui può già in anticipo cantare il canto conclusivo della redenzione.

SALMO RESPONSORIALE Sal 22

Canto di fiducia, forse destinato ai pellegrini a Sion a causa del tema del viaggio e dell’approdo alla “città santa” e al culto nel tempio, questo Salmo è sorretto da due simboli fondamentali: quello del pastore (vv. 1-4) e quello dell’ospite (vv. 5-6), mentre il cuore del carme è nell’espressione “tu sei con me” (v. 4).
1. Il pastore, che domina nella prima parte del Salmo (vv. 1-4), per il semita è qualcosa di più della semplice guida cha sa puntare verso l’oasi o il pascolo o che sa evitare i percorsi pericolosi dove si annidano rischi mortali (la “valle oscura”, evocazione simbolica degli inferi). Egli è soprattutto il compagno di viaggio per cui le ore del suo gregge sono le sue stesse ore, stessi rischi, stessa sete e stessa fame, il sole implacabile su di lui e sul gregge. 
Si comprende, allora, la ragione per cui il simbolismo pastorale sia divenuto nella Bibbia un segno privilegiato per parlare di Dio, spesso in polemica con i re e con i politici e con tutte le guide del popolo che in oriente erano appunto chiamati “pastori”.
Dio, diversamente dai sovrani terreni, è pastore giusto, attento alle pecore deboli, vero compagno di viaggio del suo popolo e non imperatore impassibile e sfruttatore. Egli ci guida con suo bastone-scettro, segno del potere giudiziario, per cui Dio è il garante della giustizia; ci guida con suo vincastro, il bastone lungo e ricurvo da viaggio, il “pastorale” in senso stretto, segno di sicurezza per il gregge. L’orante attraversa sereno le tempeste della vita perché sa di avere a fianco questa guida unica e insostituibile: “Tu sei con me” (v. 4). Appare, quindi, in modo limpido la struttura della fede biblica che prima di tutto è fiducia in Dio e nella sua guida.
2. Il secondo simbolo è quello dell’ospitalità (vv. 5-6). Dio applica pienamente le leggi della cordiale ospitalità orientale: profuma la testa ai suoi invitati, offre la coppa spumeggiante dell’amicizia, stende la pelle di mucca, che ai beduini serve come mensa, e assicura protezione dai nemici esterni per tutto il tempo in cui l’ospite soggiorna nella sua tenda. Naturalmente, dato lo sfondo del tempio a cui il Salmo allude, la meta dell’itinerario percorso col Pastore supremo delle nostre anime è il colle di Sion. Il pranzo, allora, è di tipo sacrificale e si riferisce al cosiddetto “sacrificio di comunione” che comprendeva appunto un pasto sacro con le carni della vittima sacrificale a cui partecipavano l’offerente e i sacerdoti. Attraverso il simbolo del cibo si esalta la comunione profonda con la divinità nella sacra tenda dell’alleanza. Così il pellegrino, in partenza dal tempio, rinnova a se stesso la speranza-promessa di “ritornarvi” tutti gli anni della sua vita (v. 6) nel pellegrinaggio annuale. Nel tempio ha sperimentato la gioia del culto, nel tempio è stato liberato da tutte le insidie che lo attanagliavano, nel tempio vorrà ritornare per provare di nuovo questa pace e questa intimità con Dio. Il tempio resterà sempre il polo della nostalgia da tenere fisso anche nel turbinio delle preoccupazioni e delle vicende quotidiane.
È descritto il nostro itinerario visto in chiave pastorale. Come un pastore prende cura del suo gregge, pecora per pecora così il Signore prende cura di noi.

R/. Abiterò per sempre nella casa del Signore.

Il Signore è il mio pastore:
non manco di nulla.

È il mio pastore Ap 7,17; Gn 48,15 (parole di Giacobbe). Non manco di nulla, dalla sua pienezza noi tutti abbiamo ricevuto e grazia su grazia (Gv 1,16). Il Signore dice: «Per quarant'anni non mancasti di nulla (Dt 2,7). Il primo giorno fu come l'ultimo» (Midrash nei salmi).

Su pascoli erbosi mi fa riposare,
ad acque tranquille mi conduce.

Pascoli erbosi, sono le divine Scritture; chi dimora in Cristo e questi dimora in lui può nutrirsi al senso pieno delle divine Scritture, cioè ne conosce l'intimo contenuto.
Acque tranquille, Gv 7,37: dal suo seno scaturiranno fiumi d'acqua viva cioè lo Spirito.

Rinfranca l’anima mia. R/.

Mi guida per il giusto cammino
a motivo del suo nome.

Rinfranca l’anima mia, lett.: fa ritornare l'anima mia. Fa ritornare a Lui perché ero come pecora smarrita. Il pastore va in cerca di chi è smarrito.
Il giusto cammino, è il sentiero della giustizia che si ottiene credendo in Lui. Chi cammina nella fede obbedendo alla Parola divina cammina nella giustizia, fa quello che è gradito a Dio.

Anche se vado per una valle oscura,
non temo alcun male, perché tu sei con me.
Il tuo bastone e il tuo vincastro
mi danno sicurezza. R/.

Valle oscura è la prova. Bastone, arma di difesa contro i lupi rapaci vincastro, su cui ci si appoggia, mi danno sicurezza. Bastone e vincastro sono la Croce.

Davanti a me tu prepari una mensa
sotto gli occhi dei miei nemici.
Ungi di olio il mio capo;
il mio calice trabocca. R/.

La mensa, è sia l'Eucaristia come pure la mensa della Parola, pane della vita dell'intelligenza (Sir 15,3).
Olio, è il dono dello Spirito che penetra nel capo rendendo incorruttibili i pensieri.
Il calice è inebriante, mi hai inebriato con il tuo mistico calice perché lasci cadere il ricordo dei piaceri della vita passata.

Sì, bontà e fedeltà mi saranno compagne
tutti i giorni della mia vita,
abiterò ancora nella casa del Signore
per lunghi giorni. R/.

In questa vita bontà e fedeltà, in quella futura abitare nella casa del Signore. Questa è la sorte di chi ha Cristo come Pastore.

SECONDA LETTURA Fil 4, 12-14.19-20

Dalla lettera di san Paolo apostolo ai Filippési

Fratelli, 12 so vivere nella povertà come so vivere nell’abbondanza; sono allenato a tutto e per tutto, alla sazietà e alla fame, all’abbondanza e all’indigenza.

Da quello che ha imparato, l’apostolo sa essere povero ed essere ricco. Questo sapere indica quella vigilanza nelle situazioni della vita per cui l'essere poveri è soggetto a un genere di tentazioni come pure l'essere ricchi. Crisostomo e Teofilatto, citati in CAL p. 567, commentano: «so come comportarmi nella penuria e come nell'abbondanza: in quella non rattristarmi, non abbattermi, accontentarmi di poche cose; in questa non lasciarmi andare, non deliziarmi, dare a i poveri il superfluo».
Sono allenato a tutto e per tutto ( lett.:in tutto e per tutto sono iniziato), come ha imparato e sa, così è iniziato cioè partecipa del mistero di Cristo attraverso il suo ministero. Questa iniziazione lo tocca intimamente e si manifesta nella sfera corporea: essere sazio e avere fame, è chiaro che l'essere sazio è segno non di gola ma della grazia messianica come avviene nella moltiplicazione dei pani (Gv 6,12: quando furono saziati), e l'avere fame è segno dell'attuale situazione di tribolazione quale egli ha provato nella prigione. Accettando di essere nell'abbondanza e nella penuria, mantenendo il cuore libero da quelle gioie o tristezze legate all'abbondanza o alla penuria, si trascorre tutta la vita come iniziazione al mistero di Cristo.

13 Tutto posso in colui che mi dà la forza.

Dice infatti: tutto posso in colui che mi dà forza. Colui che lo rende forte è Cristo. Là dove la carne trae motivo di gioia o di tristezza l'Apostolo sente la forza di Cristo che lo rende forte a non essere dominato da nulla, né dalla ricchezza e povertà, né dalla sazietà e fame, né dall'abbondanza e penuria. «Nulla rende più manifesta l'onnipotenza del Verbo quanto il rendere onnipotenti tutti coloro che sperano in Lui. Per questo tutto è possibile a chi crede. Non è forse onnipotente colui che può tutto? Così l'animo che non presume di sé ma è rafforzato dal Verbo può dominare se stesso e non essere dominato da nessuna iniquità» (S. Bernardo, sermo 85 in Cant. CAL p. 567). «La forza di Cristo attinta dalla fede lo sosteneva e gli consentiva al tempo stesso quel distacco dalle condizioni di vita che era necessario per il suo incarico» (Gnilka o.c., p. 295).

14 Avete fatto bene tuttavia a prendere parte alle mie tribolazioni.

Tuttavia, dopo aver precisato il suo rapporto con il Signore e quindi la sua 'autarchia' nei loro confronti, definisce il loro dono come compartecipazione alla tribolazione che caratterizza il suo ministero apostolico; essi hanno pure partecipato alla grazia dell'Evangelo (1,57). In tale modo sono partecipi in tutto e per tutto, come figli, alla grazia del ministero apostolico che si manifesta sia nell'Evangelo che nella tribolazione.

[15 Lo sapete anche voi, Filippesi, che all’inizio della predicazione del Vangelo, quando partii dalla Macedonia, nessuna Chiesa mi aprì un conto di dare e avere, se non voi soli;

L'Apostolo dà un rapido sguardo all’inizio della predicazione del Vangelo dell'evangelizzazione chiamandolo letteralmente nel principio dell'Evangelo, quando uscii dalla Macedonia. La sua predicazione è da lui chiamata Evangelo, quando la iniziò è chiamato inizio. Egli perciò parla d’inizio dell'Evangelo perché in lui ha inizio l'Evangelo tra le Genti mediante la sua predicazione, non è un inizio storico ma 'ontologico' perché egli è l'Apostolo delle Genti. Non è uno dei tanti predicatori, ma è Apostolo. Questo inizio è segnato da una comunione particolare ed esclusiva con la Chiesa di Filippi riguardo il dare e l'avere. «Paolo parla ora come un uomo d'affari; le parole usate sono termini correnti della contabilità. È certo un dare e un avere tutto particolare quello che li unisce. In una pagina stanno pneumaticà e nell'altra sarchicà (beni spirituali, beni materiali cfr 1Cor 9,11)» (Gnilka, o.c., p. 297). I beni spirituali sono dati a tutte le chiese, per quelli materiali ha aperto un conto solo con i Filippesi.

16 e anche a Tessalònica mi avete inviato per due volte il necessario.

Ricorda le volte in cui gli hanno mandato un aiuto per le sue necessità: a Tessalonica e più di una volta in altri luoghi, così interpreta Morris.

17 Non è però il vostro dono che io cerco, ma il frutto che va in abbondanza sul vostro conto.

Egli precisa di non ricercare il dono, infatti gratuitamente annuncia l'Evangelo, ma il frutto che va in abbondanza sul vostro conto, cioè dei Filippesi. Dando infatti all'Apostolo cooperano anche in questo modo all'Evangelo. Infatti hanno fatto rifiorire i loro sentimenti.

18 Ho il necessario e anche il superfluo; sono ricolmo dei vostri doni ricevuti da Epafrodìto, che sono un piacevole profumo, un sacrificio gradito, che piace a Dio.

Ricevuti, termine commerciale. La loro offerta è stata generosa. Sottolinea la sua bontà che accoglie il dono, non lo misura nella quantità, ma nel segno del loro sentire. «Quest’offerta all'Apostolo ha valore sacrificale, fa un tutt'uno con il sacrificio; è infatti profumo soave (cfr. Is 29,18; Gn 8,21; Lv 1,9.13; Ez 20,41» (Gnilka, o.c., p. 300); un sacrificio gradito, che piace a Dio perché nasce da quel comune sentire che è in Cristo Gesù cioè che si ha essendo in Cristo Gesù che impregna della sua offerta sacrificale tutta la vita del cristiano.]

19 Il mio Dio, a sua volta, colmerà ogni vostro bisogno secondo la sua ricchezza con magnificenza, in Cristo Gesù.

L'Apostolo sigilla la loro offerta con un'azione liturgica duplice: la benedizione su di loro e la lode a Dio (20). Egli sa che si sono privati per dare all'Apostolo: si sono ridotti in strettezze, per questo supplica: Il mio Dio, a sua volta, colmerà ogni vostro bisogno secondo la sua ricchezza con magnificenza, in Cristo Gesù.
La sovrabbondante ricchezza di Dio è la magnificenza che è in Cristo Gesù e che viene comunicata ai Filippesi
Paolo è più povero degli altri: mio per la sua dignità di Apostolo, rapporto unico e personale con Lui, mio perché ogni povero, in quanto manca di tutto, può fare appello a Dio come qualcuno che gli appartiene in modo singolare.

20 Al Dio e Padre nostro sia gloria nei secoli dei secoli. Amen.

La lode è al Padre ed essa consiste nel riconoscergli quella gloria che tutto riempie e si protrae per i secoli dei secoli e che è suggellata dall'amen come professione di fede. L'azione liturgica della loro offerta, della benedizione e della lode dell'Apostolo è terminata.

CANTO AL VANGELO Cf Ef 1, 17-18

R/. Alleluia, alleluia.
Il Padre del Signore nostro Gesù Cristo
illumini gli occhi del nostro cuore
per farci comprendere a quale speranza ci ha chiamati.
R/. Alleluia.

VANGELO Mt 22,1-14

Dal vangelo secondo Matteo

In quel tempo, 1 Gesù, [rispondendo] riprese a parlare con parabole [ai capi dei sacerdoti e ai farisei] e disse:

Rispondendo a quello che è nel cuore dei sommi sacerdoti e degli anziani nei suoi confronti.
Riprese a parlare, rivela un nuovo aspetto del loro rifiuto, in parabole, in un linguaggio misuratamente oscuro che essi comprendono.

2 «Il regno dei cieli è simile a un re, che fece una festa di nozze per suo figlio.

È simile, il Regno dei cieli ha come caratteristica di essere una celebrazione nuziale compiuta da un re per suo figlio. Ora, poiché è il Regno dei cieli, questo Re è il Padre e il Figlio è Gesù.
Lo sposo, cfr. 9,15: «E Gesù disse loro: Possono forse gli invitati a nozze essere in lutto mentre lo sposo è con loro?» (il tempo della presenza di Gesù è il tempo in cui lo Sposo è con i discepoli; è il tempo di gioia); cfr. Gv 3,29-30: Gesù è definito lo Sposo da Giovanni ed è lui che ha la sposa. Benché questa non appaia, tuttavia essa è raffigurata nella vigna e qui potrebbe essere rappresentata nella realtà dei chiamati che partecipano alle nozze e sono quindi partecipi della regalità del Figlio. Vedi nei profeti Gerusalemme come Sposa (cfr. Ap 19,6-8). La Sposa resta tuttavia in secondo piano perché quello che ora è al centro è lo Sposo non riconosciuto e rifiutato.

3 Egli mandò i suoi servi a chiamare gli invitati alle nozze, ma questi non volevano venire.

Mandò i suoi servi, Mosè, i profeti e i giusti. Mentre si stavano preparando le nozze mandò i suoi servi a coloro che erano stati chiamati.
Vi è una fase che è essere designati a partecipare alle nozze e una chiamata in cui, essendo tutto pronto, si è invitati a entrare nella sala nuziale. L'Evangelo registra sia il rifiuto nella fase preparatoria che in quella conclusiva.
Mosè fidanza Israele con il Signore dandogli la Legge ma il fidanzamento è rotto con il vitello d'oro (cfr. Es 32).
I profeti mettono in luce l'infedeltà d’Israele al suo Sposo e annunciano le future nozze (Isaia e Osea).
Anche questa fase preparatoria è caratterizzata da non vollero venire. I profeti hanno sperimentato questo rifiuto d’Israele.

4 Mandò di nuovo altri servi con quest’ordine: Dite agli invitati: “Ecco, ho preparato il mio pranzo; i miei buoi e gli animali ingrassati sono già uccisi e tutto è pronto; venite alle nozze!”.

Di nuovo, nella fase finale, quando il Figlio stesso viene inviato e rivelato a Israele, mandò di nuovo altri servi:
Giovanni il Battista cfr. Gv 1,32-34; Mt 3,17.
I Dodici: Mt 10: la missione a Israele.
Poiché tutto è pronto viene fatta una descrizione minuta del banchetto:
Ecco, ciò che è promesso è adempiuto
Pranzo, Cfr. Lc 14,12 ; Is 25,6-12:il banchetto messianico (cfr. Pr 9,1-6).
Buoi, cfr. Gb 9,13-14; 10,4-10.
Tutto è pronto, cfr. v. 8; Mc 14,15 (contesto pasquale); 1Pt 1,5: per la salvezza pronta a rivelarsi.

5 Ma quelli non se ne curarono e andarono chi al proprio campo, chi ai propri affari; 6 altri poi presero i suoi servi, li insultarono e li uccisero.

Non se ne curarono, cfr. Eb 2,3; 1Tm 4,14;
E andarono, ritennero più importante curare i propri affari: il campo e il commercio, che partecipare al pranzo di nozze del Figlio del Re. Così sarà il momento della sua gloriosa venuta.
Campi e affari sono le due attività fondamentali dell'uomo.
Campo, cfr. 24,18: «Chi si trova nel campo non torni indietro a prendersi il mantello»; 27,7-8: il campo del vasaio; Mc 10,29: figli o campi.
Commercio, cfr. Ap 18,3.11.15.23: i mercanti hanno rapporto con Babilonia.
Presero, cfr. 14,3 (Giovanni); cfr. 21,46; 26,4.48.50.55.57 (Gesù).
Li insultarono, cfr. Lc 18,32 (Gesù); At 14,5; 1Ts 2,2.
Li uccisero, (cfr. 21,35; 23,34.37); intervento durissimo sui servi, inviati al momento finale, quello della gioia messianica. Così è anche oggi, nel tempo intermedio, quello che accadde al momento di Gesù e degli apostoli accade anche ora.

7 Allora il re si indignò: mandò le sue truppe, fece uccidere quegli assassini e diede alle fiamme la loro città.

Si indignò, cfr. 18,34.
Le sue truppe, così chiama l'esercito romano mandato contro Gerusalemme. Vedi le parole dei profeti su Nabucodonosor e il suo esercito come strumento di Dio contro la città.
Gerusalemme non viene distrutta a caso.
Fece uccidere, cfr. 21,41; 27,20 (Gesù)
Quegli assassini, cfr. At 7,52.
La loro città, cfr. 24,2; Gv 11,47-53.
Diede alle fiamme, cfr. Gr 52,13.

8 Poi disse ai suoi servi: “La festa di nozze è pronta, ma gli invitati non erano degni; 9 andate ora ai crocicchi delle strade e tutti quelli che troverete, chiamateli alle nozze”.

Cfr. At 13,46-48: passaggio da Israele alle Genti.
Crocicchi delle strade, perché manda proprio qui? (cfr. Pr 1,20-21: qui la Sapienza convoca quanti passano ad ascoltarla).
Quelli che troverete, chiamata improvvisa, apparentemente causale (cfr. Pr 9,3 LXX: mandò le sue ancelle).

10 Usciti per le strade, quei servi radunarono tutti quelli che trovarono, cattivi e buoni, e la sala delle nozze si riempì di commensali.

Cattivi e buoni, tra le Genti (cfr. Rm 2,14-15).
Si riempì, la pienezza delle Genti (cfr. Rm 11,25).

11 Il re entrò per vedere i commensali e lì scorse un uomo che non indossava l’abito nuziale. Gli disse: “Amico, come mai sei entrato qui senza l’abito nuziale?”. Quello ammutolì.

Abito nuziale, espressione unica in tutta la Scrittura (Ap 19,8: bisso risplendente, puro; Is 61,10: l'abito della salvezza e il manto della gioia; Ap 22,14: quelli che hanno lavato le loro vesti nel sangue dell'Agnello (cfr. Es 19,10); Lc 15,22: la prima veste).
Come, il re è stupito come abbia potuto entrare senza l'abito nuziale. Questo rappresenta il perno della parte finale della parabola. Per entrare nella sala nuziale è necessario "essere rivestiti" (cfr. Lc 15,22; Rm 13,12: rivestiamo le armi della luce; 14: avete rivestito il Signore Gesù). È Lui l'abito nuziale, in Lui diventiamo figli della stanza nuziale (cfr. Mt 9,15) e siamo introdotti nella festa di nozze (cfr. Gal 3,27; Ef 4,24: rivestire il nuovo uomo).
Ammutolì, il silenzio di chi non può portare nessuna giustificazione.

12 Allora il re ordinò ai servi: “Legatelo mani e piedi e gettatelo fuori nelle tenebre; là sarà pianto e stridore di denti”.

Fuori nelle tenebre (lett.: la tenebra esteriore cfr. 8,12) «In senso stretto l'espressione colloca il luogo al limite del mondo, ma è un modo di dire ormai comune e non altera la concezione del luogo di punizione posto sotto terra cfr. Flav. Ios, Ant. 2,344» (Conzelmann, GLNT XII, 631 n. 144).

13 Perché molti sono chiamati, ma pochi eletti».

La finale è l'insegnamento che deriva dalla parabola (perché). Vi è una distinzione tra chiamati ed eletti.

NOTE

Omelia dialogata
D. G. DOSSETTI: il contesto della parabola sono le nozze fatte al Figlio e poi del Figlio non si parla: due osservazioni o è un fatto accidentale o è presentissimo. Mi pare che qui si trovi la forte contrapposizione tra il Figlio e gli altri che non sono altro che servi - Qui non si parla della fine del Figlio, è visto solo nel momento nuziale - Si può rapportare tutto questo per capire meglio che cos'è la veste nuziale? Domando. Adesso parlate voi, potete prescindere dalle mie domande.
Athos: v. 10 non sono più chiamati servi chiamati ma adagiati a mensa.
d. U. Neri: presenza del Figlio, è stabilmente nella casa, tutti gli altri sono chiamati. Il disegno di Dio si compie per la sua glorificazione. La gioia non è turbata dagli eserciti che distruggono la città. Vedi Gv 8: il figlio rimane nella casa mentre lo schiavo è rigettato... Sembra che il banchetto non abbia più termine l'abito nuziale è la partecipazione alla realtà dello sposo: è l'abito del Figlio. È Lui il nostro abito.
d. Giuseppe: questo abito indica partecipazione al Figlio.
d. Umberto: questo abito è donato dal Figlio, solo che bisogna indossarlo.
d. Giuseppe: non avrebbe senso se no che il re si arrabbiasse
(Gerico, appunti di omelia, 15.10.1972).

PREGHIERA DEI FEDELI

C. Il nostro pastore ci conduce ai pascoli della vita.
Salga umile e gradita la nostra preghiera al Padre da cui tutto proviene.
Diciamo:
Padre santo ascoltaci

 Perché la Chiesa sia presto da te radunata nel tuo regno per celebrare la festa di nozze con il Cristo, preghiamo.
 Perché sulle labbra dei pastori risuoni sempre il lieto annunzio dell'Evangelo per radunare tutti i popoli nell'unica Chiesa e renderli un cuor solo e un'anima sola, preghiamo.
 Perché i figli d’Israele accolgano il Signore Gesù e lo benedicano per essere salvi, preghiamo.
 Perché tutti ci vestiamo di Cristo nostro abito nuziale: lo Spirito Santo renda incorruttibili i nostri pensieri; il pane della vita ci irrobustisca contro i nostri nemici; il calice della salvezza ci inebri facendoci dimenticare i piaceri della vita nel peccato, preghiamo.

O Padre, che inviti il mondo intero alle nozze del tuo Figlio, donaci la sapienza del tuo Spirito, perché possiamo testimoniare qual è la speranza della nostra chiamata, e nessun uomo abbia mai a rifiutare il banchetto della vita eterna o a entrarvi senza l'abito nuziale.
Per Cristo nostro Signore.
Amen.

XXVIII domenica del tempo Ordinario

Anno A
Mt 22,1-14

Nel tempio di Gerusalemme Gesù espone ai capi religiosi di Israele una terza parabola, più complessa e «sovraccarica» delle precedenti: è una storia attraverso la quale egli evoca il banchetto del Regno (cf. Is 25,6-10; Mt 8,11-12) e il giudizio finale. Nello stesso tempo è evidente in questo brano la mano dell’evangelista Matteo che, scrivendo dopo la distruzione di Gerusalemme avvenuta ad opera dei romani nel 70 d.C., situa nell’orizzonte della storia di salvezza alcuni precisi eventi storici. In questa prospettiva la parabola tratta in modo figurato dell’evento pasquale, ossia delle «nozze dell’Agnello» (Ap 19,7), del rifiuto dei primi missionari cristiani da parte di Israele, della devastazione di Gerusalemme, dell’apertura della missione cristiana alle genti, del giudizio che incombe sulla chiesa stessa e sui nuovi invitati. La chiesa e Israele sono dunque entrambi collocati nell’orizzonte del giudizio.

Nella prima parte della parabola Gesù paragona il Regno alla vicenda di un re che, in occasione delle nozze del figlio, manda i suoi servi a chiamare gli invitati. Egli ha imbandito un banchetto di cibi prelibati e chiede agli invitati solo di accettare il suo dono, di condividere con lui la gioia. Eppure, come già nella parabola dei vignaioli omicidi (cf. Mt 21,33-45), la reazione è sorprendentemente negativa: alcuni, con indifferenza e superficialità, non si curano della chiamata; altri addirittura insultano e uccidono i servi. La risposta del re è immediata e dura: «si adirò e, inviate le sue truppe, uccise quegli assassini e diede alle fiamme la loro città». Gesù fa uso di un linguaggio apocalittico, di immagini «minacciose» che non vogliono incutere paura, ma solo mettere in chiaro le esigenze richieste a chi vuole entrare nel Regno, che in realtà si riducono a una sola: accettare il dono di Dio, pena il misero fallimento della propria vita, magari in nome di nobili occupazioni religiose o della presunta difesa di Dio stesso…

A questo punto la narrazione conosce una sorta di nuovo inizio. Il re invia altri servi a chiamare al banchetto tutti coloro che si trovano ai crocicchi delle strade: l’offerta della salvezza viene rinnovata a beneficio di tutti gli uomini. Ed ecco che la sala si riempie di invitati cattivi e buoni, così come il grano e la zizzania crescono insieme (cf. Mt 13,24-30), come la rete gettata nel mare trae a riva pesci buoni e cattivi (cf. Mt 13,47-50)… Gesù è consapevole che tutti gli uomini sono cattivi (cf. Mt 7,11) e che solo Dio è buono (cf. Mt 19,17); eppure è certo che la salvezza è donata a tutti, perché Dio vuole salvare tutti gli uomini (cf. 1Tm 2,4). E la condizione per essere resi buoni, di nuovo, è una sola: riconoscersi peccatori e accettare di essere giustificati dall’amore di Dio.

È così che va compresa la conclusione della parabola, connessa a un’usanza tradizionale al tempo di Gesù: all’ingresso del banchetto nuziale i commensali ricevevano in dono una veste bianca, segno del comune invito ricevuto dal padrone di casa. Quando il re, figura di Dio, entra per salutare i presenti, ne scorge uno privo dell’abito nuziale. Com’è stato possibile? Quest’uomo ha accettato l’invito ma, fino all’ultimo, ha orgogliosamente rifiutato il dono, ha preteso di contare sulle proprie forze; e così, invece di rispondere con gioia alla gratuità di Dio, ha intrapreso un monologo che al momento decisivo lo rende muto. Dio non lo ha mai conosciuto (cf. Mt 7,23), e ormai è troppo tardi…

«Molti sono chiamati, ma pochi eletti», conclude Gesù. È una parola che costituisce un monito esigente per ciascuno di noi. Tutti gli esseri umani sono chiamati alla salvezza, al banchetto festoso del Regno, ma nessuno è garantito, neppure dall’appartenenza alla chiesa. Occorre cedere alla grazia che sempre ci attira e rimuovere tutto ciò che è di ostacolo all’azione del regnare di Dio su di noi. Occorre, in altre parole, accogliere l’offerta di Dio, Padre del Signore Gesù Cristo e Padre nostro: «A colui che ha sete io darò gratuitamente l’acqua della fonte della vita» (Ap 21,6; cf. Is 55,1).

ENZO BIANCHI
monastero Bose

RIFLESSIONI
Anno A
Is 25,6-10a; Sal 22; Fil 4,12-14.19-20; Mt 22,1-14

La prospettiva escatologica traversa la prima lettura e il vangelo: Isaia intravede la fine della morte e Matteo il giudizio finale (soprattutto in Mt 22,13).

Le immagini utilizzate per evocare l’evento finale, il Regno, l’atto con cui Dio mette fine alla storia compiendo la storia, sono umane, umanissime: banchetto e nozze. La realtà più divina è espressa con le immagini più umane: convivialità e nuzialità, cibo e eros. Sono immagini che al loro cuore hanno la relazione, l’incontro, l’amore, la celebrazione della vita attorno a una tavola e nell’abbraccio nuziale. La vita spirituale cristiana si realizza non con un distanziamento dall’umano, quasi che questa fosse la via per divenire più spirituali, ma come un fare ciò che Dio stesso ha fatto: divenire umani, assumere la propria umanità come compito da realizzare.

L’immagine profetica del Dio che ammannisce un banchetto per tutti i popoli, preparando cibi succulenti e grasse vivande, rinvia all’amore di Dio per l’umanità. Preparare da mangiare per qualcuno significa amarlo, significa dirgli: “Io voglio che tu viva”, “Io non voglio che tu muoia”. Ma se il nostro cibarci ci fa vivere, ma non ci libera dal morire, Isaia aggiunge che Dio “eliminerà la morte”, anzi, letteralmente, “divorerà la morte”, “inghiottirà la morte” (Is 25,8). Il Dio che prepara da mangiare per tutti i popoli compie una promessa di vita per l’umanità intera, vita che sarà “per sempre” (Is 25,8). Il banchetto preparato dal Dio che divora la morte, un banchetto in cui il mangiare è anche una liberazione dalla morte, è simbolo di una realtà altra da quella terrena, una realtà in cui Dio regna, non l’uomo. Di questa realtà è figura e preannuncio l’Eucaristia.

La parabola evangelica è una sorta di visione teologica di una fase della storia della salvezza. Essa parla allegoricamente dell’evento pasquale messianico (le nozze del figlio del re: v. 2), del rifiuto opposto ai missionari cristiani da parte di Israele (gli invitati indifferenti o violenti fino all’omicidio: vv. 3-6), della distruzione di Gerusalemme nel 70 d. C. (il re irato che fa perire gli uccisori e incendia la loro città: v. 7), dell’estensione della missione cristiana ai pagani (gli invitati che si trovano ai crocicchi delle vie: vv. 8-10), del giudizio che incombe sulla chiesa stessa e sui nuovi invitati (l’uomo che non ha l’abito nuziale: vv. 11-13). La chiesa, come Israele, è situata nell’orizzonte del giudizio.

La parabola è giocata sulla dialettica tra dono e responsabilità. L’invito è gratuito, ma impegna chi lo riceve e gli chiede di farsene rispondente. L’abito nuziale significa il prezzo della grazia. C’è una risposta che il chiamato è tenuto a dare all’invito gratuito, una sinergia in cui deve entrare. Molti sono gli ostacoli che l’uomo oppone alla chiamata. Anzitutto, la non volontà: “non volevano venire” (v. 3). Non basta essere invitati, occorre voler rispondere, mettere la propria volontà a servizio della chiamata. La trascuratezza e la superficialità di chi non stima adeguatamente il dono ricevuto, non ne coglie la preziosità e si rinchiude nei propri orizzonti ristretti, nei propri affari (v. 5). L’aggressività e la violenza di chi nell’invito rivolto o nel dono ricevuto vede solo l’intrusione, non la libertà e la liberalità, condannandosi alla reattività e alla ribellione. La non adesione di chi risponde all’invito senza corrispondervi in verità, senza lasciarsene mutare, senza entrare in una reale conversione (vv. 11-12).

Uno dei nemici più insidiosi e diffusi della fede, più temibile anche dell’ateismo e dell’opposizione aperta, è l’indifferenza. Ben espressa nel v. 5 dal disinteresse, dal non far conto dell’invito ricevuto, dal non dargli alcun peso e dal preferirgli la routine quotidiana, le piccole occupazioni, i propri affari, il proprio interesse. L’indifferenza mette il credente in una crisi particolarmente acuta perché dice l’insignificanza e l’irrilevanza della vita di fede. Ma nella misura in cui il credente stesso cade nell’individualismo e nella gelosa difesa del proprio interesse e nel culto del profitto, anch’egli svuota la propria vita di fede, mostrando di non avere indossato l’abito nuziale.

LUCIANO MANICARDI

DOMENICA XXVII - A

O Spirito Santo fa vibrare
d’amore l’intimo mio sentire
nel cantico del mio Diletto.

Sii tu guida nei misteri del Regno,
velati nei simboli della creazione,
e contemplerò la vigna del Signore.

O vigna perché divenisti aspra
e voi contadini perché siete duri?
Perché non gioite dei suoi frutti?

Ecco addensarsi oscure tenebre:
dal cuore salgono cariche di follia,
avide d’odio e di dura ribellione.

O amore di Dio, che ti fai debole!
Ai tuoi nemici doni il Figlio unico!
In Lui anche tu muori annientato.

Per la tua vigna amata tutto tu fai.
Anche gli spiriti in cielo stupiscono
perché non ti stanchi di aspettare.

Anche tu sogni il nostro amore,
desideri la nostra carezza di figli,
protendi il volto al nostro bacio.

Il tuo cuore paterno, infinito e umile
si riversa nell’ingratitudine nostra
e aspetta il profumo dei nostri tralci.

PRIMA LETTURA Is 5,1-7

Dal libro del profeta Isaìa

1 Voglio cantare per il mio diletto
il mio cantico d’amore per la sua vigna
(lett.: il cantico del mio diletto per la sua vigna).

Il mio diletto possedeva una vigna
sopra un fertile colle.

Voglio cantare, o voi che ascoltate lasciatemi cantare, come è scritto: Effonde il mio cuore liete parole, io canto al re il mio poema. La mia lingua è stilo di scriba veloce (Sal 44,2). Per il mio diletto, così egli chiama il Signore che lo ha costituito profeta e con il quale si è instaurato un rapporto d’amore molto forte, quello stesso che Israele dovrebbe avere per il suo Signore. Isaia infatti fa udire il cantico del mio diletto per la sua vigna La traduzione attuale toglie da un certo imbarazzo di traduzione, riducendo ad uno il soggetto: il mio cantico d’amore per la sua vigna.
Il mio diletto possedeva una vigna, come è scritto nel Cantico dei cantici: Una vigna aveva Salomone in Baal-Hamòn; egli affidò la vigna ai custodi; ciascuno gli doveva portare come suo frutto mille sicli d'argento (8,11). Su questa vigna così particolare si concentra l’attenzione e la premura di Dio. Essa è posta sopra un fertile colle, cioè in un punto alto nella sella tra due monti e quindi ben soleggiata.
Lettura cristologica: Voglio cantare, nella forza dello Spirito della profezia, che è la testimonianza di Gesù (cfr. Ap 19,10), per il mio diletto il Cristo, il canto del mio amato per la sua vigna, il profeta penetra nell'intimo di Dio ascolta e testimonia questo cantico d'amore del Cristo per la vigna che la sua destra ha piantato (cfr. Sal 79,16). In questo canto vi è la voce del diletto che fa vedere tutto l'amore del suo cuore e l'ingratitudine della vigna.
Il mio diletto, questa è la voce paterna, possedeva una vigna in un corno, figlio d'olio. Espressione mistica che la lettera non rivela: in un corno, nella parte più sublime della Terra, là dove sorgeva il Tempio, figlio dell'olio perché ivi è l'olio dell'unzione che consacra i re, i sacerdoti e i profeti. Oggi la Chiesa è piantata nel corno «in quale corno? in Cristo Gesù del quale è scritto: ha suscitato un corno di salvezza nella casa di Davide suo servo (Lc 1,69)» (Origene in Lc om. 10).
Egli è il Figlio dell'olio dell'unzione santa, consacrato dallo Spirito Santo come è scritto: Dio, il tuo Dio ti ha consacrato con olio di letizia, a preferenza dei tuoi eguali (Sal 45,8).

2 Egli l’aveva dissodata e sgombrata dai sassi
e vi aveva piantato viti pregiate;
in mezzo vi aveva costruito una torre
e scavato anche un tino.
Egli aspettò che producesse uva;
essa produsse, invece, acini acerbi.

Egli l’aveva dissodata, togliendone i sassi, per renderla in grado di accogliere viti pregiate. Il termine ebraico sorèq indica probabilmente un tipo di vite dai cui grappoli si estrae vino rosso (cfr. Hacam, o.c., p. 49). Egli in mezzo vi aveva costruito una torre e scavato un tino. Essendo il luogo ricco di pietre egli edifica una torre per i custodi della vigna e nel terreno pietroso scava pure un tino perché si aspettava uva abbondante e pregiata. Ma quale fu la sua delusione quando invece produsse acini acerbi!
Lettura spirituale: Egli l'aveva vangata per mezzo dei Patriarchi cui aveva promesso la Terra e sgombrata dai sassi per messo dei profeti che hanno distrutto ogni scultura di pietra e vi piantò scelte viti quando disse: «Voi sarete per me un regno di sacerdoti e una nazione santa» (Es 19,6); vi aveva costruito in mezzo una torre come è detto al profeta: «O Figlio dell'uomo, ti ho costituito sentinella per i figli d'Israele» (Ez 33,7); e vi aveva scavato anche un tino, luogo di morte e di risurrezione. Nella torre e nel tino sono misticamente annunciati la Croce e il Sepolcro del Signore partecipati alla sua Chiesa.
Egli aspettò che producesse uva, ma essa produsse, invece, acini acerbi. In questa prima stagione della storia, la vite non volle produrre frutto secondo la sua natura ma s’inselvatichì diventando pestilenziale a causa del commercio con gli idoli per cui la vite del Diletto ebbe origine dal ceppo di Sodoma, dalle piantagioni di Gomorra e la sua uva fu velenosa con grappoli amari (cfr. Dt 32,32).

3 E ora, abitanti di Gerusalemme
e uomini di Giuda,
siate voi giudici fra me e la mia vigna.

Il Signore si sottopone al giudizio degli abitanti di Giuda e di Gerusalemme. Benché essi stessi siano questa vigna tuttavia è rimasta ancora in loro la capacità di discernere e quindi di giudicare. Essi possono con chiarezza comprendere bene quale incongruenza vi sia nel loro rapporto con il Signore.

4 Che cosa dovevo fare ancora alla mia vigna
che io non abbia fatto?
Perché, mentre attendevo che producesse uva,
essa ha prodotto acini acerbi?

Il primo giudizio cui il Signore si sottopone è quello se il suo lavoro sia stato incompleto e quindi che la causa della produzione non dipenda da Lui. La domanda ha una chiara risposta negativa. È nella vigna stessa la causa di un simile prodotto: anziché uva la vigna ha prodotto acini acerbi.
Il popolo ha rifiutato di corrispondere alla sua elezione che l’aveva trasformato in una vigna adatta a produrre uva eccellente e si è lasciato afferrare dalla seduzione delle Genti per darsi agli idoli e quindi produrre frutti deludenti.

5 Ora voglio farvi conoscere
ciò che sto per fare alla mia vigna:
toglierò la sua siepe
e si trasformerà in pascolo;
demolirò il suo muro di cinta
e verrà calpestata.

Il Signore è disgustato della sua vigna per cui la vuole distruggere. Prima di tutto le toglie la siepe di spine che la difende dalle bestie da pascolo. La vigna, essendo abbandonata diventa luogo dove mandriani e pastori portano armenti e greggi al pascolo. Poi il Signore demolisce il muro di cinta, che è una seconda difesa più solida contro le bestie selvatiche. come è scritto nel Salmo: La devasta il cinghiale del bosco e se ne pasce l'animale selvatico (79,14). «Qui il profeta ricorda due dei mezzi con cui le bestie recano danno: i denti e i piedi» (Hacam, o.c., p. 50).

6 La renderò un deserto,
non sarà potata né vangata
e vi cresceranno rovi e pruni;
alle nubi comanderò di non mandarvi la pioggia.

La vigna avrà in sé i segni della terra desolata e devastata. Soggetta alla maledizione divina, essa non potrà essere potata e neppure vangata, ma sarà abbandonata al punto che cresceranno in essa rovi e pruni. Questo aspetto di desolazione e di maledizione è accentuato dall’estrema aridità causata dal fatto che su di essa non si riversa l’acqua dal cielo.

7 Ebbene, la vigna del Signore degli eserciti
è la casa d’Israele;
gli abitanti di Giuda
sono la sua piantagione preferita.
Egli si aspettava giustizia
ed ecco spargimento di sangue,
attendeva rettitudine
ed ecco grida di oppressi.

Ora il profeta spiega il canto ed indica quali siano i protagonisti. Il Signore degli eserciti è il diletto. «Forse ricorda qui l’attributo “eserciti” per rievocare l’uscita dall’Egitto di cui è detto: Farò uscire dal paese d'Egitto le mie schiere, il mio popolo degl’Israeliti (Es 7,4). Troviamo pure che il salmista paragona l’uscita dall’Egitto al trasferimento della vite dal suo luogo per essere trapiantata nella terra d’Israele: Hai divelto una vite dall'Egitto, per trapiantarla hai espulso i popoli (Sal 79,9)» (Hacam, o.c., p. 50).
Con la tribù di Giuda il Signore ha fatto un’alleanza particolare, quella fatta con Davide e la sua stirpe, per questo la chiama la sua piantagione preferita.
Da tutto il suo popolo Il Signore si aspettava come uva scelta (v. 2), la giustizia, invece ha visto fiorire la piaga di lebbra (tradotto con spargimento di sangue), cioè la corruzione nell’ordine pubblico. Invece di rendere giustizia ai poveri i grandi e i giudici hanno provocato le loro grida.

SALMO RESPONSORIALE Sal 79

Ecco un’altra lamentazione nazionale, come quella del Salmo 78, divenuta celebre per il simbolo centrale della vigna con cui si descrive Israele. Sulla vigna di Dio è passata la tempesta, e il lamento che il poeta eleva al Signore ha toni di profonda amarezza.
La prima parte del Salmo si appoggia alla celebre simbologia pastorale: YHWH aveva sempre guidato Israele dall’alto dell’arca, assiso sui cherubini. Ora invece egli sembra assopito, è divenuto freddo e indifferente. Al gregge che doveva nutrire egli offre ora un pane impastato di lacrime (v. 6). Israele vuole risentire su di sé il controllo della mano di Dio che guida il gregge, lo sazia, lo abbevera, di quella mano che prepara il terreno per trapiantare la vigna prediletta.
Il cuore del carme è caratterizzato dal simbolismo della vigna (vv. 9-17). Attraverso questo simbolo Israele ricostruisce un’autobiografia nella quale si evocano le radici stesse del popolo, la sua nascita nell’esperienza fondamentale dell’esodo e nell’ingresso della terra promessa.
La vite aveva raggiunto una crescita così poderosa con Salomone che l’intera mappa topografica della Palestina era invasa dal fogliame verdeggiante della vite d’Israele (vv. 11-12). Ma l’idillio di quella fioritura ora è spezzato. Dio si è buttato come un invasore sul muro di cinta di pietre secche e ha aperto la vigna all’orda dei saccheggiatori, raffigurati nel cinghiale, l’animale che per la sua affinità col porco era in Israele segno di impurità e quindi simbolo dei nemici pagani.
Ecco, allora, l’appello pressante: Dio degli eserciti ritorna (v. 15). Dio deve schierarsi di nuovo con Israele e allora la vigna sarà di nuovo vite, calore, fioritura, fecondità, pace.
Questo Salmo è un carme segnato dalla sofferenza, ma anche da un’incrollabile fiducia. Nelle tempeste della vita e nel realismo di un’esistenza devastata, la fiducia in Dio è un sostegno incrollabile!
R/. La vigna del Signore è la casa d’Israele.

Hai sradicato una vite dall’Egitto,
hai scacciato le genti e l’hai trapiantata.
Ha esteso i suoi tralci fino al mare,
arrivavano al fiume i suoi germogli. R/.

Perché hai aperto brecce nella sua cinta
e ne fa vendemmia ogni passante?
La devasta il cinghiale del bosco
e vi pascolano le bestie della campagna. R/.

Dio degli eserciti, ritorna!
Guarda dal cielo e vedi
e visita questa vigna,
proteggi quello che la tua destra ha piantato,
il figlio dell’uomo che per te hai reso forte. R/.

Da te mai più ci allontaneremo,
facci rivivere e noi invocheremo il tuo nome.
Signore, Dio degli eserciti, fa’ che ritorniamo,
fa’ splendere il tuo volto e noi saremo salvi. R/.

SECONDA LETTURA Fil 4,6-9

Dalla lettera di san Paolo apostolo ai Filippési

Fratelli, 6 non angustiatevi per nulla, ma in ogni circostanza fate presenti a Dio le vostre richieste con preghiere, suppliche e ringraziamenti.

Non angustiatevi (oppure: non preoccupatevi) per nulla. La preoccupazione è quell'interna agitazione di fronte alle necessità e alle situazioni della vita che deve essere sostituita dal ringraziamento unito alla preghiera e alla supplica. Dice infatti: ma in ogni circostanza in cui vi trovate, fate presenti a Dio le vostre richieste, con preghiere, suppliche in rapporto a quello di cui avete necessità, unite ai ringraziamenti (lett.: rendimento di grazie ). «In due direzioni avviene la 'notificazione' della comunità: essa deve diventare nota agli uomini quale comunità unita nella bontà; inoltre essi devono notificare a Dio le proprie necessità» (Gnilka, o.c., p. 287).
In questo comando dell'Apostolo riprende l'ordine del Signore. Infatti una sola è la nostra preoccupazione: il Regno dei cieli (cfr. Mt 6,25-34).

7 E la pace di Dio, che supera ogni intelligenza, custodirà i vostri cuori e le vostre menti in Cristo Gesù.

L'Apostolo conclude dando loro quella pace che ha già loro comunicato all'inizio della lettera (1,2). La pace di Dio, che ha Lui come artefice, supera ogni intelligenza non solo umana ma anche delle potenze spirituali perché è di Dio ed è propria dell'essere in Cristo quindi nella sua vita e nel suo essere: Essa custodirà i vostri cuori da ogni turbamento, preoccupazione e agitazione, come è scritto: il Signore e con me non temo. Cosa può farmi l'uomo? (Sal 117). Essa custodirà pure le vostre menti poiché sorpassa tutta la nostra mente, custodisce cioè quanto la mente produce - i pensieri - da ogni flessione e instabilità in Cristo Gesù, dove sono i tesori della scienza e dell'intelligenza e dove, essendo Lui la nostra pace, ci deliziamo di questa pace perenne.
Veramente solo questa pace, che supera ogni intelligenza, può spezzare le mormorazioni e i ragionamenti (cfr. 2,14) che sono in noi e quindi solo essa può custodire i cuori e le menti in Cristo Gesù, cioè tutto il nostro intimo.
Signore custodiscici sempre in questa pace. Senza di essa non possiamo vivere e non possiamo essere miti verso tutti gli uomini.

8 In conclusione, fratelli, quello che è vero, quello che è nobile, quello che è giusto, quello che è puro, quello che è amabile, quello che è onorato, ciò che è virtù e ciò che merita lode, questo sia oggetto dei vostri pensieri.

In conclusione (lett.: del resto), «Introduce sovente l'ultima parte o le battute conclusive (cfr 1Ts 4,1; Gal 6,17; 2Cor 13,11)» (Gnilka, o.c., p. 357) fratelli, è l'affetto dell'Apostolo e l'uguaglianza che sente con loro tutto quello che è vero, «cioè sincero e alieno dall'ipocrisia ... . Teofilatto: è vero ciò che è virtuoso e Crisostomo: ogni vizio è menzogna» (CAL p. 565); nobile (lett.:onesto), «moralmente buono» (Gnilka, o.c., p. 36); giusto, a quanto diamo l'intimo assenso della coscienza; puro e quindi non contaminato sia nell'ordine della verità che dell'etica; amabile; che attira l'affetto e genera amicizia, concordia e benevolenza; onorato (lett.: lodevole), genera e attira lode e fama.
Conclude questo elenco riferendosi a ogni virtù e lode che deve essere oggetto dei loro pensieri: questo sia oggetto dei vostri pensieri. La linea di demarcazione tra cristiani e gentili è data dalla virtù. Il mondo circostante non deve essere condannato in blocco come cattivo, ma l'Apostolo invita a discernere quello che è virtuoso, a pensare ad esso e a farne la base del "dialogo" con i gentili.
Questa apertura alla virtù, accolta in chi non è cristiano e seguita da chi lo è, è la norma del comportamento con i non credenti. Secondo una linea, seguita da Gnilka, questo elenco appartiene alla filosofia storica e quindi è familiare anche a chi non è credente.

9 Le cose che avete imparato, ricevuto, ascoltato e veduto in me, mettetele in pratica. E il Dio della pace sarà con voi!

La norma suprema dell'agire resta l'Apostolo. Egli ha insegnato, consegnato l'Evangelo ed essi lo hanno ascoltato come fondamento della loro fede. Questa è la base di tutto anche della capacità di discernere tra le genti la virtù. La scuola apostolica e l'ascolto nella fede sono la realtà che generano il cristiano e lo rendono capace di quel dialogo con chi non è credente basato sulla virtù conosciuta e vissuta. Questo dialogo già predispone ad accogliere l'Evangelo.
Inoltre egli si presenta come modello; quello che avete veduto in me, modello coerente a quanto insegna e trasmette sia in rapporto all'Evangelo sia nelle virtù e in quanto egli vede di buono e di lodevole nei gentili. Questa linea di condotta, di vera apertura, senza confusione, di vero dialogo senza equivoco, è la forza missionaria della Chiesa tra le Genti. È in questa linea apostolica che si muove la storia seguente soprattutto l'Apologetica e la Scuola alessandrina. Esse tendono a mostrare come essere cristiani si realizzi anche con quanto di buono vi è nella cultura circostante e si operi un giudizio su quanto vi è di cattivo, il cui fondamento è l'idolatria. Queste sono le condizioni perché Dio, che è sorgente della pace, sia con noi; infatti la condotta esemplare cristiana è caratterizzata dalla pace.

ACCLAMAZIONE AL VANGELO

Alleluia, alleluia.
Io sono la vite, voi i tralci.
Chi rimane in me e io in lui,
porta molto frutto.
Alleluia.

CANTO AL VANGELO Cf Gv 15, 16

R/. Alleluia, alleluia.

Io ho scelto voi, dice il Signore,
perché andiate e portiate frutto
e il vostro frutto rimanga.

R/. Alleluia.

VANGELO Mt 21,33-43 [+44.45]

Dal vangelo secondo Matteo

In quel tempo, Gesù disse ai capi dei sacerdoti e agli anziani del popolo:
33 «Ascoltate un’altra parabola: c’era un uomo, che possedeva un terreno (lett.: padrone di casa) e vi piantò una vigna. La circondò con una siepe, vi scavò una buca per il torchio e costruì una torre. La diede in affitto a dei contadini e se ne andò lontano.

Ascoltate, parla ancora ai capi dei sacerdoti e agli anziani del popolo. Le due parabole, accomunate dal tema della vigna, colgono due aspetti diversi: la prima mette in luce la risposta personale alla Legge del Signore, la seconda la responsabilità dei capi in rapporto al popolo di Dio chiamato vigna.
Padrone di casa, cfr. 20,1 (10,25; 13,27.52; 21,33; 24,43: piace al Signore questa figura). Il padrone di casa possiede oltre che la casa, un campo e una vigna: in questi luoghi si svolgono i misteri del Regno.
Qui sono descritte le operazioni che egli compie per la sua vigna. Il Signore richiama “il cantico della vigna” (Is 5,1-7).
Perché mai viene descritta con cosi grande cura la vigna e perché questo esplicito riferimento al cantico della vigna? Coloro che ascoltano possono comprendere con chiarezza di quale vigna Egli stia parlando (cfr. Is 5,7: Ebbene, la vigna del Signore degli eserciti è la casa di Israele; gli abitanti di Giuda la sua piantagione preferita).
Questa è la vigna nella quale il Signore condensa le sue fatiche per gustare da essa le delizie. Essa è il capolavoro della sua creazione, il vertice delle sue opere per vivere in essa le delizie del sabato. In essa si riflette la grazia della Sapienza che dice di sé: «Io come una vite ho prodotto germogli graziosi e i miei fiori, frutti di gloria e ricchezza» (Sir 24,17; cfr. Ct 8,11-12) A differenza del cantico qui la vigna produce i suoi frutti a suo tempo. L’attenzione è posta sui vignaioli. Essi appaiono solo in questa parabola. In Gv 15,1 è un titolo del Padre. Essi hanno quindi una funzione importante.
Se ne andò lontano: a cosa corrisponde l’andarsene del padrone di casa? Può essere che la vigna sia lontana dalla sua casa. Egli è sceso per piantarla quando ha liberato il suo popolo e gli ha dato la Legge al monte Sinai e, dopo aver affidato la vigna ai vignaioli, se ne è tornato alla sua dimora celeste.

34 Quando arrivò il tempo di raccogliere i frutti, mandò i suoi servi dai contadini a ritirare il raccolto.

Il tempo di raccogliere i frutti (lett.: Il tempo dei frutti): quale mistero racchiude questa espressione? Cfr. 3,8: «Fate dunque un frutto degno di conversione». Vi è un tempo in cui la vigna dà i suoi frutti di cui il padrone di casa ha diritto. Essi sono quelli che ciascuno produce come tralci di questa vite. Ora i vignaioli vogliono tenere per sé questi frutti e non dare nulla al padrone.
Mandò i suoi servi, coloro che stanno alla sua presenza e obbediscono alla sua Parola. Questi sono coloro che vengono inviati dal padrone di casa e riportano a Lui il frutto della vigna, che i vignaioli hanno custodito e coltivato. Servi del Signore sono i giusti che veramente lo amano e cercano di portare al Signore non solo i loro frutti ma anche quelli degli altri tralci della vite.

35 Ma i contadini presero i servi e uno lo bastonarono, un altro lo uccisero, un altro lo lapidarono.

La sorte dei servi riempie di stupore perché essi sono colpiti senza ragione.
I vignaioli li odiano perché non vogliono dare loro il frutto della vigna e cosi riconoscere che non è loro.
Bastonarono, cfr. Mc 13,9: detto dei discepoli; Gv 18,23: detto di Gesù.
Lapidarono, cfr. 2Cr 24,20-22; Gv 10,31-33; At 7,59; 14,18.

36 Mandò di nuovo altri servi, più numerosi dei primi, ma li trattarono allo stesso modo.

Di nuovo: di fronte alla durezza dei vignaioli, il padrone abbonda nell’inviare i suoi servi. Fa sovrabbondare i giusti là dove abbonda l’iniquità. Non si lascia vincere dalla durezza del peccato.

37 Da ultimo mandò loro il proprio figlio dicendo: “Avranno rispetto per mio figlio!”.

Da ultimo: il Figlio è inviato per ultimo; il padrone di casa fa di tutto perché siano riconosciuti i suoi diritti sulla vigna.
Avranno rispetto (cfr. Eb 12,9; Sal 2,12: «Baciate il Figlio»). Il mistero del Figlio! Perché mai questo padrone, che è Dio, non ha avuto paura per la sorte del Figlio, ma Lo ha consegnato a uomini che potevano ucciderlo?
Talmente è l’amore per la sua vigna e il desiderio di averne i frutti che rischia nel Figlio la sua stessa vita. Come Abramo per amore di Dio rischiò la vita di suo figlio, così ora Dio per amore del suo popolo consegna la vita del Figlio suo unigenito.

38 Ma i contadini, visto il figlio, dissero tra loro: “Costui è l’erede. Su, uccidiamolo e avremo noi la sua eredità!”.

Lo vedono e lo riconoscono. Gesù è stato rivelato a Israele. Il rifiuto non si fonda quindi sull’incapacità di dire chi è Gesù. Egli dice infatti, citando, «mi hanno odiato senza ragione» (Gv 15,25). Essi quindi sanno chi è Gesù: è l’erede, Eb 1,1s: erede di tutte le cose (cfr. Gv 1,11; Rm 8,17).
Perché essi vogliono entrare in possesso dell’eredità? Altrove è detto: per invidia (27,18). Si ripete, sotto certi aspetti, la storia di Giuseppe e dei suoi fratelli. Uccidendolo pensano di smentire quello che è. Condotti dalla forza travolgente del potere, che esercitano sul popolo, i capi non hanno voluto riconoscere Gesù e si sono induriti in stolti ragionamenti (cfr. 1Re 21,17-22).

39 Lo presero, lo cacciarono fuori dalla vigna e lo uccisero.

Gesù viene ucciso fuori dalla vigna, cioè fuori dalla sua eredità; è infatti consegnato alle Genti (cfr. Eb 13,12-14; Mt 27,32).

40 Quando verrà dunque il padrone della vigna, che cosa farà a quei contadini?».

La parabola termina con un dialogo tra Gesù e i suoi avversari.
Il signore della vigna è il Padre.

41 Gli risposero: «Quei malvagi, li farà morire miseramente e darà in affitto la vigna ad altri contadini, che gli consegneranno i frutti a suo tempo».

Se la vigna è Israele, qui si afferma che non viene abbandonato ma viene consegnato ad altri vignaioli (cfr. Lc 19,27; At 13,46-47; 18,6; 28,28) che daranno frutto a suo tempo al padrone della vigna (Mt 8,11-12). Penso che qui si parli della missione degli apostoli in rapporto a Israele quale la vediamo negli Atti e nelle lettere dell’apostolo Paolo. Probabilmente Israele è affidato a coloro nei quali continua la missione apostolica perché coltivino questa vigna. Guai a coloro che la devastano! Israele è consegnato agli apostoli e la Chiesa è presente in Israele con un Resto di elezione (cfr. Rm 9,11). Bisogna mettersi in ascolto d’Israele non solo là dove egli è indurito in rapporto al Signore Gesù ma anche là dove lo Spirito lo fermenta nella sua fede facendogli desiderare ardentemente il Messia.

42 E Gesù disse loro: «Non avete mai letto nelle Scritture:
“La pietra che i costruttori hanno scartato
è diventata la pietra d’angolo;
questo è stato fatto dal Signore
ed è una meraviglia ai nostri occhi”?

Ora Gesù porta la prova scritturistica nella quale Egli appare con una nuova immagine, la pietra. Gesù è la pietra disprezzata dai costruttori (cfr. At 4,10-12).
Hanno scartato (lett.: disprezzarono) (At 4,11: quella disprezzata; cfr. Mc 12,10; Lc 20,17; Mc 8,31: profezia della Passione; Lc 9,22; 1Pt 2,6-8 v. 4).
Il Sal 118,22 è un testo fondamentale per comprendere o meglio accogliere il perché Gesù sia stato rifiutato dai capi, dai costruttori. La Scrittura dice che così doveva avvenire e Gesù non fa nulla per evitare questo disprezzo. Entra in esso e continua anche oggi ad essere disprezzato da coloro che gli sono fratelli nella carne e da coloro che non credono. In realtà Egli è diventato Capo d’angolo (cfr. Ef 2,14-16; 2,20: posta all’angolo esterno.)
Una meraviglia (cfr. Gv 9,30; 1Pt 2,9: alla sua ammirabile luce; Ap 15,1.3: grandi e meravigliose le tue opere).

43 Perciò io vi dico: a voi sarà tolto il regno di Dio e sarà dato a un popolo che ne produca i frutti».

Gesù paragona la vigna al Regno dei cieli. Penso che vi sia una lettura molto importante. L’elezione d’Israele consiste nel renderlo partecipe della regalità divina (vedi regno di sacerdoti); poiché coloro che dovevano coltivare in Israele questa conoscenza perché facesse frutto di gloria in onore di Dio, hanno impedito la glorificazione del Nome e lo hanno profanato a tal punto da uccidere i giusti, i profeti e lo stesso Figlio, allora il regno dei cieli sarà tolto a voi.
Viene tolto quando non si porta frutto. Il Regno dei cieli è il Cristo nel quale è la pienezza della divinità e quindi in Lui risplende tutta la gloria del Padre; ora il Cristo era stato dato a Israele perché in Lui portasse frutto mediante la fede. Avendo rifiutato di credere in Lui, è tolto a Israele non per sempre e totalmente ma temporaneamente e viene dato a un popolo che ne produca i frutti. Questa nazione è il popolo che proviene da tutte le Genti e che porta il suo Nome. In virtù della fede in Lui produrrà i suoi frutti, come i tralci uniti alla vera vite (cfr. Gv 15,1s).
Tolto il Cristo, è tolta la regalità a Israele e gli sarà solo donata quando dirà a Lui: «Benedetto colui che viene nel nome del Signore» (Lc 19,38).
Tuttavia un riflesso della gloria rimane ancora in Israele perché l’elezione è senza pentimento. Questo crea in lui un’incessante tensione alla pienezza della conoscenza.
Il Regno è infatti trasferito non solo per adempiere le profezie riguardanti la salvezza delle Genti ma anche per suscitare la gelosia di Israele e muoverlo alla conversione (cfr. Rm 11,11).

[44 Chi cadrà sopra questa pietra si sfracellerà; e colui sul quale essa cadrà, verrà stritolato».

Si sfracellerà (cfr. Is 8,14-15; 1Pt 2,8).
In che modo si cade su questa pietra? Percependola come «pietra di scandalo» non credendo e disprezzandola (Lc 2,34; Rm 11,9-12; 9,33).
Verrà stritolato (cfr. Dn 2,34s.44s). In che modo la Pietra cade su qualcuno? Col giudizio di condanna (cfr. Am 9,8).

45 Udite queste parabole, i capi dei sacerdoti e i farisei capirono che parlava di loro. 46 Cercavano di catturarlo; ma ebbero paura della folla, perché che lo considerava un profeta.

Capirono ma non si convertirono, non vollero credere. Essi si scagliano perciò contro la Pietra per impossessarsene, ma sono trattenuti dalla folla che lo ritiene profeta (cfr. 21,11; 14,5).
Catturarlo, cfr. 22,6.
Tutto è detto da Gesù e tutto si avvera. Il loro scagliarsi contro la Pietra si tramuta in uno sfracellarsi e in un essere da lui stritolati. Il rapporto con Gesù non lascia indifferenti. Esso afferra in profondità e porta alla fede o alla ribellione.

Appunti di omelia di D. GIUSEPPE DOSSETTI:

Sottolineo un punto solo supponendo che i singoli testi siano presenti al nostro spirito. Un'analisi del testo fa vedere che le immagini non si possono ridurre a unità, si sommano. Dovremmo fare commenti secondo tanti successivi [elementi].
In Is 5,1-7 le traduzioni dicono: canterò per il mio diletto il canto del mio diletto per la sua vigna. Chi canta? È il profeta che è eco del Diletto, è un puro riecheggiare del canto di Dio in modo tale che quella vigna diventa sua; il popolo si identifica con Dio e lo echeggia e quindi la vigna diventa sua. Questa rappresenta una chiave generale per la nostra vita: lo Spirito Santo ci porta a riecheggiare il sentimento e il canto di Dio e la sua vigna diventa nostra cioè i suoi interessi per la vigna. Il regno di Dio diventa talmente oggetto dei nostri pensieri che diventa il nostro regno. Solo così ha senso la vita. C'è indicata una chiave generale di interpretazione che fa capire qual è il senso della nostra vita: è vivere in profondità con il pensiero e il sentire di Dio. Il resto del canto dice tutto l'amore gelosia e cura di Dio. E questo è ripreso nell'immagine iniziale del Vangelo.
Mt 21,33sg - I vignaioli riconoscono il Figlio ed è per questo che fanno quello che fanno. C'è quindi intuizione del Figlio e della sua signoria: egli è l'erede.
Nella punta della parabola (che però ha più punte, ora ne vediamo una sola) i vignaioli che compiono l'uccisione sono una categoria teologica permanente non solo storica. Sono i capi ma sono anche tutto il popolo. Sono quelli che stanno davanti al Signore.
Questa categoria teologica si rinnova nel tempo intermedio e quindi ci siamo dentro tutti perché nell'ultimo strato la vigna diventa il Regno di Dio - Dio colloca nel Regno, ma nessuno può dire con sicurezza il Regno di Dio è collocato in noi, nel senso che non sappiamo se siamo coloro dai quali si aspetta molto frutto e non lo vogliamo dare e allora si apre il discorso della traslazione del Regno.
Quindi da un lato una grande gratitudine per quello che Dio ha fatto e dall'altro un senso più grande del timore santo di fronte alla nostra sterilità e non corrispondenza.
Se noi non sappiamo echeggiare questo cantico non vivremmo la nostra vita, d'altro lato la nostra vita è segnata da un'appropriazione del dono che sterilizza tutto. Per noi il rischio ha una percentuale più alta che per altri. Per altri si può dire che commettono errori più grossolani però ci sono dei ricuperi nella loro vita che non dà loro pace; per noi ben circondati dal muro ecc, con tutto ben custodito o costruito, i rischi sono sotto un certo aspetto minori ma più gravi: si può sbagliare tutto quando tutto in apparenza va bene o perfettamente bene. Ad esempio sulle paginette delle norme a Monteveglio, voi avete attribuito un peso che io non ho dato. È proprio quando si cerca di rinnovare che i rischi sono maggiori; questo va fatto ma in proporzione di una crescita di lucidità e umiltà per le immense e incolmabili lacune della nostra risposta. È rivolto a far vedere la consapevolezza del nostro peccato non tanto a mettere in risalto un perfezionismo. Le due cose devono procedere insieme altrimenti non hanno significato.
Si precipita di nuovo nel giudaismo e ci si mette in quella strada sicura sulla quale il Signore ci toglie il Regno.
Certo il mondo ci fa assistere a uno spettacolo che sembra più tragico ma questo non può portarci a restaurare un certo giudaismo in noi. La parabola di stamani viene ad ammonirci. Ogni tentativo che si faccia per custodire e rafforzare, tutto è animato da una supplica al Signore che ci difenda da ogni tentativo di ripiegamento giudaizzante. Tutto serve per mettere in luce la nostra miseria e solo così speriamo che in noi nella famiglia e nella Chiesa la presenza del suo Regno santo. Tutto deve avvenire con un controllo dell'intimo sentimento con cui agiamo e con la consapevolezza che in noi non c'è nulla se non il peccato. E in questo il Signore ci esaudisce facendoci vedere il nostro male in un modo umile, mite, paziente. Il silenzio e il raccoglimento ha senso se ci sentiamo più peccatori e a confessarlo per la sua gloria: e allora il Regno, [al quale] per puro dono suo ci siamo consacrati, non ci viene tolto
(Gerusalemme, 1 ottobre 1978)

PREGHIERA DEI FEDELI

Grati per il dono di esser uniti alla vera vite, il Signore nostro Gesù Cristo, eleviamo al Padre la nostra supplica per la santa Chiesa e per tutti i popoli della terra.
Ascolta, o Padre, per la gloria del tuo nome.

 Perché tutti i membri della Chiesa diventino discepoli del Cristo e portino frutti abbondanti per la gloria del Padre, preghiamo.

 Perché i popoli della terra si trasformino nella vigna di Dio e non siano più devastati dalle guerre, dalla brama del potere e dall’avidità delle ricchezze, preghiamo.

 Perché quanti lavorano nella vigna del Signore non cerchino il loro profitto e la loro gloria ma siano divorati dallo zelo per il Signore, preghiamo.

 Perché il popolo d’Israele benedica presto l’Inviato dal Signore e s’inebri alla coppa della salvezza, preghiamo.

Padre giusto e misericordioso, che vegli incessantemente sulla tua Chiesa, non abbandonare la vigna che la tua destra ha piantato: continua a coltivarla e ad arricchirla di scelti germogli, perché innestata in Cristo, vera vite, porti frutti abbondanti di vita eterna.
Per Cristo nostro Signore.
Amen.

Mt 21,33-43

Siamo sempre nel tempio di Gerusalemme, dove Gesù rivolge ai sommi sacerdoti e gli anziani del popolo una seconda parabola, dopo quella dei due figli, ascoltata domenica scorsa.
Un padrone di casa «pianta una vigna, la circonda con una siepe, vi scava un frantoio e vi costruisce una torre» (cf. Is 5,2). Sono parole tratte dal «cantico della vigna» del profeta Isaia, ben conosciuto dagli ascoltatori di Gesù: questa pagina esprime in modo mirabile la storia dell’amore di Dio per la sua vigna, ossia il popolo di Israele (cf. Is 5,7; Sal 80), ma anche la chiesa e l’umanità tutta. È il Signore che crea, custodisce e colma di doni la sua vigna, instaura con lei quella relazione che è fonte di fecondità: occorre però che gli uomini accolgano tale amore, perché Dio ha bisogno di partners che credano al suo amore e vi rispondano con un amore capace di portare frutti abbondanti.
Dopo aver iniziato l’opera, il proprietario affida la vigna a degli agricoltori e parte in viaggio. Al momento del raccolto egli invia alcuni servi a ritirare l’uva, ma ecco accadere l’impensabile: «i vignaioli presero i servi e uno lo bastonarono, l’altro lo uccisero, l’altro lo lapidarono»; e lo stesso avviene una seconda volta, quando il padrone manda servi più numerosi dei precedenti. Più egli si prende cura della sua vigna, più cresce l’ostilità di coloro che dovrebbero semplicemente collaborare con lui alla raccolta dei frutti. Eppure il padrone non si scoraggia ma continua a perseverare in una logica di folle gratuità, fino a inviare addirittura il proprio figlio, dicendo: «Avranno rispetto almeno di mio figlio!». Alla vista di quest’ultimo l’odio dei vignaioli giunge al culmine. Essi prima tramano contro di lui certi che, una volta eliminato l’erede, l’eredità passerà a loro. Poi passano all’azione: «Presolo, lo cacciarono fuori della vigna e lo uccisero». Questa affermazione è fondamentale per decodificare la parabola e, di conseguenza, fare luce sull’autocoscienza di Gesù: è lui il Figlio che sarà crocifisso fuori dalle mura di Gerusalemme (cf. Mt 27,31-33); è lui che «patì fuori della porta della città» (Eb 13,12). E allora appare chiaro che i servi inviati in precedenza sono i profeti, donati con premura da Dio eppure sempre osteggiati dal popolo, in particolare dalle sue guide religiose: si pensi solo alle persecuzioni subite da Geremia ad opera dei sacerdoti del tempio.
Gesù ha di fronte a sé proprio alcuni capi religiosi, ma significativamente non emette alcun giudizio; si limita a porre una domanda, lasciando che siano loro stessi a prendere coscienza della propria situazione: «Quando verrà il padrone che farà a quei vignaioli?». Essi rispondono senza esitare: «Farà morire miseramente quei malvagi e darà la vigna ad altri che gli consegneranno i frutti a suo tempo»; pensano probabilmente che il duro verdetto non li tocchi direttamente ma riguardi altri... Ecco perché Gesù li rimanda ancora una volta all’autorità delle Scritture: «Ma non avete mai letto nelle Scritture: “La pietra che i costruttori hanno scartata è diventata testata d’angolo; dal Signore è stato fatto questo ed è mirabile ai nostri occhi” (Sal 118,22-23)?». Certo, essi avevano letto il Salmo, così come conoscevano il passo di Isaia, ma non avevano compreso in profondità la Parola contenuta nelle Scritture: non potevano accettare la logica paradossale di Dio, il suo operare meraviglie attraverso ciò che è disprezzato dagli uomini (cf. 1Cor 1,28), il suo salvare il mondo attraverso lo scandalo di un Messia impotente e crocifisso (cf. 1Cor 1,17-25)! A questo punto, finalmente, gli interlocutori di Gesù capiscono che egli sta parlando di loro e cercano di catturarlo (cf. Mt 21,45-46): questa volta non ci riescono, ma per Gesù la fine si avvicina...
Prima di concludere questo difficile dialogo Gesù afferma: «Vi sarà tolto il regno di Dio e sarà dato a chi lo farà fruttificare». Queste parole non riguardano solo i suoi interlocutori storici ma sono rivolte anche a noi, sempre tentati di pensare che il giudizio non ci tocchi, né personalmente né come chiesa. Esse sollecitano la nostra responsabilità a lasciare che Dio regni su di noi. Come? Facendo di Gesù la Roccia su cui fondare la nostra vita (cf. 1Pt 2,4-5), non «una pietra d’inciampo, di scandalo» (cf. 1Pt 2,8). Confidando cioè sulla sua promessa: «Beato chi non si scandalizza di me» (Mt 11,6).
ENZO BIANCHI

Anno A
Is 5,1-7; Sal 79; Fil 4,6-9; Mt 21,33-43

Isaia e Matteo sottolineano il tema del fare: c’è un fare di Dio che attende un fare umano come risposta; in particolare, attende da parte della vigna-Israele un fare frutti adeguati. La prassi del credenti è un fare frutto: si tratta di entrare in una relazione che dona fecondità. L’agire cristiano, pastorale in specie, rischia spesso la cecità dell’attivismo, la pigrizia della forza d’inerzia, l’insipienza di chi ha “freddo il senso e perduto il motivo dell’azione” (Thomas Stearns Eliot). Il raffreddarsi della carità (cf. Mt 24,12) si può accompagnare a un fare dissennato, indiscreto e senza discernimento. La fede nel fare di Dio per l’uomo, dunque nel suo amore, è il fondamento dell’agire del credente.
Il fare di Dio per la sua vigna è un lavorare (cf. Is 5,2) che ne esprime l’amore (cf. Is 5,1). L’amore è un lavoro, una fatica: la “fatica dell’amore” (1Ts 1,3). Anche per l’uomo, lungi dall’essere un’attività facile e immediata, l’amore è un lavoro che esige un’ascesi. La maturità umana trova nella capacità di lavorare efficacemente e di amare in modo adulto due elementi qualificanti decisivi.
L’amore divino nutre un’attesa nei confronti dell’amato: non attende amore di ritorno, ma giustizia (cf. Is 5,7). La giustizia umana onora l’amore di Dio. L’amore che attende qualcosa dall’amato esercita una dolce violenza, ma un amore che non attenda nulla dall’amato è semplicemente irreale.
Prima lettura e vangelo sono brani di teologia della storia, di rilettura della storia alla luce della fede. Isaia parla dell’agire di Dio verso il suo popolo e la parabola evangelica rilegge la storia degli invii dei profeti e del loro rigetto da parte del popolo, fino all’invio del Figlio. Emerge la difficoltà di discernere il servo di Dio, il profeta. L’alterità insostenibile di Dio diviene l’alterità del profeta che si traduce nella sua presenza scomoda, imprevedibile, non racchiudibile in etichette del tipo “progressista” o “conservatore”. Uomo del pathos di Dio, le reazioni del profeta agli eventi storici ed ecclesiali sfidano il buon senso comune e il comune sentire religioso e appaiono di volta in volta eccessive, non allineate, sproporzionate, difficilmente comprensibili, trascurabili, ininfluenti. Ed egli stesso viene sentito spesso come insopportabile o deriso come sognatore o considerato come presenza di cui si può tranquillamente non tener conto alcuno.
L’atteggiamento dei contadini a cui è affidata la vigna (cf. Mt 21,33-39) denuncia un pericolo perenne nella comunità cristiana: l’occupazione dello spazio ecclesiale da parte di chi vi esercita una leadership (cf. Mt 21,38). Questo avviene quando un gruppo di persone che rivestono ruoli dirigenti nella chiesa assolutizza la propria visione e cerca di far divenire norma generale le proprie opzioni.
La parabola pone di fronte all’enigma della violenza che può scandalosamente farsi presente in uno spazio religioso. Nell’alveo ecclesiale la violenza non riveste normalmente forme clamorose come la violenza fisica, ma più sottili come il non ascolto, il rifiuto, l’emarginazione, il disprezzo, la non accoglienza, il disinteresse, la pressione e l’abuso psicologico.
Avviene così che l’agire di Dio, che fa dello scarto umano il fondamento della storia di salvezza (cf. Mt 21,42), sia contraddetto dall’agire ecclesiale che crea scarti e produce emarginati. Questo l’agire di Dio: “Dio sceglie ciò che nel mondo è ignobile e disprezzato” (1Cor 1,28). Questo lo scandaloso agire messianico, e questo è chiamato a essere l’agire dei messianici, i “cristiani”.
Lo stupore e lo scandalo che suscita in noi l’agire del padrone della vigna che, dopo avere visto tanti suoi servi subire una sorte violenta, infine invia il figlio, quasi sottovalutando il rischio, è indice della nostra distanza dal pensare di Dio, dalla radicalità del suo amore, dalla follia della sua gratuità.
Il passaggio della vigna a un popolo che la farà fruttificare non è un giudizio sulla vigna-Israele, ma sui suoi capi, ed è anche invito e ammonimento agli “eredi” a essere fecondi. Nessun sostituzionismo (i vignaioli non si sostituiscono alla vigna!): nessuna idea di chiesa come nuovo o vero Israele scaturisce dal testo.
LUCIANO MANICARDI
Comunità di Bose

XXX Dom TO anno C

Sir 35,15-17.20-22; Sal 33; 2Tm 4,6-8.16-18; Lc 18,9-14.

Traduzione letterale del testo

9. Ora disse anche questa parabola per alcuni, che erano persuasi di essere giusti e disprezzavano gli altri:
10. Due uomini salirono al Tempio a pregare, uno era fariseo e l’altro pubblicano.
11. Il fariseo, in piedi, pregava fra sé dicendo: “O Dio, ti ringrazio che non sono come gli altri uomini, ladri, ingiusti, adulteri, o anche come questo pubblicano;
12. digiuno due volte alla settimana, pago la decima di tutto quello che guadagno”.
13. Ma il pubblicano, stando lontano, non voleva neppure alzare gli occhi al cielo, ma si batteva il petto dicendo: “O Dio, sii misericordioso con me peccatore!”.
14. Dico a voi, questi discese a casa sua giustificato, a differenza dell’altro: poiché chiunque si innalza sarà abbassato, ma chi si abbassa sarà innalzato.

1. Introduzione

Se nella domenica precedente la liturgia della Parola ha posto in risalto l’importanza della perseveranza nella preghiera, in questa l’attenzione si sposta verso l’atteggiamento che il cristiano deve assumere durante l’orazione. L’umiltà, nella preghiera, costituisce la tematica globale della presente liturgia. Tale disposizione viene già introdotta, con linguaggio sapienziale da Ben Sirach (cf. Sir 35), e con espressioni di ringraziamento da parte del Salmista (cf. Sal 33). La parabola evangelica esemplifica i due tipi fondamentali di comportamento che l’uomo assume nella preghiera (cf. Lc 18). La pericope paolina infine, tratta dalla 2Tm 4, sembra richiamare la conclusione della parabola precedente sulla perseveranza nella preghiera (cf. Lc 18,8). Nella sezione autobiografica di 2Tm, Paolo loda il Signore, pur nelle persecuzioni e nella solitudine sofferta per il Vangelo. Egli rimane il modello evangelico di chi persevera nella fede, persuaso che il Signore “lo libererà da ogni male” (cf. 2Tm 4,18). A causa dell’atteggiamento farisaico che Gesù biasima nella parabola evangelica, forse è necessario porre l’attenzione sulla propria disposizione nella relazione con il Signore. Gesù sembra rifiutare una relazione con il Signore fondata sulla propria “autogiustificazione”. In tal caso, la propria vita di fede non diventa che affermazione della propria persona, senza dare spazio né Signore nè al prossimo. Di fronte a tale pericolo, presente in ogni espressione religiosa dell’uomo, nella sua prima Lettera, Giovanni ricorda: “Chi non ama il fratello che vede non può amare Dio che non vede” (cf. 1 Gv 4,20). In realtà, spesso nelle nostre assemblee non si conosce neppure il nome del fratello e della sorella che condividono la nostra eucarestia. È  necessario invece, formarsi alla solidarietà nella preghiera, come nella propria vita morale.

2. Il Giudice dell’umile (Sir 35,15-17.20-22)

In Sir 34-35 Jesus Ben Sirach condanna il culto esteriore e il testo di questa liturgia viene introdotto da un’affermazione generale, riguardante l’imparzialità divina: “Il Signore è giudice e non v’è presso di Lui preferenza di persone” (v. 15) e tale imparzialità divina si riferisce alle situazioni diverse di indigenza, di cui il povero, la vedova e l’orfano non sono che esemplificazioni. Così, rispetto a tali povertà sociali e morali, il Signore si dimostra imparziale, “ascoltando la loro preghiera”. Tale relazione tra giustizia universale ed elezione dei poveri, fa evidenziare che di fatto la giustizia di Dio si manifesta come misericordia e soccorso nei confronti dell’uomo. Al contrario, la stessa giustizia divina si presenta come condanna verso quanti violano i diritti degli umili e dei poveri. Sarà soprattutto il profeta Amos a condannare i soprusi sociali nei confronti dei poveri: “Hanno venduto il giusto per denaro e il povero per un paio di sandali” (Am 2,6; cf. anche Am 8,6). E come Amos, anche Ben Sirach relaziona l’ingiustizia sociale al culto esteriore, che si ferma soltanto all’apparenza (cf. Am 5,21-6,7; Sir 34, 18-26). Potremmo affermare che, quando la nostra relazione con il Signore, che si esprime attraverso l’ascolto della sua Parola e nella preghiera, è incapace di determinare comportamenti concreti di solidarietà con il prossimo, cadiamo nel fariseismo che condannano Amos e Ben Sirach. È la Parola del Signore che, se accolta con umiltà, permette di discernere e riconoscere i bisogni del prossimo. Richiamando la teologia di Luca nella conclusione della parabola del ricco e del povero Lazzaro,  Abramo ricorderà la funzione centrale della Parola, contro ogni forma di sclerosi religiosa: “Hanno Mosè e i Profeti; ascoltino loro... Se non ascoltano Mosè e i profeti, neanche se uno risuscitasse dai morti saranno persuasi” (Lc 16,29.31).

3. Il fariseismo religioso (Lc 18,11-12)

La seconda parabola sulla preghiera, il testo di Lc 18,9-14, semplifica, per evidenziare, due comportamenti basilari nella propria relazione con il Signore. Tale riduzione all’essenziale, propriamente lucana, era stata già delineata nella parabola del “padre misericordioso” (cf. Lc 15,11-32), che può essere compresa come il canovaccio basilare di questa nuova parabola, al punto che potremmo porre, accanto a questo fariseo, il figlio maggiore, e il figlio minore accanto al pubblicano. Ovviamente questa parabola non si riferisce a tutti i farisei, condannandone la classe religiosa in blocco. Lc stesso introduce la parabola precisando che si riferisce “ad alcuni che presumevano di essere giusti...” (v. 9). Forse, spesso, in modo errato, si attribuisce al termine “fariseo” un’accezione negativa, dispregiativa. I farisei invece, appartengono a una classe positiva, che si dedica soprattutto allo studio della Parola del Signore; erano laici che hanno inventato la sinagoga sia come luogo di preghiera che di studio popolare. Paolo stesso, parlando della propria educazione, vanterà l’origine farisaica: “...Fariseo quanto alla Legge... irreprensibile quanto alla giustizia che deriva dall’osservanza della Legge” (Fil 3,5-6). Gesù pertanto, non biasima l’osservanza della Legge per esaltare il libertinismo religioso; la questione in gioco è ben più radicale. L’errore fondamentale di questo fariseo consiste nel negare la giustizia di Dio, pensando di riconoscere giustizia ed empietà da se stesso: non si aspetta nulla da Dio…ha già il suo merito! Da un tale comportamento deriva la sua arroganza di giudizio nei confronti del Signore e del prossimo. Così l’affermazione centrale che guida la professione di fede di Ben Sirach, secondo la quale “Il Signore è giudice” (Sir 35,15), viene rigettata. Nella prima parte di questa parabola l’uomo si colloca al posto del Signore e si arroga il diritto, in base alla propria vita religiosa ed etica, di condannare il prossimo. L’amore misericordioso del Signore, nei confronti del fratello, è ben più grande del nostro, come ha già insegnato Luca a proposito dei due fratelli del padre misericordioso. Parafrasando Paolo possiamo sostenere che il fariseo della parabola lucana pretende di “cercare la propria giustizia, ignorando quella divina” (cf. Rm 10,3). 4. La giustificazione del pubblicano (Lc 18,13-14)

La seconda parte della parabola sposta l’attenzione dal fariseo, che si è vantato della propria giustizia, al pubblicano che “non osava nemmeno alzare gli occhi al cielo” (v. 13). Il contrasto tra i due comportamenti viene evidenziato sia rispetto agli atteggiamenti che alle parole. Così mentre il fariseo si pone “eretto” davanti al Signore, il pubblicano non osa neppure alzare lo sguardo. Mentre il fariseo formula una lunga preghiera, nella quale elenca i propri meriti, il pubblicano pronuncia soltanto la propria richiesta di perdono: “O Dio, abbi pietà di me peccatore” (v. 13). Questa è la stessa richiesta di perdono che Pietro aveva rivolto al Signore, dopo la pesca miracolosa (cf. Lc 5,8) e della donna peccatrice in casa del fariseo (cf. Lc 7,36-50). Anche il cieco di Gerico farà sua questa preghiera: “Gesù, Figlio di Davide, abbi pietà di me” (Lc 18,39). Con la sua invocazione il pubblicano riconosce che la giustizia non deriva dalle opere della Legge, bensì soltanto dal Signore, che rende giusti quanti invocano la sua misericordia.  La conclusione della parabola sottolinea proprio la giustifica-zione, intesa come salvezza, che il Signore dona al pubblicano e non al fariseo (v. 14). Lo stesso Gesù, nell’incontro con Zaccheo, riconoscerà questa giustificazione divina: “Oggi la salvezza è entrata in questa casa, perché anch’egli è figlio di Abramo” (Lc 19,9). La giustificazione si identifica con la salvezza ricevuta. Paolo introdurrà il suo vangelo sottolineando questa dimensione della giustizia divina: “In esso (Vangelo) si rivela la giustizia di Dio, di fede in fede...” (cf. Rm 1,16-17). Lc infine, richiama il giusto criterio di relazione con il Signore: “... Chi si esalta sarà umiliato e chi si umilia sarà esaltato” (v. 14b; cf. anche Lc 14,11). Nella preghiera, come nella propria condotta morale, non c’è spazio per la propria superbia, mediante la quale la stessa giustizia di Dio viene posta in secondo piano. Al contrario, i cristiani sono chiamati a testimoniare la permanente misericordia divina, senza appropriarsi del diritto di sostituirsi alla sua giustizia. Luca nel “Magnificat” presenta Maria di Nazaret come il modello del povero che il Signore arricchisce e dell’umile che il Signore esalta (cf. Lc 1,52-53).      A quale conclusione giunge la parabola? L’unico modo corretto di porsi di fronte al Signore, sia nella preghiera che nella vita, è quello di riconoscersi continuamente bisognosi del suo perdono e del suo amore. Le  opere buone vanno realizzate ma senza vantarsene, evitando ogni confronto con gli altri. Il fariseo è francamente religioso e quello che afferma è la schietta verità. Egli considera il suo essere giusto un dono di Dio, come ritiene pure un dono di Dio il tenersi a distanza dal pubblicano. Dunque è sbagliato l’intero modo di rapportarsi a Dio da parte di questo fariseo: non è un’incoerenza la sua, ma è errato il modo di rapportarsi a Dio, perché mette avanti solo il proprio merito. Gesù non afferma che il fariseo debba vivere come il pubblicano, né sono giudicate inutili le sue opere; quello che è profondamente sbagliato è autogiustificarsi, credendo che siano i propri meriti a procuragli la salvezza, attribuendoli però a Dio, infatti dice: “Ti ringrazio…”. Il fariseo guarda a Dio attraverso ciò che opera, cioè dal basso, mentre dovrebbe partire dall’alto, perché non da noi, ma da Dio a noi è il verso giusto del rapporto di fede.

IN SINTESI

Il fariseo e il pubblicano (18,9-14)

18,9-14 Il fariseo e l’esattore di imposte. Parabola propria. Preghiera e umile obiettivo sentire di sé. 18,9.14b Sono entrambi redazionali: il primo introduce, il secondo conclude il racconto. Il v. 9 inoltre dà il contenuto della parabola, quasi un sommario prospettico. Con il v. 14b Luca conclude la parabola e la interpreta per la comunità che legge. Uditorio: “Disse loro…”: continuano a essere i discepoli di 17,22. vv. 10-13 I due personaggi: l’esattore sale al Tempio e prega davvero: ha bisogno di Dio; gli si rivolge con la preghiera del pio israelita: “Abbi pietà di me, peccatore” (Sal 31,10; 51,3) nella quale si riascolta l’invocazione dell’assemblea liturgica delle origini (cf. già 17,13), ha gli occhi bassi, non avendo il coraggio di alzarli verso Dio, e si batte il petto, conforme alla persuasione corrente, ripresa anche da Gesù, secondo cui tutto il male viene dal di dentro (cf. Mc 7,21-23); il fariseo si bea di se stesso e del pieno adempimento delle prescrizioni della Legge, non ha di che rimproverarsi, può stare a fronte alta dinnanzi a Dio. Cf. più avanti, 20,45-47. Quel fariseo è persuaso che gli adempimenti esteriori della Legge mosaica e delle numerose prescrizioni in seguito aggiunte giustificano di fronte a Dio. I due atteggiamenti esterni: stare in piedi (per sé normale nella preghiera ebraica) e battersi il petto, si contrastano e descrivono due mondi interiori contrastanti. Essi preparano il v.14b dal quale vengono ulteriormente situati. Gesù non intende condannare il fariseo e approvare il pubblicano, ma i rispettivi mondi che essi rappresentano: il fariseismo e la categoria dei pubblicani. La vera giustificazione di fronte a Dio esige che il singolo si sganci dai tentacoli di un mondo che lo schiavizza, si tratti della Legge assolutizzata o del denaro elevato a valore prioritario. v.14a Il pubblicano torna a casa giustificato, nel senso paolino (Rm 3,28): ha avviato dentro di sé una seria riforma; il fariseo, no, perché quegli adempimenti di Legge non sono in grado di giustificarlo (ancora nel senso paolino). La prospettiva del v.9 è adempiuta. La parabola è per sé completa. v.14b ‘Detto’ vagante di facile memorizzazione: Luca lo aggiunge per i suoi ascoltatori e gli affida il senso della parabola: Dio ama gli umili, quelli che hanno una esatta percezione dei propri limiti e delle proprie qualità (cf. più avanti: 19,11-27), allontana da sé chi è duro di cuore. Il ‘detto’  inoltre ha un indubbio valore escatologico: gli umili, cioè i giusti e gli eletti, in quel giorno saranno salvati. Cf. Sir 35,12-17 e brani apocalittici come 1Enoch 63,12. Si noti: da questo punto, Luca riprende a seguire Marco come fonte. Termina dunque qui l’inserto lucano propriamente detto. Continua però la sezione del viaggio fino a Gerusalemme, dove arriva in 19,28.

Il fariseo è un osservante scrupoloso della legge e il suo torto non sta nell’ipocrisia, ma nella fiducia nella propria giustizia. Si ritiene in credito presso Dio: non attende la sua misericordia, la sua salvezza come un dono, ma piuttosto come un premio dovuto per il dovere compiuto. Difatti la sua preghiera si concentra su di sé e si confronta con gli altri, giudicandoli duramente. In questo atteggiamento non c’è nulla di preghiera. Non chiede nulla e Dio non gli dà nulla. L’atteggiamento del pubblicano, invece, è esattamente l’opposto di quello del fariseo. Dice infatti la verità: fa gli interessi dei romani invasori ed è esoso nell’esigere i tributi. La sua umiltà non consiste nell’abbassarsi, ma nella consapevolezza di essere peccatore  e nel sentirsi bisognoso di cambiamento e, soprattutto, sa di non poter pretendere nulla da Dio. Conta su Dio non su se stesso, è questa l’umiltà di cui parla la parabola ed è questo l’atteggiamento che Gesù loda. La conclusione è chiara e semplice: l’unico modo corretto di mettersi di fronte a Dio - nella preghiera e nella vita - è quello di sentirsi costantemente bisognosi del suo perdono e del suo amore. Le opere buone le dobbiamo fare, ma non è il caso di vantarle. Come pure non è il caso di fare confronti con gli altri. Il confronto con i peccati degli altri, per quanto veri essi siano, non ci avvicina a Dio.

XXX domenica del tempo Ordinario Anno C Lc 18,9-14 (ENZO BIANCHI, priore di Bose)

Se domenica scorsa abbiamo meditato sulla «necessità di pregare sempre, senza stancarsi» (Lc 18,1), oggi nel vangelo Gesù ci fornisce un altro insegnamento sulla preghiera, ponendoci una precisa domanda: quale immagine di Dio, di noi stessi e degli altri muove la nostra preghiera? «Gesù disse una parabola per alcuni che presumevano di essere giusti e disprezzavano gli altri». L’annotazione con cui si apre il nostro brano tocca ciascuno di noi: siamo infatti sempre tentati di sentirci giusti, di giustificare ogni nostro comportamento. La via più breve per giungere a questo scopo consiste nel condannare gli errori altrui, il che consente di lasciare in pace la propria coscienza ed evita la fatica di ammettere i propri peccati. In questo modo finiamo per essere ciechi davanti ai nostri errori e ci allontaniamo da Gesù, dimenticando il suo monito: «Non sono i sani che hanno bisogno del medico, ma i malati; non sono venuto a chiamare i giusti – cioè quelli che si credono tali – ma i peccatori» (Mc 2,17 e par.)… Tale atteggiamento si riflette anche sul nostro modo di pregare, come ci rivela la parabola odierna. «Due uomini salirono al tempio a pregare, uno era fariseo e l’altro pubblicano». A prima vista la contrapposizione non può essere più netta: da una parte un «uomo religioso», stimato come persona pia ed esemplare; dall’altra un pubblicano, colui che svolge il mestiere – impuro per gli ebrei – dell’ingiusto appaltatore di tasse, la figura tipica del peccatore pubblico, riconosciuto tale da tutti. Entrambi salgono al Tempio per entrare in comunione con Dio, ma le loro preghiere sono agli antipodi. Il fariseo sta in piedi, nella posizione di chi è sicuro di sé, e «si rivolge a se stesso» in una sorta di monologo: «O Dio, ti ringrazio che non sono come gli altri uomini, ladri, ingiusti, adùlteri, e neppure come questo pubblicano. Digiuno due volte la settimana e pago le decime di quanto possiedo». Sono parole in cui si cela uno stravolgimento della preghiera: il fariseo sostituisce il suo «io» a «Dio» e rende grazie non per ciò che Dio, nel suo amore fedele, ha fatto per lui, ma per ciò che lui stesso ha compiuto per Dio! È evidente che in una simile preghiera l’intero rapporto con Dio è pervertito: la chiamata alla fede diventa un privilegio, l’osservanza della Legge una garanzia, l’essere in una condizione morale retta un pretesto per sentirsi superiore agli altri. Chi è convinto di essere giusto si illude della propria pretesa perfezione e non pensa di dover cambiare, ma è spinto innanzitutto al disprezzo verso gli altri… «Il pubblicano invece» – continua Gesù – fermatosi a distanza, non osava nemmeno alzare gli occhi al cielo, ma si batteva il petto dicendo: “O Dio, abbi pietà di me peccatore”». I suoi peccati manifesti lo rendono oggetto di scherno da parte di tutti; per questo egli è andato al Tempio con la coscienza, resa più bruciante dal giudizio altrui, di essere un peccatore. Quest’uomo non osa avvicinarsi al Santo dei santi, là dove c’è la presenza di Dio: non ha nulla da vantare, ma sa che può solo implorare misericordia da parte del Dio tre volte Santo. Egli prova lo stesso sentimento di Pietro di fronte alla santità di Gesù: «Signore, allontanati da me che sono un peccatore!» (Lc 5,8). Sì, l’autentico incontro con Dio e con Gesù Cristo coincide con lo svelamento all’uomo del proprio essere peccatore, ossia con la scoperta dell’abissale distanza che lo separa dal Signore. Ecco perché la preghiera: «O Dio, abbi pietà di me peccatore» è quella che meglio esprime la nostra condizione: siamo chiamati a riconoscere le nostre cadute e ad accettare che Dio le ricopra con la sua inesauribile misericordia, l’unica cosa veramente necessaria nella nostra vita… Significativa è la conclusione di Gesù, lui che era disprezzato proprio dai farisei per il suo mangiare con i pubblicani (cf. Mc 2,16 e par.; Lc 7,34): «Il pubblicano tornò a casa giustificato, a differenza del fariseo, perché chi si esalta sarà umiliato e chi si umilia sarà esaltato» (cf. Lc 14,11). Il pubblicano, infatti, prega presentandosi a Dio con grande realismo, accettando di essere conosciuto da lui per ciò che egli è: un peccatore bisognoso di misericordia. Solo chi ha «il cuore spezzato» (Sal 51,11) da questa consapevolezza può rivolgere a Dio, in comunione con i fratelli e le sorelle, «la preghiera dell’umile che penetra le nubi» (Sir 35,17).

Orario Sante Messe
Gli orari delle Sante Messe nel periodo invernale sono:
feriali ore 09,00 – 18,00
festivi ore 08,30 – 10,00 – 11,30 – 18,00
Il lunedì mattina non ci saranno celebrazioni.

Orari Messe per le Prime Comunioni
Per l’ultimo turno delle Prime Comunioni il 20 ottobre, la messa delle ore 10,00 sarà anticipata di 15 minuti (alle ore 9,45), e
la messa delle ore 11,30 sarà anticipata di 30 minuti (alle ore 11,00).
Domenica prossima, 27 ottobre, le celebrazioni ritorneranno agli orari indicati sopra.

Festa di san Raffaele
Giovedì è la festa di san Raffaele, patrono di Castrolibero, giorno in cui vengono ricordati e festeggiati i nonni che sono i nostri angeli custodi. In occasione l’amministrazione ha organizzato il I° Cammino di San Raffaele, una passeggiata cittadina di solidarietà che inizierà alla ore 15,30 da piazza Giovanni Paolo II .

2 Novembre
Ricordiamo che le messe del 2 novembre sono dedicate a tutti i defunti. Quelli morti durate l’anno verranno ricordati particolarmente nella messa delle 15 e 30 nella chiesa di San Francesco in Santa Lucia.

Ottobre Missionario
Il mese di ottobre da sempre è stato dedicato alle missioni. Ogni cristiano sa che la fede non va chiusa in spazi e tempi “religiosi” ma va portata in ogni respiro della vita. A noi il compito di pregare per tutti coloro che portano la fede sulle strade del mondo. Domenica 20 è la giornata missionaria mondiale le raccolte della messa saranno devolute per le terre di missione.

Festa per l’inizio del Catechismo
Sabato 26 ottobre alle ore 15  si svolgerà nella nostra parrocchia la festa per l’inizio del catechismo con momenti di gioco e di divertimento. Al termine, nella celebrazione delle ore 18,00, verrà consegnato il mandato ai catechisti che quest’anno,  con generosità, mettono a disposizione il loro tempo per annunciare il Signore ai nostri figli.

Giovanni Paolo II
Il 22 ricorre la memoria liturgica del beato Giovanni Paolo II;  la messa delle ore 18 sarà in ringraziamento per l’imminente canonizzazione del grande papa.

Ora solare
Ricordiamo che nella notte fra sabato 26 e domenica 27 ottobre torna l'ora solare.
Bisognerà dunque spostare le lancette degli  orologi un'ora indietro.

XXIX Dom TO anno C

Es 17,8-13; Sal 120; 2Tm 3,14-4,2; Lc 18,1-8

1. Introduzione

Una delle tematiche principali e unificanti del vangelo di Luca è quella della preghiera, al punto che alcuni preferiscono denominarlo come “vangelo della preghiera”. A causa di tale tematica, dopo il dittico delle domeniche sulla fede (XXVII e XXVIII), segue quello sulla preghiera (XXIX e XXX domenica). In base a tale argomento si comprende la stessa scelta, in questa domenica, di Es 17: la preghiera di Mosè durante la battaglia di Refidim.
Il Sal 120 si presenta, nello stesso tempo, come preghiera di supplica individuale e comunitaria: è tutta la comunità, con i singoli credenti, che “alza gli occhi verso i monti di Gerusalemme, nell’attesa dell’aiuto divino.
La pericope epistolare di 2Tm 3,14-4,2 introduce infine, l’esortazione paolina nei confronti di Timoteo, come di ogni cristiano: rimanere saldi nella Parola del Signore, a causa della sua stessa natura divina.
Il nostro tempo é caratterizzato spesso da forme diverse di misticismo, che in certo senso fanno emergere ancora la domanda fondamentale degli apostoli: “Signore insegnaci a pregare...” (cf. Lc 11,1). La presente liturgia della Parola ci guida alla riscoperta della preghiera cristiana, sempre contesa tra misticismi e verbalizzazioni limitanti. Inoltre, poiché con Es 17 viene posto in risalto il gesto orante delle mani alzate, è bene spiegare, e soprattutto sottolineare, questo simbolo durante la celebrazione liturgica. Forse ancora con reticenze e imbarazzo i cristiani di oggi esprimono la stessa preghiera del “Pater” con le mani alzate verso il Signore.

2. La preghiera che vince (Es 17,8-13)

L’unità narrativa di Es 17 viene determinata dall’unità di spazio: Refidim (cf. Es 17,1.8). Così il racconto della battaglia con gli Amaleciti si colloca dopo il prodigio dell’acqua che scaturisce dalla roccia, a Massa e Meriba (vv. 1-7). Sembra che Refidim sia collocabile poco a nord-est da Jebel Musa, la montagna della teofania (cf. Es 19,2). Il racconto della battaglia tra gli Israeliti e gli Amaleciti si presenta, nello stesso tempo come guerra tra le opposte divinità, come spesso nell’antichità. Per questo, insieme al popolo sconfitto, le stesse relative divinità di culto vengono sconfitte. Tale concezione viene posta in evidenza proprio mediante Es 17, a causa della preghiera di Mosè. All’inizio il narratore annota la posizione che Mosè assumerà durante i combattimenti:
...Domani io starò ritto sulla cima del colle, con in mano il bastone di Dio (v. 9).
Questo è lo stesso bastone con il quale Mosè ha liberato Israele dall’Egitto (cf. Es 4,20; 7,12), e ha fatto scaturire l’acqua dalla roccia (cf. Es 17,5-6). Ciò stà a indicare che lo stesso Signore si fa condottiero durante la guerra contro gli Amaleciti. Ma affinché il suo aiuto non venga a mancare è necessaria la preghiera di Mosè. Notiamo che il narratore non esplicita il contenuto della preghiera di Mosè: nessuna parola. Al contrario, la sua preghiera, come spesso nella cultura orientale, è di tipo gestuale: “... Con le mani alzate” (v. 11). Nella preghiera autentica non soltanto le parole invocano, come nella mentalità occidentale, ma tutto il corpo si fa preghiera. Questo episodio inoltre, pone l’attenzione sulla perseveranza e la fiducia nella preghiera, al punto che quando vengono a mancare, lo stesso aiuto del Signore diminuisce. Paolo esorterà le diverse comunità cristiane a innalzare, nella preghiera, “le proprie mani”: “Voglio dunque che gli uomini preghino dovunque si trovino, alzando al cielo le mani pure, senza ire e senza contese” (1Tm 2,8). L’iconografia paleocristiana ci tramanda ancora delle splendide rappresentazioni, attraverso le quali la perseveranza nella preghiera viene simbolizzata tenendo le proprie braccia levate verso l’alto.

3. La preghiera della vedova (Lc 18,1-8)

La preghiera è centrale in Lc; soltanto il suo vangelo si apre e si chiude con la preghiera: quella di Zaccaria nel tempio (cf. Lc 1,5-25) e quella degli apostoli, dopo l’ascensione, che “stavano sempre nel tempio lodando Dio” (Lc 24,53). Inoltre se fermiamo l’attenzione alla sezione del viaggio verso Gerusalemme (Lc 9,51-19,46), soltanto Lc inserisce, in tale itinerario del discepolato, una sezione sulla preghiera (Lc 10,38-11,13). Questa sezione si apre con l’accoglienza del Signore in casa di Marta e Maria (cf. Lc 10,38-42). Così, Maria di Betania, “seduta ai piedi del Signore” (Lc 10,39), rappresenta il modello della “preghiera di ascolto”. Ma lo stesso Luca, prima che il viaggio verso Gerusalemme giunga a termine, avverte la necessità di tornare sulla tematica della preghiera, mediante due parabole: quella della vedova (Lc 18,1-8) e quella del fariseo e il pubblicano al tempio (Lc 18,9-14). Anche tali parabole sono rintracciabili soltanto in Lc: non si trova niente di analogo negli altri vangeli.
La scelta dei personaggi nelle parabole lucane non è mai occasionale: in questo racconto da una parte si trova una vedova, dall’altra un giudice “che non temeva Dio e nemmeno gli uomini” (vv. 2-3). Il contrasto tra le situazioni è resa soprattutto dalla scelta della vedova che, nella stessa tradizione veterotestamentaria, viene assunta, insieme all’orfano, come esempio di indigenza sociale e morale (cf. Es 22,21-23; Rut). Il Signore stesso si fa loro giustiziere, soprattutto di fronte ai soprusi del prossimo: “...Io ascolterò il suo grido...” (Es 22,22).
Ma la vedova, in quanto esempio dell’aiuto divino, assume particolare rilevanza nella stessa teologia Lucana. Già nel vangelo delle origini Luca aveva presentato la profetessa Anna come modello di orazione perseverante nel tempio: “Non si allontanava mai dal tempio, servendo Dio notte e giorno con digiuni e preghiere” (Lc 2,37). Inoltre, durante il ministero Galilaico, Gesù a Nain ridona la vita all’unico figlio di una vedova (cf. Lc 7,11-17 Luca infine, descrive la generosità della vedova povera presso il tesoro del tempio (cf. Lc 21,1-4; Mc 12,41-44). Anche negli Atti Luca si preoccuperà delle vedove presenti nella Comunità: a tale situazione di indigenza viene fatta risalire l’istituzione dei primi diaconi (cf. At 6,1-2). Pertanto, la vedova della prima parabola sulla preghiera rende bene l’idea di una condizione di indigenza che il Signore è chiamato a colmare. In tale prospettiva si comprende la stessa scelta del “giudice empio”: egli anticipa la figura del vero giudice che, in adesione alla teologia dell’Antico Testamento, si fa difensore delle vedove e degli orfani.
Ma tali personaggi parabolici sono posti nella narrazione per evidenziare la relazione tra il cristiano ed il suo Signore: ogni uomo, nella preghiera deve innanzitutto riconoscere il proprio bisogno di Dio, come di un giudice che possa venire in aiuto alla propria situazione d’iniquità. D’altra parte durante la preghiera il Signore non può non ascoltare il grido di aiuto che i “suoi eletti” gli rivolgono (cf. Lc 18,7). Lo stesso Luca aveva già sottolineato l’importanza della fiducia da cui scaturisce la perseveranza nella preghiera mediante la parabola dell’amico importuno: “... Se anche non sia alzerà a darglieli per amicizia, sia alzerà a dargliene quanti gliene occorrono almeno per la sua insistenza” (Lc 11,8).
Nell’applicazione della parabola, il Signore formula una argomentazione “a fortiori”: Dio farà giustizia “più prontamente” di qualsiasi altro giudice terreno (cf. Lc 18, 8). In tal modo Luca pone in evidenza la premura che il Signore nutre nei confronti dei suoi figli.
Nella conclusione della sezione sulla preghiera, Gesù aveva già affermato: “Se dunque voi che siete cattivi, sapete dare cose buone ai vostri figli, quanto più il Padre vostro celeste darà lo Spirito santo a coloro che glielo chiedono” (Lc 11,13). L’amore del Signore per l’uomo è più grande di quello di un padre o di una madre di questo mondo. All’uomo stesso spetta il compito di riconoscere questo amore provvido che spesso risulta frainteso o incompreso. Per questo, prima di ogni dono materiale, corrispondente o meno alle proprie richieste, il Signore dona il suo Spirito, mediante il quale possiamo riconoscere i suoi doni.
Questa parabola si chiude, a prima vista, in modo strano: “Ma il Figlio dell’uomo, quando verrà, troverà la fede sulla terra?” (v. 18). Questa conclusione si riferisce bene alla perseveranza nella preghiera, che caratterizza l’intera parabola. Gesù sembra dubitare che al suo ritorno possa trovare delle “vedove perseveranti a cui rendere giustizia”. Pertanto, nel tempo dello Spirito, la Chiesa pone la sua fiducia nel suo Signore, che riconosce come unico suo difensore, soprattutto nelle persecuzioni e nelle ingiustizie.
Nell’Apocalisse, Giovanni sembra applicare questa parabola alla Comunità di quanti “furono immolati a causa della Parola di Dio”. Infatti, come la “vedova importuna”, essi continuano a gridare: “Fino a quando, Sovrano, tu che sei santo e verace, non farai giustizia e non vendicherai il nostro sangue sopra gli abitanti della terra?” (Ap 6,9-10).

IN SINTESI

Luca ha già parlato ampiamente della preghiera al capitolo 11, insegnando soprattutto che cosa chiedere (il Padre nostro) e come chiedere (la parabola dell’amico importuno). Ora conclude il discorso con la parabola del giudice e della vedova. L’introduzione della parabola appartiene alla redazione dell’evangelista e mostra che Luca utilizza questa parabola per educare il discepolo a una preghiera perseverante.
La preghiera assidua non consiste nel moltiplicare la parole: “Quando pregate non sprecate parole come i pagani…” (Mt 6,7-8). Non bisogna confondere la perseveranza con l’insistenza fastidiosa, né con la ripetizione meccanica e stucchevole. Tanto più che, se è vero che Dio ascolta sempre, è altrettanto vero che ascolta a modo suo. Non sempre ci dà quello che chiediamo, ma sempre quello che il suo amore gli suggerisce (11,9-11). Perseverare nella preghiera significa sempre fidarsi di Dio, sia quando ci ascolta, sia quando sembra ignorarci. Ed è proprio questo il caso che Luca intende illustrare. Difatti non dice soltanto di pregare sempre, ma aggiunge “senza stancarsi”, e questo sottende una situazione di delusione, provocata dal comportamento di Dio che sembra, a volte, venire meno alle sue promesse.
Se si legge la parabola con attenzione, ci si accorge inoltre, che essa si muove in una prospettiva differente. La figura principale non è la vedova, che con la sua preghiera ostinata induce il giudice a farle giustizia, ma il giudice stesso. L’insegnamento della parabola non va cercato nell’insistenza dell’uomo, ma nella prontezza di Dio nel fare giustizia ai suoi eletti.
L’espressione “fare giustizia” ricorre quattro volte in questo brano (18,3.5.7.8) e può essere presa come parola chiave per la sua interpretazione. La sete di giustizia costituisce l’atmosfera dell’intera parabola. Nella Bibbia la vedova è il simbolo della persona debole, indifesa, povera e maltrattata. E così comprendiamo che qui la vedova rappresenta i poveri che domandano giustizia, il bene che si vede sconfitto. La preghiera della vedova somiglia alla preghiera dei martiri di cui parla l’Apocalisse: “Fino a quando, o Dio santo, tarderai a fare giustizia e a chiedere conto del nostro sangue a coloro che abitano la terra?” (Ap 5,10).
A questo punto l’orizzonte della parabola si è molto allargato: non più soltanto il problema della preghiera e della sua efficacia, ma il problema della giustizia di Dio che sembra molte volte essere messa in discussione dalla storia. Se Dio è un Padre amorevole, perché le disgrazie? Se Dio è giusto, perché l’ingiustizia trionfa sul mondo?
Gesù risponde nella parabola: continuate a pregare con insistenza e con fiducia. L’intervento di Dio non è soltanto certo ma “pronto”.
Il vero problema non è l’intervento di Dio (che Dio faccia giustizia nella storia è infatti certo), ma la nostra fede: “Quando il Figlio dell’uomo ritornerà, troverà ancora fede sulla terra?”. In altre parole: non siate inquieti né scoraggiati, perché Dio sembra tardare a fare giustizia: piuttosto preoccupatevi per la vostra fede. Luca ci raccomanda dunque, di avere sempre fiducia nel Padre, senza stancarsi mai.

XXIX domenica del tempo Ordinario
17 ottobre 2010 Anno C
Lc 18,1-8 ENZO BIANCHI

Il brano evangelico odierno propone alla nostra meditazione un importante insegnamento di Gesù sulla preghiera: egli narra ai discepoli «una parabola sulla necessità di pregare sempre, senza stancarsi».
Gesù aveva già parlato del carattere di insistenza fiduciosa che deve contraddistinguere la preghiera, mediante la parabola dell’amico che disturba un altro amico nel cuore della notte per chiedergli del pane e non desiste finché non l’ha ottenuto (cf. Lc 11,5-8); più avanti, a conclusione del discorso escatologico, dirà: «Vegliate e pregate in ogni momento, perché abbiate la forza di stare in piedi davanti al Figlio dell’uomo» (cf. Lc 21,36). Qui racconta di una povera vedova che, grazie alla sua quotidiana perseveranza, piega l’indifferenza di un giudice ingiusto, costringendolo a farle giustizia. Di fronte all’ostinazione di questa donna, il giudice si trova infatti costretto a concludere: «Anche se non temo Dio e non ho rispetto di nessuno, poiché questa vedova è così molesta le farò giustizia, perché non venga continuamente a importunarmi».
L’atteggiamento della vedova esprime bene le caratteristiche es-senziali della preghiera richiesta da Gesù. Essa deve essere perseverante, non deve stancarsi di chiedere, di cercare, di bussare presso Dio (cf. Lc 11,9-10). Tale insistenza non è però finalizzata a «costringere» Dio a soddisfare i nostri bisogni (spesso così egoistici!); no, si tratta di esercitarsi a vivere un’esistenza contrassegnata da quella che i Padri chiamavano «memoria di Dio», di ricordare cioè che Dio è costantemente all’opera nella nostra esistenza e nella storia: questo ci condurrà a familiarizzarci con lui fino a discernere come vivere in modo conforme alla sua volontà. Dio vuole il bene per tutti gli uomini, vuole la vera giustizia, e ci chiede solo di accogliere questo suo desiderio attraverso l’apertura alla comunione con lui: ecco in cosa consiste l’autentica preghiera cristiana, da cui nascono concreti gesti di comunione in mezzo agli uomini.

Come la vedova non dobbiamo inoltre temere di manifestare la nostra debolezza, nella certezza che la nostra misera condizione di peccatori, posta davanti a Dio nella preghiera e trasfigurata dalla sua potenza, si muterà in una forza insperata, capace di illuminare e dare senso a tutta la nostra vita. La preghiera è infine «preghiera della fede» (Gc 5,15), nasce dalla fede e ad essa riconduce: la preghiera esige quella fede salda che consente di non tralasciare di pregare, di non cadere preda della rassegnazione o del cinismo causati dall’amara constatazione dei nostri e altrui fallimenti quotidiani, oppure – così pensiamo – dal fatto che Dio sembra ritardare il com-pimento delle sue promesse…
In questa prospettiva si comprende anche il commento di Gesù alla parabola, che chiarisce in che senso si possa parlare di una dimensione escatologica della preghiera. Egli afferma: «Se il giudice ingiusto agisce così, Dio non farà giustizia ai suoi eletti che gridano a lui giorno e notte, e li farà a lungo aspettare? Vi dico che farà loro giustizia prontamente». Poi conclude mettendo l’accento sul vero problema in gioco: «Il Figlio dell’uomo, quando verrà, troverà la fede sulla terra?». Poco prima Gesù aveva risposto alla domanda dei farisei: «Quando verrà il Regno di Dio?» (Lc 17,20), dicendo che il Cristo, il Figlio dell’uomo, verrà all’improvviso, sorprendendo gli uomini nella loro quotidianità più ordinaria (cf. Lc 17,22-38); ed ecco che qui aggiunge a sua volta una domanda, la domanda fon-damentale: «Il Figlio dell’Uomo, quando verrà, troverà la fede sulla terra?». A noi che siamo tentati di chiederci: «Dov’è Dio?», «Dov’è la promessa della venuta del Signore?» (2Pt 3,4), risponde il Signore stesso, invitandoci non a porre domande astratte sulla fine dei tempi, ma chiedendoci conto della nostra fede, qui e ora: «Dov’è la vostra fede?» (Lc 8,25).
Sì, ogni giorno il credente non deve cessare di gridare al Signore con la propria vita, ancor prima che con le parole: «Maranà tha, vieni Signore Gesù, vieni presto!» (cf. 1Cor 16,22; Ap 22,20). Questa è la preghiera che nasce dalla fede e si traduce in un desiderio quotidiano dell’evento che noi cristiani dovremmo attendere con tutte le nostre forze: la venuta del Signore Gesù nella gloria, mediante il quale Dio instaurerà definitivamente il suo Regno di giustizia e pace per tutti gli uomini.
ENZO BIANCHI

XXVIII Dom TO anno C 13 ottobre 2013

2 Re 5,14-17; Sal 97; 2Tm 2,8-13; Lc 17,11-19.

+ 11 AVVENNE MENTRE partiva  verso Gerusalemme,    - che  passava  tra la Samarìa e la Galilea.
+ 12 E come    entrava  in un villaggio,    - giunsero   dieci lebbrosi    - che  si fermarono  a distanza.  .
13 Alzarono la VOCE,  DICENDO:    ---------------------------------------------------------------    “MAESTRO  GESÙ,    abbi pietà di noi!”.    ---------------------------------------------------------------  .
14 Vedendo (ciò),  GESÙ DISSE: +       “Partiti,    -  presentatevi  ai sacerdoti”. + E AVVENNE MENTRE essi  andavano,    - che     furono purificati.

15 Uno di loro,  vedendo che   era guarito,    -------------------------------------------------------------------------  : TORNÒ, a gran VOCE   LODANDO DIO  
16 e  : cadde sulla faccia ai piedi di Gesù  RINGRAZIANDO LUI.    -------------------------------------------------------------------------    Ed era un Samaritano.

+ 17 Rispondendo, GESÙ   DISSE:    - “I dieci non sono   stati purificati?    . Dove sono i nove (altri)?    ---------------------------------------------------------------    18 Non si sono trovati a TORNARE      per RENDER LODE A DIO,    all’infuori di questo straniero?”.    --------------------------------------------------------------- + 19 E gli     DISSE:   . “Alzati e parti,    - la tua fede    ti ha salvato!”.

Scheda introduttiva su Lc 17

17,11-19 Gesù incontra e guarisce dieci lebbrosi Il viaggio verso la capitale dell’ebraismo è ormai giunto all’ultimo tratto. La sezione si apre con l’episodio dei dieci lebbrosi samaritani, che conferma la simpatia di Luca per questi esclusi (cf. At 8,5-25). Tappa provvisoria a Gerico: i due incontri salvifici con il cieco e con Zaccheo, la parabola del pubblicano e del fariseo sono a riprova dell’attenzione di Luca per i lontani. Due i temi ricorrenti: il Figlio dell’Uomo e il Regno di Dio. Intanto da Gerico la strada sale a Gerusalemme. Dopo la breve introduzione storico-geografica del v. 11, Luca racconta l’episodio di Gesù che incontra dieci lebbrosi. Il ruolo dei singoli protagonisti nel loro reciproco rapportarsi evidenzia cinque micro-unità:

a.  richiesta di aiuto dei dieci lebbrosi (vv.12-13) b.  guarigione operata da Gesù (v.14) c.  “resa di grazie” del samaritano (vv.15-16) d.  domande di Gesù (vv. 17-18) e.  salvezza operata da Gesù (v.19).

17,11 Luca dà vita a una situazione ibrida nella quale gli spostamenti di Gesù sono descritti come a zig-zag: entrato in Samaria in 9,52 proveniente dalla Galilea, Gesù si ritrova in Galilea in 13,31 (il tetrarca Erode, la volpe) e ancora in 17,11 per cui è in Galilea che andrebbero collocate le predizioni sulla sua passione, riferite in 17,25 e 18,31-34. In 18,35 tuttavia egli è già vicino a Gerico. Dal lato strettamente geografico, l’unica spiegazione si trova nel fatto che Gesù si starebbe muovendo nella pianura di Jezreel, attraversata dal confine tra Galilea e Samaria. Ma si può anche pensare che, nella redazione lucana, la cognizione geografica più o meno precisa della terra di Israele è marginale. 17,12-13 La lebbra e i dieci lebbrosi. L’igiene sociale considerava la lebbra così contagiosa da richiedere l’isolamento della persona colpita. Un ostracismo sociale. Ma ben più grave era l’ostracismo religioso: carente nella integrità fisica, il lebbroso è ritualmente impuro, escluso dal culto al Dio dei padri (Lv 13,45-49). Di rilievo i risvolti antropologico-esistenziali di una simile situazione: contaminati senza alcuna possibilità di contatto umano; ‘impuri’ nel culto senza alcuna possibilità di rapporto ufficiale con Dio; si aggiunga lo spettro di una condanna che si manifesta nella malattia: Dio stesso sembra punire attraverso il morbo esercitando così, anche visibilmente, la sua azione di giudice dell’uomo; malati senza alcuna possibilità di guarigione, senza medici, senza medicamenti, con un corpo che cade a brandelli e che non va curato, neanche nell’esteticità. Un lebbroso è essenzialmente solo: senza casa, senza terra, senza patria, senza vita. Ma ecco insorgere il coraggio dell’impossibile: essi fanno gruppo, cercano integrazioni sociali e affettive (condividendo le asperità quotidiane e la necessità di procacciarsi il cibo) e forse religiose (dieci persone sono un’assemblea che cerca Dio); sanno di Gesù e del suo viaggio verso Gerusalemme; sono osservanti della Legge: si mantengono fuori dei centri abitati e non si avvicinano a Gesù (diversamente dal lebbroso di 5,12); decidono di impiegare parte delle loro scarse energie per andargli incontro (v. 12). Gesù, la sua persona, è al centro dell’interesse dei lebbrosi che a lui si rivolgono: “… abbi pietà di noi”. È la preghiera del pio israelita che invoca YHWH perché si ricordi del bisognoso e dell’emarginato. Essi vedono in lui la stessa misericordia del Padre descritta al c. 15 e sanno che il prezzo di quella sua operosa misericordia è solo l’invocazione del suo nome: “Gesù = Dio salva”. La richiesta è dunque piena di speranza: il Maestro che guarisce e salva può compiere quell’azione totalmente nuova richiesta  per modificare il loro irreversibile stato di vita. Si riaffaccia la sensazione di poter riacquistare il diritto a un grido, che non sia solo quello di “impuri!”. C’è il desiderio di ricominciare a vivere. Il grido di aiuto, pronunciato all’unisono, è una corale preghiera di impetrazione, una professione di fede: Gesù Maestro, che “stai in alto”. Fino ad ora questo termine è stato utilizzato solo dagli apostoli sopraffatti dal suo potere (5,5; 9,49), ammirati dalla sua maestà (9,33) o bisognosi del suo aiuto (8,24). Ora esso esprime di più: l’inizio di un rapporto con un “non contaminato”, riscatto psicologico, reintegrazione di una ‘umanità’ perduta. 17,14a Determinare la presenza o meno del morbo era compito del sacerdote. Nel trattare il caso, questi non prescriveva alcun medicamento. La sua sentenza era necessaria, come interprete della Legge, perché fossero avviati i riti purificatori che consentivano il rientro in seno alla comunità. Durante il tempo della impurità il malato doveva restare fuori dalle città (cf. Lc 5,12ss), era tenuto a informare della sua situazione gli inconsapevoli, mediante segni convenzionali: vesti lacere, lunghi capelli e non curati, barba coperta e incolta e il grido a ripetizione: “Impuro! Impuro!”. 17,14b “Andate a presentarvi ai sacerdoti”. Mentre chiede che si adempi la legge sulla purificazione dalla lebbra, Gesù “ridice” la legge e diviene egli stesso, con la sua parola, legge per i lebbrosi.  Essi vanno prima ancora di essere mondati, mentre per il Levitico la guarigione deve avvenire prima. “Mentre andavano, furono sanati”. La particolare attenzione di Gesù ai lebbrosi si sintonizza con il giudaismo che attendeva, con la venuta del Messia, anche l’eliminazione di questa malattia. Sono in questo senso la risposta di Gesù al Battista in Mt 11,5 e i poteri conferiti ai discepoli in Mt 10,8. 17,15-16  La presenza in un solo luogo di giudei accanto a un gruppo compatto di lebbrosi, va supposta a motivo della osservanza delle norme prescritte nel Levitico. Anche tra i lebbrosi è attendibile una presenza diversificata: la precisazione “era un samaritano”, cioè uno straniero (v. 18b), suggerisce la possibilità che gli altri fossero galilei o anche giudei. Un dato significativo: dieci è il numero di adulti richiesti per l’assemblea sinagogale. Una volta guariti, avrebbero potuto, in piena purità cultuale, rendere il loro culto comunitario di ringraziamento a Dio. “… per ringraziarlo”. Diversamente da 5,12 dove Gesù impone il silenzio al lebbroso appena guarito, in questa terza narrazione samaritana si sottolinea l’aspetto del “rendere grazie”. Non si può dunque trattare di una semplice rielaborazione di 5,12. 17,17-18 Il disappunto di Gesù: non gli sta a cuore la questione delle etnie, non si adopera perché cadano le barriere costruite dalla storia e dalla intolleranza tra Giudei e Samaritani; è preoccupato solo di guarire una creatura che è a immagine di Dio, perché ciò torni a sua gloria. Il guarito che loda Dio a gran voce e si prostra ai piedi del Nazareno per ringraziarlo, riconosce la potenza di Dio in Lui, e in Gesù il Messia atteso, che ha potere sulla lebbra. “… all’infuori di questo straniero” (v.18b). Allusione a 2Re 5,15ss: Eliseo guarisce lo straniero Naaman dalla lebbra. Quest’ultimo torna dal Profeta proclamando la sua fede nell’unico Dio di Israele. “Non sono...? Dove sono... ? Non fu trovato...!” (vv.17-18): domande di Gesù poste a coloro che lo seguono: in 9,51ss si fa menzione di messaggeri che lo accompagnavano; in 17,7ss c’è l’invito, rivolto agli apostoli, a servire con umiltà; dunque le domande sono rivolte innanzitutto a coloro che lo seguono nel ruolo ‘redazionale’ di osservatori silenziosi. Quelle domande: a) scuotono gli ascoltatori. L’assenza di annotazioni sulle reazioni dei presenti pone in maggior risalto la funzione dei futuri lettori; b) testimoniano lo stato d’animo di Gesù, il Maestro è attento al destino del suo popolo: deluso perchè l’unico riconoscente non è Ebreo, è uno “straniero”; c) accusano i nove non tornati (probabilmente giudei almeno in parte) che sembrano pretendere la guarigione, in quanto membri del popolo eletto. Essi non colgono in Gesù e nel suo dono la presenza del Messia atteso. 17,19 “Alzati e va’…”. Destinato alla tomba, quel lebbroso riceve il comando di “alzarsi, sorgere” e, ormai sano, entra nella comunità nuova non fondata sulla nazionalità, ma sulla fede. Gesù riconosce in lui una maturazione considerevole: uomo nuovo, fisicamente integro, ritualmente in pieno contatto “legale” con YHWH, ora in piena sintonia con lui, il Messia: nella fede. Dunque, guarito nel tempo e salvato per il Regno: è inviato (“va”) forse agli altri nove, certamente a tutte le genti.

1. Introduzione

Per la seconda volta consecutiva siamo posti di fronte alla tematica della fede: i due racconti riguardanti le guarigioni di lebbrosi (cf. 2Re 5; Lc 17) focalizzano l’attenzione sia sugli orizzonti della fede, che sulla sua relazione con la salvezza. Tuttavia, il contenuto cristologico della fede viene richiamato dalla pericope epistolare di 2Tm 2: “...Gli eletti raggiungano la salvezza che è in Cristo Gesù...” (v. 10). Infine il Sal 97 rende comunitaria la lode dei singoli redenti: “Il Signore ha rivelato ai popoli la sua giustizia” (v. 2). Dal punto di vista pastorale forse è bene soffermarsi sulla re-lazione tra miracoli e fede, in un tempo come il nostro in cui, a una fede teorica, che rischia di assumere gli orientamenti del razionalismo, fa da contrasto l’emergenza della sua dimensione occulta, miracolistica. In realtà, la fede si fonda sulla parola del vangelo: “Gesù Cristo è risuscitato dai morti” (2Tm 2,8).

2. Gli orizzonti della fede (2Re 5,14-17)

La guarigione di Naaman il Siro rappresenta uno degli episodi più caratteristici dell’Antico Testamento, al punto che lo stesso Gesù, all’inizio della sua missione, lo additerà come esempio della fede da parte dei pagani, contro l’incredulità dei giudei (cf. Lc 4,27). La presente liturgia focalizza l’attenzione sulla parte conclusiva (vv.14-17) della narrazione (2Re 5). Naaman, dopo essersi lavato sette volte (completezza!) nel Giordano, torna a ringraziare Eliseo e a lodare il suo Dio: “Ebbene ora so che non c’è Dio su tutta la terra se non in Israele” (v. 15). Con tale riconoscimento Naaman perviene alla fede nel Signore, mentre in precedenza si era posto nella prospettiva di chi pretende qualcosa da Dio in base alle proprie ricchezze, oppure alla propria posizione sociale. Ma al livello della fede viene negato ogni privilegio. Paolo dirà che a tale livello, quello della fede in Cristo, non c’è “giudeo né greco, schiavo né libero, maschio né femmina” (cf. Gal 3,28). Tuttavia, potremmo obiettare che quella di Naaman non possa dirsi realmente “fede”: un miracolo così raro lo ha costretto a riconoscere il Signore d’Israele come unico Dio. In realtà, la fede di Naaman sorge proprio quando attraverso la gratuita parola di Eliseo, riconosce l’azione gratuita di Dio. In altri termini, nel rifiuto di Eliseo ad accettare ricompense, è contenuto il dato che la fede è puro dono del Signore. Per questo, Naaman chiede di poter offrire nel proprio paese i suoi sacrifici a Dio, sulla “terra santa d’Israele”: “Almeno sia permesso al tuo servo di caricare qui tanta terra quanta ne portano due muli, perchè il tuo servo non intende compiere più un olocausto o un sacrificio ad altri dei, ma solo al Signore” (v. 17). La pericope evangelica sottolinea poi ancora di più questa relazione tra fede e gratuità della salvezza.

3. I Samaritani e la salvezza (Lc 17,11-19)

L’attenzione che Luca dedica ai Samaritani, quali recettori della salvezza, è paragonabile soltanto alla teologia di Giovanni, con il dialogo tra Gesù e la Samaritana (cf. Gv 4,1-42). Questo risulta vero, anche se, proprio all’inizio del viaggio verso Gerusalemme (Lc 9,51), Gesù non viene accolto in un villaggio di Samaritani (cf. Lc 9,52-53). Quest’attenzione ai samaritani come destinatari della salvezza e testimoni della fede viene evidenziata sia mediante la parabola del “buon Samaritano” (Lc 10,29-37) che con il presente miracolo dei dieci lebbrosi (Lc 17,11-19). Notiamo che tali pericopi sono riscontrabili soltanto in Lc: non abbiamo nulla di analogo nel restante materiale sinottico. Inoltre, se estendiamo brevemente lo sguardo sulla seconda opera lucana degli Atti, è possibile riconoscere che la stessa Samaria diventa uno dei primi luoghi della predicazione apostolica (cf. At 1,8; 8,5-8). Una tale attenzione ai Samaritani, propriamente lucana, forse è contenuta nel fatto che la Samaria, riconosciuta come regione impura, rispetto alla Terra santa, con l’accoglienza della salvezza e la professione di fede in Cristo, anticipa l’universale messaggio del vangelo, “sino agli estremi confini della terra” (cf. At 1,8). Quindi mediante quest’episodio si realizza la profezia giovannea, annunciata durante il dialogo di Gesù con la Samaritana: “...È  giunto il momento in cui né su questo monte, né in Gerusalemme, adorerete il Padre... i veri adoratori adoreranno il Padre in spirito e verità” (Gv 4,21-23).

3.1 I lebbrosi e la salvezza

Accanto all’attenzione che Luca dedica ai Samaritani, forse bi-sogna collocare quella riguardante i lebbrosi. Abbiamo già richiamato il detto proverbiale di Gesù, riguardante la guarigione di Naaman, durante la scena programmatica della sinagoga a Nazareth: “C’erano molti lebbrosi in Israele al tempo del profeta Eliseo, ma nessuno di loro fu risanato, se non Naaman il Siro” (Lc 4,27). Inoltre, lo stesso Luca avverte l’esigenza di raccontare due guarigioni di lebbrosi: una durante la missione galilaica (Lc 5,12-16) e una mentre Gesù si avvicina a Gerusalemme (Lc 17,11-19). Così ad un’attenzione per l’indegnità religiosa, posta in risalto dalla presenza dei Samaritani, fa riscontro una per l’indegnità fisica, evidenziata mediante la malattia della lebbra. Potremmo affermare che Luca non poteva scegliere persone più indegne per dimostrare la gratuità della salvezza.

3.2 “La tua fede ti ha salvato” (Lc 17,19)

Forse questo miracolo pone in risalto, più degli altri, la relazione tra fede e miracoli. Spesso si pensa che i miracoli siano determinanti per la fede, al punto che dove le attese dell’uomo vengono deluse, assistiamo alla caduta della fede. Questa narrazione invece, dimostra che la fede non ha bisogno dei miracoli per avere una sua base solida e, che, per inverso, i miracoli di per se non conducono alla fede. La narrazione si apre con la richiesta dei dieci lebbrosi: “Gesù maestro, abbi pietà di noi” (v. 13). Questa è l’invocazione che i diversi ammalati rivolgono al Signore (cf. Mt 9,27; 15,22; 17,15; 20,30; 21,31; Mc 10,47; Lc 16,24; 18,38): si tratta di una preghiera di supplica che egli non può ignorare. Ma a differenza dagli altri miracolati, Gesù invia i dieci lebbrosi dai sacerdoti, senza rispondere direttamente alla loro richiesta. Tale rimando corrisponde alla Legge dell’Antico Testamento, secondo la quale al sacerdote spettava il riconoscimento dell’avvenuta guarigione (cf. Lv 13). Infatti, senza tale constatazione, il lebbroso non poteva essere reintegrato nella società giudaica. Pertanto, Gesù non invia i lebbrosi dai sacerdoti affinché possano offrire dei sacrifici di ringraziamento, bensì perché alla loro guarigione corrisponda una reintegrazione sociale. Durante il tragitto però, avviene la guarigione; e soltanto uno di loro torna indietro per ringraziare il Signore. Luca annota soprattutto l’atteggiamento di questo samaritano: “... Lodando Dio a gran voce” (v. 15). In tal modo viene sottolineata la differenza tra la fede e il miracolo: contrariamente a quanti pensano che il miracolo conduce alla fede, Luca precisa che, in realtà, la fede si pone a un livello superiore, appunto quello della gratuità. Di per sé il miracolo non conduce alla fede, bensì allo stupore per un evento insperato. La fede invece, permette a questo lebbroso di tornare indietro, compiendo lo stesso itinerario di Naaman il Siro. In questo modo nel lebbroso Samaritano alla gratuità del miracolo corrisponde quella della fede. Di fronte a tale fede Gesù non può che riconoscere: “...La tua fede ti ha salvato!” (v. 19). Di per sé una tale constatazione risulta fuori luogo rispetto allo schema narrativo dei miracoli: generalmente Gesù riconosce prima la fede; quindi segue la constatazione del miracolo (cf. Mc 5,34; Mt 9,22; Lc 18,42). Ora invece, la fede del lebbroso viene riconosciuta dopo la constatazione del miracolo. Potremmo affermare che, in base a tale guarigione, il miracolo non ha bisogno della fede: gli altri lebbrosi non tornano dal Signore per ringraziarlo, pur essendo stati guariti. Al contrario, la fede di per sé si presenta come constatazione di salvezza, pur senza condurre al miracolo. Questo Samaritano non aveva bisogno di tornare indietro: poteva proseguire nel proprio itinerario, senza mettere in discussione l’avvenuta guarigione.  Nella risposta di Gesù è contenuta inoltre, l’affermazione che la fede in quanto tale si presenta come salvezza, pur non essendo visibile o riconoscibile come un miracolo fisico. In altri termini, questo lebbroso riceve un duplice miracolo, quello fisico e, soprattutto, quello interiore della fede. Per questo egli diventa il modello di una fede gratuita, non condizionata dalla propria indigenza, né dalla risposta degli altri miracolati. Egli rimane solo nella sua fede, come Naaman il Siro, pur essendo samaritano.

IN SINTESI

I dieci lebbrosi (17,11-19)

Gesù è in viaggio verso Gerusalemme e, ogni tanto, Luca si preoccupa di ricordarcelo (17,11). I dieci lebbrosi che incontrano Gesù si mostrano rispettosi della legge: si fermano infatti “a distanza” e “alzano la voce” (Lv 13,46). Anche Gesù si mostra rispettoso della legge e li invia dai sacerdoti per farsi rilasciare il certificato della guarigione (Lv 11,2-3). Contrariamente alla mentalità diffusa del suo tempo, Gesù non considera i lebbrosi come dei maledetti, degli impuri da evitare o come dei peccatori castigati, ma li accoglie e li guarisce, per lui non ci sono persone da escludere, persone che debbono fermarsi a distanza. C’è un altro punto che bisogna sottolineare: i lebbrosi sono inviati ai sacerdoti prima ancora di essere guariti: “Appena Gesù li vide disse: Andate a presentarvi ai sacerdoti”, e mentre essi andavano furono sanati”. Con questa annotazione l’evangelista vuole sottolineare l’abbandono fiducioso di quei lebbrosi. Hanno pregato Gesù (“Gesù maestro abbi pietà di noi”) con tanta fiducia e poi obbediscono prima di vedere i frutti della loro preghiera, così la guarigione sembra un dono per la loro fiducia in Gesù. Questo insegnamento è comune a tutti i miracoli ma il nostro racconto lo sottolinea in modo esplicito. La lezione principale del miracolo è però un’altra: un samaritano torna indietro per ringraziare Gesù. Questo samaritano è chiamato “straniero” da Gesù, cioè di “altra razza”, di “altra religione”. È proprio lui si ricorda di “dar gloria a Dio”, un privilegio questo, che molti giudei pensavano spettasse solo al loro popolo. Così un samaritano fa sfigurare i giudei. Non è l’unica volta che Luca sottolinea questo motivo: una prima volta Gesù si è meravigliato della fede di un pagano (7,9); un’altra volta, nella parabola, ha presentato un samaritano come modello di carità generosa (10,34) e non invece un sacerdote e un levita. Nei due casi lo straniero - che per la mentalità corrente era un miscredente - è presentato come un modello di fede e di amore. A volte i lontani sono più disponibili dei vicini. Un’ultima riflessione: il samaritano, tornando indietro e ringraziando Gesù, ha capito qualcosa del suo mistero, ha intuito che il dono è giunto attraverso il suo incontro. Anche gli altri nove hanno avuto fiducia, ma non ancora vera fede, anche gli altri nove sono stati guariti, ma solo il samaritano è dichiarato “salvato”. Un conto è la guarigione e un conto è la salvezza. La salvezza evangelica avviene solo quando il cuore si apre alla conoscenza di Cristo, una conoscenza che rinnova e pone in cammino: “Alzati e va”.

  Lc 17,11-19 di ENZO BIANCHI

Nella sua salita a Gerusalemme Gesù attraversa la Samaria e la Galilea, e mentre passa in un villaggio gli vengono incontro dieci persone affette da lebbra. È noto che nell’Israele antico il lebbroso era l’emarginato per eccellenza, colpito da una malattia avvertita non solo come ripugnante, ma anche - così purtroppo si pensava - strettamente connessa al castigo di Dio per i suoi peccati (cf. Nm 12,14); per questo egli viveva fuori dalle città, in luoghi deserti, in una solitudine disperata (cf. Lv 13,45-46). Ecco perché questi malati non osano neppure avvicinarsi a Gesù, ma di lontano lo implorano: «Gesù maestro, abbi pietà di noi!», confidando nella sua com-passione… Gesù, come già aveva fatto in un caso analogo (cf. Lc 5,14), invita i lebbrosi a presentarsi ai sacerdoti, obbedisce cioè alla Legge mosaica, rinviando all’autorità religiosa alla quale spetta di certificare l’avvenuta guarigione delle persone e di riammetterle nel consesso sociale (cf. Lv 13,16-17; 14,1-32). «E mentre essi erano per via, furono purificati»: tutti e dieci sono guariti, eppure uno solo riconosce che ciò è avvenuto grazie alla potenza di Gesù, e per questo ritorna indietro «lodando Dio a gran voce e prostrandosi ai piedi di Gesù per rendergli grazie». Recandosi da Gesù senza andare prima al tempio a mostrarsi ai sacerdoti, egli confessa che ormai la presenza di Dio ha trovato nella persona di Gesù il suo tempio (cf. Gv 2,21), la sua manifestazione piena e definitiva.

Dopo aver constatato con un certo stupore che uno solo su dieci - e per giunta un samaritano, il «nemico» religioso per i giudei, il credente scismatico ed eretico (cf. Lc 9,53) - è tornato per «rendere gloria a Dio», Gesù sa interpretare in profondità l’evento che si svolge sotto i suoi occhi e afferma: «La tua fede ti ha salvato». Egli stabilisce uno stretto legame tra la fede di quest’uomo, che sa riconoscere e accogliere la salvezza portata da Dio, e la sua capacità di rendere grazie. Se infatti la fede è relazione personale con Dio, la dimensione dell’azione di grazie non è solo risposta puntuale a eventi in cui si discerne la presenza e l’azione di Dio nella propria vita né riguarda solo la forma esteriore di alcune preghiere, ma deve coinvolgere tutta la persona. Alla gratuità dell’agire di Dio verso l’uomo risponde il riconoscimento del dono e la riconoscenza, la gratitudine di chi riconosce che «tutto è grazia», che l’amore del Signore precede, accompagna e segue la sua vita. Le parole di Gesù sulla fede di quest’uomo significano inoltre che la salvezza è veramente tale se la si celebra: il dono di Dio è accolto quando per esso si sa ringraziare, ovvero riconoscerne e confessarne l’origine. Per questo il cuore della fede cristiana è l’eucaristia, che - non lo si dimentichi - significa proprio «rendimento di grazie»; il posto centrale dell’eucaristia ci ricorda che il culto cristiano consiste essenzialmente in una vita capace di rispondere con gratitudine al dono inestimabile di Dio, il dono del Figlio Gesù Cristo che il Padre, nel suo immenso amore, ha fatto all’umanità (cf. Gv 3,16). E così alla sequela di Gesù Cristo, l’uomo che ha saputo fare dell’intera sua vita una risposta all’amore preveniente del Padre fino a offrirla puntualmente nel segno del pane e del vino, i cristiani rendono grazie a Dio facendo della loro esistenza un’eucaristia vivente. Di fronte al dono di Dio si può solo rispondere cercando di divenire donne e uomini eucaristici (cf. Col 3,15; 1Ts 5,18), capaci di vivere «nel rendimento di grazie» (1Tm 4,4); i cristiani dovrebbero essere coloro che «rendono continuamente grazie per ogni cosa a Dio Padre, nel nome del Signore Gesù Cristo» (cf. Ef 5,20)… Il rendimento di grazie è dunque l’atteggiamento radicale di chi apre ogni giorno la trama della propria esistenza all’azione di Dio, fino a predisporre tutto affinché Dio stesso, colui che vuole per tutti gli uomini la vita piena (cf. Gv 10,10), trasfiguri la morte in evento di nascita a vita nuova. Come dimenticare che l’ultima parola di santa Chiara di Assisi fu: «Ti ringrazio, Signore, di avermi creata»? Sì, ogni giorno è per noi un dono dell’amore di Dio in Gesù Cristo! Enzo Bianchi

Orario Sante Messe
Dal 30 Settembre gli orari delle Sante Messe sono tornati agli orari invernali. feriali ore 09,00 – 18,00 festivi ore 08,30 – 10,00 – 11,30 – 18,00 Il lunedì mattina non ci saranno celebrazioni.

Orari Messe per le Prime Comunioni
Le Prime Comunioni di quest’anno saranno celebrate il 6, 13 e 20 ottobre alle ore 11,00. In questi giorni, per evitare che le celebrazioni terminino con eccessivo ritardo, le Messe domenicali subiranno una leggera variazione: la messa delle ore 10,00 sarà anticipata di 15 minuti (alle ore 9,45) la messa delle ore 11,30 sarà anticipata di 30 minuti (alle ore 11,00).

Ottobre Missionario
Il mese di ottobre da sempre è stato dedicato alle missioni. Ogni cristiano sa che la fede non va chiusa in spazi e tempi “religiosi” ma va portata in ogni respiro della vita. A noi il compito di pregare per tutti coloro che portano la fede sulle strade del mondo.

Incontri per la Prima Comunione
Lunedì 7 ottobre alle ore 19,00 incontro con i genitori dei ragazzi dell’A.C.R. che giorno 13 riceveranno il Sacramento della Prima Comunione. Per le confessioni, i ragazzi si incontreranno venerdì 11 ottobre alle ore 15,30.

Incontro Commissione Catechesi
Martedì 8 C.M. alle ore 19,00 si terrà l’incontro della Commissione Catechesi per definire i gruppi dei ragazzi che inizieranno il cammino di fede giorno 12 ottobre.

Incontro catechisti
Giovedì 10 Ottobre alle ore 19,00 incontro di tutti i catechisti per preparare l’avvio delle attività di catechesi per l’anno 2013/14.

Inizio del Catechismo
Sabato 12 ottobre inizierà il catechismo per l’anno 2013/2014. Per consentire una adeguata formazione dei gruppi si invitano i genitori a presentare al più presto possibile la domandina di iscrizione approntata a tale scopo.

Corso Prematrimoniale
Domenica 6 ottobre inizia il corso di preparazione al matrimonio per le coppie che hanno deciso di sposarsi nei prossimi mesi. Coloro che sono interessati possono presentarsi direttamente in parrocchia alle ore 19,00.

Apostolato della Preghiera
Giorno 16 alle ore 17,00 si terrà un ritiro per tutti gli aderenti all’Apostolato della Preghiera presso la chiesa di S. Gaetano a Cosenza.

XXVII Dom TO anno C

Lo scandalo, il perdono, e la fede (17,1-10)

Nelle sue istruzioni ai discepoli e alle folle che lo seguono lungo la strada, Gesù ha ripetutamente parlato delle dure esigenze che comporta il seguirlo. Le possiamo riassumere in due affermazioni: “Chi non preferisce me al padre, alla madre, alla moglie e ai figli, ai fratelli e alle sorelle e perfino alla propria vita non può essere mio discepolo” (14,26); e poi l’altra: “Chi non rinuncia a tutti i suoi averi, non può essere mio discepolo” (14,33).
Ora il discorso verte sulle condizioni che rendono possibile la sequela: la fede e l’umiltà. Non è più il discepolo sulla scena ma l’intera comunità.
Lo scandalo (17,1-3) nel vocabolario biblico non è semplicemente un cattivo esempio morale, ma un ostacolo al regno, un inciampo, qualsiasi cosa in grado di ostacolare la totale adesione a Gesù e al suo messaggio. La chiesa deve essere per tutti, soprattutto per i “piccoli” , un ambiente che faciliti la fede, non che la ostacoli. La severa condanna di Gesù è rivolta a quanti, all’interno o all’esterno, tentano di ostacolare la fede. Ma, soprattutto, è condannabile lo scandalo all’interno della comunità. Che la logica del mondo cerchi di ridurre la credibilità del vangelo è ovvio, ma cosa pensare quando lo scandalo viene da coloro che si vantano di essere testimoni di Cristo?
Il perdono (17,3b-4) è necessario alla vita della comunità, come è necessaria anche la correzione. Ma deve trattarsi di una correzione fatta con discrezione. Luca ama sottolineare che Gesù è colui che perdona: alla donna peccatrice (7,48) e a coloro che lo crocifissero (23,34). Il saper perdonare è – secondo Luca – il distintivo del cristiano, la vera differenza tra il cristiano e il pagano.
Dopo aver affermato la profonda verità del perdono, occorre onestamente ammettere che il problema non è così semplice, perché il perdono sembra spesso entrare in conflitto con altre esigenze non meno importanti, per esempio l’esigenza della giustizia, il ristabilimento della verità, la lotta per la conquista della libertà o per la difesa degli oppressi. Del resto lo stesso Gesù che ha insegnato e praticato il perdono, non ha esitato – in certe occasioni – a rimproverare e minacciare: “Razze di vipere… sepolcri imbiancati… guai a voi ricchi…”.
Dunque, il vangelo parla di perdono ma sa anche che la sua pratica non è senza problemi. Come conciliare il perdono con l’esigenza della verità e della giustizia? Come perdonare e insieme correggere? La risposta, ovviamente, va cercata nel concreto, caso per caso: un compito che impegna la coscienza e il discernimento di ciascuno. Ma almeno tre indicazioni sono evangelicamente chiare:

1) La prima è che la disponibilità al perdono deve essere la base di fondo, il quadro irrinunciabile entro cui collocare ogni altro atteggiamento, pur legittimo e doveroso. C’è chi cerca nell’odio la forza per lottare in favore della giustizia, dei diritti legittimi, degli oppressi e c’è chi, invece, la cerca nell’amore. Solo il secondo può dirsi cristiano.
2) La seconda indicazione è che si deve nutrire profonda avversione per l’errore e l’ingiustizia, ma non per gli uomini: un conto è l’errore, un conto l’uomo; un conto il peccato, un conto il peccatore.
3) La terza è che il perdono evangelico è amore, non un lasciar correre. Anzi il perdono è amore esigente. È donato per cambiare, per convertirsi, non per lasciare le cose come stanno. Tale è infatti il perdono di Dio: denuncia del male e nello stesso tempo offerta di una possibilità di cambiamento, esattamente come ha detto Gesù alla peccatrice: “Va” (ecco l’offerta di una nuova possibilità) e “non peccare più” (ecco un imperativo che è insieme denuncia e fiducia).

La fede (17,5-6) è, quindi, necessaria per mettere in pratica le esigenze di Gesù. Non è certamente questo l’unico passo in cui si parla della fede. Luca ne parla con una certa frequenza, specialmente nei racconti di miracoli. Nella guarigione del paralitico (5,20), alla peccatrice in casa di Simone (7,50), all’emorroissa (8,48), al lebbroso straniero (17,19), al cieco di Gerico (18,42).
Gli interventi salvifici di Gesù sono sempre legati alla fede. E che tipo di fede bisogna avere? Anche se Gesù dice: “La tua fede ti ha salvato”, è chiaro che non è la fede dell’uomo che salva, ma la potenza di Dio. La fede però ne è la condizione, senza la fede anche la potenza di Dio si annulla. Perché? Perché aver fede significa riconoscere la nostra impotenza e, nello stesso tempo porre tutta la fiducia nella potenza del Signore. La fede è il rifiuto di contare su di sé per contare unicamente sul Signore. È questo lo spazio interiore necessario che il Signore vuole per donarci la salvezza e il coraggio di seguirlo. Ma se la fede è tutto questo, allora è anche chiaro che non è qualcosa che possiamo ricavare da noi o costruire da soli: anche la fede è, a sua volta, un dono. E non resta perciò che chiederla, come hanno fatto i discepoli: “Signore aumenta la nostra fede”. Lo ha fatto Gesù stesso nei confronti di Pietro: “Simone, ho pregato per te, affinché la tua fede non venga meno” (22,32).
All’insegnamento sulla fede segue ora una parabola (17,7-10), esclusiva di Luca. Indirizzata agli apostoli (v.5), questa parabola avverte i capi della Chiesa che essi non possono mai fermarsi e riposarsi nella convinzione di avere già lavorato abbastanza. Questa piccola parabola, non intende descriverci il comportamento di Dio verso l’uomo, ma indicarci come deve essere il comportamento dell’uomo verso Dio: totale disponibilità, senza calcoli, senza pretese, senza contratti. Non si entra nello spirito del vangelo con lo spirito del salariato: tanto di lavoro e tanto di paga, nulla di più e nulla di meno. Dopo una giornata piena di lavoro, non dire “ho finito” e non accampare diritti. Non vantartene e non fare confronti con gli altri, ma dì semplicemente: ho fatto il mio dovere, sono soltanto un servo.

XXVII Domenica “Per annum”

Ab 1,2-3; 2,2-4; Sal 94; 2Tm 1,6-8.13-14; Lc 17,5-10.

1. Introduzione

La XXVII e la XXVIII domenica per annum dell’anno C costituiscono una sorta di dittico tematico: entrambe affrontano le questioni fondamentali della fede. Il termine unificante di tale disposizione liturgica è rappresentato dalla fede. È importante valutare l’origine, il contenuto e le implicazioni della fede. La prima lettura e la pagina evangelica trattano della fiducia che il credente è chiamato a con-servare soprattutto di fronte alle situazioni più complesse. Tuttavia anche la pericope, tratta da 2Tm 1, spiega che la fede è relazionata a Cristo: abbiamo la “fede in Lui” (2Tm 1,13). Forse, dal punto di vista pastorale, tale dittico liturgico permette di soffermarsi, con maggior frutto, sulle motivazioni e sulle diverse fenomenologie della fede nel cristiano contemporaneo, colto spesso in situazioni di conflitto tra fideismo e razionalismo.

2. La fiducia nel Signore (Ab 1,2-3; 2,2-4)

Una delle citazioni più importanti dell’Antico Testamento riportate nel Nuovo Testamento è rappresentata da Ab 2,4: “Il giusto mediante la (sua oppure mia) fede vivrà”. Tale citazione è fondamentale nell’epistolario paolino (cf. Rm 1,17; Gal 3,11) e nella Lettera agli Ebrei (cf. Eb 10,37-38). Ma lo stesso Giudaismo, parallelo al Nuovo Testamento, dedica particolare attenzione a tale citazione. Non a caso presso la Comunità di Qumran è stato rinvenuto un commento ad Abacuc (cf. 1QpAb).
Notiamo tuttavia che, mentre nel Testo Masoretico si parla della “fede” o fiducia del credente, nella versione della LXX è riscontrabile il riferimento alla stessa fedeltà del Signore: “... La mia fede”. Forse una tale indecisione testuale permetterà a Paolo di lasciare libero il riferimento della fede, applicandolo alla fede in Cristo: “Ora, invece, indipendentemente dalla Legge, si è manifestata la giustizia di Dio... per mezzo della fede di Gesù Cristo” (Rm 3,22; Gal 2,16). La CEI traduce in Gesù Cristo.
È un problema di traduzione molto importante che richiede un po’ di attenzione filologica: la pistis Cristou, la fede di Cristo. Che cosa significa? Possiamo avere diverse traduzioni, a partire da questo genitivo (di Cristo); i grammatici distinguono almeno due tipi di genitivo, uno oggettivo e l’altro soggettivo. Cerco di spiegarmi con un esempio. Se io dico: “l’amore di Dio è il primo comandamento”, intendo dire che l’uomo ama Dio, Dio è l’oggetto dell’amore; se invece uso la stessa espressione, ma in una frase del genere: “l’amore di Dio mi spinge ad amare a mia volta gli altri”, intendo dire: Dio ama l’uomo e quindi il suo amore, il fatto che egli ama, egli è soggetto, mi spinge a mia volta ad amare. La stessa espressione: “amore di Dio” può indicare che Dio è l’oggetto dell’amore, oppure il soggetto. Lo stesso vale per l’espressione “fede di Cristo”.
Cristo è il soggetto o l’oggetto?
1. L’interpretazione più semplice è quella che vede in Gesù l’oggetto della nostra fede, tanto è vero che la traduzione dice: la fede in Gesù Cristo. Per non complicare la vita al lettore la traduzione CEI è una interpretazione che però taglia via le altre possibili interpretazioni. È valida e corretta, ma rischia di sottolineare la mia azione. La giustizia di Dio si manifesta per mezzo del mio credere in Gesù? Se io credo, Dio mi giustifica; allora io mi salvo con la mia fede? È la mia fede a rendermi giusto/giustificato/salvato? Rischio di cadere in una affermazione equivoca, perché diventa una giustificazione “fai da te”: si arriva all’auto-giustificazione. Non è questo ciò che intende Paolo: non è la mia fede che mi rende giusto, ma è Dio che mi rende giusto sulla base della mia accoglienza di Gesù Cristo. Detta così funziona, però è meglio provare anche le altre interpretazioni.
2. Proviamo a vedere la frase “fede di Cristo” tenendo Gesù come il soggetto. Gesù ebbe fede. Se noi per fede intendiamo una conoscenza velata di Dio, secondo la teologia classica e scolastica non si può dire che Gesù abbia fede in Dio, perché essendo Dio egli stesso, non ha fede in un altro, non ha una conoscenza velata di Dio, ne ha la conoscenza piena. Ma il concetto di “pistis”, di fede, significa per Paolo l’atteggiamento di fiducia, di affidamento e in questo senso possiamo tranquillamente dire che Gesù si è fidato di Dio. In quanto uomo, Gesù ha affidato interamente la sua vita al Padre; dall’inizio alla fine Gesù si è consegnato nelle mani del Padre, si è affidato a lui, si è fidato di lui, quindi è stata questa la fede di Gesù. Potremmo addirittura dire che Gesù è l’unico uomo che si è fidato veramente di Dio, perché tutti gli altri, sotto il segno di Adamo, non si fidano di Dio, sono diffidenti ed è questa la natura segnata dal peccato. Gesù invece è l’uomo che si fida di Dio. Allora la giustizia di Dio, l’opera della salvezza, con cui egli trasforma la mia persona, si manifesta per mezzo dell’atteggiamento di Gesù Cristo; per mezzo della sua fede, del suo comportamento, della sua fiducia piena in Dio, del fatto che egli si è perfettamente fidato di Dio, siamo salvi.
3. La soluzione migliore è questa terza proposta, nella quale diamo valore al significato di fede secondo la tradizione biblica ebraica, dove per “fede” si intende “il fondamento”, )emûnāh in ebraico, che viene tradotta abitualmente con “fedeltà”, nel senso di fondatezza, di solidità. In ebraico c’è un verbo solo, coniugato in due forme diverse per indicare l’essere fondato e per indicare l’atto di credere. C’è un versetto famoso di Isaia (7,9) con cui il profeta dice al popolo: «Se non crederete, non avrete stabilità» (´im lö´ ta´ámîºnû Kî lö´ të´ämëºnû); è lo stesso verbo della radice “amen”, che appartiene a questa radice di fede, di fiducia, di fondamento e significa “è solido”. Se non credete, se non ritenete che Dio sia fondato, voi non avete fondamento. Questo è il concetto di fede, per l’uomo biblico: la fede è la roccia (Gesù dirà a Simone di essere la roccia, il fondamento, su cui il Cristo può costruire la Chiesa). La pistis Cristou vuol dire allora che Cristo è il fondamento della relazione con Dio, della nostra nuova relazione buona con Dio. La giustizia di Dio si manifesta per mezzo di Gesù Cristo, che è il fondamento, perché si è fidato di Dio. Con l’atto di fede in lui lo accogliamo come nostro fondamento. In questo modo non si escludono le altre due interpretazioni, ma tutte e tre sono presenti in questo significato così denso.

Ab 2,2-4 riporta la risposta di Dio che si rivela: “...Certo verrà e non tarderà” (v. 3). In tal modo, il popolo viene invitato a porre, ancora una volta, la propria fiducia nel Signore. Per questo, il Signore stesso esorta a restare saldi nella fede, a non soccombere come coloro che “non hanno l’animo retto”. La fede del giusto pertanto, consiste nel continuare a porre la propria fiducia nel Signore, nonostante tutto.
Lo stesso Sal 94, con il quale la comunità liturgica risponde all’oracolo di Abacuc, adduce la fondamentale motivazione per cui è ne-cessario con¬tinuare a porre la propria fiducia nel Signore: egli ha com-piuto prodigi nella storia di ogni uomo e del suo popolo. Il Salmista ri-chiama come mo¬delli di interventi da parte del Signore, gli eventi eso¬dali di Massa ed Meriba (cf. Es 17,1-7).

3. Fiducia e servizio (Lc 17,5-10)

Anche nella pericope evangelica vengono affrontate le questioni principali della fede. Tuttavia, sia a causa del contesto immediato che di quello remoto, tale tematica viene relazionata a quella del servizio per il Regno del Signore. Per questo Luca pone soprattutto in risalto la fiducia ed il servizio del discepolo che “segue il Signore” nell’itinerario del viaggio verso Gerusalemme (Lc 9,51-19,46).
Questa pericope è soltanto in Lc: la metafora del servo non trova corrispondenti in Mt e Mc. Invece, il “detto” sulla dimensione della fede si trova anche in Mt 17,20 e Mc 9,28-29, pur se in contesti differenti. Infatti, in Mt e Mc tale “detto” segue l’episodio riguardante l’indemoniato, che i discepoli non hanno saputo guarire. In Lc invece, questo brano viene preceduto dalla disponibilità che il discepolo deve avere nel perdonare sempre il proprio fratello (cf. Lc 17,3-4). Per questo, a causa della consapevolezza che una tale richiesta rappresenta, nell’itinerario del proprio discepolato, gli apostoli non possono che chiedere: “Aumenta (pròsthes) la nostra fede!” (v. 6).
La risposta del Signore procede in modo iperbolico, per dimo-strare che tutto è possibile a chi pone la propria fiducia in Lui: “...Potreste dire a questo gelso: Sii sradicato e trapiantato nel mare, ed esso vi ascolterebbe” (v. 6). L’iperbole diventa più marcata nel parallelo matteano: “Se avreste fede pari a un granellino di senapa, potreste dire a questo monte: spostati da qui a là, ed esso si sposterà” (Mt 17,19). Realmente la fede è capace di “spostare le montagne”, e non soltanto un gelso.
Ogni discepolo pertanto, è chiamato a fidarsi del Signore: questi realizzerà comunque il proprio progetto nella sua esistenza. Quindi, la metafora del “servizio” spiega ulteriormente la dimensione della fiducia nel Signore: ogni discepolo è come un servo disposto a lavorare per il proprio padrone. Ma qual è l’atteggiamento evangelico che tale servo deve assumere di fronte a quest’esigenza di fiducia?

3.1. La negazione di appropriazioni indebite

Circa la relazione tra servizio e discepolato per il Regno, Luca pone innanzitutto in guardia il cristiano da una tentazione diffusa: quella di voler appropriarsi di quanto gli è stato dato in consegna. Per questo, la parabola dei vignaioli omicidi, raccontata poco innanzi, rende in modo plastico il senso e il pericolo di tali ingerenze (cf. Lc 20,15-16). Al contrario, è necessario riconoscere la propria condizione di servi, e non di padroni: si ha a che fare con cose e persone che non ci appartengono, per quanto ci sentiamo ad essi legati, e per essi impegnati.

3.2. La negazione di negligenza

Lo stesso Luca sembra porre in guardia anche dalla tentazione in-versa della precedente: quella di non prendersi cura della “vigna” oppure del “gregge” affidato ai servi. Per questo, verso la conclusione del viaggio in direzione di Gerusalemme, Gesù racconta la parabola delle “mine” (cf. Lc 19,11-27). Ogni discepolo riceve delle dotazioni che, nel periodo del proprio servizio, è invitato a fruttificare. Tale parabola sottolinea soprattutto la relazione negativa del servo “ingrato” che, per timore, ha nascosto la propria mina in un fazzoletto (v. 20). Ma anche di fronte a tale comportamento, il Padrone si rivela quanto mai esigente: “Toglietegli la mina e datela a colui che ne ha dieci” (v. 24).
Nel proprio servizio per il regno non c’è tempo per comportamenti oziosi, determinati soprattutto dalla coscienza che tanto la vigna non ci appartiene. Al contrario, è necessario operare proprio con tale consapevolezza: si ha a che fare con un padrone esigente, che sempre invita a collaborare per il suo regno.

3.3. La consapevolezza del servizio

Di fronte alle due opposte tentazioni che ogni discepolo incontra nel proprio servizio per il regno, Gesù sembra delineare la “magna carta” del discepolo esemplare. Per questo, dopo il “detto” sulla fiducia (Lc 17,5-6), Lc aggiunge quello sul servizio: “Chi di voi che ha un servo...” (vv. 7-10). Le domande retoriche sull’esemplificazione del servo si concludono con l’affermazione centrale: “Così anche voi, quando avrete fatto tutto quello che vi è stato ordinato, dite: Siamo servi inutili. Abbiamo fatto quanto dovevamo fare” (v. 10). Il retto servo del regno non cerca mai di valicare la propria dipendenza dal Padrone, a causa della fiducia di fondo che lo guida. Per questo, tale fiducia si produce nella consapevolezza della propria relatività. Possiamo affermare che, nel servizio per il regno, nessuno può accampare dei diritti o dei meriti. Al contrario, ognuno deve conservare la coscienza della propria “inutilità”. In tale prospettiva si comprende che un servizio ecclesiale può esserci donato, ma anche tolto, senza per questo lasciarci sopraffare dalla disperazione o dall’angoscia. L’inutilità di cui parla il Signore in tale esortazione non significa affatto che siamo “inutili” come creature, ma siamo invitati al servizio, coscienti che tutti siamo utili, ma nessuno indispensabile. Tutto viene da Dio e a lui deve essere riportato.
Anche per questo, in precedenza, Gesù sceglie, come modello del servizio, l’amministratore che viene licenziato (Lc 16,1-8). Prima o poi, quanto ci è stato affidato ci viene chiesto in conto: “Rendi conto della tua amministrazione” (Lc 16,2).
Il vero servitore è chiamato a collaborare per il regno non sui propri meriti o demeriti, bensì sulla consapevolezza della propria funzione. Un tale modello risulta fondamentale per ogni servizio ecclesiale che si è invitati a offrire. Paolo non esiterà a presentarsi alle diverse comunità cristiane come “servo di Cristo Gesù” (cf. Rm 1,1; Fil 1,1): non si è mai proprietari delle coscienze sia dei singoli cristiani che delle comu¬nità. Lo stesso Paolo, scrivendo alla Comunità di Corinto, non ha ti¬more di riconoscere: “Io ho piantato, Apollo ha irrigato, ma è Dio che ha fatto crescere... Siamo infatti collabotori di Dio, e voi siete il campo di Dio, l’edificio di Dio” (1Cor 3,9).

Signore, aumenta la mia fede!


Liberami dall’arroganza di ritenermi necessario,

dalla vanità di vedermi riconosciuto.
Fammi servo libero e inutile come i gigli del campo,
servo libero e inutile come gli uccelli dell’aria.
Il fiore nel folto del bosco fiorisce anche se nessuno lo vedrà mai.
L’uccello canta tutta la notte anche se nessuno si fermerà ad ascoltarlo.
Una madre ha amato con tutto il cuore
e suo figlio non è guarito,
suo marito non è tornato.
Il monaco ha pregato fino all’alba
e nessuno lo saprà mai.
Anche a me, Signore, basti aver amato te
e aver lavorato per te.
Anche se nessuno se ne è accorto.

Anche se nessun albero è fiorito nel mare.

Ho bisogno però della tua pazienza

che tanto ha seminato in me per tirar su quasi niente.

E mi basteranno grandi campi da arare e un granello di fede,

e gli occhi di un profeta per vedere ancora il sogno di Dio

come una goccia di luce impigliata
nel cuore vivo di tutte le cose.

(domeniche precedenti)

DOMENICA XXXI – TO anno B

Il Tempio brulicava di folla, la colonna di fumo dei sacrifici saliva continua verso il cielo.

La disputa con i suoi avversari si era prolungata nel mattino: dare o no il tributo a Cesare?

I sadducei contro i farisei sulla risurrezione dai morti: che confusione quel giorno!

E il Maestro a tutti insegnava con sapienza e umile mitezza, nello stupore dei saggi d’Israele.

Uno scriba, assorto nel silenzio, ascoltava attento e si rallegrava per le risposte di questo rabbi.

Nessuno più aveva domande, i suoi nemici tacevano confusi. Egli si alzò e si rivolse a Gesù.

Una domanda da sempre era nella sua mente e nel cuore: Dove la Scrittura si fa una?

«Ascolta, o scriba del Regno, quello che ogni giorno dici e unifica te stesso nell’Uno.

Forza dell’unità è l’amore, sostanza del tuo cuore, respiro della tua anima, luce del tuo intelletto, principio della tua forza.

Rinnovato dall’amore amerai chi ti è vicino, carne della tua carne».

Lo scriba s’illuminò di gioia serena e vedendo salire il fumo dei sacrifici preferì ad essi il comando dell’amore. PRIMA LETTURA Dt 6,2-6

Dal libro del Deuteronòmio

Mosè parlò al popolo dicendo: 2 «Temi il Signore, tuo Dio, osservando per tutti i giorni della tua vita, tu, il tuo figlio e il figlio del tuo figlio, tutte le sue leggi e tutti i suoi comandi che io ti do e così si prolunghino i tuoi giorni.

Temere Dio è il fondamento per osservare i comandamenti del Signore. Il timore del Signore è il senso della sua presenza. Il timore del Signore, come osservanza dei comandamenti, s’irradia nei figli e nei nipoti. La benedizione della lunga vita non è solo nella lunghezza degli anni ma nella discendenza alla quale si trasmette la Legge del Signore fondata sul suo timore. Qo 12,13: Conclusione del discorso in cui tutto è ascoltato: Temi Dio e osserva i suoi comandamenti, perché qui c’è tutto l’uomo. La verifica e la verità di ogni uomo sono date dal fatto se uno teme o no Dio. In rapporto alla Legge del Signore il suo timore è l’interiore consapevolezza del nostro rapporto con essa. Questo accade se si eliminano da noi tutte le forme di leggerezza con cui si guarda alla sua Legge. La leggerezza consiste in un rapporto non passato al vaglio della coscienza, che ci porta a giudicare quello che è consegnato nella divina Scrittura secondo un modo di pensare diffuso, che debilita il nostro rapporto ocn la Parola di Dio. Questa imperdonabile leggerezza fa in modo che trascuriamo personalmente i suoi comandamenti e che non li insegniamo alla generazione che viene.

3 Ascolta, o Israele, e bada di metterli in pratica, perché tu sia felice e diventiate molto numerosi nella terra dove scorrono latte e miele, come il Signore, Dio dei tuoi padri, ti ha detto.

Prima fase dell’ascolto: ascoltare i comandamenti e attuarli. In questo sta la gioia e il dilatarsi nella terra dove abbondano i beni espressi nell’immagine del latte e del miele (cfr. Es 3,8.17). Nella lettura spirituale questa parola indica a noi un cammino che inizia con l’ascolto della Legge del Signore, cui segue l’obbedienza faticosa ai comandamenti (cfr. Eb 12,11: Certo, ogni correzione, sul momento, non sembra causa di gioia, ma di tristezza; dopo però arreca un frutto di pace e di giustizia a quelli che per suo mezzo sono stati addestrati). Questa ha come frutto la gioia che è dilatazione dello spirito negli spazi divini dove si è nutriti con il latte e il miele, simboli dei beni spirituali (cfr. Canon Hipp. 148: ai neobattezzati si offre latte e miele «in ricordo del secolo futuro»).

4 Ascolta, Israele: il Signore è il nostro Dio, unico è il Signore.

Seconda e culminante fase dell’ascolto. L’esperienza del Signore come il nostro Dio e come l’Unico è l’inizio e il termine del cammino spirituale. Infatti i comandamenti sono l’espressione dell’alleanza (il nostro Dio) e quindi della sua unicità. Conoscendo il Signore attraverso l’esperienza della sua Parola, non si può ammettere che ci sia qualcuno che possa stargli alla pari. La sua unicità si esperimenta anche attraverso l’unificazione dei popoli nel suo culto. Commenta Rashi: «Ora è il nostro Dio ma diverrà il Dio unico, come è scritto: Allora io darò ai popoli un labbro puro perché invochino tutti il nome del Signore (Sof 3,9) e ancora: Il Signore sarà re di tutta la terra e ci sarà il Signore soltanto, e soltanto il suo nome (Zac 14,9)».

5 Tu amerai il Signore, tuo Dio, con tutto il (+ tuo) cuore, con tutta l’anima (+ tua) e con tutte le (+ tue) forze.

Dall’unicità di Dio scaturisce l’amore come culmine di tutto l’itinerario. Infatti l’amore non può essere comandato; esso si manifesta come la conclusione dell’itinerario precedentemente descritto. Esso investe tutta l’esistenza espressa in tre termini: il cuore (sede della conoscenza e dell’interiorità; l’amore verso il Signore scaturisce da questa zona intima dell’essere in cui si esprime il nostro pensare, sentire e quindi la nostra scelta); l’anima (è il soffio vitale che anima il nostro corpo; tutte le espressioni della vita devono essere manifestazione dell’amore verso Dio che scaturisce dal cuore: se l’amore verso Dio è penetrato nel cuore, esso si manifesta con tutta la vita); Le forze (lett.: il tuo molto; esso esprime quanto circonda l’uomo e lo aiuta per vivere, ricchezze, forze, possibilità: tutto deve essere rivolto a Dio in virtù dell’energia di amore che è nel cuore). I tre termini (cuore, anima, forze) rappresentano una gradualità che dall’interno procede verso l’esterno. L’amore di Dio investe tutta l’esistenza nelle sue espressioni, è la ragion d’essere dell’uomo che quindi non può avere riposo fin che non giunge alla pienezza del suo essere amando Dio.

SALMO RESPONSORIALE Sal 17

R/.  Ti amo, Signore, mia forza.

Ti amo, Signore, mia forza, Signore, mia roccia, mia fortezza, mio liberatore.  R/.

Mio Dio, mia rupe, in cui mi rifugio; mio scudo, mia potente salvezza e mio baluardo. Invoco il Signore, degno di lode, e sarò salvato dai miei nemici. R/.

Viva il Signore e benedetta la mia roccia, sia esaltato il Dio della mia salvezza. Egli concede al suo re grandi vittorie, si mostra fedele al suo consacrato.  R/.

SECONDA LETTURA Eb 7,23-28

Dalla lettera agli Ebrei

Fratelli, [nella prima alleanza] 23 in gran numero sono diventati sacerdoti, perché la morte impediva loro di durare a lungo.

Essendo un sacerdozio temporale, legato alla Legge e alle sue figure transitorie, nel popolo d’Israele vi è la successione nel sacerdozio. Esso infatti si trasmette ai discendenti di Aronne. L’autore sacro crea la contrapposizione tra l’unico sacerdozio di Cristo legato in modo indissolubile alla sua Persona e il sacerdozio di Aronne, legato invece alla stirpe e soggetto alla morte. Cristo invece proprio nella morte ha esercitato la pienezza del suo sacerdozio.

24 Cristo invece, poiché resta per sempre, possiede un sacerdozio che non tramonta.

Il Cristo resta per sempre. Il suo essere eterno rende intramontabile il suo sacerdozio e non può essere quindi trasmesso tramite successione. Egli infatti partecipa il suo sacerdozio, ma non ha successori. L’eternità tuttavia non è solo una qualifica temporale (il perdurare per sempre) ma è una qualifica inerente alla natura del suo sacerdozio. Essendo eterno esso è divino perché esercitato dal Figlio di Dio nel suo essere il Figlio dell’uomo. In tal modo il suo sacerdozio non trova termini di confronto perché è unico in quanto si radica in Dio e nell’uomo in una sintesi meravigliosa dove la natura divina e umana sono perfettamente presenti e in rapporto tra loro nel Cristo.

25 Perciò può salvare perfettamente quelli che per mezzo di lui si avvicinano a Dio: egli infatti è sempre vivo per intercedere a loro favore.

La sua qualifica così unica di mediatore (Figlio di Dio e Figlio dell’uomo) lo rende in grado di salvare perfettamente quelli che per mezzo di lui si avvicinano a Dio. La salvezza è perfetta perché perfetta è la riconciliazione, accolta da coloro che per mezzo di lui, riconosciuto unico sommo sacerdote e mediatore, si accostano a Dio non più giusto giudice che condanna i loro peccati, ma Padre misericordioso che li accoglie nel suo amore. Il Cristo infatti è sempre vivo per intercedere a loro favore. Egli, che è il Vivente come lo è il Padre, in quanto mediatore, intercede a favore dei suoi. Egli esercita per sempre il suo compito sacerdotale, come interpreta la versione siriaca: Egli infatti vive per sempre e per loro offre le sue oblazioni. La liturgia celeste è la stessa della liturgia terrena. Là in modo svelato, qui nei segni sacramentali avviene l’unica offerta sacrificale che il Cristo fa di se stesso.

26 Questo era il sommo sacerdote che ci occorreva: santo, innocente, senza macchia, separato dai peccatori ed elevato sopra i cieli.

Si sofferma ora sulle caratteristiche del nostro sommo sacerdote che lo rendono idoneo a compiere un tale ufficio, quale l’autore sacro ha appena descritto. Santo. Gesù, in quanto il Figlio di Dio, è partecipe della stessa santità sorgiva del Padre, che a Lui si rivolge: Con te è il principato nel giorno della tua potenza tra gli splendori dei tuoi santi; dal seno prima della stella del mattino io ti ho generato (Sal 109,3 LXX). Innocente. Senza che il peccato abbia mai potuto dominarlo, come dice lo stesso Signore nostro: «Chi di voi può convincermi di peccato?» (Gv 8,46). Infatti Egli è privo dell’esperienza del male, come dice esattamente il testo greco (inesperto di malizia). Senza macchia. Vedi Sap 8,20: Entrai in un corpo senza macchia. Il corpo del Cristo, essendo concepito dallo Spirito Santo, è privo di ogni contaminazione della colpa d’origine. Separato dai peccatori. Egli è separato dai loro peccati (cfr. vers. sir: separato dai peccati) ma non da loro; Egli è infatti il medico che è venuto per noi che eravamo colpiti dalla malattia che conduce alla morte e dalla quale solo Lui ci ha potuto guarire. Ed elevato sopra i cieli, cioè sopra tutti gli spiriti beati. I serafini cantano la sua santità, ed Egli siede sul trono del Padre. Gli angeli annunciano i suoi misteri e mentre Egli entra nel mondo, lo adorano tutti gli angeli di Dio (cfr. 1,6).

27 Egli non ha bisogno, come i sommi sacerdoti, di offrire sacrifici ogni giorno, prima per i propri peccati e poi per quelli del popolo: lo ha fatto una volta per tutte, offrendo se stesso.

Qui sta la fondamentale differenza tra il suo unico e perfetto sacrificio e gli antichi sacrifici. La loro imperfezione richiedeva la loro continua ripetizione; il suo unico sacrificio non ha nessuna ripetizione perché la perfezione non è suscettibile di mutamento. Egli quindi rende presente questo unico e perfetto sacrificio nell’Eucaristia dando a questa le connotazioni di sacrificio senza ripetizione e molteplicità: Non nel segno sacramentale è il sacrificio ma nel mistero che in esso si fa presente e si attua in seno all’assemblea.

28 La Legge infatti costituisce sommi sacerdoti uomini soggetti a debolezza; ma la parola del giuramento, posteriore alla Legge, costituisce sacerdote il Figlio, reso perfetto per sempre.

Il discorso si fa attento ai passi della divina Scrittura e vede una fondamentale differenza tra i sacerdoti, figli di Aronne e l’unico e perfetto sacerdote. I figli di Aronne, uomini soggetti a debolezza, non sono sacerdoti con il giuramento a differenza del Figlio, che è costituito tale, in forza della parola del giuramento. Questo lo rende stabile in eterno. Il giuramento è quello contenuto nel Sal 109,4: Il Signore ha giurato e non si pente: «Tu sei sacerdote per sempre al modo di Melchisedek». Questa parola fa del Figlio il Sacerdote eterno perché reso perfetto. La perfezione consiste nel fatto che in Lui tutto si è compiuto e non c’è più bisogno che venga un altro che porti a perfezione quanto Egli ha lasciato incompleto.

CANTO AL VANGELO Gv 14,23

R/.  Alleluia, alleluia.

Se uno mi ama, osserverà la mia parola, dice il Signore, e il Padre mio lo amerà e noi verremo a lui.

R/.  Alleluia.

VANGELO Mc 12,28b-34

  Dal vangelo secondo Marco

In quel tempo, 28 si avvicinò a Gesù uno degli scribi e gli domandò: «Qual è il primo di tutti i comandamenti?».

Lo scriba interroga Gesù con buone intenzioni. Egli è ammirato dalle risposte date da Gesù. «Qual è il primo comandamento fra tutti?». Qual è il primo quello dal quale tutti gli altri dipendono e ne sono solo una spiegazione; gli altri comandamenti trovano nel primo la loro verifica e il loro pieno adempimento; esso è il cuore di tutta la rivelazione. Esso è l’unico nel quale si riflette l’Unico, il nostro Dio (vedi Rm 13,9). Nel Dt al c. 5 vi è la tavola dei comandamenti e al c. 6 si trova il primo dei comandamenti.

29 Gesù rispose: «Il primo è: “Ascolta, Israele! Il Signore nostro Dio è l’unico Signore; 30 amerai il Signore tuo Dio con tutto il tuo cuore e con tutta la tua anima, con tutta la tua mente e con tutta la tua forza”.

Il Signore cita in modo completo Dt 6,4 cioè la professione di fede perché dall’unicità di Dio dipende l’amarlo con tutto il cuore, con tutta l’anima, con tutta la mente e con tutta la forza. Il cuore, la realtà interiore dell’uomo, l’anima, il suo soffio vitale datogli da Dio al momento della creazione; la mente, «la forza dell’intelletto» (Gnilka); la forza, «designa tutta la forza dell’anima». Nel testo si aggiunge: con tutta la tua mente, la forza intellettiva. L’uomo unificato nell’amore di Dio in tutte le sue facoltà e attività è la prova più eloquente dell’esistenza e unicità di Dio. Lo Spirito infatti compie questa operazione nel credente come è scritto in Rm 5,3-5: E non soltanto questo: noi ci vantiamo anche nelle tribolazioni, ben sapendo che la tribolazione produce pazienza, la pazienza una virtù provata e la virtù provata la speranza. La speranza poi non delude, perché l'amore di Dio è stato riversato nei nostri cuori per mezzo dello Spirito Santo che ci è stato dato. L’effusione dello Spirito nel cuore dei credenti diviene l’itinerario dell’amore di Dio che dalla tribolazione giunge alla speranza e quindi all’interiore certezza. 31 Il secondo è questo: “Amerai il tuo prossimo come te stesso”. Non c’è altro comandamento più grande di questi».

Gesù unisce come secondo comandamento di amare il prossimo espresso in Lv 19,18. Conclude affermando: «Non c’è altro comandamento più grande di questi». L’amore verso il prossimo è la costante verifica dell’amore verso Dio. Tutto è profondamente consequenziale. L’essere unificati in Dio, in forza dell’amore, diviene capacità di farsi prossimo e d’interrogarsi a suo riguardo sul come a lui rapportarsi mossi dalle sue necessità.

32 Lo scriba gli disse: «Hai detto bene, Maestro, e secondo verità, che Egli è unico e non vi è altri all’infuori di lui; 33 amarlo con tutto il cuore, con tutta l’intelligenza e con tutta la forza e amare il prossimo come se stesso vale più di tutti gli olocausti e i sacrifici».

Lo scriba conferma la risposta di Gesù: bene (v. 28), Maestro. Egli cita Dt 4,35 sull’unicità di Dio: Tu sei diventato spettatore di queste cose, perché tu sappia che il Signore è Dio e che non ve n'è altri fuori di lui; e riprende Dt 6,4-5 con termini diversi dalla citazione di Gesù. «La mente sostituisce l’anima e l’intelligenza del verso 30 e sottolinea nuovamente l’aspetto intellettuale» (Gnilka). Integra la citazione con 1Sm 15,22 dichiarando questi due comandamenti superiori ai sacrifici cultuali del tempio: Ecco, obbedire è meglio del sacrificio, essere docili è più del grasso degli arieti. L’amore quindi ha un valore che supera lo stesso sacrificio nel quale si concentra il rapporto con Dio nella sua massima espressione. Il vero culto e il vero sacrificio sono quelli che hanno origine dall’amore perché impegnano nel profondo la propria persona e la propria vita e la offrono in sacrificio di soave odore a Dio.

34 Vedendo che egli aveva risposto saggiamente, Gesù gli disse: «Non sei lontano dal regno di Dio». E nessuno aveva più il coraggio di interrogarlo.

La risposta di Gesù è pregna di molteplici significati: a) lo scriba che saggiamente studia le Scritture è in cammino verso il Regno di Dio; b) L’Evangelo non contraddice le antiche Scritture ma le conferma e le interpreta; c) Gesù è la porta e la rivelazione stessa del regno ed è l’ultima parola, infatti tutti tacciono.

Pensiero
Siamo infinitamente delicati nella nostra carità; non limitiamoci ai grandi servizi, ma abbiamo la tenera delicatezza che scende ai particolari. Scendiamo anche noi, con coloro che ci sono vicini, nei piccoli dettagli della salute, della consolazione, delle preghiere, dei bisogni. Consoliamo, confortiamo con le più minuziose attenzioni; abbiamo per quelli che Dio ci mette accanto delle tenere, delicate piccole attenzioni che fratelli affettuosissimi avrebbero tra di loro, allo scopo di consolare quant'è possibile tutti quelli che ci circondano e di essere per costoro un motivo di consolazione e un balsamo. (Charles de Foucauld, Opere Spirituali, M. S. .E., 197) (Diaconia).

PREGHIERA DEI FEDELI

C. Abbiamo appreso, fratelli carissimi, come alla fine della nostra vita il giudizio sarà sull’amore. Affrettiamoci a supplicare la grazia del Padre perché rinnovi in noi l’effusione del suo amore. Preghiamo insieme e diciamo: Effondi, o Padre, il tuo Spirito d’amore.

- Perché dalla santa Chiesa si effonda l’effusione dello Spirito Santo nel cuore di tutti i credenti in modo che ciascuno edifichi l’altro secondo il suo dono nel vicendevole amore, preghiamo. - Perché tutti i discepoli di Cristo sappiano accogliersi nel vicendevole rispetto anche se non sono nella perfetta comunione ecclesiale, preghiamo. - Perché la fede nell’unico Dio, che caratterizza i figli di Abramo, apra il cuore dei cristiani alla preghiera ardente perché tutti conoscano il Padre, l’unico vero Dio e Colui che Egli ha mandato il suo Figlio Gesù Cristo, preghiamo. - Perché il farsi prossimo nella carità sia sempre la regola suprema di coloro che amano l’Evangelo, preghiamo. - Perché alla scuola dell’Evangelo deponiamo tutto quello che ha solo l’apparenza del nome cristiano ma non la sostanza, preghiamo. - Perché il vincolo della perfezione, che è la pace, ci stringa gli uni agli altri in un cammino di continua e sincera conversione e, sciolta ogni interiore durezza, possiamo contemplare con occhio puro il mistero della fede, preghiamo.

C. O Dio, tu sei l'unico Signore e non c'è altro Dio all'infuori di te; donaci la grazia dell'ascolto, perché i cuori, i sensi e le menti si aprano alla sola parola che salva, il Vangelo del tuo Figlio, nostro sommo ed eterno sacerdote. Egli è Dio e vive e regna nei secoli dei secoli. Amen.

(domeniche precedenti)

DOMENICA XXX - B

Gerico! Città delle palme,
calda nel rosso deserto.
Bartimeo, tu ne sentivi
i profumi e le stagioni,
udivi ogni suono e voce
ma non più la vedevi:
i tuoi occhi si erano spenti.

Nella sinagoga udivi le profezie:
gli occhi dei ciechi vedranno
quando verrà il Messia,
il Salvatore del suo popolo.

Anche tu lo attendevi,
lo speravi nei tuoi giorni.
Ed ecco un rumore insolito,
molta folla: Che c’è?
Passa Gesù il Nazareno!

Una luce attraversò il tuo spirito:
è Lui, il Messia atteso da secoli,
il Figlio benedetto di Davide.
Allora gridasti con voce forte:
Gesù, figlio di Davide! Pietà!

Taci, taci, Bartimeo, figlio di Timeo!
Che sono queste urla?
Ma tu gridavi ancora più forte
lacerando le orecchie di tutti
e Lui ti ascoltò e ti chiamò.

Era giunta la tua ora! Sapevi
che Egli ti avrebbe esaudito.
Correvi verso di Lui, assetato
di luce che già in te splendeva.

Ascoltavi la sua voce, balsamo
per il tuo anelito alla redenzione,
luce per i tuoi occhi senza vita,
veste del tenero amore di Dio,
limpida sorgente d’acqua viva.

i suoi occhi videro il tuo cuore
vibrante di fede incrollabile.
Riabbi la vista, Bartimeo!
E la sua Parola si fece luce!

Ora ti vedo, mio Signore!
Ti seguo con gioia sulla tua via.
Tu sali a Gerusalemme,
la tua città regale: tuo trono
e tuo talamo è la tua Croce.

Illumina i nostri occhi, Signore,
nella luce pura del tuo Spirito
perché possiamo immergerci
nelle profondità del tuo Mistero
e bere al calice della Passione (Don Giuseppe Bellia).

PRIMA LETTURA Gr 31,7-9

Dal libro del profeta Geremìa

7 Così dice il Signore:
«Innalzate canti di gioia per Giacobbe,
esultate per la prima delle nazioni,
fate udire la vostra lode e dite:
“Il Signore ha salvato il suo popolo,
il resto d’Israele”.

Innalzate … esultate nella lingua ebraica i due verbi così tradotti esprimono grida e voce forte per l’incontenibile gioia.
Per la prima delle nazioni è una possibile interpretazione. Israele è la prima delle nazioni perché è la prima che ha accolto il giogo della Legge. Altra interpretazione: «in una cima delle genti, in un luogo alto ed elevato nelle terre delle nazioni in modo che la voce si senta da molto lontano». L’annuncio deve essere universale. Esso si esprime in una lode al Signore. La lode è constatazione ma è anche profezia, s’inizia a cantare le lodi del Signore anche quando si è ancora nella prigionia perché già è avvenuto l’annuncio della liberazione.
Il Signore ha salvato il suo popolo, il resto d’Israele è meglio tradurre: Salva, Signore, il tuo popolo, il resto d’Israele. Benché preghiera e supplica è già lode, grido in luogo elevato perché si fonda sulla certezza dell’esaudimento. In virtù della fede nelle promesse, ogni preghiera è lode perché vi è la certezza che Dio ha già ascoltato le preghiere del suo popolo.
Il popolo è chiamato il resto d’Israele perché è quello rimasto dopo la deportazione e le decimazioni: è il resto che si appoggia solo sul Signore perché a Lui convertito.
Questa preghiera è compiuta dai popoli a favore d’Israele. È questa la preghiera della Chiesa che condivide con l’Apostolo: Dico la verità in Cristo, non mentisco, e la mia coscienza me ne dà testimonianza nello Spirito Santo: ho nel cuore un grande dolore e una sofferenza continua (Rm 9,1-2).

8 Ecco, li riconduco dalla terra del settentrione
e li raduno dalle estremità della terra;
fra loro sono il cieco e lo zoppo,
la donna incinta e la partoriente:
ritorneranno qui in gran folla.

La preghiera non è ancora terminata che già il Signore risponde: Ecco. Il Signore esaudisce la preghiera dei credenti in Cristo a favore d’Israele. Con questa preghiera le Genti redente assolvono il loro debito di gratitudine verso il primo popolo dell’alleanza e in questo sono esaudite, come insegna l’Apostolo nei cc. 9-11 della lettera ai Romani.
Dal paese del settentrione forse indica la terra di Babilonia e dell’Assiria le terre dove furono deportati i figli d’Israele e di Giuda. Terra del settentrione potrebbe anche indicare una terra lontana e sconosciuta come dice in quello che segue: dall’estremità della terra.
Il cieco e lo zoppo … stanno a indicare le condizioni più disagevoli per un lungo viaggio. Anche loro potranno uscire e ritornare nella terra dei loro padri perché il Signore è il pastore che conduce con dolcezza il suo gregge (cfr. Is 40,11: Come un pastore egli fa pascolare il gregge e con il suo braccio lo raduna; porta gli agnellini sul seno e conduce pian piano le pecore madri). In questo cammino verso la redenzione nessuno sarà escluso. La lettera del testo fa pensare al ritorno alla terra d’Israele, tema molto sviluppato nei nostri giorni. Nella lettura piena del testo la profezia annuncia il cammino di tutti e di ciascuno compiuto con Gesù il Cristo, che contempla la partenza nell’amarezza e il ritorno nella gioia. La partenza avviene nella sequela, che porta il discepolo a condividere la passione del suo Signore. Egli va piangendo portando il seme da gettare e poi torna con gioia con abbondante raccolto. In che modo ritorna? Con la risurrezione nei cieli nuovi e nella terra nuova (cfr. Sal 126,6; Is 65,17).

9 Erano partiti nel pianto,
io li riporterò tra le consolazioni;
li ricondurrò a fiumi ricchi d’acqua
per una strada dritta in cui non inciamperanno,
perché io sono un padre per Israele,
Èfraim è il mio primogenito».

Mentre il Signore li redime essi piangono; nel cuore rifluisce tutta l’amarezza di aver abbandonato il Signore ed è un pianto in cui vi è la gioia di aver ritrovato il Signore per questo dice: io li ricondurrò tra le consolazioni. Essi piangeranno ma il Signore li consolerà e toglierà dal loro cuore la paura suscitata dalla prigionia e dal fatto che ancora l’oppressore può perseguitarli e raggiungerli nel loro ritorno, come accadde al mar Rosso, durante l’esodo dall’Egitto. Ma nel loro ritorno, per consolarli, il Signore li condurrà a fiumi ricchi d’acqua in modo che nel deserto non soffriranno la sete. Il Signore li condurrà per una strada dritta, come è detto anche in Isaia: Una voce grida: «Nel deserto preparate la via al Signore, appianate nella steppa la strada per il nostro Dio. Ogni valle sia colmata, ogni monte e colle siano abbassati; il terreno accidentato si trasformi in piano e quello scosceso in pianura (40,3-4).
Il motivo di questo amore gratuito è il fatto che il Signore è Padre e come tale perdona, consola e redime suscitando il pianto consolatorio della conversione.

Note

Il breve brano appartiene a una sezione più ampia, il Libro delle profezie consolatorie (cc. 30-33). Esso è formato da 24 pericopi. Il nostro testo è la sesta pericope (6-8: il Signore raduna gli esiliati).
Questa parola di consolazione rivela la sua piena forza in Gesù. È Lui il Pastore che viene e strappa il gregge dai suoi nemici e lo conduce con pace nel deserto mostrandogli i fiumi d’acqua perenne, portando per una via dritta in modo che nessuno abbia a inciampare e consolando ognuno per le amarezze della schiavitù. Chi infatti sente in sé che il cuore si scioglie in un pianto di pentimento e di amore esce subito dalla sua situazione di schiavitù e inizia questo meraviglioso cammino della redenzione in Gesù, che è la via, ed è nutrito da Lui, che è il Pane della vita e riceve in dono lo Spirito Santo come fonte che sale in lui verso la vita eterna.
Se c’induriamo nel cuore, chiusi nella rabbia, per la nostra schiavitù, e cerchiamo la liberazione da noi stessi, invano fatichiamo; quando invece ci mettiamo nella preghiera e nella supplica, allora alla porta della prigione si sente qualcuno che mette la chiave, apre … la porta cigola e il Redentore dice a tutti: Uscite. In forza della preghiera di alcuni Egli dona la salvezza a tutti.

SALMO RESPONSORIALE Sal 125

R/. Grandi cose ha fatto il Signore per noi.

Quando il Signore ristabilì la sorte di Sion,
ci sembrava di sognare.
Allora la nostra bocca si riempì di sorriso,
la nostra lingua di gioia. R/.

Allora si diceva tra le genti:
«Il Signore ha fatto grandi cose per loro».
Grandi cose ha fatto il Signore per noi:
eravamo pieni di gioia. R/.

Ristabilisci, Signore, la nostra sorte,
come i torrenti del Negheb.
Chi semina nelle lacrime
mieterà nella gioia. R/.

Nell’andare, se ne va piangendo,
portando la semente da gettare,
ma nel tornare, viene con gioia,
portando i suoi covoni. R/.

a) Lettura storica del Salmo

Il ritorno degli umili in Sion trasforma il lutto in una gioia traboccante. Essa è simile ai torrenti del Nèghev che appaiono all'improvviso pieni di acqua, nella stagione delle piogge, e danno così speranza di un raccolto nelle terre aride. Infatti il tempo del lutto è simile alla semina: il seminatore getta il seme con sofferenza perché non sa se verrà la pioggia a fecondare, ma la mietitura è caratterizzata dalla gioia.

b) Lettura spirituale

Il Signore riconduce i prigionieri in Sion quando attua la nostra liberazione e salvezza: ci ha liberati dal potere delle tenebre e ci ha trasferiti nel regno del Figlio del suo amore (Col 1,13).
Sorriso e canti di gioia come dice il Signore: «Così, vi dico, ci sarà più gioia in cielo per un peccatore convertito, che per novantanove giusti che non hanno bisogno di conversione» (Lc 15,7).
La lode del Signore scaturisce da tutti i popoli per le meraviglie che il Signore opera; Maria dice: «Grandi cose ha fatto in me l'Onnipotente e santo è il suo Nome»; noi diciamo: «Grandi cose ha fatto il Signore per noi, siamo pieni di gioia». Tutti i popoli chiamano Maria beata e proclamano le grandi opere che il Signore ha compiuto per i redenti.
Dalla gioia si passa alla supplica: Riconduci Signore, i nostri prigionieri, come i torrenti del Nègheb. Acque improvvise e fecondanti una terra assetata sono simboli della vita divina nello Spirito. Trasforma all'improvviso le nostri sorti di umiliati e oppressi in uomini liberi, di quella vera libertà con cui tu ci hai liberati dandoci lo Spirito.
La situazione attuale è simile alla semina per tutti (cfr. Gal 6,7-8: Semina nella carne e semina nello Spirito.
Seminare nel pianto = beati gli afflitti, i poveri, i perseguitati.
Mietere con giubilo = saranno consolati, di essi è il Regno dei cieli.
Seminare nella fatica (terra arida, pietre e spine), mietere con giubilo (gioia ineffabile) portando i propri covoni (produce ora il trenta, ora il sessanta, ora il cento per uno).

SECONDA LETTURA Eb 5,1-6

Dalla lettera agli Ebrei

1 Ogni sommo sacerdote (+ infatti) è scelto fra gli uomini e per gli uomini viene costituito tale nelle cose che riguardano Dio, per offrire doni e sacrifici per i peccati.

Avendo in precedenza definito Gesù come sommo sacerdote, la Lettera ora definisce le caratteristiche proprie di ogni sommo sacerdote e quindi anche del Cristo.
Anzitutto egli è scelto fra gli uomini e per gli uomini viene costituito tale nelle cose che riguardano Dio. La sua funzione pertanto è più universale di quella di essere costituito solo per Israele. In rapporto a tutti gli uomini il sommo sacerdote deve presentarsi a Dio e compiere quello che la Legge prescrive senza cadere nella trasgressione delle norme riguardanti il sacro e il profano, il puro e l’impuro. La missione universale del sacerdozio secondo Aronne è recepita dalla teologia dei saggi d’Israele perché essi ufficiavano nel tempio di Gerusalemme, considerato come la pietra d’angolo di questa creazione. Anche oggi per i credenti d’Israele ristabilir eil tempio e il culto significa garantire a tutta l’umanità la stabilità della creazione.
Inoltre egli deve offrire doni e sacrifici per i peccati. I doni sono le offerte delle primizie, quali il grano, la farina, il vino, l’olio ecc. Egli presenta a Dio questi doni e per coloro che hanno peccato il sommo sacerdote offre i sacrifici per i peccati (cfr. Lv 7,12.13). Egli sta tra Dio e il suo popolo e le genti per il ringraziamento e per l’espiazione dei peccati, soprattutto nel giorno dell’espiazione.

2 Egli è in grado di sentire giusta compassione per quelli che sono nell’ignoranza e nell’errore, essendo anche lui rivestito di debolezza.

La giusta compassione è proporzionata all’ignoranza e all’errore degli offerenti. Egli si adegua al loro stato e accogliendoli e offrendo per loro i sacrifici di espiazione, li esorta e li corregge con misura perché non si scoraggino e in virtù della sua mediazione essi possano accostarsi a Dio con fiducia, come è scritto in precedenza.
Il sommo sacerdote, in quanto uomo, è anch'egli rivestito di debolezza. In questa debolezza è pure entrato il Cristo e se ne è rivestito nel momento in cui spogliò se stesso assumendo la natura dello schiavo (cfr. Fil 2,7). Egli pur non conoscendo il peccato, ne volle su di sé le conseguenze sia per annientarlo come pure per imparare, per esperienza personale, la triste situazione di noi privi della gloria di Dio (Rm 3,23).

3 A causa di questa egli deve offrire sacrifici per i peccati anche per se stesso, come fa per il popolo.

Il sommo sacerdote terreno, per entrare alla presenza di Dio nella parte più santa del tempio, deve offrire un sacrificio in espiazione per i propri peccati.
Sappiamo che questo non conviene al Cristo fattosi Egli stesso vittima per tutti noi. In Lui l’offerta di se stesso lo ha portato ad esperimentare l’obbedienza fino alla morte di croce e a renderlo perfetto, come ci è detto poco dopo.

4 Nessuno attribuisce a se stesso questo onore, se non chi è chiamato da Dio, come Aronne.

Un’altra caratteristica del sommo sacerdote è quella di essere chiamato da Dio, come lo fu Aronne. La chiamata costituisce nell’essere. Non è sufficiente quindi essere uomini per essere sommi sacerdoti ma è necessaria la chiamata divina che fa essere tali.
Nel sacerdozio aronitico la chiamata si esprimeva con la nascita. Nel mistero del concepimento umano da parte del sommo sacerdote, discendente di Aronne, vi era la chiamata del primogenito ad essere sommo sacerdote.

5 Nello stesso modo Cristo non attribuì a se stesso la gloria di sommo sacerdote, ma colui che gli disse: «Tu sei mio figlio, oggi ti ho generato», gliela conferì

La citazione del Sal 2,7 c’introduce nel mistero della divina generazione del Cristo. In essa Egli è chiamato ad essere sommo sacerdote. Questa generazione ha la sua espressione visibile non solo nell’incarnazione ma soprattutto nel mistero pasquale dove l’umanità del Cristo entra pienamente negli splendori della divinità esercitando il suo sacerdozio perenne.

come è detto in un altro passo:
«Tu sei sacerdote per sempre,
secondo l’ordine di Melchìsedek».

L’autore sacro introduce questa citazione del Sal 110 che spiegherà diffusamente al c. 7 mettendo in risalto le caratteristiche di un simile sacerdozio.
Secondo l’economia divina espressa nelle Scritture, il sacerdozio di Cristo non è in continuazione con quello di Aronne, ma trova il suo riferimento simbolico in quello di Melchisedek.

CANTO AL VANGELO Cf. 2 Tm 1,10

R/. Alleluia, alleluia.

Il salvatore nostro Cristo Gesù ha vinto la morte
e ha fatto risplendere la vita per mezzo del Vangelo.

R/. Alleluia.

VANGELO Mc 10,46-52

Dal vangelo secondo Marco

46 In quel tempo, mentre Gesù partiva da Gèrico insieme ai suoi discepoli e a molta folla, il figlio di Timèo, Bartimèo, che era cieco, sedeva lungo la strada a mendicare.

Ultima tappa del cammino prima di arrivare a Gerusalemme è Gerico. Dopo si sale attraverso il deserto di Giuda, al monte degli Ulivi. Una giornata di cammino, attraverso il deserto di Giuda, separa Gesù dalla città santa.
All’uscire da Gerico, Gesù è con i suoi discepoli e molta folla, che probabilmente sale con Lui alla città santa. Lungo quella via, che sale, siede questo mendicante cieco, il figlio di Timeo, Bartimeo. Il vangelo lo ricorda per nome perché in questo povero, Dio sta per essere glorificato.
La folla è molto presente nei Vangeli. In Mc è nominata 38 volte. Non c’è capitolo in cui non si senta la sua presenza, tranne che nel primo e nel sedicesimo, quello della risurrezione. Essa partecipa agli avvenimenti di Cristo, è in dialogo con Lui. In mezzo alla folla spicca subito il cieco che è mendicante come il cieco nato (cfr. Gv 9,8).

47 Sentendo che era Gesù Nazareno, cominciò a gridare e a dire: «Figlio di Davide, Gesù, abbi pietà di me!».

Sentendo l’annuncio salvifico che consiste in Gesù Nazareno, cominciò a gridare e a dire. Dall’ascolto scaturisce il grido. Molte volte si grida nell’Evangelo davanti a Gesù: gridano i demoni, gli uomini e le folle. La sua presenza scuote l’intimo di tutti e tutti fa gridare. Tuttavia il grido che scuote Gesù è solo quello della fede in Lui (9,24).
Figlio di Davide, Gesù, abbi pietà di me. L’invocazione è messianica. Molto usata in Mt, lo è poco in Mc. Il cieco vede che Gesù è il Messia perché la grazia della presenza di Gesù gli comunica la luce della fede. Mentre i figli di Zebedeo gli chiedono di partecipare alla sua gloria messianica, il cieco, dopo aver visto interiormente Gesù, gli chiede di essere esteriormente illuminato.

48 Molti lo rimproveravano perché tacesse, ma egli gridava ancora più forte: «Figlio di Davide, abbi pietà di me!».

L’intervento esterno di chi lo vuole far tacere è la prova della sua fede. Ogni grido della fede deve essere provato perché giunga ad essere puro come oro passato nel crogiolo (cfr. 1Pt 1,6-7: Perciò siete ricolmi di gioia, anche se ora dovete essere un po’ afflitti da varie prove, perché il valore della vostra fede, molto più preziosa dell'oro, che, pur destinato a perire, tuttavia si prova col fuoco, torni a vostra lode, gloria e onore nella manifestazione di Gesù Cristo).
Provocato, il cieco grida ancor più forte.

49 Gesù si fermò e disse: «Chiamatelo!». Chiamarono il cieco, dicendogli: «Coraggio! Àlzati, ti chiama!».

Chiamatelo questa è la parola della salvezza. Essere chiamati da Lui è essere salvati.
La parola di Gesù ha un’eco in coloro che sono accanto al povero. È la mediazione della Chiesa che prolunga nella storia le parole di Gesù come parole di grazia, di salvezza e di consolazione. Alle parole di coloro che lo scoraggiavano si succedono le parole di chi consola. Chi persevera nella fede deve attraversare lo scoraggiamento che gli procura chi lo vuol far tacere perché lo vuol convincere che è impossibile che qualcosa cambi; ma chi persevera nella fede incontra il Signore e coloro che lo consolano.

50 Egli, gettato via il suo mantello, balzò in piedi e venne da Gesù.

Il fatto che getti via il mantello per essere pronto a correre verso Gesù ha un forte significato simbolico: nella sequela nulla deve impedirci e ritardare il nostro sì alla chiamata di Gesù.
Balzò in piedi (il verbo greco si trova solo qui nel NT) indica la rapidità dell’azione e la gioia di vedere esaudita la sua preghiera.

51 Allora Gesù gli disse: «Che cosa vuoi che io faccia per te?». E il cieco gli rispose: «Rabbunì, che io veda di nuovo!».

Inizia un breve dialogo tra Gesù e Bartimeo: Gesù agisce come il re Messia che esaudisce le suppliche dei suoi sudditi. È infatti questo un chiaro segno messianico, come Egli stesso dichiara agli inviati di Giovanni: i ciechi ricuperano la vista (Mt 11,5).
Rabbunì. Bartimeo è già discepolo di Gesù in virtù della fede. Infatti nel chiedere di vedere il cieco chiede molto di più di un ricupero fisico della vista. «Nella storia della passione - risurrezione il verbo privilegiato per indicare il credere è “vedere”. La fede nel suo vertice ci viene descritta come luce della croce: chi guarda in alto e contempla Gesù in croce “vede” ciò che il centurione ha visto e le donne hanno visto il mattino di Pasqua: la gloria del Figlio di Dio nell’uomo Gesù» (Diaconia 11/2000).

52 E Gesù gli disse: «Va’, la tua fede ti ha salvato».

Lo congeda perché lo ha esaudito: la tua fede ti ha salvato, ha ottenuto molto di più di quanto aveva chiesto, egli è entrato a far parte degli eletti, infatti la fede è in ordine alla salvezza perché Gesù ne è il termine.

E subito vide di nuovo e lo seguiva lungo la strada.

È quella strada che conduce alla croce, quella sulla quale s’incammina il discepolo.

Nota

Nel cieco vi è il nostro itinerario. Consapevoli di essere privi della luce (cfr. Gv 9,41: Gesù rispose loro: «Se foste ciechi, non avreste alcun peccato; ma siccome dite: Noi vediamo, il vostro peccato rimane») noi ascoltiamo l’annuncio di Gesù. Dipende in quel momento come reagiamo nei suoi confronti. A noi la scelta: quella di metterci a gridare verso di Lui oppure quella di restare tiepidi e indifferenti. Chi inizia a gridare verso di Lui trova subito ostacoli in coloro che si affidano totalmente alla ragione e guardano a Gesù come a uno spettacolo: essi si accalcano curiosi e le grida smodate di questo cieco danno loro fastidio. Non importa che lui sia cieco (è la sorte, cosa ci possiamo fare), l’importante è che non gridi. Allo stesso modo è una necessità ineluttabile che ci siano i poveri ma l’importante è che non diano fastidio. Quant’è bello amare poveri umili, rassegnati, giudiziosi che se ne stanno in pace nella loro povertà, che piangono in silenzio; a loro siamo capaci di predicare (dopo il rutto del nostro lauto pranzo) la beatitudine del Regno! Coloro invece che stanno vicino a Gesù sentono questo grido e guardano il Maestro e gioiscono al vederlo fermarsi per chiamare il povero. Essi sono solleciti a confortarlo perché corra dal Maestro. Costoro hanno esperimentato la misericordia e desiderano che tutti i poveri la esperimentino.

PREGHIERA DEI FEDELI

C. Preghiamo Colui, che è Luce da Luce, perché ascolti le nostre preghiere e le presenti al Padre dal quale viene ogni bene.
Preghiamo insieme e diciamo:
Splendore del Padre, o Figlio di Davide, abbi pietà di noi.

 Luce gioiosa della città di Dio illumina la tua Chiesa e donale di essere faro di salvezza per tutti i popoli, noi ti preghiamo.

 Signore, che illumini chi siede nelle tenebre, dona il tuo Evangelo a coloro che errano lontani dalla verità, noi ti preghiamo.

 Delizia e riposo dei tuoi ministri dona loro di annunciare con fede viva e gioia traboccante il tuo Evangelo, noi ti preghiamo.

 Pace dei credenti consola chi è afflitto, solleva chi è caduto e sostieni i vacillanti donando loro compagni di viaggio, noi ti preghiamo.

 Togli il deserto della morte e del peccato dalle nostre città perché non siano covi di violenza ma luoghi di vera convivenza per tutti, noi ti preghiamo.

 Luce serena e senza tramonto conforta il cammino di chi è stanco e desidera in te il suo riposo. Sii tu l’ultima visione dei morenti perché nella tua luce possano contemplare la luce, noi ti preghiamo.

C. O Dio, luce ai ciechi e gioia ai tribolati, che nel tuo Figlio unigenito ci hai dato il sacerdote giusto e compassionevole verso coloro che gemono nell'oppressione e nel pianto, ascolta il grido della nostra preghiera: fa’ che tutti gli uomini riconoscano in lui la tenerezza del tuo amore di Padre e si mettano in cammino verso di te.
Per Cristo nostro Signore.
Amen.

Convegno Biblico Diocesano
Il settore Apostolato Biblico dell’Ufficio Catechistico Diocesano ha organizzato per il 6 e 7 novembre presso l’Auditorium Giovanni Paolo II del Seminario di Rende alle ore 18,00 l’annuale Convegno Biblico Diocesano sul tema “Tra Fede e Sapienza – Esperienza Vitale dell’Uomo alla Luce delle Sacre Scritture”. Il relatore sarà don Serafino Parisi, biblista della Pontificia Facoltà Teologica dell’Italia Meridionale.

Adorazione
Per l’adorazione del venerdì 9 novembre si prega di prenotarsi sull’apposito foglietto.

Giornata di preghiera vocazionale
Dalle ore 6,00 di sabato 10 fino alla stessa ora di domenica 11 novembre, si terrà la giornata di preghiera dedicata alle vocazioni sacerdotali, religiose e alla vita matrimoniale. Chiunque può partecipare anche da casa, ma si raccomanda gli iscritti nel calendario (pubbli-cato in parrocchia), di rispettare gli orari.

Parcheggio

Durante gli orari delle Sante Messe, sono molti coloro che parcheggiano recando intralcio al traffico. Il corpo dei vigili urbani è stato chiamato a controllare la piazza e il vialone della chiesa elevando multe ai trasgressori. Il parroco invita tutti a parcheggiare le proprie autovetture, dove consentito onde evitare spiacevoli sorprese.

Sito Parrocchiale

Sul nostro sito parrocchiale, a partire dalle ore 12,00 del sabato di ogni settimana, è possibile scaricare, nella pagina “Catechesi”, una Lectio Biblica con meditazione preparata da padre Ernesto della Corte, sacerdote di spiritualità francescana già conosciuto dalla nostra comunità per aver tenuto alcuni ritiri parrocchiali. Inoltre, oltre al foglietto settimanale degli avvisi, sulla Home Page, nella sezione “Almanacco” è pubblicata la liturgia del giorno, e la liturgia delle ore.

Anche questo è uno strumento che potrebbe aiutarci nella preghiera quotidiana.

Commemorazione dei Defunti
Venerdì 2 novembre, alle ore 15,30 (preceduta alle ore 15,00 dal Santo Rosario) sarà celebrata presso la chiesa di S. Francesco in c/da S. Lucia di Castrolibero, la S. Messa in suffragio di tutti i fedeli defunti nel nostro territorio. Si ricorda che si concede l’indulgenza plenaria per le anime dei defunti, a tutti i fedeli che presentino le seguenti condizioni:
- essere battezzato e non scomunicato;
- avere l’intenzione di ottenere l’indulgenza;
- esclusione di qualsiasi affetto al peccato;
- confessione individuale;
- partecipazione alla S. Messa e Comunione Eucaristica;
- dal 1° al 8 novembre visitare il cimitero e, durante la visita, pregare per i defunti
- da mezzogiorno del 1° a tutto il 2 novembre visitare una chiesa o un oratorio e, durante la visita:
- rinnovare la professione di fede mediante recita del Credo;
- recitare il Padre Nostro;
- pregare secondo le intenzioni del Papa.

Ritiri e Formazione per i Ministeri
Il Centro Diocesano per i Ministeri Istituiti (Accoliti e Lettori istituiti e Ministri Straordinari della Comunione) ha programmato dei ritiri mensili ogni terzo sabato del mese dalle ore 09,00 alle ore 12,30 presso il Seminario di Rende a partire dal mese di ottobre. Detti ministri sono tenuti anche alla formazione permanente settimanale che si terrà secondo il calendario esposto in parrocchia.
Gli argomenti dei ritiri e della formazione permanente tratteranno l’Anno della Fede.

La Fede del Sabato Sera
Il 31 ottobre alle ore 19,00 nella sala Dodaro, ricominciano gli incontri per gli adulti del gruppo La Fede del Sabato Sera. Il percorso formativo tratterà l’argomento della fede.

Parcheggio

Durante gli orari delle Sante Messe, sono molti coloro che parcheggiano recando intralcio al traffico. Il corpo dei vigili urbani è stato chiamato a controllare la piazza e il vialone della chiesa elevando multe ai trasgressori. Il parroco invita tutti a parcheggiare le proprie autovetture, dove consentito onde evitare spiacevoli sorprese.

Sito Parrocchiale

Sul nostro sito parrocchiale, a partire dalle ore 12,00 del sabato di ogni settimana, è possibile scaricare, nella pagina “Catechesi”, una Lectio Biblica con meditazione preparata da padre Ernesto della Corte, sacerdote di spiritualità francescana già conosciuto dalla nostra comunità per aver tenuto alcuni ritiri parrocchiali. Inoltre, oltre al foglietto settimanale degli avvisi, sulla Home Page, nella sezione “Almanacco” è pubblicata la liturgia del giorno, e la liturgia delle ore.

Anche questo è uno strumento che potrebbe aiutarci nella preghiera quotidiana.

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DOMENICA XXIX – B

PRIMA LETTURA Is 53,2.3.10-11

Dal libro del profeta Isaìa

2 Il Servo del Signore è cresciuto come un virgulto davanti a lui e come una radice in terra arida.

Come un virgulto davanti a lui, richiama Is 11,1: Un germoglio spunterà dal tronco di Iesse, un virgulto germoglierà dalle sue radici. Le sue origini sono umili ma piene di forza perché il virgulto ha il potere di germogliare espandendo radici in luoghi lontani e dando ivi origine a nuove querce. Per questo aggiunge come una radice in terra arida. In queste parole si racchiude la forza nell’annientamento del Servo del Signore e il suo essere presente nella nostra realtà umana, simile a una terra arida. Il Servo cresce con forza davanti a lui, cioè davanti al Signore; egli pertanto è in un rapporto diretto con il Signore e da Lui riceve la sua missione e la sua forza. A Dio solo il Sevo risponde della sua missione.

3 Disprezzato e reietto dagli uomini, uomo dei dolori che ben conosce il patire.

Disprezzato. Benché fosse simile a un germoglio di quercia in terra arida noi lo abbiamo disprezzato. Il fatto di farsi in tutto simile a noi non ci ha portato ad amarlo ma, al contrario, a disprezzarlo. Perché accade questo? Perché Egli ha scelto la via contraria a quella scelta da noi con il peccato d’origine. Egli ha scelto di svuotare se stesso di quella gloria che aveva presso il Padre. Reietto dagli uomini, (lett.: che ha cessato di essere come gli uomini), cioè che non conta nulla. Questa parola non solo esprime lo svuotamento del Cristo, che è Dio, nella forma dello schiavo (cfr. Fil 2,7), cioè nella natura umana, ma anche lo svuotamento del suo essere uomo nel disprezzo e nella cessazione dall’essere un uomo che conta.. Uomo dei dolori, il testo originale direbbe: uomo pieno di ferite e di percosse al punto da essere talmente sfigurato da perdere la sembianza umana; che bene conosce il patire la sofferenza non lo ha mai abbandonato.

10 Al Signore è piaciuto prostrarlo con dolori. Quando offrirà se stesso in sacrificio di riparazione, vedrà una discendenza, vivrà a lungo, si compirà per mezzo suo la volontà del Signore.

È piaciuto; ci rivela il disegno nascosto da secoli in Dio (cfr. Ef 3,9). Questo disegno si attua attraverso le sofferenze del Figlio. Esso fa parte del beneplacito divino, cui il Servo si sottomette. Quando offrirà se stesso in espiazione. Il Servo offre se stesso come sacrificio di espiazione per la purificazione della sua carne, cioè di noi suoi fratelli (cfr. Eb 2,14: Poiché dunque i figli hanno in comune il sangue e la carne, anch'egli ne è divenuto partecipe, per ridurre all'impotenza mediante la morte colui che della morte ha il potere, cioè il diavolo). Divenuto in tutto simile a noi, il Servo, che non ha conosciuto peccato, egli [cioè Dio] lo ha fatto diventare peccato per noi, affinché noi diventassimo giustizia di Dio in lui (2Cor 5,21). Di noi, che eravamo impuri come lebbrosi, il Servo si è fatto sacrificio espiatorio per la nostra purificazione (cfr. Lv 14,14). Vedrà una discendenza, vivrà a lungo, come Gesù stesso dice riguardo alla sua morte sacrificale: «In verità, in verità vi dico: se il chicco di grano caduto in terra non muore, rimane solo; se invece muore, produce molto frutto» (Gv 12,24). Quanto alla lunghezza dei suoi giorni così l’angelo Gabriele annuncia alla Vergine Maria: «Sarà grande e chiamato Figlio dell'Altissimo; il Signore Dio gli darà il trono di Davide suo padre e regnerà per sempre sulla casa di Giacobbe e il suo regno non avrà fine» (Lc 1,32-33). Si compirà per mezzo suo la volontà (lett.: il compiacimento) del Signore). Come al Signore è piaciuto prostrare il suo Servo con dolori così il Servo obbedendo fino alla morte e alla morte di croce (cfr. Fil 2,8) compie il compiacimento del Signore. Il Servo sa che cosa vuole il Signore, la redenzione d’Israele e delle Genti, e sa che solo per mezzo suo si può compiere; per questo egli diventa vittima di espiazione.

12 Dopo il suo intimo tormento vedrà la luce e si sazierà della sua conoscenza; il giusto mio servo giustificherà molti, egli si addosserà le loro iniquità.

Il suo intimo tormento (lett.: dopo la sua fatica) è quello della sua Passione e Morte. Come frutto della sua fatica il servo vedrà (il nostro testo aggiunge “la luce”). Il testo originale si potrebbe leggere così: vedrà la sazietà, come è detto nel Sal 16,11: Mi indicherai il sentiero della vita, gioia piena (lett.: sazietà di gioia) nella tua presenza, dolcezza senza fine alla tua destra). Con la sua conoscenza il giusto mio servo giustificherà molti è questa una possibile lettura. La conoscenza del Servo è causa di giustificazione di molti. La conoscenza è quella che gli deriva dal suo adempiere perfettamente la volontà del Padre. Il termine conoscenza indica il frutto dell’opera da Lui compiuta nella perfetta obbedienza al Padre (cfr. Eb 5,8-9: pur essendo Figlio, imparò tuttavia l'obbedienza dalle cose che patì e, reso perfetto, divenne causa di salvezza eterna per tutti coloro che gli obbediscono). Giunto alla perfezione con la sua glorificazione, il Servo sarà causa di giustizia per molti. Egli si addosserà le loro iniquità le farà sue in virtù del suo sacrificio di espiazione e quindi Egli sarà il principio della loro giustificazione. Qui si apre l’orizzonte della lettera ai Romani sulla giustificazione fondata sulla fede in Cristo.

SALMO RESPONSORIALE Sal 32

R/.  Donaci, Signore, il tuo amore: in te speriamo.

Retta è la parola del Signore e fedele ogni sua opera. Egli ama la giustizia e il diritto; dell’amore del Signore è piena la terra.  R/.

Ecco, l’occhio del Signore è su chi lo teme, su chi spera nel suo amore, per liberarlo dalla morte e nutrirlo in tempo di fame. R/.

L’anima nostra attende il Signore: egli è nostro aiuto e nostro scudo. Su di noi sia il tuo amore, Signore, come da te noi speriamo. R/.

SECONDA LETTURA Eb 4,14-16

Dalla lettera agli Ebrei

Fratelli, 14 poiché abbiamo un sommo sacerdote grande, che è passato attraverso i cieli, Gesù il Figlio di Dio, manteniamo ferma la professione della fede.

La professione della nostra fede è la stessa dell’apostolo Pietro: «Tu sei il Cristo, il Figlio del Dio vivente» (Mt 16,). Lo scritto apostolico crea un rapporto tra la professione di fede e il fatto che Gesù è il grande sommo sacerdote, che ha attraversato i cieli. Notiamo come Egli sia entrato nel santuario celeste rivestito della nostra umanità e portando se stesso come vittima sacrificale in nostro favore. Il rapporto nostro con Lui, espresso nella professione di fede, implica il suo con noi. Attraversando i cieli, cioè le varie potenze spirituali, che si contendono il dominio della creazione, Gesù ci ha liberato dal loro potere e ci ha sottomesso direttamente alla signoria del Padre, in un rapporto diretto, la cui unica mediazione è rappresentata da Gesù, il Figlio suo. Per noi non c’è mediazione angelica, ma comunione con gli spiriti beati, perché essi stessi hanno bisogno della mediazione del Cristo per essere introdotti nella gloria del Padre ed essere rivestiti del loro splendore e delle loro funzioni.

15 Infatti non abbiamo un sommo sacerdote che non sappia prendere parte alle nostre debolezze: egli stesso è stato messo alla prova in ogni cosa come noi, escluso il peccato.

Il rapporto con Gesù, che ora è nella gloria del suo sacerdozio eterno nel tempio celeste, resta forte proprio perché Egli è passato per la nostra stessa esperienza umana. Egli infatti è stato messo alla prova in ogni cosa (cfr. Mt 4,1-11); non c’è stata prova in cui Gesù non sia passato accettando pienamente la somiglianza con noi, escluso il peccato. Pur non avendo mai peccato – non poteva infatti peccare essendo il Figlio di Dio – Egli è entrato nella realtà del peccato accettandone tutti gli effetti facendosi obbediente fino alla morte e alla morte di croce (Fil 2) per distruggerne la realtà e annientare nella sua carne, il rapporto storicamente inscindibile tra la nostra situazione terrena e il peccato, tra il nostro corpo, la nostra psiche e il nostro stesso spirito e il peccato. Per questo in precedenza l’autore sacro ha dichiarato che la Parola di Dio penetra fino al punto di divisione dell’anima e dello spirito (v. 12). Gesù ha accettato questa spada della Parola in se stesso e, penetrando in Lui fino a quel punto di divisione dell’anima e dello spirito, essa ha causato in Lui, nei giorni della sua carne preghiere e suppliche a colui che poteva liberarlo dalla morte con forti grida e lacrime ed è stato esaudito per la sua pietà (5,7). Per questo non dobbiamo venir meno nelle prove e in queste verifiche così penetranti compiute dalla Parola di Dio.

16 Accostiamoci dunque con piena fiducia al trono della grazia per ricevere misericordia e trovare grazia, così da essere aiutati al momento opportuno.

Il trono della grazia, è quello in cui il Padre elargisce la sua misericordia alle sue creature. Per noi è stato annullato il seggio del giudizio, se manteniamo salda la nostra professione di fede, e siamo condotti davanti al trono della grazia. Ci possiamo accostare con piena fiducia senza temere di esser respinti perché apparteniamo a Gesù, che intercede per noi e ottiene per noi misericordia e grazia e così il Padre ci aiuta al momento opportuno, quello della prova. Il Padre infatti impedisce che siamo introdotti nella tentazione e ci libera dal male.

Questo richiede da parte nostra che in tutto il nostro percorso interiore non chiudiamo mai lo sguardo entro l’orizzonte del nostro sentire e degli avvenimenti esterni, ma che cerchiamo, sondando con lo spirito, il nostro essere in Cristo. La percezione del nostro essere in Cristo è frutto della fede in Lui, della speranza e della considerazione del suo grande amore per noi, come c’insegna l’apostolo: Chi ci separerà dunque dall'amore di Cristo? Forse la tribolazione, l'angoscia, la persecuzione, la fame, la nudità, il pericolo, la spada? (Rm 8,35). Il rapporto inscindibile con Lui è la misura del nostro vero sentire e quindi della nostra forza di fronte alle prove anche le più dolorose; il cristiano infatti non perde la consapevolezza del momento storico che sta vivendo perché lo misura sempre con quanto avviene nel mistero di Dio.

CANTO AL VANGELO Mc 10,45

R/.  Alleluia, alleluia.

Il Figlio dell’uomo è venuto per servire e dare la propria vita in riscatto per molti.

R/.  Alleluia.

VANGELO Mc 10,35-45 (forma breve 10,42-45)

  Dal vangelo secondo Marco

In quel tempo, 35 si avvicinarono a Gesù Giacomo e Giovanni, i figli di Zebedèo, dicendogli: «Maestro, vogliamo che tu faccia per noi quello che ti chiederemo».

Vi è una contrapposizione: mentre i figli di Zebedeo cercano la gloria e il regno del Messia, Gesù, il Figlio dell’uomo dalla sua sede regale - il suo essere uguale a Dio - cerca la Croce come espressione ultima del servire che equivale dare la propria vita per molti.

36 Egli disse loro: «Che cosa volete che io faccia per voi?».

Gesù, attraverso il dialogo, inizia i suoi discepoli alla conoscenza del suo mistero. Egli li ascolta per poi illuminare le loro menti e i loro cuori. Il Maestro non rifiuta mai il discepolo ma da tutto prende motivo per istruirlo.

Gli risposero: 37 «Concedici di sedere, nella tua gloria, uno alla tua destra e uno alla tua sinistra».

Giacomo e Giovanni non concepiscono altra gloria se non quella che è simile a quella dei capi delle nazioni, come subito dopo dice il Signore. Per questo essi subito corrono per prendere i primi posti nella sala del trono, che Gesù avrà nella sua reggia in Gerusalemme. Questo pensiero non è solo il loro ma anche quello degli altri discepoli.

38 Gesù disse loro: «Voi non sapete quello che chiedete. Potete bere il calice che io bevo, o essere battezzati nel battesimo in cui io sono battezzato?».

Voi non sapete quello che domandate. Gesù rovescia il loro modo di pensare presentando se stesso come il modello da imitare. Il calice quello della passione (vedi 14,36; Mt 26,39; Lc 22,42; cfr. Gv 18,1), che io bevo, la Passione è imminente più che in Mt in cui è scritto: sto per bere. Il battesimo come il calice indica il martirio cui il discepolo è esposto per la sequela del Cristo, così il battesimo significa quella immersione che spegne l’esistenza naturale. Se la prima lettura del calice e del battesimo non è sacramentale, tuttavia questo testo è arricchito dalla comprensione del sacramento del Calice eucaristico e del Battesimo. Da essi deriva al discepolo la grazia e l’intelligenza del mistero della Passione e Morte di Gesù e di come esso sia presente nella vita del discepolo.

39 Gli risposero: «Lo possiamo».

Con questa risposta decisa, i due discepoli dichiarano la loro fedeltà a Gesù come il re Messia. Nella loro esperienza di vita dovranno imparare il significato della loro risposta, nel battesimo del loro martirio.

E Gesù disse loro: «Il calice che io bevo, anche voi lo berrete, e nel battesimo in cui io sono battezzato anche voi sarete battezzati.

Il Signore accoglie la loro dichiarazione di fedeltà e li associa alla sua passione, espressa nel calice e nel battesimo. Egli fa loro compiere il cammino della sequela, che culmina nella croce. Proprio lungo questo cammino il discepolo comprende che il Regno del Cristo non ha nulla in comune con i regni della terra, ai quali Gesù ha rinunciato quando fu tentato dal diavolo. Perché il discepolo si spogli di ogni pensiero legato al potere terreno e segua il Cristo fino all’obbedienza alla morte e all morte di croce, Gesù lo porta per aspri sentieri e lo prova come oro al crogiolo finché non lo abbia reso puro.

40 Ma sedere alla mia destra o alla mia sinistra non sta a me concederlo; è per coloro per i quali è stato preparato».

Alla mia destra o alla mia sinistra significa stare vicino al trono regale (Schatter), oppure al posto d’onore nel banchetto messianico (Jeremias). «Non è cosa mia va inteso come l’altra espressione: la mia dottrina non è mia (Gv 7,16); non è mia secondo la carne, perché le cose divine non sono oggetto del parlare della carne. Darvi, questo dovrebbe significare che non si tratta di mancanza di potere in lui ma di merito nelle creature (s. Ambrogio, De fide). In realtà non vi è una scala gerarchica perché il Corpo siede dove si trova il Capo. Anche i piedi, benché in basso, sono sul trono. Tutti gli eletti sono ripieni della sua grazia e della sua gloria e non desiderano i primi posti perché nell’onore si prevengono a vicenda. Chiunque vince siede sul trono del Cristo.

41 Gli altri dieci, avendo sentito, cominciarono a indignarsi con Giacomo e Giovanni.

La reazione degli apostoli, gli altri dieci, non si fa attendere. Essi sono indignati non tanto perché Giacomo e Giovanni non hanno capito la verità del regno di Dio, quanto piuttosto perché li hanno prevenuti nella caccia dei primi posti, cui tutti mirano. Giacomo e Giovanni ha reso visibile quanto tutti sognano. anche nella Chiesa questa segreta malattia si sfoga con lo sdegno contro quanti sfacciatamente ambiscono i primi posti per non affrontare la segreta speranza di una promozione.

42 Allora Gesù li chiamò a sé e disse loro: «Voi sapete che coloro i quali sono considerati i governanti delle nazioni dominano su di esse e i loro capi le opprimono. 43 Tra voi però non è così; ma chi vuole diventare grande tra voi sarà vostro servitore, 44 e chi vuole essere il primo tra voi sarà schiavo di tutti. 45 Anche il Figlio dell’uomo infatti non è venuto per farsi servire, ma per servire e dare la propria vita in riscatto per molti».

Gesù pone una netta distinzione tra le Genti e la Chiesa (tra voi). Per il fatto che il Figlio dell’uomo è venuto tra noi, tra voi non è così. Tutto si fonda sulla sua Incarnazione. Le genti sono modellate sul vecchio Adamo quindi tese a carpire la divinità per cui i loro capi dominano dispoticamente e sono chiamati benefattori (Lc 22,25).In questo titolo si sente un’equiparazione dell’uomo alla divinità. «L’uso formale che se fa nella vita pubblica toglie al titolo molto del suo significato ideale, mentre la cultura augustea lo arricchisce d’un senso religioso-politico che ne fa uno dei concetti più alti dell’età aurea dell’impero. Gli imperatori sono divinità salvatrici e benefattrici dell’umanità, in quanto garantiscono la pace romana e, conseguentemente, le condizioni d’ogni umano incivilimento» (Bertram, GLNT). Da notare una contrapposizione tra “non sapete” (v. 38) e “sapete” (v. 42). Noi conosciamo bene quello che riguarda la sfera umana, non conosciamo invece quello che riguarda la sfera di Dio, alla quale appartiene il Cristo e il suo operare. Vi sono due linee contrapposte. Giacomo e Giovanni, figli di Zebedeo, cercano la gloria e il regno del Messia. Gesù, il Figlio dell’Uomo, dal Regno e dalla Gloria, dove è servito dalla miriadi di angeli, cerca la Croce, significato ultimo del servire che è uguale a porre la propria anima per i molti. Nello sfondo stanno quelli che sembrano comandare e che dominano nella ricerca dei primi posti. La corsa quindi di Giacomo e Giovanni e il tono deciso della domanda (vogliamo, bramiamo, v. 35) è nella linea dei capi delle genti. Il calice e il battesimo della morte del Cristo rovesciano la prospettiva dei discepoli: essere il servo e lo schiavo di tutti porta a gustare il calice e ad essere immersi nel battesimo della Passione. Cambia completamente la prospettiva messianica; non si tratta di conquistare un potere anche con l’intento di migliorarlo quanto piuttosto di affermare in un modo del tutto diverso la regalità di Dio già presente e operante tra gli uomini.

PREGHIERA DEI FEDELI

C. Preghiamo fratelli e sorelle carissimi, il Padre che ci ha tanto amato da dare il suo Figlio Unigenito e diciamo insieme: Ascoltaci o Signore.

 Accogli, o Signore la preghiera della tua Chiesa per tutti i suoi figli perché vivano nella pace e nella concordia, noi ti preghiamo.

 Sii misericordioso verso tutti gli uomini perché godano sempre della tua amicizia e spengano nel loro cuore l’odio e la violenza, noi ti preghiamo.

 Guarda con compassione quanti sono nella tribolazione perché passi accanto a loro un buon samaritano che curi le loro sofferenze e faccia sentire il tuo amore verso di loro, noi ti preghiamo.

 Rendi i tuoi ministri coerenti al tuo Evangelo perché nella loro vita risplenda la Parola che pubblicamente annunciano, noi ti preghiamo.

C. Dio della pace e del perdono, tu ci hai dato in Cristo il sommo sacerdote che è entrato nel santuario dei cieli in forza dell'unico sacrificio di espiazione; ascolta la nostra supplica e concedi a tutti noi di trovare grazia davanti a te, perché possiamo condividere fino in fondo il calice della tua volontà e partecipare pienamente alla morte redentrice del tuo Figlio. Egli è Dio, e vive e regna nei secoli dei secoli. Amen.

La Fede del Sabato Sera
Il 31 ottobre alle ore 19,00 nella sala Dodaro, ricominciano gli incontri per gli adulti del gruppo La Fede del Sabato Sera. Il percorso formativo tratterà l’argomento della fede.

Festa dei Nonni
Il gruppo “Il Futuro siamo noi”, dell’Oratorio parrocchiale, ha organizzato per il 24 ottobre, in occasione della festa di san Raffaele, patrono di Castrolibero, “Nonnissimi 2012”, una serata di intratteni-mento per festeggiare i nonni della nostra parrocchia. Il programma prevede la partecipazione alla santa Messa alle ore 18,00, e, a seguire, la festa nei locali dell’Auditorium parrocchiale.

Corso Prematrimoniale
È iniziato il Corso Prematrimoniale, un percorso di preparazione al Sacramento del Matrimonio, in cui saranno trattati argomenti sulla vita di coppia.

Pastorale Giovanile Diocesana
“Professare la fede nella Trinità equivale a credere in un solo Dio che è Amore” è lo slogan utilizzato dalla Pastorale Giovanile Diocesana per presentare un cammino di catechesi per i giovani nell’Anno della Fede, in collaborazione con l’Ist. Sup. di Scienze Religiose. Nel primo incontro mensile, il 25 ottobre, al seminario, mons. Emilio Aspromonte tratterà “la Preghiera Cristiana”

Parcheggio
Durante gli orari delle Sante Messe, sono molti coloro che parcheggiano recando intralcio al traffico. Il corpo dei vigili urbani è stato chiamato a controllare la piazza e il vialone della chiesa elevando multe ai trasgressori. Il parroco invita tutti a parcheggiare le proprie autovetture, dove consentito onde evitare spiacevoli sorprese.

Ottobre Missionario
Il 21 ottobre è la Giornata Missionaria Mondiale , il cui slogan di quest’anno è “Ho creduto perciò ho parlato”. Le offerte raccolte durante le Messe di domenica prossima saranno devolute alle Missioni. Il venerdì 26 alle ore 18,00, presso il seminario di Rende è previsto un incontro sul tema “Missione e crisi globale, una lettura del credente”.

Sito Parrocchiale
Sul nostro sito parrocchiale, a partire dalle ore 12,00 del sabato di ogni settimana, è possibile scaricare, nella pagina “Catechesi”, una Lectio Biblica con meditazione preparata da padre Ernesto della Corte, sacerdote di spiritualità francescana già conosciuto dalla nostra comunità per aver tenuto alcuni ritiri parrocchiali. Inoltre, oltre al foglietto settimanale degli avvisi, sulla Home Page, nella sezione “Almanacco” è pubblicata la liturgia del giorno, e la liturgia delle ore.
Anche questo è uno strumento che potrebbe aiutarci nella preghiera quotidiana.

Orari Sante Messe
I nuovi orari delle Sante Messe a partire dal 2 ottobre sono i seguenti:
- lunedì ore 18,00
- da martedì a sabato ore 9,00 e ore 18,00
- domenica ore 8,30 - 10,00 - 11,30 - 18,00

Orari Messe per le Prime Comunioni
Le Prime Comunioni di quest’anno saranno celebrate il 7, 14 e 21 ottobre alle ore 11,00.
In questi giorni, le Messe domenicali subiranno una leggera variazione:
- la messa delle ore 10,00 sarà anticipata di 15 minuti (alle ore 9,45).
- la messa delle ore 11,30 sarà anticipata di 30 minuti (alle ore 11,00).
Tutto ciò per evitare che la Messa con le Prime Comunioni termini con eccessivo ritardo.

Nuovo Coro Parrocchiale
Ogni giovedì alle ore 19,30 incontro e prove del nuovo coro parrocchiale. La partecipazione è aperta a tutti.

Scuola per Catechisti
Il prossimo mercoledì 17 ottobre alle ore 19,00, riprende la scuola per catechisti, un necessario approfondimento della propria fede, affinché i catechisti possano trasmet-terla ai ragazzi del catechismo che gli sono stati affidati. Il corso di studi quest’anno è tenuto dal diacono Nino Dodaro.

Parcheggio
Durante gli orari delle Sante Messe, sono molti coloro che parcheggiano recando intralcio al traffico. Il corpo dei vigili urbani è stato chiamato a controllare la piazza e il vialone della chiesa elevando multe ai trasgressori. Il parroco invita tutti a parcheggiare le proprie autovetture, dove consentito onde evitare spiacevoli sorprese.

Corso Prematrimoniale
Sabato scorso ha avuto inizio il Corso Prematrimoniale, un percorso di preparazione al Sacramento del Matrimonio, della durata di 8/9 settimane in cui saranno trattati argomenti sulla vita di coppia. Per info chiedere in parrocchia.

Incontri Prima Comunione
Lunedì 15 ottobre alle ore 19,00 incontro con i genitori dei ragazzi che riceveranno il Sacramento della Prima Comunione nel turno del giorno 21, e venerdì 19 alle ore 15,30 incontro per confessioni e prove.

Ottobre Missionario
Sabato 20 ottobre alle ore 20,30 nella chiesa di San Domenico si terrà una veglia missionaria alla presenza del Padre Arcivescovo Mons. Nunnari. Il venerdì 26 alle ore 18,00, presso il seminario di Rende è previsto un incontro sul tema “Missione e crisi globale, una lettura del credente”.

(domeniche precedenti)

DOMENICA XXVIII - B

PRIMA LETTURA Sap 7,7-11

Dal libro della Sapienza

7 Pregai e mi fu elargita la prudenza, implorai e venne in me lo spirito di sapienza.

Pregai la preghiera scaturisce per Salomone come conseguenza di essere, benché re, un comune mortale e dalla consapevolezza che solo Dio è sapiente. L’uomo deve chiedere questo dono. La prudenza e lo spirito della sapienza le due espressioni sono in parallelo. Esse costituiscono l’incontro tra il pensiero filosofico (prudenza) e quello biblico (spirito della sapienza). La mente dell’uomo, che percepisce la realtà e ad essa saggiamente si adegua (prudenza), è capace di questo, solo se su di lei scende lo spirito della sapienza. Per questo più che oggetto di ricerca e di studio, la sapienza, come prudenza, diventa oggetto di preghiera e di supplica a Dio. La preghiera è esaudita da Dio, come viene detto di Salomone in 1Re 3,19: «Concedi al tuo servo un cuore docile perché sappia rendere giustizia al tuo popolo e sappia distinguere il bene dal male, perché chi potrebbe governare questo tuo popolo così numeroso?».

8 La preferii a scettri e a troni, stimai un nulla la ricchezza al suo confronto, 9 non la paragonai neppure a una gemma inestimabile, perché tutto l’oro al suo confronto è come un po’ di sabbia e come fango sarà valutato di fronte a lei l’argento.

La preferii si riferisce a 1Re 3,11: Dio gli disse: «Perché hai domandato questa cosa e non hai domandato per te né una lunga vita, né la ricchezza, né la morte dei tuoi nemici, ma hai domandato per te il discernimento per ascoltare le cause…». Scettri e troni la sapienza precede il potere e ne è il fondamento. La ricchezza questa era messa al primo posto dalle genti. Scarpat annota: termine e contesto ci conducono a Platone (leg. 870ab): «causa di tanta diseducazione è la lode che viene stoltamente tributata alla ricchezza, celebrata sia presso i greci sia presso i barbari: essi la preferiscono come primo dei beni, mentre è al terzo posto…» (o.c.. p. 98). L’oro confrontato con la sapienza è poco e spregevole .L’espressione un po’ di sabbia definisce la scarsità dell’oro di fronte ai tesori inesauribili della sapienza e il suo scarso valore. Come fango, il fango è simbolo della viltà delle cose (Scarpat).

10 L’ho amata più della salute e della bellezza, ho preferito avere lei piuttosto che la luce, perché lo splendore che viene da lei non tramonta.

Salute è bene superiore alle ricchezze. Bellezza il termine greco rileva l’aspetto esterno, per la bellezza interiore se ne utilizza un altro (Scarpat). Preferii il verbo greco sottostante indica la libera scelta e implica pertanto un giudizio di valore su quello che si sceglie. avere lei piuttosto che la luce, più giustamente Scarpat traduce: e scelsi lei come mia luce. Il termine luce ha già qui un valore spirituale. È quella determinata sapienza, trasmessa a Israele, che l’autore sceglie come sua luce nel cammino della vita. Lo splendore che viene dalla sapienza è incessante in quanto proviene da Dio stesso. Il saggio, nell’accogliere la sapienza, viene illuminato dalla gloria stesa di Dio.

11 Insieme a lei mi sono venuti tutti i beni; nelle sue mani è una ricchezza incalcolabile.

Nelle sue mani il fatto stesso di possedere la sapienza è una ricchezza incalcolabile. Vi è qui una spiritualizzazione del concetto caro alla teologia veterotestamentaria che chi fa la volontà di Dio è arricchito di beni terreni: l’autore afferma che già la sapienza è il colmo e il superamento di ogni ricchezza.

SALMO RESPONSORIALE Sal 89

R/.  Saziaci, Signore, con il tuo amore: gioiremo per sempre. Insegnaci a contare i nostri giorni e acquisteremo un cuore saggio. Ritorna, Signore: fino a quando? Abbi pietà dei tuoi servi!  R/.

Saziaci al mattino con il tuo amore: esulteremo e gioiremo per tutti i nostri giorni. Rendici la gioia per i giorni in cui ci hai afflitti, per gli anni in cui abbiamo visto il male.  R/.

Si manifesti ai tuoi servi la tua opera e il tuo splendore ai loro figli. Sia su di noi la dolcezza del Signore, nostro Dio: rendi salda per noi l’opera delle nostre mani, l’opera delle nostre mani rendi salda.  R/.

SECONDA LETTURA Eb 4,12-13

Dalla lettera agli Ebrei

12 La parola di Dio è viva, efficace e più tagliente di ogni spada a doppio taglio; essa penetra fino al punto di divisione dell’anima e dello spirito, fino alle giunture e alle midolla, e discerne i sentimenti e i pensieri del cuore.

La Parola è viva, ha in sé energia, forza, ed è capace di ferire più di una spada a doppio taglio. La parola di Dio colpisce - ferendoci e creando dolore – gli elementi costitutivi della nostra persona (anima, spirito, giunture e midolla). Tutto è scompaginato e messo sotto rigoroso esame dalla Parola di Dio. Là dove noi creiamo faticosamente un equilibrio tra psiche e spirito e corpo, giunge molestatrice e come spada che ferisce la Parola di Dio. Noi non possiamo fare una simile operazione. In noi ci sono o parole compassionevoli e pietose di chi non comprende o non vuole comprendere oppure le parole dure di chi ama agire duramente per far sentire, con ragionamenti umani e demagogici, la durezza della Parola di Dio, durezza che in realtà è sua. Mentre l’operazione, che la Parola compie, è sì dolorosa ma sacrificale, è espressione dell’amore di Dio, è redentiva e quindi porta alla liberazione, cioè alla vera libertà. La Parola colpisce quel punto in cui l’anima e lo spirito nostro sono uniti, anche se distinti. Lo spirito, la nostra persona nelle sue facoltà spirituali (intelligenza, volontà, coscienza, libertà di scelta), è colpita dolorosamente ed è ferita dalla Parola di Dio nel suo rapporto con la nostra psiche e il nostro corpo. Nel tentativo che facciamo d’identificarci con la nostra psiche e il nostro corpo, lì siamo feriti dalla Parola di Dio non per una divisione che sublimi una parte di noi (lo spirito) e porti a un disprezzo del corpo ma per correggere una relazione sbagliata.

13 Non vi è creatura che possa nascondersi davanti a Dio, ma tutto è nudo e scoperto agli occhi di colui al quale noi dobbiamo rendere conto.

In noi vi è il tentativo di piegarci su noi stessi senza rivolgersi a Dio. La parola rettifica questo atteggiamento di chiusura in noi stessi ponendoci davanti al giudizio di Dio. La Parola opera un giudizio costante e quindi si relaziona a noi come un avversario (cfr. Mt 5,25).

CANTO AL VANGELO Mt 5,3

R/.  Alleluia, alleluia.

Beati i poveri in spirito, perché di essi è il regno dei cieli.

R/.  Alleluia.

VANGELO Mc 10,17-30 (forma breve 10,17-27)

  Dal vangelo secondo Marco

[In quel tempo, 17 mentre Gesù andava per la strada, un tale gli corse incontro e, gettandosi in ginocchio davanti a lui, gli domandò: «Maestro buono, che cosa devo fare per avere in eredità la vita eterna?».

In viaggio, lungo la via che lo porta a Gerusalemme. Maestro buono, l’appellativo è insolito (cfr. Mt: Che cosa devo fare di buono per avere la vita eterna?). Agli occhi del notabile Gesù è buono perché fa del bene e insegna il bene. Avere, lett.:ereditare, nella Scrittura il termine eredità esprime la conseguenza della benedizione divina.

18 Gesù gli disse: «Perché mi chiami buono? Nessuno è buono, se non Dio solo.

La risposta di Gesù è tale da attribuire l’aggettivo buono all’unico Dio professato dalla fede d’Israele. Questa attribuzione nasconde e rivela sua divinità: Egli manifesta in sé la bontà del Padre.

19 Tu conosci i comandamenti: “Non uccidere, non commettere adulterio, non rubare, non testimoniare il falso, non frodare, onora tuo padre e tua madre”».

Gesù cita i comandamenti. L’osservanza di essi fa ereditare la vita eterna. L’ordine della citazione non è secondo l’ordine del Decalogo, ma è simile in tutti i sinottici. Sono citati il V, VI, VII, VIII, Mc aggiunge non frodare, e come ultimo il IV. Mancano, oltre che i comandi riguardanti Dio (I-III), il IX e il X che sono già presenti nel VI e nel VII. Sono messi quindi in risalto i comandamenti riguardo il prossimo. Infatti Mt ricapitola la tavola dei comandamenti citando il secondo comandamento dell’amore: amerai il prossimo tuo come te stesso (19,19). I comandamenti e l’anima di essi, che è l’amore, restano alla base di tutto. I comandamenti scaturiscono dall’amore misericordioso di Dio. Poiché Egli è buono, ha liberato Israele dalla schiavitù egiziana e lo ha introdotto nella sua alleanza. I comandamenti positivi esprimono la natura di questa alleanza e quelli negativi ne segnano il limite da non valicare. Essi sono lo spazio nel quale si esprime la comunione con Dio. L’osservanza dei comandamenti è testimonianza alla santità di Dio, come c’insegna di dire il Signore: «Sia santificato il tuo nome». Essendo questo tale ricco, Gesù aggiunge «non frodare» (Dt 24,14-15: il salariato; Sir 4,1: il sostentamento al povero; 34,21: il pane dei bisognosi; 34,22: il salario all’operaio).

20 Egli allora gli disse: «Maestro, tutte queste cose le ho osservate fin dalla mia giovinezza».

Fin dalla mia giovinezza l’espressione ricorre più volte nelle Scritture: essa esprime fedeltà al Signore da sempre: il maggiordomo di Acab teme il Signore fin dalla sua giovinezza (1Re 18,12), Giobbe dichiara di osservare la misericordia verso i poveri fina dalla sua giovinezza (Gb 31,18); Sap 8,2: Ho cercato la sapienza fin dalla mia giovinezza; Lm 3,27: bene per l’uomo portare il giogo fin dalla sua giovinezza. Questo tale dichiara di essere in questa linea di osservanza e di accoglienza della sapienza.

21 Allora Gesù fissò lo sguardo su di lui, lo amò e gli disse: «Una cosa sola ti manca: va’, vendi quello che hai e dallo ai poveri, e avrai un tesoro in cielo; e vieni! Seguimi!».

Gesù fece precedere la sua risposta da questo gesto profondo ed esterno: fissò lo guardo su di lui e lo amò (lo baciò secondo Gnilka). Egli voleva sostenere con la forza del suo sguardo, pieno di amore, questo passo assai importante e nuovo. Da una parte questo tale, che resterà anonimo, perché incapace di fare una scelta, sentì il calore di questo sguardo ma temette al pensiero di vendere il suo patrimonio. Gesù voleva incoraggiarlo ad accogliere quanto stava per dire: «Una cosa sola ti manca», Questo uno necessario, che si concentra nella sua sequela, corrisponde ad Uno solo è buono. Quando manca l’Uno, vi è il molteplice, che ci divide. Questa situazione di divisione è superata nel trauma della richiesta di Gesù di lasciare tutto per seguirlo e solo l’amore può rispondere all’amore. Questa sequela richiede l’esproprio delle ricchezze a vantaggio dei poveri e l’affidarsi ad altre ricchezze, il tesoro nei cieli per diventare discepoli di Gesù. Il fatto che Egli cammini verso Gerusalemme, fa aggiungere l’espressione: portando la croce che rimanda a 8,34 dove ha espresso le caratteristiche della sequela. La sequela ha in sé un dinamismo di spogliazione, che inizia dai beni esterni e porta alla spogliazione di se stessi, perché il Signore sempre più toglie per condurci là dove noi non vogliamo (cfr. Gv 21,18).

22 Ma a queste parole egli si fece scuro in volto e se ne andò rattristato; possedeva infatti molti beni.

Si fece scuro in volto, il verbo indica una tristezza veemente (contrarre la fronte), è quella causata dalle ricchezze (Ez 27,35: riguardo a Tiro e al suo re, 29,19). In Mc il verbo indica un forte stupore per la risposta di Gesù cui si unisce l’orrore di fronte alla proposta fattagli. Nel suo cuore si opera un forte sconvolgimento che lo rende triste e silenzioso per cui se ne va.

23 Gesù, volgendo lo sguardo attorno, disse ai suoi discepoli: «Quanto è difficile, per quelli che possiedono ricchezze, entrare nel regno di Dio!».

Inizia la scuola dei discepoli di Gesù. Il Maestro annuncia il suo insegnamento con una massima incentrata sulla parola difficile. Il possesso di un’eredità terrena, pure frutto di un’eredità paterna come segno di benedizione, rende difficoltoso l’ereditare il Regno.

24 I discepoli erano sconcertati dalle sue parole;

La parola del Signore riempie di spavento i discepoli. Essi sono interiormente disorientati perché Gesù non ha promesso al notabile molto più ricchezze e onori di quelli che già aveva con la sua sequela come accade a chi segue il messia, figlio di Davide, ma ha aperto allo sguardo loro la sequela incentrata sulla croce.

ma Gesù riprese e disse loro: «Figli, quanto è difficile entrare nel regno di Dio! 25 È più facile che un cammello passi per la cruna di un ago, che un ricco entri nel regno di Dio».

Il proverbio, che accosta la realtà più piccola (il foro in un ago) con la bestia più grande (il cammello), mette in rilievo come sia impossibile per un ricco entrare nel regno di Dio, accogliere su di sé pienamente la regalità di Dio quale si manifesta nella sequela a Gesù.

26 Essi, ancora più stupiti, dicevano tra loro: «E chi può essere salvato?».

Lo stupore aumenta di fronte alle parole di Gesù tanto che non possono trattenersi dal parlare tra di loro rompendo quel silenzio che caratterizza l’ascolto del Maestro. Essi generalizzano il discorso. Non solo i ricchi ma nessuno si può salvare. Ci si può chiedere perché mai i discepoli generalizzano il discorso di Gesù. Probabilmente perché in tutti gli uomini vi è l’anelito alla ricchezza, allo star bene. Nessuno è in grado di far il movimento inverso, cioè di rivolgersi alla povertà, come condizione della sequela.

27 Ma Gesù, guardandoli in faccia, disse: «Impossibile agli uomini, ma non a Dio! Perché tutto è possibile a Dio».]

Guardandoli per la terza volta prima di parlare. Il Signore conclude questo suo insegnamento con una massima. È vero che non si può avere il cuore talmente distaccato da fare come unico bene il Regno perché questo è impossibile presso gli uomini, ma non presso Dio che dona la sua grazia. Noi non possiamo salvarci e non possiamo salvare gli altri perché il fratello non redimendo redimerà l’uomo, non darà a Dio il proprio riscatto. Ed è prezioso il prezzo della  loro anima (Sal 49,8s). Come infatti la nascita di Isacco (cfr. Gn 18,14) e l’annunciazione dell’incarnazione del Figlio di Dio (cfr. Lc 1,37), così ora è sì impossibile la salvezza per l’uomo ma non da parte di Dio.

28 Pietro allora prese a dirgli: «Ecco, noi abbiamo lasciato tutto e ti abbiamo seguito».

Egli parla a nome di tutti i discepoli e fa una constatazione, attendendo da Gesù le conseguenze.

29 Gesù gli rispose: «In verità io vi dico: non c’è nessuno che abbia lasciato casa o fratelli o sorelle o madre o padre o figli o campi per causa mia e per causa del Vangelo, 30 che non riceva già ora, in questo tempo, cento volte tanto in case e fratelli e sorelle e madri e figli e campi, insieme a persecuzioni, e la vita eterna nel tempo che verrà».

Vi è un rovesciamento radicale nel Regno. La sua presenza già opera nel presente in rapporto alle stesse realtà terrene che confluiscono nei discepoli come segno dell’amore di Colui che solo è buono. L’aggiunta insieme a persecuzioni sottolinea che questo possesso è di altra natura di quello precedente. Entrare nel Regno, cioè accogliere su di sé la regalità di Dio quale si esprime nel vangelo è accogliere la fecondità dell’amore cristiano che realizza vincoli incomparabilmente più ricchi e più forti di quelli terreni.

PREGHIERA DEI FEDELI

C. Dall’ascolto della Parola scaturisca ora la preghiera al Padre dal quale scende ogni dono. Preghiamo insieme e diciamo: Ascolta, o Padre, la nostra preghiera.

 Accolga il Signore la preghiera della sua Chiesa e apra le menti dei suoi figli perché comprendano le parole della vita e le facciano fiorire e fruttificare nella loro vita, preghiamo.

 Si ricordi il Padre di tutti gli uomini e, tramutati i cuori induriti, dia loro la forza dell’amore, preghiamo.

 Accolga nel suo amore tutti gli uomini che errano lontano da Lui perché sentano la soavità della sua presenza, preghiamo.

 Infonda nel cuore dei discepoli del Cristo la conoscenza del vangelo perché amino tutto ciò che resta e siano saggi amministratori dei beni che passano, preghiamo.

O Dio, nostro Padre, che scruti i sentimenti e i pensieri dell'uomo, non c'è creatura che possa nascondersi davanti a te; penetra nei nostri cuori con la spada della tua parola, perché alla luce della tua sapienza possiamo valutare le cose terrene ed eterne, e diventare liberi e poveri per il tuo regno. Per Cristo nostro Signore. Amen.

(domeniche precedenti)

DOMENICA « DEL MATRIMONIO INDISSOLUBILE»
XXVII del Tempo per l’Anno
Marco 10,2-16; Genesi 2,18-24; Salmo 127; Ebrei 2,9-11

Canto all’Evangelo 1 Gv 4,12

Alleluia, alleluia.
Se ci amiamo gli uni gli altri,
Dio rimane in noi e l'amore di lui è perfetto in noi.
Alleluia.

La proclamazione dell’Evangelo è accolta cantando l’amore fraterno per cui Dio resta tra i fedeli, per rendere perfetta la loro carità.
Qesta Domenica, come sempre lungo questo Tempo "Ordinario, privilegiato tra tutti gli altri dell'Anno liturgico, la Chiesa celebra Cristo Signore Risorto, mentre Lo contempla in uno degli episodi della sua Vita tra gli uomini, quando insegna, o opera, o prega.
Il Signore dal Padre è battezzato con lo Spìrito Santo e consacrato come Profeta per l’annuncio dell'Evangelo, come Re per compiere le opere della Carità del Regno, come Sacerdote per riportare tutti al culto al Padre suo, e come Sposo per acquistarsi la Sposa d'Amore e di Sangue.
«Ci benedica il Signare tutti i giorni della nostra vita» recita il ritornello del salmo responsoriale1; alla luce di questo preciso riferimento (cf. anche II colletta) acquistano particolare significato i richiami della Genesi2 e dell'Evangelo circa la creazione della donna, l'indissolubilità del matrimonio, la tenerezza nei riguardi dei bambini.
Dìo è una fonte sovrabbondante che non si limita alla creazione di tantissimi esseri viventi, oltre all'uomo, chiamato in qualche modo a sovraintendere su di loro (cf. 1 Lett. dove è l'uomo che dà a tutti e a ciascuno un proprio nome), ma addirittura mandando il Figlio «perché sperimentasse la morte a vantaggio di tutti» (cf. II Lett.). Una straordinaria storia di amore e di salvezza.
Esaminiamo il brano
v. 1 - Il primo versetto di Mc 10 (escluso dalla lettura liturgica) ci presenta Gesù che si sposta sino ai confini della Giudea, al di là del fiume Giordano, cioè nella regione della Perea, che era sotto il dominio di Erode Antipa, come la Galilea, per raggiungere Gerusalemme3, meta ultima del suo umano pellegrinare (cf. 10,32; 11,1). Per l'evangelista Marco questo è l'unico e definitivo viaggio di Gesù verso la capitale del giudaismo, verso l'ora della sua passione annunciata già due volte (cf. 8,31ss; 9,30ss).
v. 2 - «avvicinatisi dei farisei...»: I farisei non stavano solo a Gerusalemme, perché non erano un gruppo specializzato, come invece i sacerdoti sadducei con i loro periti della Legge. I farisei formavano la maggioranza del popolo ebraico e tra essi gli esperti della Legge santa erano molto venerati e seguiti. Quelli del posto vengono da Gesù e per provare la sua dottrina, se fosse aderente alla Legge, gli pongono un quesito sempre discusso, se fosse consentito rimandare la propria moglie, con l'istituto giuridico del divorzio Le discussioni, come quella di oggi sul divorzio e poi sulla sua autorità (cf. 11,27-33), il tributo a Cesare (cf. 12,13-17), la resurrezione dei morti e il primo comandamento (cf. 12,18-34) segnano un crescendo, che prepara l'esplosione finale dell'ostilità che culminerà con la decisione di metterlo a morte. Ogni dettaglio delle controversie aumenta, quindi, il tono drammatico generale delle discussioni che nel magistero di Gesù non sono puramente accademiche.
«metterlo alla prova»: La traduzione del verbo greco peirázō (= tentare) ha un significato peggiorativo, volendo indicare un tentativo che si compie in tutto malanimo per far cadere qualcuno per mezzo di un tranello tesogli di nascosto (cf. 8,11; 12,13-15; e in specie Mt 4,1-3 dove il participio peirazon diventa il nome personale di Satana, il tentatore per eccellenza).
«E' lecito ad un marito ripudiare...»: Il verbo apolyein quando è usato nel contesto del matrimonio generalmente viene tradotto con «divorziare». Questa traduzione tuttavia non coglie appieno l'idea di cosa capitava alla donna quando il marito decideva di ripudiarla o di mandarla via da casa. Almeno in base alla lettura di Dt 24,1-4, i farisei sapevano molto bene che era lecito a un uomo ripudiare la propria moglie. Si ha l'impressione che gli avversari di Gesù sapessero già in partenza che la sua opinione su questo argomento era contraria all'opinione comune e a Dt 24,1-4, e la loro domanda a Gesù aveva lo scopo di dimostrare al grosso pubblico la sua mancanza di ortodossia. In questo senso essi stavano effettivamente mettendolo «alla prova».
L'insidia dei farisei consisteva probabilmente nell’indurre Gesù a pronunciarsi sul modo di intendere la clausola della legge. Inoltre è da tenere presente che i territori, che Gesù stava percorrendo (Galilea e Perea) per giungere a Gerusalemme, erano sotto la giurisdizione di Erode Antipa. Quest'ultimo aveva ripudiato la moglie per vivere in relazione adultera con quella del fratello4 e per questo aspramente redarguito da Giovanni Battista (Mc 6,17-29). Con la sua risposta Gesù avrebbe potuto sconfessare il Battista, che il popolo teneva in grande considerazione, oppure incorrere nel furore del re e della vendicativa Erodiade.
v. 3 - «Che cosa vi ha ordinato Mose?»: In realtà Mose non dà nessun «ordine» riguardo al divorzio. Piuttosto, in Dt 24,1-4 (l'unico passo della Torah che tratti del divorzio) la possibilità del divorzio è data per scontata. Ciò di cui si occupa il Deuteronomio è il caso di un uomo che ripudia la propria moglie e vuole sposarla di nuovo dopo che la donna è stata sposata e ripudiata da un altro uomo o è rimasta vedova. Secondo Dt 24,4 al primo marito non è più lecito riprendere la donna come sua moglie. Nella Torah e in altri passi della Bibbia (perfino nel caso di Giuseppe e Maria in Mt 1,19) si presuppone che il divorzio sia una prerogativa del marito.
Al tempo di Gesù il divorzio era dunque ammesso sulla base di un testo dell'A.T. (Dt 24,1-4) e il marito poteva ripudiare la moglie qualora essa avesse commesso qualcosa di immorale ai suoi occhi. Le due grandi scuole rabbiniche del tempo erano divise al riguardo: l'una, quella del rabbi Shammai, più rigorosa (che riconosceva legittimo motivo solo il caso di adulterio da parte della moglie), l'altra, quella di rabbi Hillel, più permissiva (ammetteva come valido qualsiasi motivo, anche il più futile e involontario). Da che parte si schiererà Gesù? Dalla parte di Dio (vv. 6-9), infatti egli non si lascia coinvolgere nelle dispute di scuola ma risale alla volontà originaria di Dio e sottolinea, ancora una volta, l'incapacità umana di intendere e fare tale volontà. Gesù supera le strettoie del legalismo; le sue parole non vertono sulla casistica di ciò che è permesso e di ciò che è proibito, tutto deve essere vissuto all'insegna di quell'amore che conduce sulla via della croce.
v. 4 - Sì noti la differenza tra la domanda «cosa vi ha comandato Mose», e la risposta «Mose permise».
«Mose ha permesso»: Usando il termine «ordinato» nel v. 3 Gesù ha messo i suoi avversari sulla difensiva e li ha costretti ad usare il termine più proprio «ha permesso». La loro ammissione che Mose si è limitato a permettere il divorzio lascia aperta la questione dell'«ordinare» e prepara il campo per l'asserzione di Gesù che Mose lo ha fatto solo per la durezza di cuore del popolo.
Il testo citato è solo l'inizio del testo di rimando Dt 24,1-4, che è secco e crudo. La legge sul divorzio (Dt 24,1-4) per sé era diretta a salvaguardare i diritti della donna e perciò poneva delle condizioni e prescriveva delle formalità al marito die intendeva rimandarla. I farisei si interessano, invece, soltanto dell' aspetto a loro favorevole e la interpretano come la concessione di un diritto irrinunciabile.
«un atto di ripudio»: Secondo Dt 24,1.3, il marito rilasciava un documento scritto in cui dichiarava che aveva ripudiato e mandato via di casa la propria moglie. Un esempio di questo «libello di ripudio» è stato trovato tra i rotoli del Mar Morto a Murabba'at (Mur 19 ar): «Io divorzio e ripudio di mia spontanea volontà, io Giuseppe figlio di Naqsan... te mia moglie Miriam... di modo che tu sei libera da parte tua di andare e diventare la moglie di qualsiasi uomo giudeo che ti scelga». Il possesso di questo certificato dava alla donna la prova legale che il matrimonio contratto era finito e la rendeva libera di sposare un altro uomo.
In questo senso il documento offriva alla donna una protezione legale contro eventuali rivendicazioni del suo precedente marito e la possibilità di cominciare una nuova vita.
v. 5 - Gesù ribadisce loro che la legge mosaica non ha valore di precetto, ma di ''concessione1' accordata alla «durezza del loro cuore»6 ( cf anche la durezza dì cuore dei discepoli stessi ancora dopo la Resurrezione, Mc 16,14; e 3,5; 6,52; Ebr 3,8).
Il termine sklerokardia nel NT è usato soltanto qui (e nel parallelo di Mt 19,8) e nel finale aggiunto nel secondo secolo all’Evangelo di Marco: «e [Gesù] li [i discepoli] rimproverò per la loro incredulità e ostinazione (= "durezza di cuore")» (Mc 16,14). La durezza di cuore tuttavia è uno dei grandi temi biblici. Dato che nell'antropologia biblica il cuore è la sede della comprensione e del giudizio nonché delle emozioni, la durezza di cuore comporta la chiusura totale della mente e delle emozioni nei confronti della verità. Nei primi capitoli dell'Esodo il faraone è presentato come un esempio della durezza di cuore. Nel Sal 95,8 il popolo d'Israele è esortato a non seguire il pessimo esempio dei loro antenati nel deserto: «Non indurite il cuore, come a Meriba, come nel giorno di Massa nel deserto». In Mc 3,5 Gesù nella sinagoga accusa i suoi avversari di essere duri di cuore ma usando il termine pórósis («cecità» di cuore) e in 4,10-12 l'incapacità del pubblico di capire le parabole è spiegata in termini della durezza di cuore (pórósis) dalla profezia di Isaia 6,9-10. In Mc 6,52 l'incapacità degli stessi discepoli di Gesù di capire lui e le sue opere è attribuita al loro cuore «accecato = indurito» (pepórómené). Nel contesto del dibattito riguardo al matrimonio e al divorzio in Mc 10,1-12 Gesù interpreta Dt 24,1-4 nel senso di una concessione temporanea fatta da Dio alla debolezza spirituale del popolo.
Quanto alla «durezza di cuore», che nell’A. T. non fu poca ma si trova tuttavia nei Testi ispirati molto più sentimento di quello che si sospetterebbe. Il caso tipico qui resta il Cantico dei Cantici, che celebra il tenero “sentimento” dell’Amore divino per la Sposa umana in termini analogici, ossia per necessità espressi con le categorie umane. Per portare altri esempi, il Signore avvisa Ezechiele che gli deve togliere via «la delizia dei suoi occhi»», e lui non deve fare lutto pubblico (Ez 24,15-19). Questo assume il valore di un simbolo, del quale il Profeta deve annunciare al popolo la spiegazione: il Signore infatti sta per togliere alla casa d’Israele il santuario della sua divina presenza, amato dal popolo come una sposa d’amore, essendo per esso «l’orgoglio della forza, delizia degli occhi e amore delle anime» (Ez 24,21).
Nel libro di Tobia, il giovane Tobi lungo il viaggio apprende dall’Angelo Raffaele di essere parente di Raguel, da cui saranno ospitati, il quale ha una figlia, Sara, che per diritto gli spetta come sposa (Tob 6,10-18). Il testo aggiunge a conclusione questa gemma: «Quando ascoltò Tobi le parole di Raffaele, e che esisteva per lui una sorella della discendenza della casa di suo padre, molto l’amò, e il suo cuore aderì a lei» (v. 19, dal codice Sinaitico). Il verbo “aderì” (kolláomai) indica l’adesione nuziale fedele, come in Gen 2,24 (proskolláomai), e in 1 Cor 6,17.
vv. 6-8 «All'inizio della creazione...»: All'inizio non era così. Studi scientifici recenti ci informano che le leggi del Deuteronomio, benché nel nucleo risalgano certamente a Mose, tuttavia subirono rifacimenti e nella redazione finale sono circa della fine del sec. 7° a. C. Mentre il materiale della Genesi che adesso Gesù cita, quanto a Gen 1, come redazione risale solo alla metà del sec, 6° a. C, ma sappiamo che è tra i più arcaici e Gen 2, la sua redazione con materiale più antico risale almeno al 10° secolo a. C. In sostanza, il Deuteronomio viene dopo 'l'inizio" e apporta gravi modifiche ad esso.
Gesù quindi si richiama "all'inizio della creazione" (Gen 1,1, e poi vv. 2-31, e 2.1-4a). Allora il Signore procedette a fasi creatorie dell'uomo, nella prima, "all'inizio, li fece maschio e femmina" (Mc 10,6b; che cita Gen 1,26-27; 5,7), e in conseguenza nella seconda fase dispone tutto in modo che l'uomo abbandona padre e madre per "aderire" nuzialmente alla sua donna (v. 7, che cita Gen 2,24; ripreso poi anche in Ef 5,31, cf II Lettura della Domenica XXI).
Il fine divinamente disposto è che i due siano un'unica "carne", ossia esistenza (v. 8a, che finisce di citare Gen 2,24; Mal 2,15; 1 Cor 6,16-17). Essi, in termini teologici posteriori, sono consustanziali (= che ha identica natura e sostanza, come è detto delle tre persone divine).
L'affermazione seguente di Gesù è un commento netto: «Cosicché non più sono due, bensì l'unica carne» (Mc 10,8b). Ossia i due non hanno due sorti diverse e due statuti ontologici (L'ontologia è una branca della filosofia che studia le modalità dell'essere in quanto tale al di là delle sue determinazioni particolari o fenomeniche).
I due restano due, il maschio e la femmina e tuttavia sono l'uno vivente. Perché i due, il maschio e la femmina in quanto coppia umana resa unica carne unita in modo irreversibile dal Signore Creatore, sono consustanziali: e sia perché sono l'unica "immagine e somiglianza di Dio" (Gen 1,26-27), e sia perché hanno ricevuto l'Unico Alito divino, lo Spirito del Signore (Gen 2,7). A questa carne unita e consustanziale il Signore ha assegnato in eterno l’unico statuto ontologico, che è la sua unica e comune sorte: la Vita di Dio, la divinizzazione.
v. 9 - «l'uomo non separi...»: Ecco perché Gesù in quanto è il Signore emana la divina sentenza: "L'uomo non divida quello che Dio unì". Quest'ultimo verbo, "unì", in greco è syzeúgnymi, alla lettera con-giogare, aggregare sotto l'unico giogo o vincolo, da cui syzygia, vincolo matrimoniale, e syzygos, coniuge; analogamente, il latino coniugare, coniugium, coniux. L'immagine simbolica è antica, e chiara, si può arare solo con due bovi appaiati con il giogo, non con uno. Una nota storica: i pagani concedevano il divorzio, ma furono costretti poi (come i Romani) a emanare legislazioni restrittive, per limitare gli immani danni sia alla morale pubblica e alla famiglia e ai figli, e sia alla stessa compagine sociale, che era devastata dal disordine e dalla denatalità. La Chiesa antica conosceva il "Mistero grande" delle nozze cristiane esemplate sulle Nozze divine tra Cristo e la Chiesa (Ef 5,32), e non conobbe la piaga del divorzio. Essa fu reintrodotta dalla legislazione permissiva di imperatori cristiani (nel secolo 6°), i quali permisero la dissoluzione del matrimonio ai fedeli e le seconde e terze nozze.
v. 10 - «Rientrati a casa...»: I discepoli sentono dal Maestro affermazioni che li spaventano, e quando stanno con Lui a casa cercano spiegazioni. Il Signore le dà, ed esse sono ancora più severe.
v. 11 - «Chi ripudia...»: Lo sposo che divorzia e si risposa, infrangendo l'alleanza divina nuziale, commette adulterio rispetto alla sposa ripudiata, e reciprocamente, per la parità assoluta dell'uomo e della donna, anche la donna che ripudia il marito e si risposa, commette adulterio v. 12 - «se la donna... »: Solo Marco al v. 12 (cf. in sinossi Mt 19,9 e Lc 16,18) aggiunge che il divorzio è escluso non solo per l'uomo, ma anche per la donna. Si comprende che Marco ha presenti le donne delle comunità provenienti dal paganesimo, come quelle di Roma, alle quali la legge, a differenza da quella ebraica, accordava l'iniziativa del divorzio (cf. 1 Cor 7,10-11).
v. 13 - «Gli presentavano...»: L'argomento trattato è triste (fonte di dolore ancora oggi) e certo il Signore ne aveva il cuore stretto. Ma ecco il suo cuore riceve una consolazione. Le madri affettuose gli presentano i loro bambini affinché Gesù "li tocchi", ossia imponga la mano su essi per benedirli, come soleva fare (vedi il precedente e parallelo Mt 19,13).
v. 14 - «s'indignò»: I discepoli si sono posti come guardie del corpo, e pensando di non essere visti da Gesù rimproveravano quelle madri, in fondo anche per gelosia. Gesù invece se ne accorge e se ne indigna, e li riprende: «Lasciate che i bambini vengano a Me, e non glielo impedite». Egli è la Speranza d'Israele e delle nazioni, ma i bambini sono la sua speranza, perché riempiranno il Regno dei cieli: "infatti, di essi è il Regno dei cieli".
v. 15 - «In verità vi dico...»: E' la formula (a noi ormai nota) delle affermazioni solenni: la logica su cui è fondato il vincolo7 matrimoniale diventa anche quella richiesta per entrare nel regno di Dio: i bambini sono il simbolo di questa logica; essi infatti non comprendono nulla e non possono far nulla. Così pensano i discepoli e scacciano le mamme e i loro piccoli; l'atteggiamento dei discepoli riflette pienamente la mentalità ebraica secondo cui i figli erano considerati come una benedizione di Dio (cf. Salmo responsoriale ai vv. 3-5; Sal 128,3-4; ecc.), ma finché non raggiungevano i dodici anni8, in genere erano poco considerati o addirittura trascurati, perché ritenuti incapaci di apprendere gli insegnamenti della legge di Dio.
Il regno di Dio non dipende dalle prestazioni dell'uomo; i discepoli devono imparare proprio dai bambini ad accogliere il regno non come una conquista ma come un regalo. Un dono d'amore.
«come un bambino»: ecco come si consegue il Regno dei cieli: occorre lasciarsi fare da Dio come un bambino, ossia innocente, tenero e buono, gioioso ed entusiasta della vita, che vede solo il bene senza compiere il male.
v. 16: - «li benediceva»: Grandiosa, sconvolgente è la scena finale, Gesù, il Bambino unico del Padre, abbraccia i fratellini suoi più vicini al Cuore divino del Padre; poi li benedice, ponendoli in comunione intensa con il Padre, ed impone le mani come segno dimostrativo di questa comunione, per la quale prega.
Gesù, il Maestro e l’Unico Pastore, mostra la sua speranza, e come la ama. Abbraccia i bambini, e impone le mani su essi e li benedice, affinché si portino la divina benedizione nella vita, e siano benedizione per tutti gli uomini, ai quali servono da esempio vitale.

II Colletta
Dio, che hai creato l’uomo e la donna,
perché i due siano una vita sola,
principio dell'armonia libera e necessaria
che si realizza nell’amore;
per opera del tuo Spirito riporta i figli di Adamo
alla santità delle prime origini, e dona un cuore fedele,
perché nessun potere umano osi dividere ciò che tu stesso hai unito,
Per il nostro Signore Gesù Cristo, tuo Figlio, che è Dio...

Festa per il 40° anniversario della Parrocchia
Per ricordare il 40° anniversario della istituzione della parrocchia, sono stati programmati 3 giorni di attività intense:
Sabato 29 settembre
ore 16,00 - Avvio Anno Catechistico, iscrizione e festa per tutti i bambini del catechismo.
ore 16,00 - “Mostra fotografica” sulla storia dei 40 anni della parrocchia. Nell’Auditorium sarà allestita una esposizione permanente (per i giorni della festa) di immagini e filmati sulla storia della parrocchia a partire dalla sua istituzione fino ad oggi.
ore 19,00 - Mandato ai nuovi Ministri Straordinari durante la celebrazione eucaristica.
Domenica 30 settembre
ore 19,00 - Mandato ai Catechisti durante la celebrazione eucaristica.
ore 20,00 - “La parrocchia si racconta”, Testimonianze di persone che hanno vissuto i primi momenti della comunità e hanno contribuito allo sviluppo della comunità, dei gruppi e della struttura parrocchiale.
Lunedì 1 ottobre ore 19,00 - Solenne celebrazione liturgica presieduta dal Padre Arcivescovo Mons. Nunnari, e concelebrata da parroci e viceparroci che si sono succeduti nella nostra parrocchia in questi 40 anni.
La comunità intera è invitata a partecipare agli eventi programmati.

Orari Sante Messe
I nuovi orari delle Sante Messe a partire dal 2 ottobre sono i seguenti:
lunedì ore 18,00
- da martedì a sabato ore 9,00 e ore 18,00
- domenica ore 8,30 - 10,00 - 11,30 - 18,00

Orari Messe per le Prime Comunioni
Le Prime Comunioni di quest’anno saranno celebrate il 7, 14 e 21 ottobre alle ore 11,00.
In questi giorni, le Messe domenicali subiranno una leggera variazione:
- la messa delle ore 10,00 sarà anticipata di 15 minuti (alle ore 9,45).
- la messa delle ore 11,30 sarà anticipata di 30 minuti (alle ore 11,00).
Tutto ciò per evitare che la Messa con le Prime Comunioni termini con eccessivo ritardo.

Nuovo Coro Parrocchiale
Ogni giovedì alle ore 19,30 incontro e prove del nuovo coro parrocchiale. La partecipazione è aperta a tutti.

Inizio Catechesi
Sabato 22 settembre inizia il catechismo solo per i bambini che riceveranno la Prima Comunione nei giorni 7, 14 e 21 ottobre.
Per tutti gli altri l’inizio è fissato a partire dalla settimana prossima, dopo il 1° ottobre, secondo il calendario che sarà esposto in parrocchia.

Incontri Prima Comunione
Mercoledì 3 ottobre alle ore 19,00 incontro con i genitori dei ragazzi che riceveranno il Sacramento della Prima Comunione nel turno del giorno 7, e venerdì 5 alle ore 15,30 incontro e confessioni.

Festa dei Nonni
Ricorrendo il 2 ottobre la festa dei Santi Angeli Custodi in giorno feriale, si è pensato di rinviare la festa al 24 ottobre, in coincidenza con la festa di San Raffaele, patrono di Castrolibero.

Avvio Anno Catechistico
Sabato 29 a partire dalle ore 16,00 tutti i ragazzi che dovranno frequentare il catechismo si ritroveranno in parrocchia per festeggiare il nuovo anno catechistico. Per chi non è ancora iscritto ad alcun gruppo di catechesi, sarà possibile, in quella occasione, scegliere con quale associazione seguire il cammino. Sono invitati a partecipare anche i genitori.
Domenica 30 i catechisti riceveranno il mandato durante la celebrazione delle 19,00.
A conclusione si potrà visitare la mostra per i 40 anni della parrocchia.

Avis
L’Avis di Cosenza, in collaborazione con la Parrocchia ed il Masci di Castrolibero, sarà presente con un’autoemoteca davanti alla Chiesa la mattina di domenica 7. Sarà possibile donare il sangue a favore dei bisognosi.

Apostolato della preghiera
Venerdì 5, primo venerdì del mese, dedicato al Sacro Cuore di Gesù, giornata di Adorazione Eucaristica dalle ore 10,00 alle ore 18,00.

Convegno Pastorale Diocesano
Dal 9 all’11 ottobre 2012 la Diocesi di Cosenza-Bisignano si riunirà in convegno sul tema “Riscoprire la Fede”, per dare inizio ufficialmente all’”Anno della Fede” indetto da S.S. Benedetto XVI con la sua lettera apostolica in forma di Motu Proprio “Porta Fidei”:
“La porta della fede che introduce alla vita di comunione con Dio e permette l’ingresso nella sua Chiesa è sempre aperta per noi. È possibile oltrepassare quella soglia quando la Parola di Dio viene annunciata e il cuore si lascia plasmare dalla grazia che trasforma. Attraversare quella porta comporta immettersi in un cammino che dura tutta la vita”.
Programma:
Martedì 9 presso l’Auditorium “Giovanni Paolo II” – Seminario di Rende
Ore 18,30 Relazione del dott.prof. Franco Garelli: “La religiosità in Italia”
Mercoledì 10 presso l’Auditorium “Giovanni Paolo II” – Seminario di Rende
Ore 18,30 Relazione di S.E.Rev.ma Mons. Ignazio Sanna: “Adulti nella fede, Testimoni di umanità”.
Giovedì 11 in Cattedrale
Ore 18,30 Concelebrazione Eucaristica per l’apertura dell’”Anno della Fede”

Orari Sante Messe
I nuovi orari delle Sante Messe a partire dal 2 ottobre sono i seguenti:
lunedì ore 18,00
- da martedì a sabato ore 9,00 e ore 18,00
- domenica ore 8,30 - 10,00 - 11,30 - 18,00

Orari Messe per le Prime Comunioni
Le Prime Comunioni di quest’anno saranno celebrate il 7, 14 e 21 ottobre alle ore 11,00.
In questi giorni, le Messe domenicali subiranno una leggera variazione:
- la messa delle ore 10,00 sarà anticipata di 15 minuti (alle ore 9,45).
- la messa delle ore 11,30 sarà anticipata di 30 minuti (alle ore 11,00).
Tutto ciò per evitare che la Messa con le Prime Comunioni termini con eccessivo ritardo.

Nuovo Coro Parrocchiale
Ogni giovedì alle ore 19,30 incontro e prove del nuovo coro parrocchiale. La partecipazione è aperta a tutti.

Giornata di Preghiera per le Vocazioni
Dalle ore 6,00 di sabato 13 fino alla stessa ora di domenica 14 ottobre, si terrà la giornata di preghiera dedicata alle vocazioni sacerdotali, religiose e alla vita matrimoniale. Chiunque può partecipare anche da casa, ma si raccomanda gli iscritti nel calendario (pubbli-cato in parrocchia), di rispettare gli orari.

Avis
L’Avis di Cosenza, in collaborazione con la Parrocchia ed il Masci di Castrolibero, sarà presente con un’autoemoteca davanti alla Chiesa la mattina di domenica 7. Sarà possibile donare il sangue a favore dei bisognosi.

Supplica alla Madonna di Pompei
Domenica 7 ottobre alle ore 12,00 (Santo Rosario ore 11,30) in contemporanea con tutte le chiese del mondo, si reciterà, come ogni anno, la supplica alla Madonna di Pompei, del beato Bartolo Longo.

Incontri Prima Comunione
Lunedì 8 ottobre alle ore 19,00 incontro con i genitori dei ragazzi che riceveranno il Sacramento della Prima Comunione nel turno del giorno 14, e venerdì 12 alle ore 15,30 incontro per confessioni e prove.

S. Messe durante il Convegno Diocesano
Nei giorni di martedì 9, mercoledì 10 e giovedì 11 ottobre i sacerdoti, i diaconi e una delegazione di laici della nostra parrocchia saranno impegnati al Convegno Diocesano in occasione dell’apertura dell’anno della fede. Per questo motivo le Sante Messe delle ore 18,00 di queste tre giornate non saranno celebrate per la concomitanza con le attività del Convegno.

Festa per il 40° anniversario della Parrocchia
Per ricordare il 40° anniversario della istituzione della parrocchia, sono stati programmati 3 giorni di attività intense:
Sabato 29 settembre
ore 16,00 - Avvio Anno Catechistico, iscrizione e festa per tutti i bambini del catechismo.
ore 16,00 - “Mostra fotografica” sulla storia dei 40 anni della parrocchia. Nell’Auditorium sarà allestita una esposizione permanente (per i giorni della festa) di immagini e filmati sulla storia della parrocchia a partire dalla sua istituzione fino ad oggi.
ore 19,00 - Mandato ai nuovi Ministri Straordinari durante la celebrazione eucaristica.
Domenica 30 settembre
ore 19,00 - Mandato ai Catechisti durante la celebrazione eucaristica.
ore 20,00 - “La parrocchia si racconta”, Testimonianze di persone che hanno vissuto i primi momenti della comunità e hanno contribuito allo sviluppo della comunità, dei gruppi e della struttura parrocchiale.
Lunedì 1 ottobre ore 19,00 - Solenne celebrazione liturgica presieduta dal Padre Arcivescovo Mons. Nunnari, e concelebrata da parroci e viceparroci che si sono succeduti nella nostra parrocchia in questi 40 anni.
La comunità intera è invitata a partecipare agli eventi programmati.

Orari Sante Messe
I nuovi orari delle Sante Messe fino alla fine del mese di settembre sono i seguenti:
lunedì ore 19,00
- da martedì a sabato ore 9,00 e ore 19,00
- domenica ore 8,30 - 10,00 - 11,30 - 19,00
a partire dal 2 ottobre le celebrazioni serali delle ore 19,00, sia quelle feriali che quelle festive, torneranno alle ore 18,00.

Orari Messe per le Prime Comunioni
Le Prime Comunioni di quest’anno saranno celebrate il 7, 14 e 21 ottobre alle ore 11,00.
In questi giorni, le Messe domenicali subiranno una leggera variazione:
- la messa delle ore 10,00 sarà anticipata di 15 minuti (alle ore 9,45).
- la messa delle ore 11,30 sarà anticipata di 30 minuti (alle ore 11,00).
Tutto ciò per evitare che la Messa con le Prime Comunioni termini con eccessivo ritardo.

Festa dei Nonni
Ricorrendo il 2 ottobre la festa dei Santi Angeli Custodi in giorno feriale, si è pensato di rinviare la festa al 24 ottobre, in coincidenza con la festa di San Raffaele, patrono di Castrolibero.

Inizio Catechesi
Sabato 22 settembre inizia il catechismo solo per i bambini che riceveranno la Prima Comunione nei giorni 7, 14 e 21 ottobre.
Per tutti gli altri l’inizio è fissato a partire dalla settimana prossima, dopo il 1° ottobre, secondo il calendario che sarà esposto in parrocchia.

Avvio Anno Catechistico
Sabato 29 a partire dalle ore 16,00 tutti i ragazzi che dovranno frequentare il catechismo si ritroveranno in parrocchia per festeggiare il nuovo anno catechistico. Per chi non è ancora iscritto ad alcun gruppo di catechesi, sarà possibile, in quella occasione, scegliere con quale associazione seguire il cammino. Sono invitati a partecipare anche i genitori.
Domenica 30 i catechisti riceveranno il mandato durante la celebrazione delle 19,00.
A conclusione si potrà visitare la mostra per i 40 anni della parrocchia.

Ministri Straordinari
Lunedì 24, alle ore 16,00 incontro zonale per tutti i ministri straordinari della forania delle Serre a Mendicino, nella Chiesa di Santa Maria, con il Vicario Episcopale per i ministeri istituiti don Santo Canonaco.
Per la nostra parrocchia parteciperanno i 10 nuovi ministri straordinari, ai quali Sabato 29, durante la celebrazione liturgica delle ore 19,00 sarà conferito il mandato ufficiale da parte di Mons. Mario Merenda.

DOMENICA XXXI – A

PRIMA LETTURA 1, 14b – 2, 2b.8-10

Dal libro del profeta Malachìa

1:14b Io sono un re grande – dice il Signore degli eserciti – e il mio nome è terribile fra le nazioni.

Il Signore dichiara di esser un re grande. La sua grandezza non si misura in rapporto a se stesso ma in rapporto a tutte le creature. Anche di fronte a quelle che possono vantare un certo potere il Signore di chiara di esser grande e quindi non c’è tra Lui e le potenze nessuna possibilità di confronto.
L’apostolo dichiara: E in realtà, anche se vi sono cosiddetti dèi sia nel cielo sia sulla terra, e difatti ci sono molti dèi e molti signori, per noi c'è un solo Dio, il Padre, dal quale tutto proviene e noi siamo per lui; e un solo Signore Gesù Cristo, in virtù del quale esistono tutte le cose e noi esistiamo per lui (2Cor 8,5-6).
Per questo il Signore dichiara che il suo nome è terribile tra le nazioni. Terribile significa che incute timore di sé e quindi questo diventa principio di salvezza per chi si assoggetta e di giudizio per chi lo disprezza.
Dobbiamo riconoscere che nell’Evangelo si manifestano sia la sua regalità che il suo Nome attraverso il paradosso della Croce, come c’insegna l’Apostolo nell’inno cristologico nella lettera ai Filippesi.

2:1 Ora a voi questo monito, o sacerdoti.

Più che monito sia il testo ebraico che quello greco hanno comando. Questa è una parola che vincola in coscienza i sacerdoti e la cui trasgressione implica gravi conseguenze. I sacerdoti hanno il compito d’insegnare la Legge al popolo e di esprimere la santità di Dio nel culto del Tempio.

2 Se non mi ascolterete e non vi darete premura di dare gloria al mio nome, dice il Signore degli eserciti, manderò su voi la maledizione.

Per insegnare la condizione preliminare è ascoltare il Signore. Si può ascoltare la sua Parola, ascoltando noi stessi e quindi insegnando dottrine che sono insegnamenti umani e non parola di Dio.
Darsi premura letteralmente è prendersi a cuore. Nella divina Scrittura prendersi a cuore significa impegnare la parte più intima di noi stessi concentrandosi nel dare gloria al suo nome. Dare gloria corrisponde alla santificazione del Nome, che è il dono totale della nostra vita perché gli uomini dichiarino che il Nome del nostro Dio è il solo Santo e glorificato tra i popoli.

8 Voi invece avete deviato dalla retta via
e siete stati d’inciampo a molti
con il vostro insegnamento;
avete distrutto l’alleanza di Levi,
dice il Signore degli eserciti.

La traduzione italiana ha avuto bisogno di precisare che la via è quella retta. Il testo ebraico e quello greco parlano solamente della via senza qualificarla perché vi è solo questa via e tutto ciò che non è questa via è smarrimento.
Anziché insegnare la legge del Signore, i sacerdoti hanno creato ostacoli sul cammino del popolo e li hanno fatto sviare con il loro insegnamento, non conforme alla Parola del Signore. Questo accade quando essi, anziché cercare la gloria del Signore, cercano la propria, come ammonisce il Signore nell’Evangelo: «E come potete credere, voi che prendete gloria gli uni dagli altri, e non cercate la gloria che viene da Dio solo?» (Gv 5,44).
L’alleanza di Levi. In Dt 10,8 si delineano le caratteristiche di quest’alleanza: In quel tempo il Signore prescelse la tribù di Levi per portare l'arca dell'alleanza del Signore, per stare davanti al Signore al suo servizio e per benedire nel nome di lui, come ha fatto fino ad oggi. In questa profezia vi è un’attenzione particolare ai figli di Levi, che al tempo del Messia saranno purificati: Siederà per fondere e purificare; purificherà i figli di Levi, li affinerà come oro e argento, perché possano offrire al Signore un'oblazione secondo giustizia (Mal 3,3).

9 Perciò anche io vi ho reso spregevoli
e abietti davanti a tutto il popolo,
perché non avete seguito le mie vie
e avete usato parzialità nel vostro insegnamento.

La decadenza dei sacerdoti è dovuta al fatto che non glorificano il nome del Signore insegnando rettamente la Parola del Signore e offrendo a Lui un’oblazione pura (Mal 1,11). Per questo dichiara: io vi ho reso spregevoli e abietti davanti a tutto il popolo. Spregevoli si è quando con giusta ragione si parla male dei sacerdoti perché sulle loro labbra non vi è la scienza, come dice altrove: Infatti le labbra del sacerdote devono custodire la scienza e dalla sua bocca si ricerca l'istruzione, perché egli è messaggero del Signore degli eserciti (Mal 2,7). Infatti se i sacerdoti non hanno la scienza, inesorabilmente cadono nelle parole frivole, disonorando il popolo del Signore, che l considera abietti o come dice il testo ebraico in basso e non in alto dove sta colui che insegna la legge del Signore. Il testo greco ha una parola che significa buoni a nulla e allarga il discorso dichiarando che non solo tutto il popolo li dichiara tali ma addirittura tutte le genti.
Il motivo di una simile punizione consiste nel fatto che non avete seguito le mie vie. Il testo ebraico e greco parlano di custodire le sue vie. Questo indica un rapporto di amore con la sua legge e di rigore nell’osservarla e insegnarla senza fare preferenza di persone, come subito dice.
Il rigore della legge implica che s’insegni con compassione perché chi è ignorante non si senta umiliato ma piuttosto incoraggiato nell’apprendimento.

10 Non abbiamo forse tutti noi un solo padre? Forse non ci ha creati un unico Dio? Perché dunque agire con perfidia l’uno contro l’altro, profanando l’alleanza dei nostri padri?

Si potrebbe pensare che il solo padre sia Abramo. La nuova versione, a differenza della precedente, usa il minuscolo. Il testo greco inverte le due affermazioni in forma di domanda, mettendo prima Dio e poi padre. Se unica è la stirpe, che tutti rende uguali e fratelli nelle dodici tribù e se ciò che caratterizza il popolo d’Israele è la professione dell’unico Dio, si deve dedurre quanto sia male agire con perfidia l’uno contro l’altro. Con un’interpretazione singolare, il testo greco dice: abbandonate ciascuno il vostro fratello. Sostituisce il raggiro con l’abbandono, forse esprimendo una situazione diversa caratterizzata dall’egoismo e dalla chiusura in se stessi.

SALMO RESPONSORIALE Sal 130

R/.  Custodiscimi, Signore, nella pace.

Signore, non si esalta il mio cuore
né i miei occhi guardano in alto;
non vado cercando cose grandi
né meraviglie più alte di me.  R/.

Io invece resto quieto e sereno:
come un bimbo svezzato in braccio a sua madre,
come un bimbo svezzato è in me l’anima mia. R/.

Israele attenda il Signore,
da ora e per sempre.   R/.

SECONDA LETTURA 2, 7b-9.13

Dalla prima lettera di san Paolo apostolo ai Tessalonicési

Fratelli, 2:7b siamo stati amorevoli in mezzo a voi, come una madre che ha cura dei propri figli.

L’apostolo si esprime con toni femminili, considerando i tessalonicesi come bimbi, che hanno bisogno di esser teneramente nutriti. Amorevoli letteralmente mansueti. La parola greca contiene in sé il concetto di esser piccolo, come uno che balbetta. Essa è usata nell’Evangelo per indicare i destinatari della rivelazione del Padre: «Io ti rendo lode, Padre, Signore del cielo e della terra, che hai nascosto queste cose ai dotti e ai sapienti e le hai rivelate ai piccoli. Sì, Padre, perché così a te è piaciuto» (Lc 10,21). L’apostolo si fa piccolo in mezzo ai suoi fratelli e parla come una madre o una nutrice con i propri figli.
Ha cura letteralmente: scalda con il suo amore. Comunicare l’evangelo è scaldare con amore i propri cari perché la Parola è fuoco che scalda il cuore.

8 Così, affezionati a voi, avremmo desiderato trasmettervi non solo il vangelo di Dio, ma la nostra stessa vita, perché ci siete diventati cari.

Dal momento che erano ancora piccoli e deboli, l’apostolo si sentì mamma tra loro, recependo i se stesso lo stesso affetto della madre per loro. Spinto da questo affetto l’apostolo recepì in se stesso vivo il desiderio di donar loro il vangelo di Dio con il sacrificio della sua stessa vita. L’amore per loro lo spingeva a questo.
La sorgente dell’evangelizzazione è l’amore di Dio riversato nei nostri cuori, in forza del quale si vedono gli altri nella luce stessa dell’amore di Dio, che ha dato il suo Figlio. Chi annuncia è dentro la dinamica dello Spirito Santo che lo porta a riversare la sua stessa vita in quelli che ama per nutrirli con la conoscenza della Parola di Dio.

9 Voi ricordate infatti, fratelli, il nostro duro lavoro e la nostra fatica: lavorando notte e giorno per non essere di peso ad alcuno di voi, vi abbiamo annunciato il vangelo di Dio.

Egli richiama loro in che modo sia avvenuta l’evangelizzazione con duro lavoro e fatica. I due termini si rafforzano a vicenda. Dissodare il campo per gettarvi il seme evangelico fu una dura fatica e un lavoro che, a prima vista, sembrava privo di speranza. Ma il Signore ha benedetto il lavoro e l’aspra fatica portando frutti di fede, di speranza e di carità da Paolo precedentemente elencati.
Questa fatica è stata accompagnata dal lavoro manuale incessante perché, in una simile situazione, non apparisse che egli si facesse mantenere da qualcuno. In questo contesto egli e i suoi compagni hanno annunciato il vangelo di Dio. Egli pertanto riconosce che una simile forza viene dal vangelo. Più ci si dedica ad esso più le energie si moltiplicano perché in esso si esperimenta la potenza di Dio (Rm 1,16).

13 Proprio per questo anche noi rendiamo continuamente grazie a Dio perché, ricevendo la parola di Dio che noi vi abbiamo fatto udire, l’avete accolta non come parola di uomini ma, qual è veramente, come parola di Dio, che opera in voi credenti.

Il ricordo dell’inizio della predicazione e gli effetti ottenuti porta l’apostolo a ringraziare continuamente Dio. Egli non si lascia prendere dalla nostalgia del passato – tentazione assai facile nello spirito umano – ma si ferma al fatto fondamentale dell’evangelizzazione, cioè l’accoglienza della Parola di Dio, quale veramente è e non racchiudendola entro le categorie della parola umana in modo da svuotarla del suo contenuto.
A contatto con il mondo delle genti, caratterizzato dal culto di dei che sono demoni (Sal 95,5), l’apostolo trepida per la loro fede che non si contamini con un culto estraneo, come pure a contatto con il pensiero filosofico, egli prevede dannose sintesi, che presto cercheranno di contaminare la fede con interminabili genealogie.

CANTO AL VANGELO Mt 23, 9b.10b

R/.  Alleluia, alleluia.

Uno solo è il Padre vostro, quello celeste
e uno solo è la vostra Guida, il Cristo.

R/.  Alleluia.

VANGELO 23, 1-12

Dal Vangelo secondo Matteo

In quel tempo, 1 Gesù si rivolse alla folla e ai suoi discepoli dicendo:

Al termine di ogni dibattito, quando il silenzio è sceso su tutti, Gesù si rivolse alla folla e ai suoi discepoli, a Israele convocato nel Tempio e alla sua Chiesa presente nei discepoli, che credono in Lui. Egli pronuncia la sua sentenza sugli «scribi e i farisei».

2 «Sulla cattedra di Mosè si sono seduti gli scribi e i farisei.

Sulla cattedra di Mosè. Probabilmente l’espressione indica l’insegnamento ufficiale della Legge, il luogo della Tradizione, cioè della trasmissione della Legge nella sua autentica interpretazione. Gesù riconosce che la Legge non passa dai sadducei ma dagli scribi e dai farisei. Essi sono gli autentici interpreti di essa. Questo riconoscimento di Gesù è importante per un autentico accostamento alla Tradizione di Israele. Impressiona come invece sia esclusa la classe sacerdotale (cfr. invece Mal 2,7-8).

3 Praticate e osservate tutto ciò che vi dicono, ma non agite secondo le loro opere, perché essi dicono e non fanno.

Scissione tra la dottrina e la vita. In virtù del dono di sedere sulla cattedra di Mosè, essi interpretano rettamente, ma a causa della loro ipocrisia, distruggono con le loro opere la Legge e quindi anche il Cristo ivi contenuto.

4 Legano infatti fardelli pesanti e difficili da portare e li pongono sulle spalle della gente, ma essi non vogliono muoverli neppure con un dito.

Pesanti fardelli, «tutte le prescrizioni che i rabbini farisaici impongono all’uomo pio … gli obblighi casualistici e ritualistici» (Weiss, GLNT, XIV p. 1052). I farisei fanno dell’osservanza della Legge un valore assoluto fine a se stesso. Il loro orizzonte interiore si restringe entro se stessi in una tensione di operare secondo la giustizia che viene dalla Legge. Da qui i pesanti fardelli imposti su gli altri. Gesù li accusa di incoerenza perché riescono, con i loro ragionamenti, ad annullare la Parola di Dio come già ha precedentemente dimostrato. I fardelli diventano quindi pesanti perché l’osservanza è fine a se stessa e non tocca le profondità della Legge stessa. Ma essi con il loro dito non vogliono smuoverli, come ha precedentemente detto: «Dicono ma non fanno». Altrove è scritto: Portate i pesi gli uni degli altri (Gal 6,2).

5 Tutte le loro opere le fanno per essere ammirati dalla gente: allargano i loro filattèri e allungano le frange;

Tutte le loro opere, essi quindi operano, ma con uno scopo: per essere ammirati dalla gente (cfr. 6,1ss).
Elenco delle opere:
Allargano i loro filatteri, cfr. Dt 6,8; Nm 15,38; 9,20).
Allungano le loro frange (cfr. 9,20; 14,36; 23,5. Nm 15,38 LXX). «Allungano al massimo le nappe con i cosiddetti filatteri, di lana blu - giacinto e bianca, per farsi vedere come zelanti nella preghiera e nell’osservanza dei comandamenti» (Michaelis, GLNT, V).

6 si compiacciono dei posti d’onore nei banchetti, dei primi seggi nelle sinagoghe, 7 dei saluti nelle piazze, come anche di essere chiamati “rabbì” dalla gente.

Si compiacciono. È l’attaccamento del cuore per cui se non è dato loro il primo posto, diventano tristi. È il contrario di quello che Gesù insegna riguardo al servire.
Rabbì, non si può potare questo titolo per non nascondere la presenza del Cristo tra noi, Signore e Maestro (cfr. Gv 13,13).

8 Ma voi non fatevi chiamare “rabbì”, perché uno solo è il vostro Maestro e voi siete tutti fratelli.

Uno solo, tra i discepoli vi è il Cristo, archetipo celeste, che annulla le mediazioni umane. Coloro che nella Chiesa vengono chiamati maestri lo sono come riferimento al Cristo unico Maestro che attraverso loro parla e insegna. (cfr. Gv 31,34: la conoscenza divina è diretta). In tal modo più che di mediazione del magistero parliamo di “trasparenza”, lasciare trasparire il Cristo (cfr. 2Cor 13,3: il Cristo che parla in me).
Fratelli la Parola dell’unico Maestro crea il vincolo della fraternità (cfr. 12,49-50 e Lc 8,21).

9 E non chiamate “padre” nessuno di voi sulla terra, perché uno solo è il Padre vostro, quello celeste.

Uno solo è il Padre vostro, la rigenerazione da acqua e da Spirito Santo ci fa talmente figli del Padre celeste da mettere in secondo piano ogni altro rapporto di paternità. Questo non esclude la paternità terrena ma la relativizza a quella celeste. Anche nella Chiesa coloro che sono chiamati padri devono vivere come immagine dell’archetipo celeste.

10 E non fatevi chiamare “guide”, perché uno solo è la vostra Guida, il Cristo.

Il Cristo è l’unico precettore che ci possa insegnare la via di Dio (cfr. 22,16). Qui mette a tacere tutti gli insegnanti filosofici e umani. Lui solo, per i suoi discepoli, è colui che conduce sulla via della vita.
11 Chi tra voi è più grande, sarà vostro servo;

La qualifica di colui che è più grande è servo. Qui sta il centro di tutto il rapporto; cfr. 20,26s: così Egli si qualifica nella Chiesa e così vuole che si qualifichino coloro che sono i più grandi.

12 chi invece si esalterà, sarà umiliato e chi si umilierà sarà esaltato».

Infatti non è possibile trarre un qualche vantaggio dalla propria posizione perché ogni esaltazione qui verrà abbassata nel giorno del giudizio e ogni abbassamento di colui che, imitando il Cristo, lava i piedi dei discepoli, verrà innalzato con il «Bene servo buono e fedele, entra nella gioia del tuo Signore!».

PREGHIERA DEI FEDELI

C. Dopo l’ascolto della sua Parola s’innalzi umile e fiduciosa la nostra preghiera.
Preghiamo con cuore sincero:
Signore, ricco di misericordia, ascoltaci

Accogli, Signore le preghiere della tua Chiesa e donale di risplendere in mezzo ai popoli per la sua pacificante umiltà come segno di unità del genere umano, noi ti preghiamo.

Dona a tutti i tuoi ministri abiti e stili di veri servi perché da te solo siano rivestiti delle vesti della gloria, noi ti preghiamo.

Concedi ai tuoi sacerdoti di non esser mai privi della parola della scienza per indirizzare le coscienze e i cuori sulla via della verità, noi ti preghiamo.

Illumina i legislatori e i governanti perché con coscienza umile e vigile cerchino il bene comune e la pace, noi ti preghiamo.

Per quanto si agita dentro di noi, per avere discernimento per comprendere, forza per adempiere e pace nei frutti che da te speriamo.

C. O Dio, creatore e Padre di tutti, donaci la luce del tuo Spirito, perché nessuno di noi ardisca usurpare la tua gloria, ma riconoscendo in ogni uomo la dignità dei tuoi figli, non solo a parole ma con le opere, ci dimostriamo discepoli dell’unico Maestro, Gesù Cristo nostro Signore, che è Dio e vive e regna per tutti i secoli dei secoli.
Amen.

Saluto del consiglio pastorale a Don Frederic e a Don Vivien
Celebrazione Eucaristica dell’8 ottobre 2011 ore 18,30
Aula Liturgica Parrocchia Santa Famiglia

Carissimo Don Frederic,

Dopo tre anni di servizio nella nostra Parrocchia, il Padre Arcivescovo ti ha chiamato a prestare il tuo ministero sacerdotale, in qualità di parroco, nella Parrocchia di Sant’Ippolito.

La celebrazione di stasera è anche un momento per porgerti il saluto di tutta la nostra Comunità e per ringraziare il Signore per averci dato il dono della tua presenza.

Sei stato con noi, come vice parroco, dal 2008, ma ti conoscevamo da prima, perché frequentavi la nostra parrocchia già quando eri vice parroco a Saporito.

Da allora abbiamo cominciato ad apprezzare la tua simpatia e la tua allegria; con noi hai perfezionato il dialetto, e di questo devi darcene atto.

In questi anni che hai trascorso con noi, hai dato il tuo fattivo contributo a tutte le attività parrocchiali, in particolare a quelle in cui erano coinvolti i ragazzi, e sei stato di grande aiuto ai giovani nei momenti di catechesi.

Se in questi ultimi tre anni la Parrocchia ha fatto tante cose, lo si deve anche alla tua presenza ed alla tua disponibilità.

Hai partecipato ai campi estivi organizzati dai vari gruppi. I ragazzi ricorderanno certamente per sempre i momenti straordinari vissuti con te nei campi parrocchiali.

Stasera il Consiglio Pastorale, interpretando il sentimento di tutta la Comunità, vuole ringraziarti per quello che hai fatto, per la tua disponibilità e per il servizio reso; ti augura di svolgere sempre bene il nuovo ministero, e, con la grazia di Dio, diventare guida sicura per le comunità di Sant’Ippolito e di Borgo Partenope.

Un saluto di benvenuto lo rivolgiamo a te, Don Vivien, già conosciuto bene proprio perché presentato alla Comunità da don Frederic, e ti  accogliamo con gioia come nuovo vice parroco. Siamo sicuri che, in quest’anno pastorale, particolarmente significativo per la nostra Comunità parrocchiale (ricorrono infatti i 40 anni dell’elezione a Parrocchia), saprai accompagnare tutte le iniziative pastorali che abbiamo immaginato nella programmazione annuale. Ringraziamo per questo, la Divina Provvidenza che ha consentito al padre Arcivescovo di destinarti in mezzo a noi.

La nostra Comunità vi offre un piccolo pensiero che vuole essere segno di riconoscimento e di benvenuto.

Missione Giovani
Venerdì 28 ottobre alle ore 20,00 gli Oblati di Maria incontreranno i nostri giovani in un primo incontro di preparazione alla Missione Giovani prevista per il 40° anniversario di istituzione della nostra parrocchia. La Missione Giovani, che si svolgerà nel mese di marzo del 2012, impegnerà tutti i giovani dei vari gruppi parrocchiali, e le famiglie della parrocchia sono chiamate a sostenerli. Per questo motivo all’incontro potranno partecipare tutti gli adulti che lo volessero.

Ordinazione Diaconale
Domenica 23 ottobre alle ore 17,00 nella parrocchia di San Domenico in Sartano, Claudio Albanito, che nella nostra comunità ha esercitato i ministeri, riceverà l’ordinazione diaconale. Domenica 31, invece, altri due seminaristi, Pierfrancesco Basile e Mario Ciardullo, anche loro conosciuti in parrocchia, riceveranno in cattedrale l’istituzione dei ministeri del Lettorato e dell’Accolitato

Festa dei nonni
La festa parrocchiale dei Nonni, che per impegni diocesani avevamo rinviato, sarà celebrata lunedì 24 ottobre, festa di San Raffaele, patrono di Castrolibero. Dopo la partecipazione alla S. Messa delle 18,00 ci sarà un momento di festa animato dal gruppo Pace ci Piace.

“Oratorio S. Benedetto Abate”
Sono aperte le iscrizioni per la squadra di calcio dell’Oratorio per le categorie Juniores (nati negli anni 1997-98-99) e Scarabocchio (2000-2001). Le iscrizioni scadranno il 5 novembre 2011. Per informazioni rivolgersi al sig. Amedeo Miceli, 3291185579 oppure  0984853402

Gruppo Giovani Coppie
Domenica 23 ottobre parte il percorso formativo del Gruppo delle Giovani Coppie.
Per prendere parte agli incontri chiedere informazioni al parroco.