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Candelora
Lunedì 2 febbraio ricorre la Festa della Presentazione del Signore, conosciuta come Candelora. Nella messa delle ore 18 saranno benedette le candele da portare a casa.

Incontro genitori Cresima
Lunedì 02 febbraio alle 19,15 si svolgerà un primo incontro con i genitori dei ragazzi che quest’anno riceveranno il sacramento della Cresima. Un momento importante per aiutare i nostri ragazzi a ricevere questo importante Sacramento; fondamentale è il ruolo della famiglia che deve accompagnarli nel loro cammino.

1° Mercoledì, 1° venerdì, 1° Sabato
Mercoledì 4 ricorre il primo mercoledì del mese dedicato a S. Giuseppe. Venerdì 6 è il primo venerdì dedicato al Sacro cuore di Gesù. Sabato 7 è il primo sabato dedicato al Cuore immacolato di Maria.

Pellegrinaggio Madonna del Pilerio
Sabato 07 Febbraio come ogni anno vi sarà il pellegrinaggio della nostra forania alla Madonna del Pilerio, patrona della nostra diocesi. Ore 16,15 accoglienza pellegrini; ore 16,30 S. Rosario; ore 17 S. Messa.

Segno cresimandi
Domenica 8 alle ore 11 vi sarà il primo segno per i cresimandi, l’Iscrizione, un percorso che snodandosi attraverso vari segni accompagnerà i ragazzi nel loro cammino di preparazione al Sacramento.

Una tessera per essere anche tu nella storia
Alla nostra chiesa manca la vetrata centrale; abbiamo deciso di lanciare un’operazione per realizzarla. Chi, con generosità, vuole contribuire si può rivolgere al nostro economo. Ringraziamo chi con generosità sta dando il contributo.

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III DOMENICA TO anno B

Giona, Giona, piccolo profeta
nella grande città di Ninive,
tu speri che nessuno ti ascolti
mentre ne sentenzi la rovina.
Tu gridi; ed ecco tuo malgrado,
tutta la città si veste di sacco,
e tu, indispettito, te ne stai solitario
contro la misericordia del tuo Dio.
Quando Signore da te impareremo
tenerezza, misericordia e amore
verso tutti gli uomini che non sanno
e verso la gran quantità di animali?

PRIMA LETTURA Gio 3,1-5.10
Dal libro del profeta Giona

Premessa
Il libro è formato da due profezie parallele tra loro
1,1-2 Invio di Giona a Ninive 3,1-2 Invio di Giona a Ninive
1,3-4 sua fuga a Tarsis 3,3-4 sua andata a Ninive
1,5-8 timore degli uomini della nave 3,6-9 comando del re per la conversione
1,9 dichiarazione di Giona sulla sua fede in Dio 3,5 fede degli uomini di Ninive nel Signore
1,10 riconoscimento del Signore dei naviganti 3,10 conversione degli abitanti di Ninive
1,14 preghiera dei naviganti 4,2-4 preghiera e lamento di Giona
2,11 liberazione di Giona dal pesce 4,3-10 liberazione degli abitanti di Ninive
2,1-11 segno del pesce 4,7-10 segno del ricino
2,2-10 liberazione di Giona 4,11 parola del Signore su Ninive

Oggi l’annuncio si ferma sulla seconda parte, il nuovo invio di Giona a Ninive.
3,1 Fu rivolta a Giona (+ una seconda volta) questa parola del Signore: Una seconda volta. Il Signore parla di nuovo a Giona perché non pensi che la prima parola sia stata annullata. Infatti la Parola di Dio non ritorna a Lui senza aver compiuto quello per cui l’ha inviata (cfr. Is 55,11) perciò essa è sul profeta fino a quando egli non la compia. Tutto tende al compiersi del disegno di Dio, nonostante che il profeta si sia opposto e anche ora non aderisca con particolare entusiasmo all’iniziativa del Signore.
2 «Àlzati, va’ a Nìnive, la grande città, e annuncia loro quanto ti dico».
Alzati è il padrone che comanda al suo servo, va’ a Ninive, là dove Giona non voleva andare, la grande città, è sottolineato con enfasi dal Signore come a creare una contrapposizione tra il piccolo profeta straniero e la grande città. La sproporzione è tale che umanamente l’insuccesso è garantito. Eppure Giona deve fare quello che il Signore vuole. Giona non sa quello che deve dire a Ninive; il Signore glielo dirà sul momento. Il Signore vuole la fede per cui non dice subito tutto ai suoi servi ma dà con ordine i suoi comandamenti. Il profeta vede quello che deve fare in questo momento e poi sa che una volta a Ninive dovrà dire quello che il Signore in quel momento gli comanderà di dire. Allo stesso modo il Signore agì con Mosè: il Signore disse a Mosè: «Io sono il Signore! Riferisci al faraone, re d’Egitto, quanto io ti dico» (Es 6,29).
3 Giona si alzò e andò a Nìnive secondo la parola del Signore.
Nìnive era una città molto grande, larga tre giornate di cammino. Giona esegue puntualmente il comando del Signore. Ancora lo scrittore rileva che Ninive era una città molto grande, di tre giornate di cammino. Il piccolo Giona deve affrontare una città molto grande (lett.: grande in rapporto a Dio) cioè non c’era allora una città così grande per cui anche agli occhi di Dio era grande. Il testo precisa le sue dimensioni: tre giornate di cammino ma non precisa se per il diametro o la circonferenza. Alla fine il Signore precisa che gli abitanti sono più di centoventimila persone (4,11).
4 Giona cominciò a percorrere la città per un giorno di cammino e predicava: «Ancora quaranta giorni e Nìnive sarà distrutta».
Giona inizia la predicazione del primo giorno (tre ce ne volevano) gridando forte come un messaggero che annuncia la volontà del sovrano. L’annuncio è semplice, non è corredato da nessuna esortazione e neppure da nessun invito alla conversione come invece avveniva in Israele da parte dei profeti.
Non ci sono né minacce e neppure promesse. L’annuncio è espresso in forma di sentenza già pronunciata alla corte celeste.
5 I cittadini di Nìnive credettero a Dio e bandirono un digiuno, vestirono il sacco, grandi e piccoli.
In modo insperato i cittadini di Ninive credettero a Dio cioè ne accolsero la Parola. È un effetto così sorprendente che neppure in Israele i profeti hanno ottenuto. Il fatto che Giona sia profeta d’Israele e annunci la sentenza del suo Dio colpisce profondamente i Niniviti e sembra che non ci sia bisogno che il profeta percorra gli altri due giorni di cammino perché la notizia si diffonde rapidamente. Alla predicazione di Giona corrisponde il bandire un digiuno. Nella lingua ebraica il termine bandire è lo stesso che predicare. Essi rispondono al grido di Giona con il grido del digiuno. Essi esprimono il digiuno con il rivestirsi di sacco dal più grande al più piccolo. Tutta la città è coinvolta. Il digiuno oltre un fatto personale ha forza come espressione comunitaria.
Si dà così testimonianza nello scritto che là dove si pensa non ci sia forza di conversione lì i cuori potrebbero essere più vicini alla conversione che là dove abitualmente si ascolta la Parola di Dio. Il profeta, che condivideva l’opinione del suo popolo, deve ricredersi anche se lo stesso suo cammino di conversione non è ancora compiuto come ci mostra il seguito del racconto. Difatti la domanda finale di Dio resta senza risposta come quella del padre nella parabola così detta del figlio prodigo.
10 Dio vide le loro opere, che cioè si erano convertiti dalla loro condotta (lett.: via) malvagia, e Dio si ravvide riguardo al male che aveva minacciato di fare loro e non lo fece.
Il testo precisa quali opere vide Dio nei Niniviti cioè che erano tornati indietro dalla loro via malvagia quindi dall’oppressione e dalla violenza, la stessa che aveva caratterizzato Sodoma per cui era stata distrutta. La stessa minaccia era su Ninive. Di fronte alla loro conversione Dio si ravvide (oppure: s’impietosì) allo stesso modo con Israele dopo il peccato del vitello d’oro. Ma là c’era la preghiera di Mosè qui invece erano soli davanti a Dio. In Es 32,12.14 è scritto infatti: Desisti dall’ardore della tua ira e abbandona il proposito di fare del male al tuo popolo. Il Signore abbandonò il proposito di nuocere al suo popolo.

Note omiletiche
«Per la seconda volta: ho visto tutti i passi in cui ricorre. 1Re 19,7: è il momento in cui Dio fa scattare il momento ultimo del profeta. In altri passi Dio interviene e intensifica il suo operato Gn 22,15; 1Re 9,2 - come nuovo inizio Gios 5,2 - in rapporto all’Esodo Is 11,11. La seconda volta è la riserva di Dio per intervenire. Dio ha sempre una sua riserva - quando dice "sorgi e cammina" per la seconda volta, rimette in movimento tutto il suo piano» (O. Suzzi, appunti di omelia, Gerico, 21.1.1973).
La Parola di Dio compie quello per cui è inviata; nessuno e nulla può arrestarla. Essa è sovrana a chiunque: alla Chiesa, ai profeti e a tutto il popolo. L’annuncio ha una sua forza intrinseca indipendentemente dallo strumento. Giona deve annunciare suo malgrado e annuncia quanto è essenziale nella profezia: il giorno del Signore e il suo giudizio.
La conversione è consegna a Dio prima di ogni proposito di cambiamento.
I gesti della conversione sono quelli della consegna a Dio attraverso il digiuno e l’attesa della sua misericordia, che non è data come scontata; essa è un atto sovrano di Dio, come è un atto del re di Ninive quello di digiunare. Le due sovranità non si contrappongono ma s’incontrano a vantaggio del popolo.
Dio ha rivelato a Ninive la sua sorte e Ninive accoglie la sentenza di Dio come rivelatrice del suo peccato e pertanto si abbandona all’unica possibilità di salvezza che le resta, quella contenuta nella stessa parola che la condanna. Qui sta la fede in Dio: accogliere su di sé la propria sentenza di condanna come principio della propria salvezza.

SALMO RESPONSORIALE Sal 24
Questa supplica rivela una sua spiritualità legata alla teologia della “povertà” biblica: “Insegna ai poveri le sue vie” (vv. 9 e 16) che è adesione coerente e costante alla giustizia, alla verità, all’alleanza con Dio. Com’è d’obbligo nelle suppliche, i personaggi sono tre: l’orante, Dio e il nemico.
Ma il nemico viene qua inaspettatamente sdoppiato, esso non è solo esterno all’orante: “Non trionfino su di me i miei nemici” (vv. 2 e 19) ma è anche interno a lui, è il peccato che genera sofferenza e pone un diaframma tra il fedele e Dio. Si tratta di un “peccato della giovinezza” (v. 7), che lambisce tutta la vita del salmista, è un peccato “grande” (v. 11), ma esso non può fermare la suprema generosità del perdono di Dio (vv. 11 e 18) che “è buono e insegna la via ai peccatori” (v. 8). Il Salmo, quindi, è tutto percorso da un brivido di pentimento e dalla gioia del perdono. Il corpo del carme è scandito da quattordici imperativi, che sono altrettanti appelli, spesso audaci, lanciati a Dio da un peccatore che, nonostante la sua fragilità, si sente intimamente legato al suo Signore. Nelle implorazioni per due volte risuona l’invocazione del perdono, ma non è una domanda illusoria o angosciata, perché c’è all’interno del Salmo un delicato gioco di sguardi tra il fedele e Dio: “I miei occhi sono sempre rivolti su YHWH... Rivolgi il tuo volto a me... Vedi la mia miseria... Vedi quanto numerosi sono i miei nemici” (vv. 15.16.18.19). Questo muto dialogo esprime con intensità la certezza che Dio non resta indifferente, e anche se per ora è silenzioso, i suoi occhi svelano l’imminenza dell’esaudimento.

R/. Fammi conoscere, Signore, le tue vie.

Fammi conoscere, Signore, le tue vie,
insegnami i tuoi sentieri.
Guidami nella tua fedeltà e istruiscimi,
perché sei tu il Dio della mia salvezza. R/.

Ricòrdati, Signore, della tua misericordia
e del tuo amore, che è da sempre.
Ricòrdati di me nella tua misericordia,
per la tua bontà, Signore. R/.

Buono e retto è il Signore,
indica ai peccatori la via giusta;
guida i poveri secondo giustizia,
insegna ai poveri la sua via. R/.

SECONDA LETTURA 1Cor 7,29-31
Dalla prima lettera di san Paolo apostolo ai Corinzi

29 Questo vi dico, fratelli: il tempo si è fatto breve; d’ora innanzi, quelli che hanno moglie, vivano come se non l’avessero;
Il tempo si è fatto breve e quindi tutto ciò che è legato a questo tempo sta per cessare con esso. Con uno sguardo rapido Paolo abbraccia i veri aspetti della vita e mentre afferma che non vanno aboliti perché siamo ancora in questo mondo dice come vivere d’ora innanzi nelle singole situazioni.
Quelli che hanno moglie, vivano come se non l’avessero. «L’uomo sposato, pur vivendo all’interno di un’istituzione divina, sa che essa passerà presto. Fra pochissimo tempo egli avrà parte alla vita celeste in cui non c’è da sposarsi o dare in sposa (Mc 12,25) e sarà bene per lui prepararsi a questa esistenza celeste fin da ora, non divorziando dalla propria moglie, o smettendo di convivere con lei, ma riconoscendo che molto presto il loro rapporto sarà su basi completamente diverse» (BARRETT).
30 quelli che piangono, come se non piangessero; quelli che gioiscono, come se non gioissero; quelli che comprano, come se non possedessero;
31 quelli che usano i beni del mondo, come se non li usassero pienamente: passa infatti la figura di questo mondo!
Così tutte le altre espressioni della vita: il piangere e il godere, il comprare e l’usare del mondo non devono assorbire al punto tale da essere gli unici valori perché sono legati a questo mondo che passa e lo sguardo di fede è puntato oltre la scena di questo mondo, che sta per essere tolta; quanto i sensi dell’uomo percepiscono, sta per passare, anche quello che è gradito ai nostri occhi ed è cosa buona.

CANTO AL VANGELO Mc 1,15
R/. Alleluia, alleluia.
Il regno di Dio è vicino;
convertitevi e credete nel Vangelo.
R/. Alleluia.

VANGELO Mc 1,14-20
Dal vangelo secondo Marco

1,14 Dopo che Giovanni fu arrestato (lett.: fu consegnato), Gesù andò nella Galilea, proclamando il vangelo di Dio, e diceva:
Gesù inizia dopo che Giovanni è stato consegnato. Questa è l’ultima consegna di un profeta che precede quella di Gesù, il Figlio dell’uomo. Si conclude pertanto l’epoca dell’attesa con la consegna da parte di Dio dell’ultimo dei profeti a chi ne verserà il sangue come sigillo a tutta l’autentica profezia. Solo dopo questa consegna inizia il ministero di Gesù. Gesù inizia a predicare nella Galilea. Matteo ne porta la motivazione nell’avverarsi della profezia (cfr. Mt 4,13-16); in Mc non vi sono motivazioni esplicite.
Qui Gesù predica il vangelo di Dio. Il contenuto dell’evangelo è Dio nel suo manifestarsi nell’ora della redenzione e quindi dell’instaurazione del suo regno. Gesù è il banditore del lieto annuncio, come è detto in Is 52,7: Come sono belli sui monti i piedi del messaggero di lieti annunzi che annunzia la pace, messaggero di bene che annunzia la salvezza, che dice a Sion: «Regna il tuo Dio».
15 «Il tempo è compiuto e il regno di Dio è vicino; convertitevi e credete nel Vangelo».
È questo il contenuto dell’annuncio. Il tempo stabilito da Dio è giunto alla sua pienezza. Infatti si è spenta l’ultima voce profetica ed è iniziata l’era nuova e definitiva. Il compiersi del tempo è dato dalla presenza dell’evento sul quale il tempo stesso è ritmato e ricapitolato: il regno di Dio. Tutti gli altri avvenimenti sono sulla scena di questo mondo come se non fossero, come c’insegna l’apostolo nella seconda lettura. Il regno di Dio è l’unico e vero evento che dà misura e consistenza a tutti gli altri avvenimenti. Il valore intrinseco di tutto quello che accade è misurabile solo dal Regno; questi è la discriminante di tutto sia della storia complessiva dell’umanità che di quella personale.
Il regno di Dio è vicino (si è avvicinato il regno di Dio). Il termine avvicinarsi esprime la dinamica insita nel regno di Dio. Esso è evento che si è fatto presente in Gesù e quindi il suo manifestarsi è legato al disegno salvifico che si attua tramite Gesù. Non c’è intelligenza e accoglienza del regno di Dio se non in Gesù. Essendo pertanto una manifestazione in atto e non ancora compiuta, essa esige la conversione e la fede.
Infatti ora il regno di Dio si manifesta sia come vittoria sulle forze della morte (il satana e il peccato) sia nel portare la regalità di Dio nell’interno dell’umanità e di ciascuno degli uomini.
Solo nel suo compimento il regno sarà visibile a tutti e quindi non implicherà più né conversione né fede perché allora vi sarà solo il giudizio.
Il modo di accogliere la regalità di Dio è quindi la conversione.
Convertitevi è il primo comando del Signore. La conversione è in rapporto alla rivelazione. Dal momento che in Gesù la rivelazione del Regno è definitiva, la risposta deve essere radicale ed essa si esprime, come insegna la pericope seguente, con la sequela a Gesù. Al Dio dei padri si ritorna solo seguendo Gesù.
«Riorientare la propria esistenza si manifesta concretamente nell’adesione a Gesù, lasciando ciò che costituisce la vita di sempre, le reti, la barca, la famiglia stessa, per camminare dietro a Gesù: legarsi più strettamente a Lui per partecipare alla sua vita stessa. Il discepolo di Gesù deve essere pronto a prendere su di sé tutte le conseguenze, fino a portare la croce con il suo maestro e a perdere la vita per amore di Lui» (Diaconia).
Convertirsi implica una scelta concreta: credete nel Vangelo. Esso è oggetto di fede cioè di adesione totale, senza riserve sia nelle sue attuali esigenze come anche nelle sue promesse (cfr. 8,35: Perché chi vorrà salvare la propria vita, la perderà; ma chi perderà la propria vita per causa mia e del vangelo, la salverà. 10,29-30: Gesù gli rispose: «In verità vi dico: non c’è nessuno che abbia lasciato casa o fratelli o sorelle o madre o padre o figli o campi a causa mia e a causa del vangelo, che non riceva già al presente cento volte tanto in case e fratelli e sorelle e madri e figli e campi, insieme a persecuzioni, e nel futuro la vita eterna).
Esso è l’ultima e definitiva parola di salvezza, quindi ogni uomo è posto nella necessità di affidarsi a Gesù come unico salvatore, perché su di lui, il Padre, dio, ha posto il suo sigillo (Gv 6,27).
16 Passando lungo il mare di Galilea, vide Simone e Andrea, fratello di Simone, mentre gettavano le reti in mare; erano infatti pescatori.
Gesù percorrendo la Galilea giunge al lago. Qui vi sono i pescatori che durante la notte esercitano la loro attività. Gesù vede Simone e Andrea; Egli li conosce. Essi sono impegnati nel loro lavoro di pescatori, stanno gettando le reti. È un momento di molta concentrazione. Gesù li chiama proprio in questo momento. Egli non attende che finiscano. Tutto cessa all’improvviso e in modo inaspettato.
17 Gesù disse loro: «Venite dietro a me, vi farò diventare pescatori di uomini».
Gesù li chiama insieme. Essi devono andare insieme dietro di Lui. Il vincolo del sangue e lo stesso lavoro, che già li unisce, si trasformano in un nuovo rapporto e in un nuovo lavoro. Il nuovo rapporto è quello di dare inizio alla nuova comunità dei redenti, che si costituisce attorno a Gesù. Il nuovo lavoro è quello di diventare pescatori di uomini. In tutto questo noi vediamo la forza creatrice di Gesù. Egli, chiamando Simone e Andrea, dà loro la forza di seguirlo ed è Lui che li renderà capaci di essere pescatori di uomini. Questa espressione è nuova, essa scaturisce dalla "fantasia" di Gesù. Tutta l’arte che i discepoli usano per catturare i pesci nella loro rete, la fatica che essi compiono dovranno usarla in rapporto agli uomini per conquistarli a Gesù. Essi impareranno quest’arte stando alla sua scuola. La sequela si presenta quindi come il modo unico di conversione. Si converte infatti colui che segue Gesù e ne condivide pienamente la vita e quindi le scelte.
18 E subito, lasciarono le reti e lo seguirono.
La sequela è immediata. La risposta testimonia la presenza del Regno.
Abbandonare subito le reti, lasciare cioè il lavoro a metà è illogico nel modo di pensare nostro, ma è rivelazione dell’esigenza del momento presente. Non si può più indugiare, non si può concludere qualcosa, bisogna subito lasciare e seguire Gesù.
Questo è quanto richiede seguire Gesù. Più il Signore diviene il senso dell’esistenza del cristiano meno si discute stando alla sequela di Gesù. Tutto diviene semplice perché tutto consiste nell’andare dietro a Lui.
19 Andando un poco oltre, vide Giacomo, figlio di Zebedèo, e Giovanni suo fratello, mentre anch’essi nella barca riparavano le reti.
Giacomo e Giovanni sono chiamati a pesca ultimata. Essi sono sulla barca con il padre e i garzoni. Gesù li chiama da questa situazione, da un legame con il padre e dalla loro azienda. Certamente il padre contava su di loro nel portarla avanti. Il Signore spezza questo rapporto sia di sangue che di lavoro.
20 E subito li chiamò. Ed essi lasciarono il loro padre Zebedèo nella barca con i garzoni e andarono dietro a lui.
Egli subito li chiama. Non aspetta che abbiano finito per farsi loro presente. Egli interviene subito con autorità ed essi obbediscono; scendono dalla barca lasciando il padre e incompiuto il lavoro, «È chiaro che se si sta attaccati alle reti non si può andare molto lontano dal lago. Abbandonare le reti vuol dire la capacità di rischiare, non sull’ignoto, ma sul vangelo e su Gesù Cristo» (Diaconia).
Appunti di omelia su Mc 1,17-25 Gerico 23. 1.1973

DON GIUSEPPE DOSSETTI: si ritrovano molte parole del brano di Giona e concetti equivalenti: predicare, il tempo compiuto (parallelo: ci sono ancora 40 giorni); credete (parallelo: e credettero...). Segnalo due cosine: 1) rapporto con Giovanni; dopo che Giovanni.... rovescia la situazione fino a quel momento Gesù è colui che viene dietro a Giovanni (7), ora Gesù dice venite dietro a me (tutto il mondo è chiamato ad andare dietro a Dio). 2) la pienezza del tempo da parte di Dio l’annuncio del Regno e da parte degli uomini convertirsi e credere al Vangelo andando dietro a Gesù. Se non ci sono queste cose il tempo è vuoto.

D. UMBERTO NERI: ogni annuncio del tempo inaugura un tempo di salvezza (vedi diluvio, Giona): Gesù è l’ultimo annuncio. Vi è una connessione tra il giudizio di Dio e la possibilità di salvezza. È nel proclamare il giudizio che l’uomo si pente e può ottenere la salvezza che gli viene proclamata.
Vangelo di Dio Rm 1,1-4 è una formula densa e trinitaria: Vangelo è il Cristo ed è di Dio perché è il Padre che lo proclama nella potenza dello Spirito. Leggi Rm 1,1-6: il prologo della lettura è trinitario - Anche in Mc 1 vi è questa struttura trinitaria - Il Padre annuncia il Vangelo, il Cristo lo rende presente nel presentare se stesso, lo Spirito lo investe della sua missione.
Il Cristo è Vangelo di Dio compiuto nello Spirito - Le vocazioni degli apostoli sono presentate come esempi di conversione e arricchiscono il valore del termine. La conversione è una risposta a una chiamata del Cristo che implica un rapporto assoluto - At 20,21 unione di conversione e fede come è qui: convertitevi… credete - altri passi At 14,15; 17,30; 26,18-20.

DON GIUSEPPE: il pentimento vero si ha solo in rapporto alla fede nel Nome del Signore per Gesù. Noi possiamo deplorare il nostro peccato e fare propositi di cambiamento. Questo è un fatto solo esterno; il vero cambiamento avviene quando partecipiamo al disegno di Dio in Cristo, reso partecipabile a noi attraverso la comunicazione dello Spirito nella conversione dei nostri cuori (lettera ai Romani) Essa è in rapporto con il peccato di tutto il mondo e con il sangue del Signore. Pietro dice: convertitevi e battezzatevi nel Nome di Gesù, come dire convertitevi e lavatevi nel sangue del Signore.
Eccoci di fronte all'inizio del ministero di Gesù. Dopo l'immersione nel Giordano e le tentazioni nel deserto (cfr. Mc 1,9-13), dopo l'arresto di Giovanni il Battezzatore, Gesù incomincia la propria attività di maestro e profeta. Essendo stato ridotto al silenzio Giovanni, colui che era «voce» (cfr. Mc 1,3; Gv 1,23), Gesù gli subentra, quasi in un'ideale successione, e riprende la predicazione della conversione. Egli invita con insistenza a credere alla buona notizia, al Vangelo, perché il tempo ha raggiunto il compimento e il regno di Dio si è fatto vicino. Gesù pone anche delle precise esigenze a chi accetta di ascoltarlo: la conversione come cambiamento di vita, come coraggio di riconoscere che il cammino percorso fino a quel momento è sbagliato e, insieme, coraggio di confessare la propria schiavitù agli idoli, opponendo a essa la ferma decisione di ritornare a Dio, aderendo a lui con una fede salda.
E che cosa significa che «il regno di Dio si è avvicinato»? Significa che ormai, grazie alla presenza di Gesù, alla sua vita e alla sua parola, è possibile a ogni persona lasciar regnare su di sé solo Dio, non gli idoli o altri padroni. Ma perché questo possa avvenire occorre la fede: «Credete!».
Questa parola di Gesù, capace di scuotere oggi come allora i cuori addormentati, è rivolta a noi che siamo sempre tentati di confidare sulle nostre opere, finendo così per svuotare la fede. A noi che domandiamo: «Che cosa dobbiamo fare per compiere le opere di Dio?» (Gv 6,28), Gesù risponde: «Credete!», per insegnarci che «questa è l'opera di Dio: credere in colui che egli ha mandato» (Gv 6,29). Sì, il cristiano non dimentichi mai che le molte opere buone sono sempre opere «nostre», ma tutte trovano la loro radice vivificante e il loro senso nell'unica opera di Dio, la fede.
Dove c'è questa adesione all'azione di Dio, ecco che si può cogliere anche l'azione di Gesù nel suo passare in mezzo a noi. Gesù vede e con il suo sguardo discerne, chiama, attira a sé chi lo cerca: si tratta di uomini che - come leggevamo domenica scorsa - erano già discepoli del profeta Giovanni il Battezzatore (cfr. Gv 1,35-37). Marco, dal canto suo, pone la vocazione dei primi discepoli di Gesù mentre essi esercitano il loro mestiere di pescatori «lungo il mare della Galilea»; Gesù chiama Simone e Andrea, poi Giacomo e Giovanni, due coppie di fratelli intenti al loro lavoro ordinario: gettare le reti, riassettarle... A loro Gesù rivolge la parola: «Seguitemi!», un invito, non un'imposizione, accompagnandola con una promessa di fecondità: «Ora siete pescatori di pesci, ma il Regno in cui voi credete vi renderà pescatori di uomini!». E quegli uomini che dicono «sì» a Gesù e lo seguono, devono contemporaneamente pronunciare dei «no»: rinunciare alla propria professione, abbandonare il padre, la famiglia, la casa...
Obbedire alla chiamata cristiana coincide con un rinascere a vita nuova, con un ricominciare. E ogni nascita richiede una buona separazione: solo chi ha fatto una buona separazione, infatti, sarà capace di dare vita a una nuova unione, con Cristo e con la comunità dei fratelli. Accanto a questo, però, è fondamentale ricordare che l'inizio della sequela può avvenire solo in forza della grazia e della promessa del Signore. Ci saranno certamente contraddizioni e rinnegamenti lungo il cammino della sequela, tant'è vero che coloro che qui, «abbandonato tutto seguirono Gesù», nell'ora della passione, «abbandonato Gesù, fuggirono tutti» (Mc 14,50). In ogni caso, però, la promessa di Gesù è più forte delle infedeltà dei discepoli, ed essi, dopo l'alba di Pasqua, saranno ancora pescatori di uomini e annunciatori del Regno, capaci di trasmettere a tutti la buona notizia. Chi infatti ha ascoltato la buona notizia e vi ha aderito con tutta la propria vita, sarà sempre capace di annunciare agli altri il Vangelo del Regno che viene e che, in Gesù risorto, si fa vicino a tutti gli uomini.
ENZO BIANCHI

La potenza della parola divina che chiama e invia in missione; il mistero della vocazione per cui un uomo si sente interpellato e spinto a riorientare la propria vita; il tema della conversione; l’obbedienza del chiamato; le esigenze della predicazione: sono questi alcuni elementi che uniscono il messaggio dell’Antico Testamento e del Vangelo.
Gesù predica il vangelo di Dio; Paolo dirà: “Noi non predichiamo noi stessi, ma Gesù Cristo Signore” (2Cor 4,5). La chiesa non annuncia se stessa, ma il Regno di Dio: vale anche per la chiesa che chi guarda a se stesso e parla di sé, in verità perde se stesso. Predica autenticamente la Parola chi la ascolta e vi si sottomette fino a diventarne servo e testimone.
La chiesa vive del proprio continuo superamento e trascendimento nel Regno, vive della proclamazione della propria provvisorietà e del suo assorbimento nel Regno futuro verso cui è pellegrina. Predicare il vangelo di Dio significa discernere il senso del tempo alla luce dell’evento pasquale, testimoniare la regalità di Dio sulla propria esistenza e chiedere conversione e fede vivendole in prima persona. L’annuncio cristiano proclama che Dio in Gesù Cristo cerca e raggiunge l’uomo nel suo quotidiano, attesta il primato dell’iniziativa e della misericordia di Dio, ma comporta anche la richiesta delle esigenze del Regno: conversione e fede.
Dunque: cambiamento di vita, coraggio di riconoscere che la strada si sta percorrendo è sbagliata e ritornare, invertire la direzione di marcia; quindi fede, adesione a Gesù Cristo, quale Signore della propria vita, della chiesa e della storia.
Il testo evangelico esprime la vocazione come sguardo del Signore sull’uomo. Nella vocazione il chiamato si sente abbracciato – nel proprio passato, presente e futuro – dallo sguardo del Signore, interpellato dalla sua promessa, si conosce e si vede con maggiore chiarezza, anche al futuro, e risponde alla promessa con la sensata follia della radicalità che lo porta a impegnare anche il proprio futuro. Il chiamato accetta di lasciare entrare nella propria vita la novità di Dio e di rispondervi senza tergiversare, senza porre condizioni, senza predeterminare le prestazioni: si tratta di seguire Cristo e basta, senza sapere prima dove questo potrà portare e cosa questo potrà comportare. La vocazione cristiana, che ha la sua figura necessaria e sufficiente nel battesimo, non si colloca sul piano del fare, ma dell’essere.
Essa riguarda il senso radicale dell’esistenza, ha a che fare con il mistero della persona, concerne ciò che dà fondamento alla vita di un uomo e coinvolge un’esistenza personale nell’insieme di tutte le sue relazioni: con Dio, con sé, con gli altri, con la realtà. Contro ogni edulcorazione del messaggio cristiano (quasi che questo lo rendesse più accoglibile), la predicazione cristiana non predica norme morali, né una massa di dogmi, ma la persona di Gesù Cristo e la sua “pretesa” sulla vita di un uomo. Il “sì” detto a tale chiamata si esplicita con la capacità di dire dei “no”, di rinunciare, di abbandonare, di lasciare. Obbedire alla chiamata cristiana implica un rinascere a vita nuova e ogni nascita comporta il taglio di un cordone ombelicale, una dolorosa rottura. Dove trovare la forza per questo se non nell’amore di e per Colui che chiama e la cui parola dischiude all’uomo un orizzonte di sensatezza che abbraccia anche il futuro? Il chiamato sperimenterà la forza trasformante della grazia che fa di un “pescatore” un “pescatore di uomini”, ovvero, che si innesta nell’umanità precisa del chiamato senza violentarla ma risignificandola nella sequela di Cristo.
Lungi dall’essere qualcosa di predeterminato da scoprirsi in modo vagamente magico o fortunato, la vocazione cristiana è un evento spirituale che “accade” nell’incontro tra la radicalità delle esigenze evangeliche e una persona nella sua libertà e verità personali. Alla chiesa e alla sua predicazione il compito di farsi eco e testimone credibile delle esigenze del “vangelo di Dio” (Mc 1,14).
LUCIANO MANICARDI

 

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Giornata mondiale dei malati di lebbra
Domenica 25 ricorre la giornata mondiale dei malati di lebbra. È una giornata di riflessione e raccolta fondi per le vittime della lebbra (morbo di Hansen). Ricorre annualmente l’ultima domenica di gennaio.

Festa ANSPI
Sabato 31 gennaio si terrà la tradizionale festa dell’oratorio. Un momento per stare insieme con sano divertimento. Durante la serata saranno presentate le attività di quest’anno. Si inizia alle ore 18 partecipando alla S. Messa. L’Oratorio è un luogo dove i ragazzi imparano nelle gioia e nel divertimento a stare con Cristo.

Uscita Comunità Capi
Nei giorni 31 gennaio/01 febbraio la Comunità Capi farà un’ uscita a Fagnano Castello. Due giorni di verifica, programmazione e aggiornamento cammino Scout.

Candelora
Il 2 febbraio ricorre la Presentazione del Signore. Nella messa delle ore 18 saranno benedette le candele.

Cresime adulti
Domenica 11 c.m. alle ore 19 è iniziato il corso per la cresima per giovani e adulti. La celebrazione del Sacramento è prevista verso metà marzo.

Una tessera per essere anche tu nella storia
Alla nostra chiesa manca la vetrata centrale; abbiamo deciso di lanciare un’operazione per realizzarla. Chi, con generosità, vuole contribuire si può rivolgere al nostro economo. Ringraziamo chi con generosità sta dando il contributo.

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Corso Prematrimoniale
Domenica 11 c.m. è iniziato alle ore 19 il corso prematrimoniale per le giovani coppie. Le iscrizioni avverranno il giorno stesso delle iscrizioni. Il prossimo sarà dopo Pasqua.

Cresime adulti
Domenica 11 c.m. alle ore 19 è iniziato il corso per la cresima per giovani e adulti. La celebrazione del Sacramento è prevista verso metà marzo.

Corso ANSPI
Sabato 24 c.m. dalle ore 15,00 alle ore 19,30 e domenica 25 c.m. dalle ore 9,00 alle ore 17,00 si terrà un corso di formazione ANSPI a cui sono invitati tutti. Fondamentale per ogni animatore di ogni gruppo la formazione. I temi che verranno trattati sono: le tecnologie del futuro in Oratorio; creare e gestire un web-radio, dove si apprenderà non solo a creare una web-radio ma anche una sua gestione educativa; la fotografia in oratorio, si apprenderanno tecniche di base fotografiche e come fare una mostra.

Ottavario di preghiera per unità cristiani
“Ut unum sint” così ha pregato il Signore, il suo desiderio è che tutti siano una cosa sola. Domenica 18 inizia l’ottavario di preghiera per l’unità dei cristiani. Tutti siamo chiamati a pregare per l’unità di chi crede nel Signore, perché possano riunirsi in un'unica famiglia.

Una tessera per essere anche tu nella storia
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domeniche precedenti

 

II Domenica TO anno B
All’albeggiare nel nostro spirito,
quando la lampada del Signore,
sempre più tenue illumina la notte,
sta il Signore e sussurra il tuo nome.

Svegliati e corri incontro all’Amore:
prima dell’alba del mondo ti ama

e sulla tua argilla soffia lo Spirito,
imprimendo il volto del Diletto.

Alzati e guarda la nuova luce,
che gioiosa illumina il creato,
rivelandone la bellezza eterna

al passaggio del suo Redentore.

PRIMA LETTURA 1Sam 3,3b-10.19
Dal primo libro di Samuèle
3 In quei giorni, [la lampada di Dio non era ancora spenta e] Samuèle dormiva nel (lett.: presso il) tempio del Signore, dove si trovava l’arca di Dio.
La lampada di Dio non era ancora spenta, secondo Lv 24,3 le lampade sul candelabro ardevano dalla sera al mattino. La Parola del Signore, quindi, si rivolge a Samuele prima del mattino. Samuele era coricato nel suo posto vicino al tempio del Signore. La particella nel è bene renderla con presso il. Nessuno,infatti, poteva dormire all’interno del tempio. Nel tempio vi era l’arca di Dio. Da essa Dio pronunciava i suoi oracoli (cfr. Nm 7,89: Quando Mosè entrava nella tenda del convegno per parlare con il Signore, udiva la voce che gli parlava dall’alto del coperchio che è sull’arca della testimonianza fra i due cherubini; il Signore gli parlava). Dallo stesso luogo donde l’udiva Mosè l’udì pure Samuele.
4 Allora il Signore chiamò: «Samuele!» ed egli rispose: «Eccomi»,
il Signore chiamò: «Samuele!» (lett.: il Signore chiamò Samuele) Il rapporto con Mosè è pure rilevato dallo stesso modo della chiamata (cfr. Lv 1,1: Il Signore chiamò Mosè e dalla tenda del convegno gli disse).
La risposta di Samuele è pronta. Egli non dubita di rispondere subito pensando che sia Eli a chiamarlo. Questa prontezza merita a Samuele di accogliere la Parola di Dio. Chi non obbedisce agli uomini non può obbedire a Dio per questo Dio non gli parla. Anche qui l’autore sacro coglie una somiglianza con Mosè, con Abramo e con Giacobbe che rispondono allo stesso modo alla chiamata divina (Es 3,4; Gn 22,11; Gn 46,2). Samuele si sente servo di Eli e il Signore lo accoglie al suo servizio.
Benché dorma, Samuele sente subito la voce di chi lo chiama e prontamente risponde, come il servo al suo padrone. Questa sua prontezza nel rispondere e nel porsi a servizio di chi lo chiama, lo conduce alla presenza del Signore. Questi volutamente confonde la sua voce con quella di Eli per metter alla prova l’obbedienza di Samuele.
5 poi corse da Eli e gli disse: «Mi hai chiamato, eccomi!». Egli rispose: «Non ti ho chiamato, torna a dormire!». Tornò e si mise a dormire.
La descrizione minuta e compiaciuta dell’azione di Samuele rileva la pronta obbedienza in tutto. Dopo aver assolto il suo compito, Samuele non si preoccupa di chi lo abbia chiamato. Dal momento che non è Eli, egli si riaddormenta. Egli vive nella pace di chi obbedisce. L’obbedienza fa stare dentro l’alveo della volontà di Dio.
6 Ma il Signore chiamò di nuovo: «Samuèle!»; Samuèle si alzò e corse (lett.: andò) da Eli dicendo: «Mi hai chiamato, eccomi!». Ma quello rispose di nuovo: «Non ti ho chiamato, figlio mio, torna a dormire!».
Il traduttore purtroppo non ha colto la finezza del testo:
Ma il Signore chiamò di nuovo Samuele e Samuele, alzatosi, andò da Eli dicendo: «Mi hai chiamato, eccomi!».
Samuele non è tranquillo per la voce che ha udito uscire dal santuario, dall’arca per cui quando la ode di nuovo non corre più da Eli certo di essere chiamato da lui ma va da lui con passo normale e forse un po’ titubante e gli dichiara che lo ha chiamato. Eli di nuovo lo manda a dormire con molta tenerezza paterna.
La scena si ripete senza che Eli e Samuele s’inquietino. Nessuno può varcare la soglia del divino, se Dio non si rivela.
7 In realtà Samuèle fino allora non aveva ancora conosciuto il Signore, né gli era stata ancora rivelata la parola del Signore.
L’autore sacro sente ora la necessità di precisare che Samuele non aveva ancora conosciuto il Signore perché ancora non ne aveva udito la Parola. Questa, infatti, si era fatta rara a causa dell’iniquità dei figli di Eli, dei quali la Scrittura dà il seguente giudizio: Ora i figli di Eli erano uomini depravati; non conoscevano il Signore (ivi ,2,12).
Le due frasi, poste in parallelo, stanno ad indicare che conoscere il Signore equivale ad accogliere la rivelazione della sua parola. Finché la sua parola non si rivela noi sentiamo parlare del Signore ma ancora non lo conosciamo. Il luogo dove la Parola risuona è la Chiesa massimamente quando è radunata nella celebrazione dei divini misteri.
8 Il Signore tornò a chiamare: «Samuèle!» per la terza volta; questi si al-zò nuovamente e corse da Eli dicendo: «Mi hai chiamato, eccomi!». Allora Eli comprese che il Signore chiamava il giovane.
L’insistenza della chiamata porta Eli a comprendere che è il Signore a chiamare Samuele.
9 Eli disse a Samuèle: «Vattene a dormire e, se ti chiamerà, dirai: “Parla, Signore, perché il tuo servo ti ascolta”». Samuèle andò a dormire al suo posto.
Eli comunica a Samuele la parola che i profeti dicono davanti al Signore quando li chiama. Essi si definiscono suoi servi, cioè pronti a fare la sua volontà. Eli gli aveva detto di andare a dormire, Samuele si corica ma non è detto che riesca a dormire. Egli si tiene come pronto a rispondere appena il Signore lo chiami. Ormai egli si percepisce segnato dalla presenza del Signore e dalla sua volontà.
10 Venne il Signore, stette accanto a lui e lo chiamò come le altre volte: «Samuéle, Samuéle!». Samuèle rispose subito: «Parla, perché il tuo servo ti ascolta».
Fin qui Samuele aveva udito la voce del Signore, ora il Signore viene dal santuario e si pone accanto a Samuele là dove egli è coricato e lo chiama. Ripete il suo nome come ha fatto con Mosè, con Abramo come segno del suo amore per lui. Solo di Mosè e di Samuele, di Abramo e di Giacobbe il Signore ripete il nome.
Nella sua risposta Samuele non dice il nome del Signore, come gli aveva insegnato Eli. Egli è pieno di timore e non osa pronunciare quel nome che i sacerdoti annunciano, ponendolo sul popolo come benedizione e protezione. Egli esprime in questo la sua piccolezza. In questo egli è gradito al Signore che lo sceglie così perché sia suo profeta.
19 Samuèle crebbe e il Signore fu con lui, né lasciò andare a vuoto una sola delle sue parole.
Il segno che Samuele è vero profeta è che il Signore realizza pienamente le parole del suo profeta dimostrando in questo modo che sono sue (cfr. Gs 23,14: «Ecco io oggi me ne vado per la via di ogni abitante della terra; riconoscete con tutto il cuore e con tutta l’anima che neppur una di tutte le buone promesse, che il Signore vostro Dio aveva fatto per voi, è caduta a vuoto; tutte sono giunte a compimento per voi: neppure una è andata a vuoto». Sono le parole di Giosuè a conclusione della sua missione).
Nota
Samuele sta in un punto nodale della storia del popolo di Dio, quello in cui rifiorisce la profezia. Per questo la sua chiamata è solenne e rappresenta continuità e contrapposizione con il sacerdozio rappresentato da Eli e dai suoi due figli. La sua chiamata segna quindi un cambiamento di direzione nel cammino del popolo.
Con l’affievolirsi della parola di Dio non vi è progressione, al contrario tutto si appesantisce; questa situazione è simboleggiata in Eli anziano e grasso che non riesce più a correggere i suoi figli. Tuttavia una luce vi è ancora in Israele: la lampada non si era ancora spenta. Una luce ancora risplende e presto diverrà di nuovo forte. Vi è, infatti, coincidenza simbolica, nella Scrittura tra la lampada e la Parola di Dio (cfr. Sal 119,105).
Essa si ravviva tramite Samuele, questo giovane, che la madre ha consacrato al servizio del Signore. Egli è evento, figlio di un miracolo, figlio di una sterile, dono di Dio.
Alla radice di questo cambiamento sta la preghiera fervida e fidu-ciosa della madre, Anna.
Samuele ascolta il Signore tramite il suo rapporto di obbedienza con Eli e solo dopo che questi lo ha istruito comprende la voce del Signore. Il Signore s’inserisce nel contesto del suo popolo e delle sue istituzioni e continua a chiamare. La chiamata di Samuele è quindi il prototipo di ogni chiamata.
SALMO RESPONSORIALE Sal 39

Questo Salmo si apre in tono di Magnificat e si chiude con un De pro-fundis. Difatti, il carme è complesso, irriducibile allo schema di un solo genere: si apre con un “canto nuovo” di ringraziamento, si passa a una beatitudine per chi pone la sua fiducia in YWHW e per chi professa la fede nel Dio che agisce nella storia: “Beato l’uomo che spera nel Signore...” (vv. 5-6), si ferma in una meditazione di tono profetico sul culto autentico: “Non hai chiesto olocausto e vittima per la colpa...” (vv. 7-9), prosegue con un canto di ringraziamento pronunciato all’interno dell’assemblea liturgica: “Ho annunziato la tua giustizia nella grande assemblea” (vv. 10-11), scivola dal ringraziamento alla supplica (vv. 12-13) per concludersi con la citazione di un altro Salmo, il 70, integralmente presente nei vv. 14-18: “Degnati Signore di liberarmi...”.
Originale è l’espressione: “Gli orecchi mi hai aperto (scavato)” (v. 7). Si tratta di un simbolo barocco per esprimere una profonda operazione compiuta da Dio nella coscienza del suo fedele: l’orecchio è il simbolo dell’obbedienza; “ascoltare” e “obbedire” in ebraico si esprimono con lo stesso verbo. Non dimentichiamo che lo schiavo aveva un orecchio perforato per ricordare anche visivamente la sua dipendenza dal padrone.
Questo motivo è sviluppato da una seconda immagine, quella del “rotolo”: si tratta della torah, della parola di Dio nella quale è scritto “il volere di Dio”, la sua legge, ciò che a lui piace e che l’orante accoglie con totale sincerità, fin dal profondo del suo cuore. Raffinata, infine è l’opposizione simbolica tra solidità della roccia che è Dio e il fango della palude (v. 3), simbolo degli inferi. L’orante spera, quindi, l’allontanamento della morte da parte di Dio, Signore e dominatore degli inferi. Il salmista pronunzia un “canto nuovo” (v. 4), cioè unico e perfetto, insegnatogli da Dio stesso, colui che lo ha strappato dalla morte. E il simbolo dei “passi” (v. 3) delinea l’itinerario di una nuova esistenza illuminata dall’amore di Dio.
R/. Ecco, Signore, io vengo per fare la tua volontà.
Ho sperato, ho sperato nel Signore,

ed egli su di me si è chinato,

ha dato ascolto al mio grido.

Mi ha messo sulla bocca un canto nuovo,
una lode al nostro Dio. R/.

Sacrificio e offerta non gradisci,

gli orecchi mi hai aperto,

non hai chiesto olocausto né sacrificio per il peccato.
Allora ho detto: «Ecco, io vengo». R/.

«Nel rotolo del libro su di me è scritto
di fare la tua volontà:

mio Dio, questo io desidero;

la tua legge è nel mio intimo». R/.

Ho annunciato la tua giustizia
nella grande assemblea;

vedi: non tengo chiuse le labbra,
Signore, tu lo sai. R/.

SECONDA LETTURA 1Cor 6,13c-15a.17-20 (meglio aggiungere 6,12.13a)
Dalla prima lettera di san Paolo apostolo ai Corinzi
6,12 «Tutto mi è lecito!». Ma non tutto giova. «Tutto mi è lecito!». Ma io non mi lascerò dominare da nulla.
«Tutto mi è lecito!». Questa affermazione potrebbe essere di coloro che ri-vendicano libertà di agire in virtù della scienza. Essi potrebbero averla presa dallo stesso Apostolo quando rivendica per il cristiano la libertà dalle prescrizioni della Legge da cui Cristo lo ha liberato (cfr Gal 5,1). L’Apostolo pone un limite dicendo: «Ma non tutto giova» sia a chi agisce come gli altri (cfr. Sir 37,28).
Nel ripetere: «Tutto mi è lecito!», l’apostolo contrappone a questo la vera libertà che abbiamo in Cristo: ma non mi lascerò dominare da nulla oppure da alcuno. S. Anselmo e S. Tommaso traducendo da alcuno lo attribuiscono a quanto precede: le sentenze dei tribunali pagani. Chi traduce da nulla intende mettere in rilievo che la libertà può diventare un velo per coprire la malizia (cfr. 1Pt 2,16). La falsa libertà non è altro che schiavitù
13 «I cibi sono per il ventre e il ventre per i cibi! Dio poi distruggerà que-sto e quelli»;
Fratelli, il corpo non è per l’impurità, ma per il Signore, e il Signore è per il corpo.
Continua la citazione: «i cibi sono per il ventre e il ventre per i cibi!». Rifacendosi all’abolizione della distinzione tra puro e impuro (cfr Mc 7,18s: dichiara così mondi tutti gli alimenti) viene dichiarato da parte di coloro che possiedono la scienza che le azioni del corpo non hanno valore nella realtà dello spirito perché Dio distruggerà sia il corpo che i cibi. In modo analogo anche quello che attiene alla sfera sessuale: dal momento che appartiene al corpo, non ha valore nell’ambito spirituale, perché questo sarà distrutto da Dio.
A quest’argomentazione l’Apostolo contrappone che il corpo non è per l’impurità ma per il Signore, e il Signore è per il corpo. Poiché il Signore si è fatto carne ed è morto e risorto nella sua carne, il corpo entra nella redenzione: viene sottratto all’impurità e alla schiavitù del peccato (cfr. Rm 6,12-14) per partecipare alla giustizia in virtù di questo rapporto con il Signore. Quindi non esistono per il cristiano delle realtà puramente fisiologiche ma tutto entra nella redenzione sia il nutrimento che la sessualità per lo stretto rapporto che esiste di tutto l’uomo (corpo, anima e spirito) con Cristo.
Questo rapporto con Cristo rivela il destino del corpo e quindi anche della sessualità. Gesù risorto e glorioso, che tutto attira a sé, attira anche il nostro corpo e lo attira nella sua sfera personale di glorificazione, che nell’evangelo secondo Giovanni include sia la croce che la risurrezione.
Qui sta la fondamentale differenza tra il pensiero cristiano e quello greco-pagano: per il pensiero greco il corpo, essendo destinato alla distruzione, esige di essere soddisfatto nelle sue richieste perché l’importante è l’anima che, liberata dal corpo si unisce al mondo divino. Oggi si assolutizza il corpo ponendo la nostra realtà spirituale (anima e spirito) in una totale dipendenza dalle esigenze corporee, soprattutto da quelle dell’età giovanile.
Nell’annuncio cristiano invece il corpo – come tutto l’uomo – è in rapporto con Gesù, il Signore. Questi si relaziona al nostro corpo come Redentore di ogni realtà corporea e quindi anche della sessualità.
La morale cristiana scaturisce dall’operazione di relazione che il Signore compie tra il nostro corpo ancora soggetto alla morte e alle passioni con il suo corpo glorificato, sollevandolo nella sua sfera attraverso l’annuncio della Parola e soprattutto nella celebrazione dei divini misteri in cui entriamo in rapporto con il sacramento del suo Corpo e del suo Sangue.
14 Dio, che ha risuscitato il Signore, risusciterà anche noi con la sua po-tenza.
Pertanto quanto si è compiuto in Cristo si compirà pure in noi in virtù della sua potenza; è questa che ci farà risorgere. La risurrezione della carne non sta infatti al termine di un modo logico di pensare ma è un atto della potenza divina.
Tuttavia non solo la risurrezione è creduta come atto finale ma già essa è operante in noi. Il modo come è operante è quello stesso che opera in Cristo. Non c’è infatti risurrezione senza esserci morte; allo stesso modo non c’è operazione di risurrezione senza esserci operazione di morte. La morte attraversa la stessa realtà sessuale, che è riscattata attraverso una morte che tocca l’intimo della nostra persona, che consiste nella spogliazione dell’uomo vecchio che si corrompe seguendo
le passioni ingannatrici (cfr. Ef 4,22). Essendo noi già in Cristo anche con il corpo, in noi opera la stessa potenza che ha operato in Lui fino al compimento della sua stessa risurrezione in noi con la nostra risurrezione.
15 Non sapete che i vostri corpi sono membra di Cristo? Prenderò dun-que le membra di Cristo e ne farò membra di una prostituta? Non sia mai!
Non sapete, espressione che scandisce il capitolo (2.9.15.16.19). «Chi legge dovrebbe sapere, ma tende a comportarsi come se non lo sapesse» (Barett) che i vostri corpi sono membra di Cristo? Svilupperà in seguito questo discorso del corpo di Cristo (12,12-27). Ora lo dà come un dato certo già loro trasmesso su cui fondare quanto segue: Prenderò dunque le membra di Cristo e ne farò membra di una prostituta? La risposta è chiara: Non sia mai!
16 O non sapete voi che chi si unisce alla prostituta forma con essa un corpo solo? I due saranno, è detto, un corpo solo.
Con un altro «non sapete», in cui l’Apostolo si rifà alle Scritture, egli mette in luce l’effetto che produce l’unirsi con una prostituta: forma un solo corpo con essa perché è detto: i due saranno una carne sola. L’Apostolo sembra condannare coloro che affermano che a questo livello (cioè della prostituzione) non si attua nulla se non la semplice soddisfazione di una "esigenza" sessuale simile a quella del cibo. L’Apostolo al cristiano afferma che l’unione sessuale con una meretrice comporta questo effetto come con la propria sposa.
Infatti l’unità tra uomo e donna non è solo un’unione fisica perché colloca i due nell’intimo del mistero stesso di Dio quindi in un rapporto trascendente la stessa sfera della determinazione personale. Una volta stabilito un simile rapporto è rompere il rapporto stesso con Dio, quindi è importante non porre il rapporto in modo puramente esterno di soddisfazione sessuale.
17 Chi si unisce al Signore forma con lui un solo spirito.
Avendo parlato dei nostri corpi come membra di Cristo contrappone il Signore con la meretrice e afferma: Ma chi si unisce al Signore forma con Lui un solo spirito, entra nella sfera dello spirito, che è contrapposta a quella della carne. Nella sfera dello spirito non è escluso il corpo ma è incluso, perché esso è il luogo dove avvengono le operazioni divine della nostra redenzione in vista di questa unione spirituale con Cristo.
Un solo spirito perché siamo purificati nelle nostre facoltà spirituali che sono mosse da Cristo verso quanto a Lui è gradito.
Pertanto, anche nel rapporto sessuale l’alternativa è quella o di diventare un solo spirito con il Signore oppure di unirsi, attraverso la prostituta, con l’idolo. Il rapporto sessuale sia nel bene che nel male trascende sempre il puro dato fenomenico.
18 State lontani dall’impurità! Qualsiasi peccato l’uomo commetta, è fuori del suo corpo; ma chi si dà all’impurità, pecca contro il proprio corpo.
Da quanto ha detto in precedenza l’Apostolo conclude con il comando: State lontani (lett.: fuggite) dall’impurità! Non solo evitate ma fuggite perché grande è la tentazione. Definisce questa azione di peccato come compiuta contro il proprio corpo, anche se in senso assoluto non è l’unica. Tuttavia l’impurità più che ogni altro peccato offende la dignità del corpo al punto tale da essere definita l’unico peccato contro il corpo.
La fornicazione non è amore ma parodia di esso perché solo chi è unito al Signore, formando un solo spirito con Lui, può conoscere l’amore divino anche nella sua stessa sessualità
19 Non sapete che il vostro corpo è tempio dello Spirito Santo, che è in voi? Lo avete ricevuto da Dio e voi non appartenete a voi stessi.
Non sapete, è il terzo punto già acquisito dalla comunità che non solo l’intera Chiesa è tempio dello Spirito (3,16) ma lo è anche il corpo di ciascuno di noi. Quindi lo Spirito dimorante in noi, da Dio donato, è la sorgente della santità e la forza generante l’unità con Cristo che esclude ogni profanazione e ogni impurità. Prosegue, infatti, voi non appartenente a voi stessi.
Se noi siamo nel nostro corpo tempio dello Spirito Santo, allora anche nel nostro intimo siamo liberati dai forti condizionamenti dettati dal corpo e possiamo perciò servire con gioia il Signore.
20 Infatti, siete stati comprati a caro prezzo: glorificate dunque Dio nel vostro corpo!
Infatti, siete stati comprati a (caro) prezzo. Questo prezzo di riscatto è stato pagato da Cristo
Infatti, siete stati comprati a (caro) prezzo. Questo prezzo di riscatto è stato pagato da Cristo stesso quindi gli apparteniamo anche a questo tito-lo.
L’Apostolo trae la seguente conclusione: Glorificate dunque Dio nel vostro corpo non sentendolo estraneo alla redenzione e alla santificazione operata da Cristo nel Battesimo.
CANTO AL VANGELO Gv 1,41.17b
R/. Alleluia, alleluia.
«Abbiamo trovato il Messia»:
la grazia e la verità vennero per mezzo di lui.
R/. Alleluia.
VANGELO Gv 1,35-42
Dal vangelo secondo Giovanni
In quel tempo 35 (lett.: il giorno dopo) Giovanni stava con due dei suoi discepoli 36 e, fissando lo sguardo su Gesù che passava, disse: «Ecco l’agnello di Dio!».
Giovanni dà ora la sua testimonianza davanti ai discepoli. Questo è il terzo giorno. Giovanni stava, era là nel luogo dove egli battezzava con acqua e dove aveva indicato Gesù. Accanto a lui ci sono due tra i suoi discepoli. Hanno seguito Giovanni, mettendosi alla sua scuola e ora sono pronti ad accogliere la sua testimonianza su Gesù.
Il giorno precedente Gesù veniva verso Giovanni, ora Egli sta camminando, come in Mt 4,18 cammina presso il mare di Galilea. Gesù quindi sta per abbandonare Giovanni e sta andando oltre per iniziare il suo ministero. In questo inizio vi è lo sguardo di Giovanni puntato su di Lui e la sua parola che ancora lo rivela non più a tutto Israele, ma ai suoi discepoli.
Essendo l’Agnello di Dio, lo sguardo della profezia lo contempla andare verso l’immolazione.
37 E i suoi due discepoli, sentendolo parlare così, seguirono Gesù.
I due discepoli ascoltano il loro maestro mentre parla e rivela in Gesù che passa l’Agnello di Dio. Ascoltano e comprendono. Non potrebbero conoscere Gesù se Giovanni non lo rivelasse loro. Ascoltano e seguono Gesù. Essi passano dalla scuola di Giovanni a quella di Gesù, testimoniando la continuità.
Alla scuola di Giovanni avevano imparato ad attendere l’avverarsi della profezia; ora, mettendosi alla scuola di Gesù, sarebbero diventati testimoni del compiersi di quanto è scritto.
La loro sequela insegna che chi legge l’Antico Testamento, se veramente l’ascolta, segue Gesù. Questi viene rivelato dalle pagine delle divine Scritture, attraverso la testimonianza dei profeti, di quanti nella Chiesa hanno il compito di interpretare. Essi sono simili allo scriba dotto che sa trarre dal suo tesoro cose antiche e cose nuove (cfr. Mt 13,52).
38 Gesù allora si voltò e, osservando che essi lo seguivano, disse loro: «Che cosa cercate?».
Gesù si volta. Sembra che Egli continui a camminare. Si volta verso i discepoli «per mostrare loro il suo volto, e per infondere la sua grazia» (s. Tommaso).
L’Evangelo rileva che Gesù li vede mentre lo stanno seguendo. Gesù vede solo loro tra tutti quelli che lo hanno visto e hanno udito le parole di Giovanni perché solo questi lo hanno seguito. Egli, infatti, conosce solo i suoi. Voltarsi verso di loro esprime quindi l’elezione.
Le prime parole, che Gesù rivolge a coloro che lo seguono, sono: Che cosa cercate? La sequela di Giovanni non pone fine alla ricerca, chi legge le antiche Scritture aumenta la sua sete, chi indaga con il pensiero sulle verità supreme non sarà mai sazio.
La domanda di Gesù è pertanto piena di viscere di misericordia verso noi uomini che sempre siamo alla ricerca. Nel porre la domanda, Egli sa che può dare anche la risposta.
Origene osserva come Giovanni il Battista dia sei testimonianze su Gesù ma «quando si giunge al numero sette, è Gesù stesso a porre il quesito: Che cercate?» (in Jo., p. 269).
Gli risposero: «Rabbì - che, tradotto, significa maestro -, dove dimori?».
I discepoli lo chiamano Rabbì, con lo stesso nome con cui chiamano Giovanni (cfr. 3,26). Essi ancora colgono la continuità e non la novità. L’Evangelo traduce la parola aramaica con Maestro. Essi vogliono mettersi alla sua scuola e accogliere il suo insegnamento.
I discepoli chiedono a Gesù: «Dove dimori?». È un verbo molto usato in questo evangelo. Con questa domanda esprimono il desiderio di stare con Lui e di condividere la sua stessa vita. «Ne volevano conoscere la casa per poter accedere spesso a Lui, secondo il consiglio del Savio (Eccli 6,36): Se vedi un uomo sensato, vanne in cerca di buon mattino; e secondo la sentenza dei Proverbi (8,34): Beato l’uomo che mi ascolta e che veglia quotidianamente alle mie porte» (s. Tommaso). Anche se per ora il loro sguardo è racchiuso entro l’orizzonte dell’esperienza veterotestamentaria, con la loro domanda essi si pongono alla sua sequela per conoscere in modo graduale dove dimora ed esser introdotti fino a essere dove è Lui (cfr. 17,24). Possiamo anche dire che diverse sono le dimore del Verbo a seconda della capacità nostra di stare con Lui.
Se il Signore ci facesse stare anche solo nei suoi atri, dovremmo dire: È meglio un giorno solo nei tuoi atri che mille altrove (Sal 83,11).
39 Disse loro: «Venite e vedrete». Andarono dunque e videro dove egli dimorava e quel giorno rimasero con lui; erano circa le quattro del pomeriggio.
Dice loro: Venite e vedrete. Non a caso usa un tempo presente e uno futuro: essi ora devono andare con Lui, ma vedranno dove Egli abita alla fine. All’azione, che Egli comanda di compiere, è legata una promessa. «Con il suo venite! Gesù forse li esorta alla vita attiva, mentre con il suo vedete!, egli forse suggerisce che, dopo la correzione delle proprie azioni, chi ha buona volontà potrà raggiungere appieno la contemplazione che si realizza nella dimora di Gesù» (Origene, in Jo., p.270).
La risposta di Gesù placa il desiderio espresso nel Salmo: L’anima mia ha sete di Dio, del Dio vivente: quando verrò e vedrò il volto di Dio? (42,3) e realizza l’invito: Gustate e vedete quanto è soave il Signore (Sal 33,9). Secondo il comando del Signore andarono e videro dove abitava. L’evangelo non descrive il luogo, anzi, alla lettera usa il presente: dove abita, a indicare che la sua dimora è dove è Lui. Il Verbo, diventando Carne, pose la sua Dimora tra noi, ed essi iniziarono a vedere la sua Dimora, quella casa che la Sapienza si è costruita, intagliando le sue sette colonne (cfr. Pr 9,1). Essi iniziarono ad accostarsi alla Tenda santa, cioè al velo della sua carne (cfr. Eb 10,20), dove la Sapienza officia davanti all’Altissimo (cfr. Sir 24,10), ma ancora non potevano entrare nel Santuario perché non avevano ancora visto la sua gloria e il costato del Signore non era ancora stato squarciato. Perciò dice presso di Lui dimo-rarono. Dopo che il Signore è glorificato è scritto che Egli dimora in noi e noi in Lui (6,56; 15,4.5.6.7: parabola della vite e dei tralci).
Essi dimorarono presso di Lui quel giorno. Dalla dimora passa al tempo. Quel giorno è diverso da tutti gli altri. Chi dimora presso il Signore, entra in una nuova dimensione del tempo, quella che l’Apostolo chiama la pienezza del tempo (Gal 4,4). Contemplandola Agostino esclama: «Che giornata felice, che notte beata dovettero trascorrere! Chi ci dirà cosa ascoltarono dal Signore?». Anche noi, se dimoriamo presso di Lui e addirittura in Lui, possiamo conoscere questo giorno, in cui si passa dalla Legge all’Evangelo. Perché questo si avveri, dice Agostino «edifichiamo in noi stessi nel nostro cuore una casa dove il Signore venga a trovarci e ci ammaestri e ci parli». L’evangelista ricorda anche l’ora in cui andarono e dimorarono presso Gesù: era circa l’ora decima, probabilmente verso le quattro del pomeriggio.
I nostri Padri e Sapienti hanno indagato sul significato di quest’ora. È questa l’ora in cui si era soliti cenare. A quell’ora i discepoli accolsero l’invito della Sapienza che dice: Venite, mangiate il mio pane, bevete il vino che ho preparato (Pr 9,5). Essi furono accolti nella sua casa e mangiarono alla sua mensa. Lasciarono il nutrimento della Legge e cominciarono a gustare le delizie dell’Evangelo. Anche Paolo gustando questo nutrimento dichiara: Ma quello che poteva essere per me un guadagno, l’ho considerato una perdita a motivo di Cristo. Anzi, tutto ormai io reputo una perdita di fronte alla sublimità della conoscenza di Cristo Gesù, mio Signore, per il quale ho lasciato perdere tutte queste cose e le considero come spazzatura, al fine di guadagnare Cristo e di essere trovato in lui, non con una mia giustizia derivante dalla legge, ma con quella che deriva dalla fede in Cristo, cioè con la giustizia che deriva da Dio, basata sulla fede (Fil 3,7-9).
40 Uno dei due che avevano udito le parole di Giovanni e lo avevano seguito, era Andrea, fratello di Simon Pietro.
L’attenzione si fissa ora su uno dei due che avevano udito presso Giovanni e Lo avevano seguito: è Andrea, fratello di Simon Pietro. Volutamente l’Evangelo ne riassume ancora le caratteristiche: hanno udito, stando presso Giovanni, la sua testimonianza su Gesù ma non si sono accontentati di questa: essi hanno voluto seguire Gesù. Infatti, seguendolo, lo hanno conosciuto. L’attenzione si ferma su Andrea perché è il primo a professare la sua fede in Gesù come il Messia. Egli è chiamato fratello di Simon Pietro perché al fratello lo accomuna la stessa fede in Lui. Il nome, che Gesù conferisce a Simone, è legato, secondo l’evangelo di Matteo, alla sua professione di fede in Gesù. È ricordato Andrea e non l’altro discepolo, perché egli si è fatto annunciatore di Gesù come Messia. I discepoli si radunano dietro a Gesù ricevendone una progressiva rivelazione.
41 Egli incontrò per primo suo fratello Simone e gli disse: «Abbiamo trovato il Messia» – che si traduce Cristo – 42 e lo condusse da Gesù.
Andrea trova perché lo ha cercato, così allo stesso modo hanno trovato il Messia perché lo hanno cercato. Legato a Simone, Andrea non vuole che questi resti privo di una simile conoscenza. Per questo, dopo aver dimorato presso Gesù, per prima cosa va alla ricerca di Simone e lo conduce da Gesù. Il legame di sangue, il suo proprio fratello, serve per condurre da Gesù, ritrovando così in Lui un nuovo rapporto. Andrea, nel vangelo di Giovanni, appare come colui che conduce da Gesù: è lui che segnala il ragazzo con i cinque pani d’orzo e i due pesci nella frazione del pane (6,9) e insieme a Filippo conduce i Greci presso Gesù (12,21). Andrea dice: Abbiamo trovato il Messia. Il termine ebraico viene subito tradotto con Unto (il Cristo). Il Rabbi, indicato da Giovanni come l’Agnello di Dio, è il Messia atteso. Questa è la scoperta di Andrea che egli subito annuncia al fratello. Andrea trova il Cristo perché lo stava cercando: Bussate e vi sarà aperto, cercate e troverete (Mt 7,7).
Fissando lo sguardo su di lui, Gesù disse: «Tu sei Simone, il figlio di Giovanni; sarai chiamato Cefa» – che significa Pietro.
Simone appare del tutto passivo: subisce l’azione del fratello, riceve il nome nuovo da Gesù, ma di lui non si riporta nessuna parola.
Gesù, fissando lo sguardo su di lui, pronuncia il nome che finora ha posseduto e che lo qualifica come uomo appartenente a una famiglia (Simone, figlio di Giovanni). Cambiandogli il nome, nel momento in cui lo accoglie alla sua sequela, gli apre un nuovo cammino che espliciterà il significato del nome: Cefa, che si interpreta Pietro.
Come dal padre terreno aveva ricevuto il suo primo nome per indicare che da lui derivava, così dal Cristo riceve il nuovo nome «derivando il suo nome da quella pietra che è Cristo (1Cor 10,4), per essere Pietro in virtù di lui che è “pietra”, così come è sapiente in virtù di lui che è “Sapienza”, santo in virtù di lui che è “Santità” » (Origene, Fr. XXII).
Nota.

Sia per Samuele come per i discepoli vi è la continuità (Eli, Giovanni) e la novità (Il Signore Gesù). Dio da una parte innova e dall’altra resta innestato nella tradizione.
Così è di ogni chiamata nella Chiesa; essa parte da Dio e si esprime in una indicazione e consegna.
È presunzione pensare che venga solo da Dio, è temerarietà fondarla solo sull’autorità degli uomini. Ma l’iniziativa è sempre di Dio.
Un’altra caratteristica è pure che tutto è all’interno della Parola di Dio. è questa che bisogna conoscere e scrutare perché è attraverso di essa che passa la volontà di Dio.
Ogni discorso spirituale e teologico, che non s’impregni di Parola di Dio, corre un grave rischio quando vuole parlare in nome di Dio. Perciò anche la chiamata avviene all’interno della Parola di Dio nell’atto in cui manifesta il Cristo.
Chi segue non può seguire l’ombra o una fantasia di Gesù ma Lui stesso. Ma come può seguirlo senza rivelazione e senza che nessuno glielo indichi?
PREGHIERA DEI FEDELI
C. Nella pace preghiamo il Signore che sempre suscita pastori, maestri ed evangelizzatori nella sua Chiesa a beneficio dell’umanità.
Ascoltaci o Si-gnore a gloria del tuo nome.
• Perché tutta la Chiesa viva nella pace in mezzo ai popoli e doni a tutti il lieto annunzio del Redentore, preghiamo. 

• Perché nel cuore dei ministri di Cristo vi sia sempre la gioia dello Spirito Santo e sulle loro labbra risuoni sempre la Parola della vita, preghiamo. 

• Perché possiamo godere giorni sereni e si allontani da tutti i popoli il rumore delle armi, preghiamo. 

• Perché i poveri possano respirare, gli esuli tornare alle loro case e quanti sono nella sofferenza gioire nella speranza, preghiamo.

O Dio, che riveli i segni della tua presenza nella Chiesa, nella liturgia e nei fratelli, fa’ che non lasciamo cadere a vuoto nessuna tua parola, per riconoscere il tuo progetto di salvezza e divenire apostoli e profeti del tuo regno.
Per Cristo nostro Signore. Amen.

18 gennaio 2015
LETTURE: 1Sam 3,3b-10.19; Sal 39; 1Cor 6,13c; Gv 1,35-42
«Erano circa le quattro del pomeriggio»: nessun bisogno di saperlo, nessuna necessità narrativa per questa specificazione. Inutile al racconto, conserva l’emozione, indelebile, del ricordo personale. Quanti anni trascorsi da quell’incontro, quanto tempo passato con Gesù e quante parole ascoltate, e poi quanti ricordi condivisi dopo la sua risurrezione, quante riflessioni e quanta preghiera... una vita, tutta quanta, spesa per lui. E tutto era cominciato un lontano pomeriggio, all’ora decima, verso le quattro. Già questa indicazione, apparentemente inutile, ci dice che la lettura del vangelo non è semplicemente accostarsi a un libro, con le sue storie le sue idee, le sue teorie, ma è qualcosa che mi riguarda personalmente, che può segnare in modo indimenticabile la mia memoria e la mia vita. Come tutti gli incontri davvero importanti.
«Ecco l’agnello di Dio», aveva detto poco prima Giovanni il Battista, vedendo Gesù. Parola misteriosa, carica di riferimenti alla profezia del servo di YHWH, basta quello a far balzare in piedi e a correre dietro a quel giovane uomo che sta passando. «Che cosa cercate?». Non è la domanda scontrosa di chi si vede seguito. Detta così, detta da lui è quel- la che mette a nudo i desideri profondi e che ti lascia solo, senza difesa, davanti a te stesso. Domanda che ritorna, all’inizio e poi durante il cammino, rivolta a ogni discepolo del Signore in ogni tempo; a me, a noi, oggi. Questa domanda, notava Bultmann, è la prima parola che Gesù pronuncia nel quarto vangelo: una parola importante che pone la domanda centrale, la domanda che dovrebbe porsi chiunque segue Gesù, perché ci può essere una ricerca equivoca, che cerca Gesù per impossessarsene in vari modi, o una ricerca illusoria, quella di chi pensa di cercare Cristo ma in realtà cerca solo se stesso.
Abbiamo appena iniziato un nuovo anno, il tempo di Natale si è concluso, domenica scorsa, con il Battesimo del Signore e adesso, ancora una volta un tempo di grazia ci è donato perché possiamo fare nostra, nella verità e senza infingimenti, la domanda di Gesù: «che cosa cercate?» e provare a rispondere. Vedere se è proprio lui quello che cerchiamo e cercare di conoscerlo meglio, scoprire chi è davvero, per noi e vedere come risponde al nostro desiderio, ai nostri bisogni più profondi, alla nostra fame e sete di vita buona.
«Rabbì, dove dimori?». Ecco la domanda giusta del discepolo, non è una semplice curiosità ma è come chiedere: qual è la tua vita, il tuo modo di esistere, il mistero della tua persona?. «Venite e vedrete». Entrare nella casa di Gesù, trascorrere il tempo nella sua intimità: è la vita cristiana, la vita che ci è offerta in dono e basta solo accettare l’invito per gustare e vedere quanto è buono il Signore e per sapere che se si è con lui il cuore si quieta, appagato. Dimorare in lui ed egli in noi.
«Venite e vedrete». Chi accetta questo invito si rende subito conto che non è rivolto solo a lui. C’è la tentazione di pensare che il rapporto con il Signore sia qualcosa di assolutamente privato, che si svolge cuore a cuore nel più intimo di noi. È vero, anche Gesù raccomanda questa intimità della preghiera, solo a solo con il Padre - «quando tu preghi, entra nella tua camera, chiudi la porta e prega il Padre tuo, che è nel segreto; e il Padre tuo, che vede nel segreto, ti ricompenserà» (6,6) - ed egli stesso è stato esempio di una lunga consuetudine di dialogo orante e segreto con il Padre suo (cfr. ad esempio 6,12). Ma la chiamata al discepolato, la chiamata rivolta ad ognuno di noi, è sempre una chiamata ‘per’ gli altri. Gesù ci chiama per collaborare a far entrare tutti alla festa del Regno del Padre suo, a lavorare insieme in un vincolo forte di fraternità e di comunione che nasce proprio dal rapporto di ognuno e di tutti con il Signore di tutti («Non sapete che i vostri corpi sono membra di Cristo», ci ricorda ancora una volta l’apostolo Paolo nella seconda lettura).
«Uno dei due che avevano udito le parole di Giovanni e lo avevano seguito, era Andrea, fratello di Simon Pietro. Egli incontrò per primo suo fratello Simone e gli disse: “Abbiamo trovato il Messia” [...] e lo condusse da Gesù». Dall’incontro sgorga la testimonianza. Dalla vita scoperta, una vita nuova che non ci lascia più soli, nasce il desiderio di coinvolgere altri, perché anch’essi abbiano vita.
La prima lettura ci ha presentato la vocazione del giovane Samuele, nato come dono di Dio a consolare l’umiliazione della sua madre sterile e da essa offerto al Signore: «per questo fanciullo io ho pregato e il Signore mi ha concesso la grazia che gli ho richiesto. Anch’io lo lascio perché il Signore lo richieda: per tutta la sua vita egli è richiesto per il Signore» (1,27-28). È una buona introduzione al brano di vangelo che abbiamo commentato, perché ci dice molto di noi, della nostra esperienza spirituale. Anche noi siamo stati offerti a Dio, consacrati a lui nel battesimo per essere tutta la vita «richiesti per lui». Chiamati a incontrare il Signore, a venire e vedere il luogo dove dimora e a rimanere con lui, tuttavia molto spesso, nel torpore della nostra vita, solo confusamente intendiamo la voce che ci chiama e ci confondiamo, non sap-piamo cosa dire e a chi dirlo. Abbiamo bisogno che qualcuno stia accanto a noi e ci guidi, ci indirizzi, come fa il vecchio sacerdote Eli con il giovane Samuele. La testimonianza e l’esempio di che ci è vicino ci permettono di comprendere la voce del Signore e di renderci a nostra volta disponibili ad ascoltarlo. Contagiosamente coinvolti in una catena che è la trasmissione della fede, dell’esperienza di una vita bella e piena che a poco a poco, anello dopo anello, cambia il mondo.
L. MANICARDI

Gv 1,35-42

Il brano odierno, tratto dal Quarto Vangelo, è una rilettura della vocazione dei primi discepoli da parte di Gesù; Marco racconta questo evento in altro modo, ma la liturgia ci rimanda oggi alla pagina di Giovanni.
Qui i primi discepoli non seguono Gesù in risposta a un suo invito: “Seguitemi!” (Mc 1,17), ma decidono la loro sequela grazie a una precisa indicazione del loro maestro, Giovanni il Battezzatore. Egli aveva una comunità di discepoli, tra cui vi era lo stesso Gesù; ora, per rivelazione di Dio, Giovanni aveva compreso che Gesù, pur venendo dietro a lui, gli era passato avanti e avrebbe battezzato in Spirito santo (cf. Gv 1,30.34): a questo Gesù, Messia, Profeta, Figlio di Dio, egli doveva rendere testimonianza.
Un giorno, dopo che Gesù è stato battezzato e che Giovanni ha visto lo Spirito scendere dal cielo come una colomba su di lui (cf. Gv 1,32), mentre si trova insieme a due suoi discepoli, Giovanni posa lo sguardo su Gesù che passa e dice: “Ecco l’Agnello di Dio!”. Egli indica Gesù quale “Agnello di Dio”, o anche “Servo di Dio”, colui che è capace di prendere su di sé i peccati degli uomini a di portarli, al fine di rimetterli e perdonarli.
All’udire queste parole, i due discepoli accolgono la testimonianza del loro maestro e si mettono immediatamente a seguire Gesù... Subito, però, Gesù si volta verso di loro e li interroga: “Che cosa cercate?”. Sono queste le prime parole di Gesù nel Quarto Vangelo, parole rivolte a ogni lettore del Vangelo, dunque anche a noi: che cosa cerchiamo mettendoci dietro a Gesù?
Si tratta di una domanda essenziale, che ogni cristiano deve sentire rivolta a sé come istanza critica che passa al vaglio la propria sequela di Cristo. È una domanda che vuole svelare le radici profonde di ogni vocazione: qual è la ricerca che abita il cuore del credente? Nessun progetto o itinerario predeterminato deve animare il discepolo, ma solo l’amore e l’adesione perseverante a Gesù, cioè la disponibilità a “seguire l’Agnello dovunque va” (cf. Ap 14,4), fino alla croce, dove Gesù morirà come Agnello pasquale, cui non viene spezzato alcun osso (cf. Gv 19,31-37; Es 12,46).
È questo il cammino intrapreso da chi ascolta le parole del Bat-tezzatore, parole che sono un invito a una vita non da militanti, da soldati dietro a Gesù, ma da discepoli nell'amore.
Alla domanda di Gesù i due discepoli di Giovanni rispondono con un’altra domanda: “Rabbi, maestro, dove abiti?” o, meglio, “dove dimori?”. Anche questa è una domanda straordinaria ed essenziale: dove Gesù dimora? Dove va cercato? La risposta giungerà solo alla fine del Vangelo, quando nell’alba di Pasqua Gesù chiederà a Maria Maddalena: “Chi cerchi?” (Gv 20,15), invitandola poi a cercarlo presso il Padre, dove Gesù risorto dimora per sempre quale Figlio (cf. Gv 20,17). Ma per ora Gesù risponde ai due che lo interrogano : “Venite e vedrete”.
Occorre porsi con risolutezza, senza indugio, alla sequela di Gesù, perché, dove Lui è, là sarà anche il suo discepolo e servo (cf. Gv 12,26): il “dove” di Cristo deve diventare il “dove” del discepolo! I due discepoli del Battezzatore sono ormai divenuti discepoli di Gesù, e uno di loro, Andrea, annuncia la sua nuova sequela al fratello Simone, con parole che costituiscono una vera e propria confessione di fede: “Abbiamo trovato il Messia, il Cristo!”.
Egli poi conduce il fratello a Gesù che, fissandolo con lo sguardo di elezione, gli impone il nome che esprime la sua vocazione: “Ti chiamerai Kefa’, Pietro”, roccia di saldezza. Ormai la presenza di Gesù è chiamata alla sequela, e così Filippo ascolta la sua parola: “Seguimi!”, e Natanaele si sente conosciuto e scrutato da Gesù prima ancora di incontrarlo (cf. Gv 1,43-51).
È un’avventura che continua fino a oggi: passando attraverso l’indicazione di altri, oppure entrando in relazione con chi cerca Dio, o anche incontrando Gesù attraverso il Vangelo, sua Parola, uomini e donne sentono ancora oggi l’invito a seguire Gesù. È una storia non ancora finita...

ENZO BIANCHI

 

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Venerdì di S. Francesco
Giorno 2 sono iniziati i venerdì di S. Francesco che arricchiranno la messa di quel giorno facendoci meditare sulla vita di questo grande santo calabrese.

Corso Prematrimoniale
Domenica 11 c.m. inizia alle ore 19 il corso prematrimoniale per le giovani coppie. Ci si iscriverà quel giorno stesso. Il prossimo sarà dopo Pasqua. Durante il corso è prevista anche una giornata di spiritualità da passare insieme.

Cresime adulti
Domenica 11 c.m. alle ore 19 inizia il corso per la cresima per giovani e adulti. La celebrazione del Sacramento è prevista verso metà marzo.

Ottavario di preghiera per unità cristiani
“Ut unum sint” così ha pregato il Signore, il suo desiderio è che tutti siano una cosa sola. Domenica 18 inizia l’ottavario di preghiera per l’unità dei cristiani. Tutti siamo chiamati a pregare per l’unità di chi crede nel Signore, perché possano riunirsi in un'unica famiglia.

Marcia e Veglia per la Pace
“Non più schiavi ma liberi” è il tema della 48° Giornata della pace. Sabato 17 c.m. si terrà la 16° edizione diocesana della Marcia della Pace. Raduno accoglienza alle ore 19 in P.zza XI Settembre. A Seguire la Veglia di Preghiera nella chiesa di San Nicola. Guida e presiede S.E. Mons. Salvatore Nunnari.

Corso ANSPI
Sabato 24 c.m. dalle ore 15,00 alle ore 19,30 e domenica 25 c.m. dalle ore 9,00 alle ore 17,00 si terrà un corso di formazione ANSPI a cui sono invitati tutti. Fondamentale per ogni animatore di ogni gruppo la formazione. I temi che verranno trattati sono: le tecnologie del futuro in Oratorio; creare e gestire un web-radio, dove si apprenderà non solo a creare una web-radio ma anche una sua gestione educativa; la fotografia in oratorio, si apprenderanno tecniche di base fotografiche e come fare una mostra.

Una tessera per essere anche tu nella storia
Alla nostra chiesa manca la vetrata centrale; abbiamo deciso di lanciare un’operazione per realizzarla. Chi, con generosità, vuole contribuire si può rivolgere al nostro economo.

domeniche precedenti

 

BATTESIMO DEL SIGNORE - anno B -

PRIMA LETTURA Is 55,1-11

Dal libro del profeta Isaìa

55,1-5. La pericope è composta di due parti. La prima (vv. 1-3a) richiama, per la forma, l’invito della sapienza a partecipare al suo banchetto per avere la pienezza della vita (cfr. Prv 9,5-6; Sir 24,19-21). Nel nostro caso, però, non è la Sapienza a invitare, ma il Signore stesso. La seconda parte (3b-5) interpreta questa pienezza di vita nella prospettiva della fedeltà del Signore all’alleanza davidica.
1-3a. Gli inviti divini a tutti gli assetati sono accompagnati da un’espressione che sottolinea la gratuità dei doni promessi, offerti a chi non ha denaro e dei quali chi è senza denaro può partecipare senza spesa. Ora il Signore dona gratuitamente i beni fondamentali della vita (acqua e pane) e quelli che simboleggiano l’abbondanza e quindi la pienezza della vita (vino e latte).
Il testo inizia con il vocativo assetati per sviluppare non il simbolismo dell’acqua, ma quello della sete. Questa esigenza, fondamentale per ogni vivente, nella Scrittura esprime simbolicamente l’anelito ardente e la tensione appassionata del credente verso Dio che, nella fede, è sperimentato come unica e insostituibile sorgente di vita (cfr. Sal 36,10; 42,2; 63,2).
3b-5. Il Signore annuncia che stabilirà un’alleanza eterna, consistente nella realizzazione dei suoi favori che hanno come riferimento Davide e la sua discendenza (cfr. Sal 89,50). Il genitivo oggettivo della locuzione le grazie di Davide (BC: i favori assicurati da Davide) prova che l’annuncio riguarda la promessa della discendenza o del nuovo Davide (cfr. Ez 34,23). L’alleanza eterna che il Signore stabilisce con il popolo consiste nell’assicurazione che le promesse relative al nuovo Davide si compiranno. Il futuro Davide è delineato in una funzione universale analoga a quella del servo di YHWH (cfr. Sal 18,1). Egli è costituito da Dio come testimonio per i popoli tra i quali proclama le lodi di YHWH (cfr. Sal 18,50-51; 2Sam 22,50). Per questo egli opera non solo come capo di Israele (cfr. 1Cr 17,7), ma come sovrano dei popoli (v. 4). Nel tempo del nuovo Davide il popolo della nuova Gerusalemme potrà accogliere tutti i popoli che accorrono (v. 5; cfr. 54,2-3) per partecipare della salvezza che Dio farà risplendere sul suo popolo.
55,6-9. Nell’ultima parte del c. 55 sono particolarmente visibili i segni dell’attività redazionale che ha inteso i cc. 40-55 come un’unità sviluppatasi intorno al messaggio del Deuteroisaia e all’annuncio della nuova Gerusalemme. Così in 55,6-13 incontriamo i principali temi introdotti nel c. 40: la potenza della parola del Signore (40,8 e 55,10-11); il perdono (40,2 e 55,6-7); il ritorno (40,3-5 e 55,12a); la partecipazione della natura alla salvezza del popolo (40,4 e 55,12b). La nostra pericope risale al tempo del Cronista. Ciò è confermato da vari motivi: il tema della ricerca del Signore, che nell’opera del Cronista ha il valore di comandamento fondamentale (cfr. 2Cr 12,14; 14,3. 6; 15,2.4.12-15; 16,12; 17,3-4; 19,3; 20,33; 22,9; 26,5); la connessione della ricerca del Signore con la sicurezza che egli si lascia trovare (cfr. 2Cr 15,1-5); infine la dimensione esistenziale della ricerca del Signore che si esprime nella fedeltà della vita (cfr. 2Cr 12,14; 20,32-33; 26,4-5).
6-7. L’invito all’ascolto del Signore (vv. 1-5) si arricchisce ora con l’esortazione profetica a cercare il Signore, Dio dell’alleanza. Se l’espressione in origine aveva un significato cultuale (cfr. Gn 25,22; 1Re 22,5ss.; 2Re 3,11; Ger 37,7; Ez 14,7; 2Cr 1,5), essa aveva assunto, lungo la storia di Israele, una connotazione profonda, indicando sia la dimensione esistenziale della fede che si concretizza in una vita di giustizia e fraternità (cfr. Am 5,4.6; Os 10,12; Is 9,12; 31,1), sia l’atteggiamento di chi conosce il Signore e perciò non abbandona lui, fonte di acqua viva, ma accoglie il dono dell’alleanza incarnandolo in ogni situazione della storia (cfr. Ger 10,21), sia infine l’apertura incondizionata al Signore in un cammino di totale fedeltà a lui (Dt 4,29). Con questo denso significato l’espressione al tempo del Cronista serve per indicare l’esigenza del comandamento fondamentale.
55,10-13. Nell’ultima pericope dei cc. 40-55 si incontra un detto del Deute-roisaia, che è stato collocato a questo punto in modo da formare un’inclusione con 40,6-8. La parola del Signore costituisce l’arco che avvolge sia la promessa dell’uscita da Babilonia che l’annuncio della nuova Gerusalemme, simbolo di un futuro nel quale il popolo, rinnovato dal perdono, vive nell’alleanza della pace. La pericope si divide in due parti. I vv. 10-11 descrivono l’efficacia della parola del Signore, mentre i vv. 12-13 annunciano, come conseguenza, l’uscita del popolo dalla sua schiavitù.
10-11. La pioggia e la neve, che scendono dal cielo, non vi ritornano senza aver compiuto un’opera fondamentale alla vita sul nostro pianeta: esse irrigano la terra, la rendono feconda, favoriscono la germinazione in modo da assicurare l’attività produttiva dell’uomo. La descrizione si manifesta nella sua valenza simbolica in rapporto alla discesa della parola del Signore. La parola, che esce dalla bocca di YHWH (cfr. Dt 8,3), compie in coloro che l’accolgono la sua opera efficace e feconda. Essa non ritorna al Signore vuota; al contrario realizza l’opera che costituisce l’oggetto della compiacenza divina e l’obiettivo stesso per il quale è stata mandata, ossia la liberazione del popolo e la sua vita nell’alleanza con il suo Dio (v. 11).

Il patto con Davide (1-5).

1 Così dice il Signore:

«O voi tutti assetati, venite all’acqua,
voi che non avete denaro, venite;
comprate e mangiate; venite, comprate
senza denaro, senza pagare, vino e latte.

Nell’immagine del banchetto, di cui si ricordano le bevande (acqua, vino e latte) il profeta invita tutti ad accogliere le sue parole. Esse, infatti, ristorano coloro che sono assetati di parole vere come ristora l’assetato, che ha attraversato il deserto, la visione del banchetto per lui preparato. È chiaro che la prima cosa che cerca è l’acqua e dopo essersi ristorato con essa, si rallegra e si nutre gratuitamente con vino e latte.
L’abbinamento vino e latte lo troviamo in Gn 49,12: lucidi ha gli occhi per il vino e bianchi i denti per il latte. Questo è detto di Giuda e quindi del suo discendente. Esso è pure presente in Ct 5,1: Son venuto nel mio giardino, sorella mia, sposa, e raccolgo la mia mirra e il mio balsamo; mangio il mio favo e il mio miele, bevo il mio vino e il mio latte. Mangiate, amici, bevete; inebriatevi, o cari. Questa bevanda è quindi in rapporto al Messia come discendente davidico e come Sposo che misticamente invita i suoi amici al suo banchetto. Le due bevande richiamano pure le due attività del popolo: la pastorizia e l’agricoltura.
Per chi ha veramente sete nell’intimo e cerca con sincerità, questo è il primo ristoro che la Parola di Dio dà al suo spirito. Anche la Sapienza nasconde sotto l’immagine del convito, il suo invito a gustare la sua parola (Pr 9,1-5).

2 Perché spendete denaro per ciò che non è pane,
il vostro guadagno per ciò che non sazia?

Attraverso il linguaggio del cibo, il Signore intende parlare della dottrina che proviene dall’uomo; essa è simile a pane che non sazia. Per conoscerla si spendono ingenti patrimoni senza vantaggio. Al contrario la Parola di Dio è gratuita e arreca notevoli vantaggi.

Su, ascoltatemi e mangerete cose buone
e gusterete cibi succulenti.

Nell’atto di ascoltare il Signore ci si nutre di cose buone e si gustano cibi succulenti. L’ascolto implica fede e obbedienza; in forza di queste la Parola si tramuta in un cibo buono, nutriente e quindi attraente.
Questa parola è rivolta a persone ancora soggette a schiavitù; quindi essa assume il duplice significato della redenzione dalla condizione servile e da quello che questa comporta l’interiore schiavitù dello spirito nella falsa prospettiva del benessere.
In vista di questo infatti chi riduce in schiavitù diretta o sotto forme non immediatamente percepibili promette molto danaro per acquistare quei beni che fa sognare. Il Signore invece dona la piena libertà senza alcun compenso.

3 Porgete l’orecchio e venite a me,
ascoltate e vivrete.

Il Signore ripete l’invito all’ascolto delle sue parole perché sa che noi non vogliamo spesso ascoltare e che ci attirano di più le parole menzognere. All’ascolto segue il movimento verso il Signore nel luogo dove Egli ha preparato il banchetto di vivande spirituali.
Ancora Egli insiste nell’ascolto perché in esso ci si nutre della Parola di Dio e quindi si vive. Ciascuno vive in forza del nutrimento che prende. Chi si nutre della Parola di Dio si nutre di un cibo che dona l’immortalità.

Io stabilirò per voi un’alleanza eterna,
i favori assicurati a Davide.

All’ascolto segue l’alleanza; essa è eterna. Questa consiste nei favori cioè nelle promesse sancite con giuramento fatte a Davide (cfr. Sal 89,3-4: Hai detto: «La mia grazia rimane per sempre»; la tua fedeltà è fondata nei cieli. «Ho stretto un’alleanza con il mio eletto, ho giurato a Davide mio servo: stabilirò per sempre la tua discendenza, ti darò un trono che duri nei secoli»). L’alleanza è pertanto legata alla casa di Davide e quindi al suo Messia.

4 Ecco, l’ho costituito testimone fra i popoli,
principe e sovrano sulle nazioni.

Ecco, particella che rafforza quanto sta per dire e lo indica già presente. Davide, cioè il Messia, è costituito da Dio testimonio tra i popoli. Il ter-mine “testimonio” può avere un significato attivo (il Messia è il giudice supremo tra i popoli, l’ultima parola che dissolve ogni contesa) oppure passivo (il Messia è oggetto di testimonianza tra i popoli per l’esercizio giusto della sua sovranità); questa quindi non si estende solo a Israele ma a tutti i popoli, come subito dice: principe e sovrano sulle nazioni.

5 Ecco, tu chiamerai gente che non conoscevi;
accorreranno a te nazioni che non ti conoscevano
a causa del Signore, tuo Dio,
del Santo d’Israele, che ti onora.

Ora la parola divina si rivolge al Messia. Dopo averlo costituito sovrano universale ora gli dichiara questa sovranità. Essa si estende a gente e a popoli sconosciuti. Egli li chiamerà e questi accorreranno. Davide stesso proclama di sé: Un popolo che non conoscevo mi ha servito; all’udirmi, subito mi obbedivano, stranieri cercavano il mio favore (Sal 18,44-45).
Nel Messia glorificato da Dio è riconosciuto il Signore, il Santo d’Israele.
Questa profezia ben si addice al Signore Gesù Cristo. Egli chiama non solo Israele ma anche le Genti da Lui non conosciute in quanto non elette e queste accorrono benché non lo conoscessero. Egli infatti li attrae a sé, come Egli stesso proclama: «Io quando sarò elevato da terra, attirerò tutti a me» (Gv 12,32). E in Lui tutti conoscono l’unico e vero Dio, come Egli stesso prega prima della sua santificazione nella sua Pasqua: «Questa è la vita eterna: che conoscano te, l’unico vero Dio, e colui che hai mandato, Gesù Cristo» (Gv 17,3).

Invito alla conversione e fiducia nel perdono (6-7)

6 Cercate il Signore, mentre si fa trovare,
invocatelo, mentre è vicino.

La parola del Signore si rivolge agli esuli in Babilonia, allontanati dalla loro terra a causa dell’ira del Signore; come è detto al c. 40,2 «è finita la sua schiavitù, è stata scontata la sua iniquità, perché ha ricevuto dalla mano del Signore doppio castigo per tutti i suoi peccati». Ora il Signore rivolge al suo popolo la parola della consolazione per suscitare la conversione e quindi la certezza del perdono. Quando era il tempo della sua ira il Signore non si faceva trovare perché si era allontanato, ora che è il tempo della misericordia Egli è vicino. È scritto infatti nella Legge: «Di là cercherai il Signore tuo Dio e lo troverai, se lo cercherai con tutto il cuore e con tutta l’anima» (Dt 4,29). Cercare e invocare il Signore con tutto il cuore e con tutta l’anima, questa è la conversione.
L’allontanamento e la presenza di Dio sono movimenti della libera iniziativa di Dio e nello stesso tempo sono movimenti della libera iniziativa dell’uomo che si allontana e si avvicina a Dio. In che modo si avvicina? Perforando lo spessore del suo peccato con la ricerca e l’invocazione di Dio; concentrandosi nella sua interiorità (il cuore) e nel suo spirito (l’anima, la vita, la persona) in questa ricerca e in questa invocazione. In che modo si allontana? Lasciandosi travolgere dal peccato ingannato dalla sua sfida a essere come Dio e non bisognoso di Lui.

7 L’empio abbandoni la sua via
e l’uomo iniquo i suoi pensieri;
ritorni al Signore che avrà misericordia di lui
e al nostro Dio che largamente perdona.

L’empio, colui che fa il male, abbandoni la sua via, quella che lo ha al-lontanato da Dio ingannato e sedotto dai pensieri del suo cuore che gli gridavano: «Dio non c’è» (Sal 13,1) per cui si sentiva libero di agire secondo i suoi progetti, come ancora dice il Salmo «Sono corrotti, fanno cose abominevoli: nessuno più agisce bene (ivi), per questo dice subito: e l’uomo iniquo i suoi pensieri. La condotta di vita deriva dai pensieri e questi sono rafforzati e approfonditi nella dinamica del male dal tenore di vita. Tuttavia da qualsiasi punto della vita è possibile il ritorno al Signore, la conversione. Non c’è momento della vita in cui l’uomo se vuole non possa convertirsi al Signore abbandonando la sua via. Se pur mostrando segno di conversione non ritorna al Signore è perché è ancora sedotto dal peccato e dal fatto che non crede alla misericordia di Dio e al suo largo perdono. Egli misura Dio secondo le categorie della sua capacità di perdonare come pure pensa che un perdono superficiale allontani da sé le inevitabili conseguenze del pec-cato. Un po’ di respiro nella malattia non è ancora la guarigione. Essa è solo nella misericordia e nel pieno perdono del Signore. Infatti, il Signore proclama: «Io, io cancello i tuoi misfatti, per riguardo a me non ricordo più i tuoi peccati» (Is 43,25).

La redenzione affonda nel cuore di Dio, cioè in quell’intimo dov’è il Figlio, il suo Verbo. Da qui scaturisce la Parola di Dio che incontrandosi con gli uomini non può essere compresa, come subito dice. L’uomo vuole afferrare la Parola di Dio introdurla dentro il suo modo di pensare, dichiarare che Dio dice questo (i falsi profeti, i maestri secondo le proprie voglie, 2Tm 4,3) o che non dice nulla perché non c’è. Quando invece abbandona la sua durezza interiore e si volge a cercare il Signore e a invocarlo allora egli esperimenta la forza della conversione come coscienza del peccato e desiderio di Dio e quindi può ascoltare la sua Parola non più come rimprovero ma come misericordia e pieno perdono.

Le vie del Signore superano la comprensione degli uomini e sono fondate sulla stabilità della sua Parola (8-11)

8 Perché i miei pensieri non sono i vostri pensieri,
le vostre vie non sono le mie vie. Oracolo del Signore.

Perché, il Signore dà ora la ragione del suo annuncio, i miei pensieri non sono i vostri pensieri quanto alla santità e alla verità. La Scrittura in più luoghi afferma che il pensiero di Dio è imperscrutabile e inaccessibile. Nel momento in cui il pensiero di Dio si comunica nel nostro linguaggio noi vogliamo afferrarne la ragione e poiché ci sfugge siamo tentati di dichiarare gratuite le affermazioni del pensiero di Dio e l’assoluto in cui si colloca lo dichiariamo arbitrario. Come il Verbo di Dio, facendosi uomo, si è relazionato all’uomo e questi può relazionarsi a lui solo come uomo, allo stesso modo accade del pensiero di Dio. Ma questa è un’operazione profonda della nostra coscienza: poiché ci vergogniamo di essere peccatori e non giusti, ammalati e non sani, allora rifiutiamo il medico e la medicina, sentendoci loro giudici e così restiamo nell’illusione della nostra salute e della nostra giustizia.

9 Quanto il cielo sovrasta la terra,
tanto le mie vie sovrastano le vostre vie,
i miei pensieri sovrastano i vostri pensieri.

Benché espressi in linguaggio umano i suoi pensieri sovrastano i pensieri nostri allo stesso modo che il cielo sovrasta la terra. Il cielo è il luogo della dimora di Dio e la terra il luogo della nostra dimora. In tal modo i due termini non indicano due spazi fisici quanto due luoghi “spirituali”, cioè la vita nostra e quella divina. Tra noi e Dio esiste un abisso (cfr. Lc 16,26). I nostri pensieri non possono perciò penetrare nello “spazio” di Dio ma solo restare nel nostro “spazio”, come è detto in Gv 3,31: «Chi viene dall’alto è al di sopra di tutti; ma chi viene dalla terra, appartiene alla terra e parla della terra. Chi viene dal cielo è al di sopra di tutti».

10 Come infatti la pioggia e la neve scendono dal cielo
e non vi ritornano senza avere irrigato la terra,
senza averla fecondata e fatta germogliare,
perché dia il seme a chi semina
e il pane a chi mangia,

Con questo paragone il Signore vuole dichiarare che benché la sua Parola sia lontana dagli uomini quanto il cielo dalla terra tuttavia essa scende come la pioggia e la neve. Queste scendono come benedizione, compiendo quelle operazioni che subito sono elencate e dopo aver compiuto la loro missione esse risalgono al cielo in forma di vapore (cfr. Gn 2,6)

11 così sarà della mia parola uscita dalla mia bocca:
non ritornerà a me senza effetto,
senza aver operato ciò che desidero
e senza aver compiuto ciò per cui l’ho mandata».

Il termine di paragone, cioè la Parola, è più forte del paragone stesso in quanto che la neve e la pioggia eseguono quanto il Signore comanda. Quindi tanto più la sua Parola esegue i suoi stessi ordini. Se appunto esso è efficace nel ciclo della natura tanto più lo è nel corso della storia dove la Parola opera direttamente attraverso coloro che Egli invia.
Nella lettura piena noi siamo illuminati dal Prologo di Giovanni dove ci è rivelato il Verbo di Dio che compie quanto il Padre desidera e ciò per cui Egli lo ha mandato.
Il desiderio di Dio e la missione compiuta dal suo Verbo s’incentrano sulla redenzione che è il tema fondamentale del testo d’Isaia. Questa è già di consolazione nel suo annuncio e nelle prime operazioni che il Cristo compie.

SALMO RESPONSORIALE Is 12,1-6

Il capitolo rappresenta una degna conclusione della prima sezione del libro di Isaia. Ciò risulta dal fatto che vi sono ricapitolati i grandi temi già incontrati. Così l’espressione la tua collera si è calmata del v. 1b dichiara concluso il tempo dell’ira del Signore (cfr. 9,11.16.21; 10,25); la locuzione io confiderò (nel Signore) (2b) richiama il vocabolario della fede (cfr. 7,9 e 10,20); analogamente la dichiarazione non avrà mai timore (2b) si riallaccia tematicamente all’appello alla fiducia (cfr. 7,4; 10,24); il motivo dell’acqua (v. 3) rinvia a 8,6; la solenne confessione che il nome di YHWH è eccelso (esaltato) proclama la vittoria del Signore contro ogni forma di orgoglio (cfr. 2,17); infine il titolo divino Santo di Israele (v. 6) rievoca anzitutto 6,3 e, quindi, 1,4; 5,19. 24; 8,13; 10,17. 20. La presenza, inoltre, di alcune significative parole-chiave dei cc. 40-66 costituisce un forte indizio che qui siamo alla presenza del redattore dell’intera Visione di Isaia. Così l’affermazione tu mi hai consolato riproduce in questo contesto solenne il verbo fondamentale della seconda parte della Visione (cfr. 40,1; 49,13; 51; 3. 12; 52,9; 57,18; 61,2; 66,13), mentre la solenne affermazione del Signore che è diventato salvezza rinvia a passi come 43,3; 45,17; 49,26; 56,1, 60,16. 18.
Il capitolo presenta inoltre una struttura bipartita e simmetrica. La prima parte inizia con una formula con cui s’introduce l’istruzione all’araldo (v. 1a); continua con un inno di lode-ringraziamento (vv. 1b-2) e si conclude con il v. 3, ritenuto generalmente parte dell’inno, mentre in base alla sua forma (uguale a quella di 1a) può essere compreso solo come una promessa (Attingerete acqua con gioia...) che costituisce il fondamento dell’invito alla lode. Analogamente la seconda parte inizia con la stessa formula introduttiva dell’istruzione all’araldo (v. 4a), prosegue con un inno costruito all’imperativo (vv. 4b-5) e termina con l’invito, rivolto a Sion, alla gioia per la presenza in mezzo ad essa del Santo di Israele (v. 6). Poiché l’esperienza gioiosa della salvezza costituisce il fondamento del canto di lode, questo versetto non può essere ritenuto parte dell’inno. Esso, come il v. 3, rappresenta il presupposto dell’inno che la comunità dei redenti è chiamata a innalzare al Signore. È interessante anche rilevare l’interiore connessione tra i due versetti; mentre il v. 3 annuncia un futuro nel quale la comunità attingerà con gioia alle sorgenti della salvezza, il v. 6, nella prospettiva della promessa adempiuta, invita gli abitanti di Sion alla gioia e all’esultanza per la salvezza operata meravigliosamente dal Signore.

R/. Attingeremo con gioia alle sorgenti della salvezza.

Ecco, Dio è la mia salvezza;
io avrò fiducia, non avrò timore,
perché mia forza e mio canto è il Signore;
egli è stato la mia salvezza. R/.

Rendete grazie al Signore e invocate il suo nome,
proclamate fra i popoli le sue opere,
fate ricordare che il suo nome è sublime. R/.

Cantate inni al Signore, perché ha fatto cose eccelse,
le conosca tutta la terra.
Canta ed esulta, tu che abiti in Sion,
perché grande in mezzo a te è il Santo d’Israele. R/.

SECONDA LETTURA 1Gv 5,1-9

Dalla prima lettera di san Giovanni apostolo

1 Carissimi, chiunque crede che Gesù è il Cristo, è stato generato da Dio; e chi ama colui che ha generato, ama anche chi da lui è stato generato.

Per professare che Gesù è il Cristo bisogna nascere da Dio: il Padre rivela Gesù e il credente che lo accoglie viene rigenerato e dalla rigenerazione riceve l’illuminazione del battesimo. Essa consiste In un amore intenso verso il Padre, verso il Cristo e verso colui che da Dio è stato generato, cioè verso i fratelli. L’illuminazione battesimale è conoscenza che diventa amore, accoglienza dell’amore, trasmissione dell’amore. È quanto ci dice l’apostolo Pietro nella sua prima lettera (1,22): Dopo avere santificato le vostre anime con l’obbedienza alla verità, per amarvi sinceramente come fratelli, amatevi intensamente, di vero cuore, gli uni gli altri, essendo stati rigenerati non da un seme corruttibile, ma immortale, cioè dalla parola di Dio viva ed eterna.

2 In questo conosciamo di amare i figli di Dio: quando amiamo Dio e osserviamo i suoi comandamenti.

Prima ha detto, chi infatti non ama il proprio fratello che vede, non può amare Dio che non vede (4,20), adesso dice: da questo conosciamo di amare i figli di Dio, se amiamo Dio. Il discorso è inscindibile: prima l’ha affrontato dal punto dell’amore fraterno, quindi dal visibile è andato verso l’invisibile; ora lo verifica dall’amore fraterno all’amore verso Dio.
Quindi possiamo dire che l’amore è unico e ha questa dinamica: l’amore di Dio, del Padre, si è reso visibile tutto, in pienezza, nel Figlio; mediante il Figlio e nel Figlio si è comunicato a noi; da noi ritorna lo stesso amore al Figlio, nel Figlio al Padre e va verso i fratelli. Ma non si ferma solo ai fratelli, va verso tutti gli uomini perché supera la soglia anche dei nemici: è l’unico amore di Dio e questo amore è lo Spirito Santo. Entriamo così nel dinamismo divino, quel dinamismo interno al mistero delle tre divine Persone: il Padre che, amando, genera il Figlio nell’eternità, nell’oggi eterno; il Figlio eternamente generato che ama il Padre; la comunione intensissima, infinita, tra il Figlio e il Padre, è lo Spirito. Nell’atto dell’incarnazione questo amore si fa visibile nell’umanità di Cristo, dall’umanità di Cristo si comunica a tutti i credenti e circolando in tutti crea l’unità e ritorna, mediante il Cristo, al Padre da cui ha origine.

3 In questo, infatti, consiste l’amore di Dio, nell’osservare i suoi co-mandamenti; e i suoi comandamenti non sono gravosi.

Ora Giovanni può affermare che i comandamenti di Dio non sono gravosi (v. 4), non sono pesanti: non lo sono in forza dell’amore. Per chi ama tutto è leggero, per chi non ama anche una pagliuzza sulle spalle è pesante: Venite a me, voi tutti, che siete affaticati e oppressi, e io vi ristorerò. Prendete il mio giogo sopra di voi e imparate da me, che sono mite e umile di cuore, e troverete ristoro per le vostre anime. Il mio giogo infatti è dolce e il mio carico leggero (Mt 11,28-30). I comandamenti di Dio sono gravosi invece per chi è assoggettato al mondo.

4 Chiunque è stato generato da Dio vince il mondo; e questa è la vittoria che ha vinto il mondo: la nostra fede.

Il v. 4 è strettamente collegato al versetto precedente: nel testo greco c’è un poiché che il nostro testo ha tralasciato per rendere più incisiva la frase, mentre è importante: poiché tutto ciò che è nato da Dio vince il mondo, colui che è nato da Dio vince il mondo perché colui che è in voi è più grande di colui che è nel mondo (4,4). Nel credente è presente il Cristo e il Cristo presente vince il mondo e la sua potenza, l’anticristo, il diavolo, su cui il mondo giace, come dice poco dopo. Per chi è sciolto dal mondo i comandamenti non sono gravosi perché l’anima dei comandamenti è l’amore.
E questa è la vittoria che ha sconfitto il mondo: la nostra fede; c’è una missione che il cristiano deve compiere: sciogliere gli uomini dal giogo pesante del diavolo e dalla seduzione dell’anticristo che si esprime nei falsi profeti.

5 E chi è che vince il mondo se non chi crede che Gesù è il Figlio di Dio?

La nostra fede, obbedienza alla rivelazione del Padre che mediante l’acqua del battesimo ci ha rivelato che Gesù è il Figlio suo, è il Cristo, è la vittoria sul mondo, è la vera evangelizzazione, perché è la liberazione degli uomini dal potere del principe di questo mondo e della sua seduzione. Questa fede richiede anche il prezzo della nostra vita: Ora si è compiuta la salvezza, la forza e il regno del nostro Dio e la potenza del suo Cristo, poiché è stato precipitato l’Accusatore dei nostri fratelli, colui che li accusava davanti al nostro Dio giorno e notte. Ma essi lo hanno vinto per mezzo del sangue dell’Agnello e grazie alla testimonianza del loro martirio; poiché hanno disprezzato la vita fino a morire (Ap 12,10). Quindi la nostra fede diventa la testimonianza di Gesù nel mondo, contro il mondo, fino al dono totale della nostra vita: questo è il prezzo che tutti dobbiamo sapere di pagare, altrimenti cadiamo in mano all’anticristo, cadiamo nelle trame dei falsi profeti, se non siamo disposti a dare la vita per il nome di Gesù; cadiamo nel compromesso perché il mondo ci ha dichiarato guerra e noi abbiamo dichiarato guerra al mondo per strappargli i nostri fratelli. Questo è l’amore per tutti gli uomini, questa è la lotta spirituale fondamentale che dobbiamo compiere: consegnare a Cristo gli uomini mediante la nostra fede che, come già sappiamo, diventa operante nella carità.

6 Egli è colui che è venuto con acqua e sangue, Gesù Cristo; non con l’acqua soltanto, ma con l’acqua e con il sangue. Ed è lo Spirito che dà testimonianza, perché lo Spirito è la verità.

Il versetto può essere interpretato in questo modo: la venuta nel mondo di Gesù è segnata dal segno dell’acqua, cioè il suo battesimo nel Giordano dove il Padre lo ha rivelato come il Figlio suo, e dal segno del sangue, quello del suo sacrificio sulla croce.
Era il giorno della parascève e i Giudei, perché i corpi non rimanessero in croce durante il sabato (era, infatti, un giorno solenne quel sabato), chiesero a Pilato che fossero loro spezzate le gambe e fossero portati via. Vennero dunque i soldati e spezzarono le gambe al primo e poi all’altro che era stato crocifisso insieme con lui. Venuti però da Gesù e vedendo che era già morto, non gli spezzarono le gambe, ma uno dei soldati gli colpì il costato con la lancia e subito ne uscì sangue ed acqua. Chi ha visto ne dà testimonianza e la sua testimonianza è vera ed egli sa che dice il vero, perché anche voi crediate. Questo infatti avvenne perché si adempisse la Scrittura: non gli sarà spezzato alcun osso. E un altro passo della Scrittura dice ancora volgeranno lo sguardo a colui che hanno trafitto (Gv 19,31 ss).
Questo testo dell’Evangelo, secondo l’interpretazione autorevole dei nostri padri, segna l’inizio della Chiesa: ricordiamo il paragone con Adamo: da Adamo addormentato nel mistico sonno viene formata Eva, da Cristo addormentato sulla croce, dal sangue e dall’acqua viene formata la Chiesa. Quindi la Chiesa è formata dall’acqua e dal sangue di Gesù per cui mediante la realtà sacramentale della Chiesa, l’acqua del battesimo e il sangue dell’Eucaristia, il Cristo si fa presente oggi fino alla fine del mondo nella sua Chiesa. Il credente, che è nella Chiesa, viene a contatto con il Cristo mediante l’acqua del battesimo e il sacramento dell’Eucaristia compendiato nel sangue. Il credente, infatti, nella realtà sacramentale viene a contato con Gesù attraverso lo Spirito: è lo Spirito che rende testimonianza perché lo Spirito è la verità. Lo Spirito Santo dà testimonianza al credente che egli è a contatto col Cristo nel sacramento del battesimo, sempre vivo e operante in lui perché l’acqua battesimale non è scomparsa, ma si è interiorizzata (sorgente di acqua che zampilla per la vita eterna), ed è a contatto col Cristo mediante il segno sacramentale dell’eucaristia che è il suo vero corpo e il suo vero sangue. Il Cristo quindi viene a noi mediante l’acqua e il sangue, per cui nei segni sacramentali il credente accoglie Gesù, il Figlio di Dio; perciò, sia credendo, sia nel segno sacramentale fa esperienza viva e vera di lui.

7 Poiché tre sono quelli che danno testimonianza: lo Spirito, l’acqua e il sangue, e questi tre sono concordi.

Nella Chiesa sono tre a dare testimonianza al Cristo venuto, veniente e presente: lo Spirito che rende efficace l’acqua del battesimo per la nostra rigenerazione (siamo rigenerati, infatti, da acqua e da Spirito Santo, quindi nell’acqua noi entriamo nella vita stessa di Dio, in quel processo generativo dell’amore già richiamato precedentemente); ed è lo Spirito che rende presente il Cristo nell’Eucaristia, quindi lo Spirito insieme all’acqua e al sangue rende testimonianza concorde all’unico, che è Gesù. Dallo Spirito il Cristo è reso presente nell’acqua e nel sangue e si comunica al credente in virtù dello Spirito. C’è un testo stupendo nelle Ammonizioni di S. Francesco, la prima ammonizione sul corpo di Cristo, che dice così: «Lo Spirito del Signore abita nei fedeli ed è lui che riceve il santissimo corpo e sangue del Signore». È lo Spirito Santo in noi, quindi, che riceve il Corpo e il Sangue del Signore, ed è lo Spirito che testimonia a noi che non stiamo mangiando del pane comune, ma mangiamo la carne del Signore, che non stiamo bevendo vino comune, ma che beviamo il sangue del Signore. Lo Spirito testimonia al nostro spirito che stiamo comunicando al corpo e al sangue di Cristo per cui li distinguiamo dagli altri alimenti, anche se, ai nostri occhi, appaiono simili agli altri alimenti. Come si fa a capire che questo è il corpo e il sangue di Cristo se non è lo Spirito che discerne in noi? Chi non ha lo Spirito, dunque, non può ricevere l’Eucaristia. Tutto lo sforzo dell’anticristo è proprio quello di distruggere l’umanità di Cristo, perché distruggendo l’umanità di Cristo distrugge la Chiesa e distruggendo la Chiesa distrugge la realtà sacramentale, quindi distrugge tutto quello mediante il quale il Cristo è reso presente, testimoniato e si comunica per la salvezza.

9 Se accettiamo la testimonianza degli uomini, la testimonianza di Dio è superiore: e questa è la testimonianza di Dio, che egli ha dato riguardo al proprio Figlio.

Attraverso questi tre testimoni Dio dà testimonianza al Figlio suo; ogni discorso deve fondarsi, secondo la legge, sulla parola di due o tre testimoni (Dt 19,15). Giovanni dice che ci sono tre testimoni per il suo Figlio, che Dio ha dato e consegnato all’umanità nella Chiesa: quindi la sua testimonianza è vera. Aggiunge - e questo è importante - che chi crede nel Figlio di Dio ha questa testimonianza in sé (v. 10): nel credente cioè è continuamente presente la testimonianza al Cristo dello Spirito, dell’acqua e del sangue. Infatti in lui è lo Spirito che dà testimonianza che Gesù è il Cristo, il Figlio di Dio; questa testimonianza l’abbiamo in noi nello Spirito Santo che ci ha comunicato, che ci fa discernere lo spirito del credente dallo spirito dell’anticristo. Precedentemente, aveva detto di mettere sotto prova gli spiriti, di verificare gli spiriti. Nel credente vi è l’acqua che zampilla sino alla vita eterna, nel credente vi è il sangue che lo purifica incessantemente dai suoi peccati, perciò la testimonianza che si è interiorizzata nel credente e che è sempre con noi, ha anche un valore di testimonianza esterna, di fronte al mondo.

CANTO AL VANGELO Cf. Gv 1, 29

R/. Alleluia, alleluia.
Giovanni, vedendo Gesù venire verso di lui, disse:
«Ecco l’agnello di Dio, colui che toglie il peccato del mondo!».
R/. Alleluia.

VANGELO Mc 1,7-11

Dal vangelo secondo Marco

In quel tempo, Giovanni proclamava: «Viene dopo di me colui che è più forte di me: io non sono degno di chinarmi per slegare i lacci dei suoi sandali.

La predicazione di Giovanni s’incentra su Cristo.
Viene perché Egli è il Veniente (cfr Mt 3,11: Colui che viene); dopo di me viene uno che è più forte di me. Il termine forte è in rapporto alla missione. La forza conferita a Giovanni è stata quella di attirare nel deserto tutti per il Battesimo. Colui che è più forte viene in seguito caratterizzato dalla natura del suo battesimo (v. 8). Giovanni si rapporta a Lui come uno schiavo al suo padrone quindi in una totale dipendenza da Lui. «Non sono degno di chinarmi, gesto che sottolinea sottomissione, per sciogliere i legacci dei suoi sandali». In senso simbolico l’amico dello Sposo non può sciogliere i legacci dei sandali al Cristo perché Egli è lo Sposo e a Lui spetta il diritto di sposare colei che il Padre gli ha dato (Cfr. Rut 4,7-8).

8 Io vi ho battezzato con acqua, ma egli vi battezzerà in Spirito Santo».

Mentre Giovanni ha battezzato con acqua, Egli battezzerà con lo Spirito Santo. Il tempo passato (ho battezzato) sta a indicare che la sua missione è finita perché c’è il Veniente; questi tuttavia non inizia subito a battezzare con lo Spirito Santo ma solo dopo la sua risurrezione e ascensione (cfr. At 1,5) per questo usa il futuro (battezzerà).
Quanto poi al Battesimo con lo Spirito esso viene rivelato in altri passi del Nuovo Testamento.

9 Ed ecco, in quei giorni, Gesù venne da Nàzaret di Galilea e fu battezzato nel Giordano da Giovanni.

Il nuovo evento è collegato alla predicazione di Giovanni il Battista di quei giorni. Gesù venne da Nazaret di Galilea. È detto in precedenza che solo tutta Gerusalemme e la Giudea si riversano al Giordano; dalla Galilea viene solo Gesù. Egli viene da quella terra che appare più insensibile al richiamo alla conversione annunciato da Giovanni.
Gesù viene per essere battezzato nel Giordano da Giovanni. Egli si manifesta il Servo obbediente e umile. La discesa nell’acqua lo manifesta in tutto simile a noi, salendo dalle acque è rivelato come il Cristo, il Figlio di Dio (cfr. v. 1).
Gesù entra nell’acqua del Giordano contaminata dai peccati del popolo. Egli, il Consacrato, l’Eletto, si umilia e solo attraverso questa sua umiliazione può assumere la sua missione.
Così ogni suo discepolo non può assumere la missione, che il Padre gli consegna, senza passare attraverso questa grande umiliazione.
Il Cristo viene attraverso l’acqua e il sangue, come ci ha detto la prima lettera di Giovanni, cioè attraverso l’umiliazione del suo battesimo e della sua croce perché solo in questo modo può assumere il nostro peccato e annullarlo.
Proprio là dove Egli si umilia (nel battesimo e sulla croce), là si rivela la sua gloria.

10 E, subito, uscendo dall’acqua, vide squarciarsi i cieli e lo Spirito di-scendere verso di lui come una colomba.

E subito (manca nella traduzione) Egli non indugia perché i tempi sono compiuti, uscendo (lett.: salendo) dall’acqua vide aprirsi i cieli, i cieli si erano già aperti per la sua divina discesa nel grembo verginale di Maria, ora di nuovo si aprono per segnare la fine del secolo d’iniquità e l’inizio del mondo nuovo. Scende infatti lo Spirito e in forma i colomba torna ad aleggiare sulle acque (cfr. Gn 1,2) per renderle feconde e a portare all’umanità, ricapitolata in Cristo, il segno della pace (cfr. Gn 8,9). Egli scende in Cristo perché è da lui che si manifesta e si comunica a tutti gli uomini.

11 E venne una voce dal cielo: «Tu sei il Figlio mio, l’amato: in te ho posto il mio compiacimento».

Lo Spirito è visto sotto forma di colomba, del Padre invece si ode la voce. Questa si rivolge personalmente a Gesù rivelandolo in rapporto alle divine Scritture; vi è infatti riferimento a Sal 2,7 e a Is 42,1. Appare così che Egli è il Messia, il Figlio di Dio e il Servo del Signore che compie perfettamente la sua volontà.

Battesimo di Gesù
Appunti di Omelia: «Il testo vuol mettere in evidenza che è qualcosa di completamente diverso, che si tratta di un rapporto unico con Dio: qui lo Spirito si ferma e rimane - Però mi domando: il testo su questo fatto non i dice ancora di più? Il proprio più proprio sta nel fatto di questo intervento paterno e nella presenza particolare dello Spirito. Qui il Padre e lo Spirito e il Figlio sono delle cose (perdonatemi la parola), sono una «trinitarietà». È qui che va cercato il proprio. Se ha senso qualificare il cristianesimo da un lato con la vita di quest’uomo che afferma di essere in un rapporto strettissimo con Dio e dall’altra qualificare Dio in un modo completamente diverso per il rapporto che c’è con il Cristo bisogna dire che qui questo si manifesta.
Quando lo Spirito è esso stesso non più una dynamis divina ma Dio stesso e quando il Figlio non è intensamente più Figlio, ma qualitativamente Figlio unico nel seno del Padre, le cose cambiano completamente. Questa visione di Dio che prende corpo visibile avviene qui (cioè al Giordano, non lontano da Gerico, nostra residenza, n.d.c.): qui avviene la rivelazione di Dio. E attorno a questa visione nuova si è rivelata tutta l’opposizione dei mondi che qui si scontrano. Noi nei confronti di una teologia trinitaria, siamo richiamati da questi testi a considerare che prima della funzione c’è la determinazione del Cristo.
Oggi una certa teologia vede più la funzionalità del Cristo. Un revisionismo del Mistero Trinitario fa uscire dall’alveo del cristianesimo. Se giungo a un monismo, non posso stare nel cristianesimo, anche se riconosco al Cristo una missione, infatti è una posizione effimera che ha come sua contrapposizione l’Islam dove il Cristo è riconosciuto come Messia. Questo evento che dice a noi? Che vuol dire vivere qui il mistero del Battesimo? Non celebra solo l’inizio della missione del Cristo, ma celebra il rapporto intimo, inesprimibile del mistero trinitario. Per noi vivere qui vuol dire vivere questo rapporto - Il battesimo di Giovanni acquista un valore importante per-ché ci mette subito in rapporto con le affermazioni e negazioni che qui coinvolgono in ordine a un Dio generante all’interno di sé prima che la creazione sia - E naturalmente la fortissima distinzione creazione e generazione: l’una esterna e l’altra all’interno di sé. Questa è la cosa grossissima che non si esprime in nulla di ciò che ha l’ebraismo e l’islamismo - Ha senso ancora parlare di Dio come creatore? -
Parlare «faccia a faccia».
don Giuseppe Dossetti

PREGHIERA DEI FEDELI

Fratelli e Sorelle carissimi il Battesimo del Signore non celebra solo l’inizio della missione del Cristo, ma celebra il rapporto intimo, inesprimibile del mistero trinitario.
Grati per questa conoscenza di cui Dio ci ha fatti partecipi eleviamo la nostra preghiera e diciamo:
Ascoltaci, o Signore!

 Per tutti i battezzati perché esprimano nella vita il mistero in cui sono stati per sempre immersi, del Padre che ci ha fatto suoi figli, del Figlio che ci ha redenti e dello Spirito che ci santifica, preghiamo.

 Perché il sigillo dello Spirito sia forza viva in noi per renderci sempre più somiglianti a Gesù mite e umile di cuore e ci doni la gioia di comunicarlo con la nostra vita, preghiamo.

 Perché la Chiesa nella santità e grazia dei vari doni e ministeri che l’adornano testimoni sempre l’intimo mistero dell’unico Dio rivelato al Giordano, preghiamo.

 Perché tutta l’umanità, liberata dalla colpa antica, sia ripiena con tutta la creazione della gloria di Dio che risplende sul volto di Cristo, preghiamo.

O Padre, che nell’acqua del Battesimo, nell’unzione dello Spirito, nella benedizione nuziale, fai risuonare la tua voce che invita a seguire Cristo tuo Figlio, trasformaci in testimoni luminosi della tua gloria.
Per Cristo nostro Signore.
Amen.

SINTESI

La festa odierna conclude il tempo di Natale. In realtà, il suo tema si trova già in qualche modo anticipato nella solennità dell’Epifania: come ricordano alcune parti della liturgia, la «manifestazione» del Signore, che il 6 gennaio contempliamo in particolare nell’adorazione dei Magi, avviene anche alle nozze di Cana, dove Gesù compie il miracolo, «l’inizio dei segni», quando «egli manifestò la sua gloria» (Gv 2,11), e d’altro canto anche nel battesimo al Giordano: «Oggi la Chiesa lavata dalla colpa nel fiume Giordano si unisce a Cristo, suo Sposo, accorrono i magi con doni alle nozze regali e l’acqua cambiata in vino rallegra la mensa, alleluia» - così recita l’antifona delle lodi del giorno dell’Epifania.
Dunque, questo è certamente uno dei significati del battesimo del Signore: in esso si manifesta la sua gloria. Potremmo inoltre dire che ci è presentata una manifestazione dell’Unico Dio in tre Persone: sul Figlio scende lo Spirito, mentre si sente la voce del Padre: «Tu sei il figlio mio prediletto, in te mi sono compiaciuto (Mc 1,11).
Ciò non toglie che quello del battesimo di Gesù, come del resto tutta la sua vita e tutta la sua Persona, sia comunque un mistero: potremmo anzi dire che questo lo è in maniera tutta particolare. A Giovanni si avvicinano, infatti, i peccatori, e l’immersione, il lavacro con l’acqua, è segno di conversione, della purificazione: ma di quale purificazione ha bisogno, Colui che è senza peccato? Del resto, nei passi paralleli degli altri evangelisti è evidente la sorpresa, quasi il ritrarsi di Giovanni Battista di fronte a colui che gli si presenta innanzi: «Giovanni però voleva impedirglielo dicendo: «“Sono io che ho bisogno di essere battezzato da te, e tu vieni da me?”» (Mt 3,14). Gesù è Dio stesso, venuto a prendere su di sé il peccato del mondo: non scende certo nel Giordano per mostrare solidarietà nel peccato, che non lo ha mai toccato. E tuttavia, così deve accadere: «Lascia fare per ora, perché conviene che adempiamo ogni giustizia» (Mt 3,15). Quale significato dare, allora, a questa pagina di Vangelo?
Certamente, il battesimo è segno dell’abbassamento del Figlio, che - come dice altrove l’apostolo Paolo - «pur essendo nella condizione di Dio, non ritenne un privilegio l’essere come Dio, ma svuotò se stesso, assumendo la condizione di servo, diventando simile agli uomini [...]. Umiliò se stesso» (Fil 2,6-8a). Si tratta quindi di un mistero che pare riassumere e presentarci quello più generale dell’incarnazione; e giustamente, allora, viene proposto alla nostra contemplazione al termine delle feste di Natale.
Anche altri, però, sono i significati che la riflessione della Chiesa, a partire dagli scritti dei Padri, ha attribuito a questo misterioso gesto di Gesù. Alcuni vi hanno visto una santificazione delle acque: dell’elemento cioè che è parte fondamentale del segno efficace che segna l’incorporazione a Cristo, il battesimo amministrato dalla Chiesa. La stessa lettura dalla prima lettera di Giovanni che ascoltiamo nella liturgia di questa festa indica l’acqua come un segno: «Poiché tre sono che danno testimonianza: lo Spirito, l’acqua e il sangue» (1Gv 5,7). Si può forse vedere nella discesa nel Giordano anche l’azione simbolica con cui Cristo si carica dei peccati del mondo, lasciati - per così dire - da tutti coloro che prima e dopo di lui sono scesi nelle acque del battesimo: il Figlio di Dio distruggerà poi tutto questo su di sé, sulla croce. Oppure, nel lavare il corpo si può vedere un’allusione alla purificazione della Chiesa, che è appunto il corpo di Cristo - come in particolare Paolo non si stanca di ripetere -: il capo ha lavato il corpo, distruggendo il peccato, lavandolo dall’impurità. È evidente come in questi ultimi casi l’azione venga letta nel suo significato simbolico, e alla luce dell’intera rivelazione, secondo un metodo che da sempre la Chiesa ha fatto proprio.
Infine, come fin dall’origine la Chiesa lo ha interpretato, il battesimo, il chiudersi e riaprirsi delle acque sul catecumeno che vi si immerge, è segno della morte e risurrezione di Cristo: siamo immersi nelle sua morte, per riemergere con lui, nuovi e trasfigurati, nella sua gloria. Il battesimo di Gesù sarebbe allora anche un gesto profetico di ciò che avverrà, e della vera, grande purificazione - di cui il battesimo di Giovanni è solo figura.
Non sfuggirà come in tutto questo c’è un tentativo, inesausto e mai compiuto, di raggiungere il cuore di un mistero, mai compreso fino in fondo e adeguatamente. Questo mostra da un lato che la comprensione delle Scritture non è mai avvenuta una volta per tutte, e procede sempre. D’altro canto, indica però in modo evidente che, come accennavamo all’inizio, gli eventi della vita di Cristo sono per se stessi «misteri» – una parola che dovremmo imparare di nuovo. Li comprendiamo, nutrono la nostra fede, ma non riusciremo mai a dire su di loro un’ultima parola, perché in ultima analisi riguardano Dio: Dio che si è fatto uomo, e quindi che è venuto incontro alla nostra comprensione, ma che nella sua Persona rimane un mistero. Un mistero è ciò che si esplora, che si spiega, ma del quale avremo sempre una conoscenza parziale - mai esaustiva. Perché - per citare la bella pagina del profeta Isaia che la liturgia propone nella prima lettura - «i miei pensieri non sono i vostri pensieri, le vostre vie non sono le mie vie. Oracolo del Signore. Quanto il cielo sovrasta la terra, tanto le mie vie sovrastano le vostre vie, i miei pensieri sovrastano i vostri pensieri» (Is 55,8-9).
Vorrei terminare allora con una frase di un confratello domenicano, posta sulla lapide che lo ricorda, che mi sembra riassumere bene tutto questo: «Se noi avessimo l’umiltà di capire che non comprendiamo tutto, torneremmo a riflettere, e a includere nelle nostre riflessioni il mistero».

domeniche precedenti

 

EPIFANIA DEL SIGNORE

Una stella brilla in cielo
da antiche profezie:
sorge da Giacobbe
e illumina il mondo.
Lo splendore divino,
nascosto dalla carne,
brilla nell’astro nuovo
di luce viva e gioiosa.
Da lui illuminati, i magi
accorrono con doni
e, prostatisi, adorano
il Re, loro Dio e Signore.
Ecco la voce risuona,
lo Spirito è sull’acqua,
il nuovo Adamo sale
attirando a sé tutto.
Purificata dal lavacro,
profumata dal myron
e vestita di lino puro,
la sua sposa è pronta.

PRIMA LETTURA Is 60,1-6
Dal libro del profeta Isaìa

Il c. 60 presenta lo splendore di Gerusalemme. In essa brilla una grande luce, che è la gloria del Signore (1-2). In essa si radunano gli esiliati mentre la ricchezza dei popoli confluisce verso Gerusalemme (4-9). Le Genti ricostruiranno Gerusalemme (10-16). Il c. si conclude con promesse di consolazione, di benedizione e di sovrabbondanza di beni per Israele e per la città santa.

1 Àlzati, rivestiti di luce, perché viene la tua luce,
la gloria del Signore brilla sopra di te.

Alzati dallo stato di prostrazione e di tenebre perché priva della gloria del Signore e abbandonata dai tuoi figli.
Rivestiti di luce, perché viene la tua luce. La luce, qui chiamata tua, è la salvezza stessa che proviene dalla gloria del Signore. La gloria del Signore è la sua presenza, che in Gerusalemme si manifesta come luce.
Il profeta Ezechiele contempla la gloria del Signore, che ritorna dall’esilio nel tempio: ed ecco che la gloria del Dio d'Israele giungeva dalla via orientale e il suo rumore era come il rumore delle grandi acque e la terra risplendeva della sua gloria (Ez 43,2).
Di essa risplende la luce prima, che è fondamento di tutta la creazione e distinzione di tutte le sue opere (cfr. Gn 1,3).
Questa luce è densa di misteri e ne è rivelatrice; è infatti la luce che promana dal Verbo, luce che illumina ogni uomo (Gv 1,9).

2 Poiché, ecco, la tenebra ricopre la terra,
nebbia fitta avvolge i popoli;
ma su di te risplende il Signore,
la sua gloria appare su di te.

La tenebra, la nebbia fitta (o caligine), luce sono tutti elementi della Gloria del Signore (cfr. Es 16,10; 4,11).
Essa è tenebra e caligine per i popoli ed è luce per Gerusalemme ed Israele.
In quanto illuminata dalla gloria del Signore, Gerusalemme ha un’esperienza luminosa del Signore; i popoli invece hanno una conoscenza «caliginosa».
Sono due gradi e due qualificazioni diversi di conoscenza dovuti al diverso manifestarsi della Gloria del Signore.
In Gerusalemme essa si manifesta come luce purissima (cfr. 1Gv 1,5: Dio è luce e in lui non vi è tenebra alcuna).
Questa luce si manifesta pienamente in Gesù nella sua stessa umanità, che non offusca la sua divinità ma al contrario la manifesta, come Egli stesso dichiara: «Io sono la luce del mondo; chi segue me, non camminerà nelle tenebre, ma avrà la luce della vita» (Gv 8,12).

3 Cammineranno le genti alla tua luce,
i re allo splendore del tuo sorgere.

I popoli abbandonano la loro conoscenza «caliginosa» e s’incamminano verso quella luminosa, che risplende in Gerusalemme.
Dalla conoscenza di Dio «andando come a tentoni» (At 17,27) essi giungono a quella piena in virtù dell’Incarnazione del Signore e del suo mistero pasquale.
Del tuo sorgere, cioè di quello che sorge in te, che è la Gloria del Signore.
I re confluiscono verso Gerusalemme. Anche le autorità dei popoli, che incarnano le tradizioni e il sapere, si muovono dalla loro conoscenza (simile a caligine) verso la luce della gloria del Signore, che è in Gerusalemme. Di questo sono esempio i magi, come ci fa comprendere l’evangelo secondo Matteo.
La Parola di Dio si evidenzia nella sua verità e si relaziona come luce a tenebre in rapporto alla conoscenza presente tra i popoli.

4 Alza gli occhi intorno e guarda:
tutti costoro si sono radunati, vengono a te.
I tuoi figli vengono da lontano,
le tue figlie sono portate in braccio.

Ora il profeta invita Gerusalemme, dopo che si è alzata dalla sua prostrazione, ad alzare gli occhi e volgerli da ogni lato.
I suoi figli, che erano stati dispersi, sono ora di nuovo radunati per muoversi verso Gerusalemme. I popoli riportano in lei i suoi figli e le sue figlie con l’affetto e la delicatezza di una madre (in braccio).
Punto di attrazione in Gerusalemme è l’Innalzato, come dichiara il sommo sacerdote Caifa nella lettura che ne fa l’evangelista: Questo però non lo disse da se stesso, ma essendo sommo sacerdote profetizzò che Gesù doveva morire per la nazione e non per la nazione soltanto, ma anche per riunire insieme i figli di Dio che erano dispersi (Gv 11,51-52).

5 Allora guarderai e sarai raggiante,
palpiterà e si dilaterà il tuo cuore,
perché l’abbondanza del mare si riverserà su di te,
verrà a te la ricchezza delle genti.

Il lutto si tramuta in gioia. La gioia intensa nel vedere i propri figli ritornare farà palpitare il cuore, questo batterà forte, forte per la gioia e poi si dilaterà riprendendo coraggio perché il periodo dell’umiliazione è terminato.
Gerusalemme vedrà confluire in lei le ricchezze dei popoli che stanno a occidente, quelli delle isole, perché anche là si erano dispersi i suoi figli.
Così pure da tutti i popoli confluiranno grandi ricchezze portate da coloro che riconducono a Gerusalemme i figli d’Israele.
In che modo ora sta avvenendo questo? La risposta non è immediata. Perché tutto passa attraverso il rovesciamento dei criteri della sapienza umana e il manifestarsi della Gloria di Dio avviene nei modi che non sono propri neppure del pensare religioso.
Anche questa visione d’Isaia deve passare attraverso lo scandalo della Croce, che viene piantata in Gerusalemme, operando un restringimento della visione che si concentra appunto nel Signore crocifisso, proprio perché anche Gerusalemme stessa nel momento della sua morte partecipa del mistero di Sodoma, come dice l’Apocalisse: I loro cadaveri rimarranno esposti sulla piazza della grande città, che simbolicamente si chiama Sòdoma ed Egitto, dove appunto il loro Signore fu crocifisso (Ap 11,8).
La nostra ingenuità spirituale si potrebbe facilmente abbandonare a delle fantasie, mentre la visione emerge dallo Spirito Santo e si comunica al nostro spirito facendogli contemplare questo movimento di convergenza universale più che come continuità nella storia proprio come rottura provocata dallo scandalo della Croce. Solo a prezzo di questa rottura avviene la riunificazione di tutti e di tutto. Perché solo in Lui crocifisso e innalzato avviene l’inversione di rotta nella storia dei popoli verso l’adempiersi perfetto delle profezie. Noi ora, in virtù del Cristo, siamo in cammino verso questa perfetta e puntuale attuazione delle profezie.

6 Uno stuolo di cammelli ti invaderà,
dromedari di Màdian e di Efa,
tutti verranno da Saba, portando oro e incenso
e proclamando le glorie del Signore.

Dopo aver contemplato l’arrivo dal mare (da occidente) ora la profezia contempla l’arrivo dal deserto (cioè da sud e da oriente). Cammelli e navi rappresentano civiltà diverse in cui sono dispersi i figli di Gerusalemme.
Essi portano gli stessi doni che portò la regina di Saba a Salomone (cfr. 1Re 10,2) e mentre camminano verso Gerusalemme tutti proclamano le glorie del Signore. Tutti proclamano tutto quello che il Signore ha compiuto per redimere tutti i popoli e unificarli con Israele in un sol popolo in Gerusalemme.

SALMO RESPONSORIALE Sal 71

Caro alla liturgia natalizia nella sua rilettura cristiana, questo Salmo ha ricevuto nella tradizione giudaica la paternità salomonica. Salomone, infatti, era l’emblema del perfetto sovrano e del sapiente ideale e questo è un carme regale solenne in cui si martella un tema molto costante, quello della giustizia: “Regga con giustizia il tuo popolo” si auspica fin dalle prime battute.
Il primo tema di rilievo offerto dal Salmo è quello sociale del buon governo, marcato con insistenza attraverso il lessico della giustizia e della difesa dei poveri (1-4 e 12-14). La difesa del povero e del debole è un luogo comune nell’encomio monarchico orientale, ma in Israele la motivazione sottintesa è di natura teologica: il povero è il “cliente” di Dio, che è il suo avvocato difensore e il re, come luogotenente di Dio, il re deve essere garante di questa tutela.
Il sovrano, poi, è rappresentato secondo lo schema bellico del trionfatore e il trionfo del sovrano-messia (in ebraico “messia” significa “consacrato”, come lo era il re), secondo la retorica del palazzo, acquista contorni cosmici. Tutte le nazioni si piegano al re davidico e nel mondo si apre un’iperbolica età dell’oro in cui il grano ondeggerà anche sulle cime dei monti: “Abbonderà il frumento nel paese, ondeggerà sulle cime dei monti” (v. 16). I quattro punti cardinali convergeranno sul re eletto: l’est del deserto (“gli abitanti del deserto”), l’ovest di Tarsis (Gibilterra o la Sardegna), il sud di Saba (Arabia meridionale o Etiopia), il nord del Libano (vv. 9-10 e 16).
Il regno del re ideale non ha autonomia assoluta ma si fonda in Dio. Il re è doppiamente servitore, del Signore e del popolo.

R/. Ti adoreranno, Signore, tutti i popoli della terra.

O Dio, affida al re il tuo diritto,
al figlio di re la tua giustizia;
egli giudichi il tuo popolo secondo giustizia
e i tuoi poveri secondo il diritto. R/.

Nei suoi giorni fiorisca il giusto
e abbondi la pace,
finché non si spenga la luna.
E dòmini da mare a mare,
dal fiume sino ai confini della terra. R/.

I re di Tarsis e delle isole portino tributi,
i re di Saba e di Seba offrano doni.
Tutti i re si prostrino a lui,
lo servano tutte le genti. R/.

Perché egli libererà il misero che invoca
e il povero che non trova aiuto.
Abbia pietà del debole e del misero
e salvi la vita dei miseri. R/.

SECONDA LETTURA Ef 3,2-3.5-6
Dalla lettera di san Paolo apostolo agli Efesini

Fratelli, penso che abbiate sentito parlare del ministero della grazia di Dio, a me affidato a vostro favore:

Con la prima venuta di Gesù siamo entrati nella pienezza dei tempi e nella loro relativa economia: economia che è rivelazione del mistero tenuto nascosto e che a noi è comunicato come grazia del Padre, per mezzo della quale siamo stati salvati e della quale Paolo è stato amministratore e ministro secondo il dono della grazia di Dio che gli è stata data.
A me affidato a vostro favore. La grazia di Dio, che l'Apostolo ha ricevuto, la deve rendere efficace, attraverso il suo ministero, che consiste nella dispensazione del mistero di Cristo.

3 [poiché] per rivelazione mi è stato fatto conoscere il mistero, di cui vi ho già scritto brevemente.

Poiché «spiega il dono» (Zerwik). Per rivelazione e non per tradizione. L'espressione ricorre in Rm 16,25: secondo la rivelazione del mistero taciuto nei tempi eterni, manifestato ora mediante le Scritture profetiche. Questo mistero rivelato è l'Evangelo di Paolo ed è la predicazione di Gesù Cristo. Ora Paolo lo ha ricevuto secondo rivelazione da parte di Dio: non gli è stato trasmesso dagli altri Apostoli ma gli è stato reso noto da Dio. Così esplicitamente afferma in Gal 1,12: infatti io non l'ho ricevuto né l'ho imparato da uomini, ma per rivelazione di Gesù Cristo.
di cui vi ho già scritto brevemente. La benedizione iniziale è una summa del mistero rivelato a Paolo.

[4 Leggendo ciò che ho scritto, potete rendervi conto della comprensione che io ho del mistero di Cristo.]

Queste parole rivelano la forza delle divine Scritture: Potete per la potenza che lo Spirito conferisce alle parole dell’apostolo, leggendo, perché la Scrittura è il luogo della rivelazione apostolica, rendervi conto per lo Spirito di sapienza e di rivelazione, che è in noi e che apre gli occhi del nostro cuore, della comprensione che io ho del mistero di Cristo, comunicata da Dio all’Apostolo, come sorgente di rivelazione.

5 Esso non è stato manifestato agli uomini delle precedenti generazioni come ora è stato rivelato ai suoi santi apostoli e profeti per mezzo dello Spirito:

Il mistero è rivelato a coloro che sono il fondamento della Chiesa: i santi apostoli e i profeti. Attraverso costoro è fatto conoscere ai figli degli uomini. Lo Spirito Santo comunica alla chiesa la parola degli apostoli e dei profeti. Da questo potete riconoscere lo spirito di Dio: ogni spirito che riconosce che Gesù Cristo è venuto nella carne, è da Dio (1Gv 4,2).

6 che le genti sono chiamate, in Cristo Gesù, a condividere la stessa eredità, a formare lo stesso corpo e ad essere partecipi della stessa promessa per mezzo del Vangelo.

Enunciato del mistero: i gentili, sono in Cristo coeredi, formano lo stesso corpo, e sono partecipi della promessa. Facendo parte con un unico corpo con Israele, il Corpo di Cristo, in virtù del battesimo i Gentili partecipano della stessa eredità e della stessa promessa.

Nota
L'Apostolo Paolo è prigioniero e nelle sue catene riceve una rivelazione più profonda della Chiesa, che egli comunica a noi mediante questa lettera. Senza rivelazione non si può conoscere chi sia la Chiesa. Le lettere apostoliche lette pubblicamente ci danno la capacità di capire questo mistero. Ci vogliono orecchie per capire. Chi ha le orecchie chiuse chieda che gli si aprano per capire. Lo chieda umilmente e comincerà capire le parole che sono proclamate nell'assemblea.
La grazia di Dio è comunicata attraverso il ministero dell'Apostolo. La grazia che Dio ci ha fatto in Cristo è di essere diventati suoi figli: a quanti lo hanno accolto ha dato il potere di diventare figli di Dio a quelli che credono nel suo nome, i quali non da sangue, né da volere di carne, né da volere di uomo, ma da Dio sono stati generati (Gv 1,12-13). Noi cresciamo quando ascoltiamo l'Evangelo che ci nutre come latte genuino e come cibo solido. Dio anticamente aveva scelto un solo popolo con cui aveva fatto il patto al Sinai, aveva fatto delle promesse e lo aveva reso suo erede. Ora in Cristo tutti gli uomini sono chiamati a essere un solo corpo, ritrovando l'unità perduta con l'ascoltare il S. Evangelo e ad esser eredi con Cristo del Regno dei cieli e ad avere parte delle promesse divine.
Ogni volta quindi che ascoltiamo l'Evangelo proclamato nella Chiesa e lo custodiamo nel cuore, noi superiamo le divisioni e ci lasciamo attrarre da Cristo. Quando invece non ascoltiamo l'Evangelo ci lasciamo prendere dalle passioni che rendono sempre più profonda la divisione. Chi ascolta l'Evangelo non vede più negli altri dei nemici da odiare, ma se anche sono
nemici, vanno amati, non segue dunque la passione tenebrosa dell'odio ma la forza luminosa dell'amore, non la cecità dell'ira ma la lungimiranza della pazienza.
I magi seguono la stella e si mettono alla ricerca: a Betlemme trovano il Bimbo e lo adorano. Anche noi lo troveremo se lo cerchiamo se già disponiamo i nostri cuori a offrire doni al Signore: l'oro della nostra fede, l'incenso della nostra adorazione e la mirra della nostra umiltà. Chi ascolta le parole di vita e le custodisce in sé e non resiste allo Spirito, che gli indica il bene da fare, troverà il Signore e gli potrà offrire i suoi doni.

CANTO AL VANGELO Cf Mt 2, 2

R/. Alleluia, alleluia.
Abbiamo visto la sua stella in oriente
e siamo venuti per adorare il Signore.
R/. Alleluia.

VANGELO Mt 2,1-12
Dal vangelo secondo Matteo

1 Nato Gesù a Betlemme di Giudea, al tempo del re Erode, ecco, alcuni Magi vennero da oriente a Gerusalemme

Ora l’Evangelo precisa il luogo della nascita del Cristo: è Betlemme, secondo la profezia. Definisce pure il tempo: nei giorni del re Erode. Il titolo che è proprio di Davide (1,6) è usurpato da uno straniero che, a costo di stragi, tiene come un tesoro geloso questo titolo. In questa situazione viene proclamata la regalità di Cristo. Ecco, sottolinea un’apparizione improvvisa e inaspettata simile a quella in cui si annuncia la Vergine. Alcuni magi, personaggi misteriosi, potenti perché in contatto con la sfera del divino. «Qui è uno che è in possesso di un sapere particolare (segreto) riguardante specialmente il significato del corso delle stelle e le sue corrispondenze nella storia del mondo» (Delling, GLNT). Dalla loro sapienza «terrena, carnale, diabolica» (Gc 3,15) sono condotti alla sapienza spirituale, celeste.
Giungendo a Gerusalemme essi giungono a questa sapienza. L’itinerario dalla loro terra alla città santa è un itinerario di conversione che li spoglia della loro sapienza terrena. Infatti essi che abitualmente sono consultati, interrogano. Insegna infatti l’Apostolo: Nessuno inganni se stesso; se qualcuno crede di essere sapiente tra voi in questo mondo, divenga stolto per divenire sapiente (1Cor 3,18). Abbandonata la loro sapienza, essi ora cercano.

2 e dicevano: «Dov’è colui che è nato, il re dei Giudei? Abbiamo visto spuntare la sua stella e siamo venuti ad adorarlo».

Abbiamo visto spuntare la sua stella. Il Messia è l’Oriente dall’alto e mentre appare sulla terra, nel cielo appare la sua stella. Nella divina Scrittura, seguendo l’insegnamento dei Padri, noi ci riferiamo a Nm 24,17: «Lo vedo ma non ora, lo contemplo ma non è vicino, è salita una stella da Giacobbe ed è sorto uno scettro (= un dominatore) da Israele». La stella, che sorge, è simbolo del Cristo, che in Ap 22,16 così si definisce: «Io sono la radice e la progenie di Davide, la stella splendente del mattino». La stella che sorge nel cielo ha quindi le caratteristiche del Cristo. Essa «sorge» alla sua nascita e quindi non fa parte del sistema stellare, certamente risplende della luce che fu creata il primo giorno e la sua luce le è data dalla gloria del Cristo. È difficile riconoscerne la natura. Come la colonna di fuoco era segno della presenza divina, così questa stella, assai diversa da tutte le altre per splendore e per il suo corso, è segno della nascita del Cristo. Come sempre all’umiliazione del Cristo corrisponde la sua glorificazione. I magi infatti vengono per adorare il Nato Re dei Giudei, per riconoscere la sovranità sopra di loro. Essi lo chiamano il re dei Giudei, questo titolo è messianico e si leggerà sulla sua croce. Vedi questo testo d’Ignazio:Agli smirnioti XIX 1 E rimase occulta al principe di questo secolo la verginità di Maria e il suo parto, e così anche la morte del Signore: tre misteri clamorosi che furono compiuti nel silenzio di Dio. 2 Come dunque furono essi manifestati ai secoli? Una stella brillò in cielo sopra tutte le stelle e la sua luce era inesprimibile e produsse smarrimento la sua novità; e tutte le altre stelle insieme con il sole e la luna fecero coro intorno a quella stella, ed essa faceva risplendere la sua luce al di sopra di tutte. 3 E c'era turbamento, donde fosse quella novità diversa da esse. Allora fu dissolta ogni magia ed ogni legame di malizia annullato, l'ignoranza distrutta, l'antico regno fatto perire, quando Dio si manifestò in forma umana, per una novità di vita eterna: e aveva principio quel che presso Dio era compiuto. Donde tutto veniva sconvolto, perché si preparava l'abolizione della morte.

3 All’udire questo, il re Erode restò turbato e con lui tutta Gerusalemme.

Volutamente l’evangelista contrappone il re dei Giudei al re Erode per contrapporre due regalità, quella messianica e quella di Cesare, come avverrà durante la Passione. Assieme al re Erode è turbata tutta Gerusalemme. Questo turbamento è il segno della presenza divina.
L’annuncio dei magi comunica gli effetti dell’evento che si è compiuto e che è presente in mezzo al popolo: il Messia è nato! Allo stesso modo sono turbati i discepoli contemplando il Signore che passeggia sul mare (14,26).
Erode cerca subito di reagire e si nasconde sotto il manto della falsa pietà.
Ma come egli agisce non fa altro che mettere in risalto quanto si è compiuto. Tutto è dominato dalla signoria del Cristo che si rivela per bocca dei magi, nel turbamento di Erode e di Gerusalemme e infine nel momento solenne in cui i saggi d’Israele consultano le divine Scritture.

4 Riuniti tutti i capi dei sacerdoti e gli scribi del popolo, si informava da loro sul luogo in cui doveva nascere il Cristo.

Erode fa una convocazione ufficiale sia dei capi dei sacerdoti che degli scribi del popolo. Nei capi dei sacerdoti risiede l’autorità religiosa e negli scribi, che ammaestrano il popolo, si trova la conoscenza delle divine Scritture. Essendo sommi sacerdoti e scribi del popolo, spetta loro riconoscere il Cristo mediante le divine Scritture e indicare la via che conduce al luogo della sua natività. Anche la stella nasconde il suo splendore in Sion, perché da Sion uscirà la legge e la Parola del Signore da Gerusalemme (Is 2,3). Le Genti, rappresentate dai Magi, chiedono a Israele le prove di autenticità del Cristo mediante le Scritture

5 Gli risposero: «A Betlemme di Giudea, perché così è scritto per mezzo del profeta:
6 “E tu, Betlemme, terra di Giuda, non sei davvero l’ultima delle città principali di Giuda: da te infatti uscirà un capo che sarà il pastore del mio popolo, Israele”».

I sommi sacerdoti e gli scribi, a una sola voce, danno ad Erode la risposta. Il Cristo deve nascere in Betlemme di Giudea. Tutto di Lui è scritto fin nei minimi particolari. I saggi d’Israele citano sia Mi 5,1.3 che 2Sm 5,2. La citazione composita unisce in modo inscindibile Betlemme alle origini del Cristo. Infatti la grandezza di Betlemme è di dare origine al Pastore d’Israele (cfr. 2Sm 7,7). Inoltre, nella profezia, si definisce come «pastorale» il governo del Cristo secondo la profezia di Ezechiele che contrappone ai cattivi pastori un pastore che le pascerà, Davide mio servo.
Egli le condurrà al pascolo, sarà il loro pastore; io, il Signore, sarò il loro Dio e Davide mio servo sarà principe in mezzo a loro, io il Signore, ho parlato (Ez 34,22-24).

7 Allora Erode, chiamati segretamente i Magi, si fece dire da loro con esattezza il tempo in cui era apparsa la stella

Di fronte alle Scritture che parlano con evidenza del Cristo e alla stella che ha condotto i Magi, Erode non si piega; fa un calcolo che lo porterà alla strage dei bimbi di Betlemme. Il suo cuore è talmente indurito entro la logica del potere che nessun segno soprannaturale lo smuove dalla sua durezza. Dopo essere stato sconvolto dalla situazione, egli ha già in animo di uccidere il Cristo. Egli appartiene alla stirpe del drago, che, stando davanti alla partoriente, ne vuol divorare il figlio (cfr. Ap 12,4). Per compiere questo, egli si nasconde sotto le vesti della pietà, simile al satana che si traveste in angelo di luce, come ci insegna l’Apostolo (cfr. 2Cor 11,14).

8 e li inviò a Betlemme dicendo: «Andate e informatevi accuratamente sul bambino e, quando l’avrete trovato, fatemelo sapere, perché anch’io venga ad adorarlo».

Il veleno mortale dell’aspide si nasconde sotto il miele della pietà e le sue parole traggono in inganno anche i magi. Del resto è pur vero che anche Erode deve sottomettersi alla regalità del Cristo. Ora egli ha la parvenza della pietà, mentre ne ha rinnegata la forza interiore (cfr. 2Tm 3,5). Il Cristo svela quello che c’è nei cuori. Tutti si muovono alla sua nascita: la creazione celeste con l’astro che rivela ai magi e con gli angeli che annunciano ai pastori; le divine Scritture lo rivelano. Egli opera il giudizio: Erode è turbato, Gerusalemme è sconvolta, i sommi sacerdoti e gli scribi leggono le divine Scritture, i magi corrono con doni. Nessuno può restare indifferente davanti a Lui.

9 Udito il re, essi partirono. Ed ecco, la stella, che avevano visto spuntare, li precedeva, finché giunse e si fermò sopra il luogo dove si trovava il bambino.

Ricevuta in Gerusalemme l’esatta indicazione della città della natività, i magi escono dalla città santa, ed ecco riappare la stella che fa loro da guida e sosta sul luogo dov’era il bambino. Qui si conclude il suo itinerario e qui scompare riassorbita dalla gloria del Cristo. Infatti è scritto: Le stelle brillano dalle loro vedette e gioiscono; egli le chiama e rispondono: “Eccoci!” e brillano di gioia per colui che le ha create (Bar 3,34-35). Essa ha compiuto con gioia la sua missione e, attratta dal Cristo, che l’ha richiamata a sé, ha obbedito con tremore (cfr. ivi, 33). Tutta la creazione riconosce la sua signoria. Non c’è da stupirsi se anche le stelle gli obbediscono dal momento che anche il vento e il mare gli obbediscono.
Arrestandosi sopra dov’era il Bambino dobbiamo pensare che la sua luce si è collegata con il Cristo. I magi hanno colto un rapporto di luce tra la stella e il Bimbo. Infatti di Lui è scritto: Il suo splendore è come la luce, bagliori di folgore escono dalle sue mani; là si cela la sua potenza (Ab 3,4). Nella sua umanità si cela la sua potenza, mentre dalle sue mani esce la luce della stella e il suo splendore, pur nella piccolezza della natura, è come la luce.
Tutto è estremamente normale e nascosto, ma illuminati nella loro fede, i magi contemplano la gloria del Cristo. Essi non si stupiscono di non vedere un Bimbo nelle vesti di una regalità terrena, perché lo contemplano nei segni della sua gloria celeste.

10 Al vedere la stella, provarono una gioia grandissima.

È la gioia del Cristo che si comunica nei suoi segni e che è vissuta solo da coloro che credono. Dopo la fatica della ricerca vi è una gioia incommensurabile che è simile a quella di colui che ha trovato un tesoro in un campo. Essi procedono di luce in luce, di gloria in gloria fino a che giungono al Cristo. Prima la stella non aveva loro procurato questa grandissima gioia, ora, al termine del cammino, la infonde.

11 Entrati nella casa, videro il bambino con Maria sua madre, si prostrarono e lo adorarono. Poi aprirono i loro scrigni e gli offrirono in dono oro, incenso e mirra.

Entrati nella casa, videro quanto la profezia aveva annunciato: il Bambino con Maria sua madre, sigillata nella sua verginità. Infatti il silenzio su Giuseppe vuole mettere davanti allo sguardo il mistero della Vergine e del Bimbo, quest’unica maternità annunciata dal profeta. Si prostrarono e lo adorarono per adempiere la profezia: E lo adoreranno tutti i re della terra, tutti i popoli lo serviranno (Sal 71,11). Essi cadono davanti al Cristo come dice di sé Balaam: Oracolo … di chi vede la visione dell’Onnipotente, e cade ed è tolto il velo dai suoi occhi (Nm 24,4). I magi cadono perché è tolto il velo dai loro occhi. Colui che avevano contemplato nel segno della stella ora lo vedono soprattutto con gli occhi dell’interiore visione e gli offrono doni, come i principi d’Israele offrirono doni per la dedicazione dell’altare (cfr. Nm 7,10). I doni sono profetizzati nelle divine Scritture. Dell’oro è detto: Gli sarà dato dell’oro di Arabia (Sal 71,15).
Isaia poi dice: Portando oro e incenso (Is 60,6).
La mirra poi è parte integrante dell’olio per l’unzione sacra, come è detto in Es 30,22-25: Procurati balsami pregiati: mirra vergine per il peso di cinquecento sicli (23).
Nei doni è espresso il mistero. S. Girolamo dice: «In modo bellissimo Gioveneo presbitero riassume i simboli mistici dei doni in un solo versetto: con l’incenso, l’oro e la mirra fecero doni al re, all’uomo e a Dio».
In questi doni è designata la persona stessa del Cristo come Sapienza del Padre e sposo della Chiesa. Il suo capo infatti è oro puro (Ct 5,11); le sue vesti sono tutte mirra, aloe e cassia (Sal 44,9); la Sapienza si definisce simile a nuvola d’incenso nella tenda (Sir 24,15) e dice come mirra scelta ho sparso buon odore (ivi) La sposa lo celebra dicendo: Le sue labbra sono gigli, che stillano fluida mirra (Ct 5,13) e ancora: le sue mani sono anelli d’oro … Le sue gambe, come di alabastro, posate su vasi d’oro puro (ivi, 14,15). Alla sposa è comunicato il mistero dello sposo: Che cos’è che sale dal deserto come una colonna di fumo, esalando profumo di mirra e d’incenso e d’ogni polvere aromatica? (Ct 3,6). Nei doni dei magi sono quindi racchiusi grandi misteri; in essi il Cristo si rivela e manifesta pure il suo mistero sponsale con la Chiesa.

12 Avvertiti in sogno di non tornare da Erode, per un’altra strada fecero ritorno al loro paese.

Avendo contemplato il Signore nei suoi misteri e adoratolo nella sua carne mortale, non sono più guidati dalla stella, ma ricevono da Dio la rivelazione. Egli parla loro come a Giuseppe (2,22). Fanno parte del popolo di Dio e vengono quindi liberati dalle trame subdole di Erode.

Note
«Sappiamo che Matteo ci racconta un grande evento messo in luce da Isaia e dagli Efesini: il re Messia di Israele è nato e i grandi non lo sanno, genti lontane sono guidate dalla luce di Dio ma non possono trovarlo senza la mediazione d’Israele. Si commuovono dice il testo ma non si muovono e i magi vanno a cercare e trovano: trovano per convergenza della sapienza di Israele con una mozione divina: Israele possiede il tesoro delle Scritture, lo offre per gli altri, non lo adopera per sé. Israele è estraneo all’incontro col Cristo nato: Questa estraniazione durerà fino alla fine dei secoli. Gli altri trovano, si consegnano e donano. Questo, dice Paolo, della salvezza di tutte le Genti, è il mistero nascosto in Dio e rivelato solo nella nuova economia.
Paolo esulta perché è stata rivelata a lui questa grazia e di essere lui il servo di questa espansione dell’Evangelo: egli predica in base all’energia che ha risuscitato Cristo e che dalla Chiesa in lui passa. Questo annuncio è risurrezione dai morti, ogni volta che l’apostolo annuncia alle Genti compie una risurrezione dai morti e il dono dello Spirito che è la Pentecoste. La ricchezza stessa di Gerusalemme è incompleta fino a che tutte le Genti non abbiano portato in Gerusalemme i loro tesori.
Tutto il mondo e tutte le Genti devono essere salvate in Cristo perché egli è l’unico salvatore: tutte le rivelazioni precedenti si fermano prima di questa rivelazione: tutte le Genti si salvano in Cristo che è l’unico salvatore e capo come è l’unico mediatore.
È quindi impossibile non occuparsi della salvezza di tutte le Genti se veramente crediamo in Cristo e abbiamo ricevuto la sua energia vivificante siamo costretti a spendere questa energia per gli altri perché abbiamo la vita: infatti sono atei e senza vita. E se siamo stati dotati della potenza di risuscitare i morti e di sigillare gli altri con la caparra dello Spirito perché non lo adoperiamo?
Siamo chiamati a operare per la salvezza delle Genti. Le vie sono moltissime.
Questo è il nostro potere e questo è il nostro dovere per l’energia dataci dal Padre nel Cristo morto.
La ricchezza delle Genti deve entrare dentro alla Gerusalemme. Non si tratta di dissolvere il cristianesimo e l’annuncio: ma si tratta di muoversi e lasciarsi muovere dalla conoscenza del Signore e dal suo Spirito nelle Scritture per andare ad annunciare la salvezza fino a che le Genti scoprano i loro tesori e li offrano. Non è questo dissolvere ma ricapitolazione, i magi offrono i loro doni e sono in tal modo inseriti come realtà significative ed essi ricevono la salvezza.
Questo è il significato della pagina di Isaia. Sappiamo già tutto ma ora vogliamo pregare perché Lui faccia tutto.
I magi fanno una sola cosa si incamminano, giungono e adorano.

Tutto questo per la sua gloria e la nostra e per quella di tutti gli uomini, perché tutti vuole, perché tutti vuole radiosi in Cristo suo Figlio» (d. G. Dossetti, appunti di omelia, Gerusalemme, Epifania, 1980).

PREGHIERA DEI FEDELI

C. Fratelli e sorelle carissimi il santo martire Ignazio scrive che «rimase occulta al principe di questo secolo la verginità di Maria e il suo parto, e così anche la morte del Signore, tre misteri ovunque proclamati, che furono
compiuti nel mistero di Dio».
Grati a Dio che ci ha rivelato il suo Figlio mediante la stella «che brillò in cielo sopra tutte le stelle», preghiamo insieme e diciamo:

Ascolta, o Padre, la nostra preghiera

§ Perché le Genti, che nei Magi hanno accolto la rivelazione della nascita del Cristo, mediante lo splendore della stella, che li condusse ad adorare il Bambino, lo accolgano nella predicazione evangelica , preghiamo.

§ Perché i figli d’Israele, che al Giordano udirono la voce paterna proclamare Gesù come il Figlio suo amato e videro lo Spirito scendere su di Lui, perché possano contemplare nelle divine Scritture la sua gloria come di Unigenito dal Padre, pieno di grazia e di verità, preghiamo.

§ Perché la santa Chiesa, resa pura alle acque del Giordano, riunisca tutti i popoli alla mensa eucaristica, preludio della gioia delle nozze alla fine dei tempi, preghiamo.

§ Perché nel contemplare la manifestazione del Signore, siamo ripieni di gioia indicibile e gloriosa per la sua gloriosa venuta, preghiamo.

O Signore, Astro sorto da Giacobbe, che hai riempito di gioia i sapienti scrutatori delle stelle e li hai accolti svelatamente mentre ti portavano le primizie delle Genti, simboli del tuo Mistero, accogli l’umile preghiera della tua Chiesa e porta a compimento l’opera della tua redenzione.
Tu che vivi e regni nei secoli dei secoli.
Amen.

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Presepe vivente
Il 4 e 6 Gennaio sarà replicato, dalle ore 16,30 in poi, il presepe vivente nel centro storico di Castrolibero, organizzato dalle due parrocchie, Santa Famiglia e SS. Salvatore.

Battesimo di Gesù
Domenica 11 ricorre il Battesimo di N.S. Gesù Cristo. Durante tutte le celebrazioni faremo il rinnovo delle promesse battesimali. Accogliamo l’invito del papa a ricordare il giorno in cui siamo stati battezzati; il giorno in cui siamo rinati a vita nuova diventando figli di Dio e tempio della SS. Trinità.

Epifania del Signore
Giorno 6 c.m., Solennità della Manife-stazione di N.S. Gesù Cristo a tutti i popoli, le messe saranno celebrate come nei giorni festivi: 8,30; 10; 11,30; 18.

1° Mercoledì
Mercoledì 7 ricorre il primo mercoledì del mese dedicato al Cuore Castissimo di S. Giuseppe, sposo di Maria, custode del Redentore e patrono della Chiesa Universale.

Giornata Mondiale dell’Infanzia Missionaria
Giorno 6, Epifania del Signore, ricorre la Giornata Mondiale dell’Infanzia Missionaria. Le collette di quel giorno saranno devolute ai bambini delle missioni. I nostri bambini hanno ricevuto doni in questi giorni; i bambini delle missioni aspettano la nostra generosità per ricevere in dono cibo per le loro tavole. È davvero Natale quando doniamo un sorriso ad un bambino povero.

Una tessera per essere anche tu nella storia
Alla nostra chiesa manca la vetrata centrale; abbiamo deciso di lanciare un’operazione per realizzarla. Chi, con generosità, vuole contribuire si può rivolgere al nostro economo.

Venerdì di S. Francesco
Giorno 2 sono iniziati i venerdì di S. Francesco che arricchiranno la messa di quel giorno facendoci meditare sulla vita di questo grande santo calabrese.

Corso Prematrimoniale
Domenica 11 c.m. inizia alle ore 19 il corso prematrimoniale per le giovani coppie. Ci si iscriverà quel giorno stesso. Il prossimo corso sarà dopo Pasqua.

Cresime adulti
Domenica 11 c.m. alle ore 19 inizierà il corso per la cresima di giovani e adulti. La celebrazione del Sacramento è prevista verso metà marzo.

domeniche precedenti

 

II DOMENICA DOPO NATALE

PRIMA LETTURA 24,1-4.12-16 (NV) [gr. 24,1-2.8-12]

Dal libro del Siràcide
La sapienza fa il proprio elogio,
in Dio trova il proprio vanto,
in mezzo al suo popolo proclama la sua gloria.
Nell’assemblea dell’Altissimo apre la bocca,
dinanzi alle sue schiere proclama la sua gloria,
in mezzo al suo popolo viene esaltata,
nella santa assemblea viene ammirata,
nella moltitudine degli eletti trova la sua lode
e tra i benedetti è benedetta, mentre dice:
«Allora il creatore dell’universo mi diede un ordine,
colui che mi ha creato mi fece piantare la tenda
e mi disse: “Fissa la tenda in Giacobbe
e prendi eredità in Israele,
affonda le tue radici tra i miei eletti” .
Prima dei secoli, fin dal principio, egli mi ha creato,
per tutta l’eternità non verrò meno.
Nella tenda santa davanti a lui ho officiato
e così mi sono stabilita in Sion.
Nella città che egli ama mi ha fatto abitare
e in Gerusalemme è il mio potere.
Ho posto le radici in mezzo a un popolo glorioso,
nella porzione del Signore è la mia eredità,
nell’assemblea dei santi ho preso dimora».

1 La sapienza loda se stessa,
si vanta in mezzo al suo popolo.

L’autore sacro ci presenta la sapienza come persona. Nel primo impatto con il testo noi percepiamo una forma letteraria. Tuttavia alla luce della piena rivelazione noi ascoltiamo queste parole nello Spirito e «siamo rapiti alla contemplazione delle realtà invisibili» (prefazio del Natale) per cui la
parola pronunciata lungo il cammino storico della rivelazione traluce della pienezza del mistero. Questo mistero è la Sapienza di Dio (cfr. 1Cor 1,24:
ma per coloro che sono chiamati, sia Giudei che Greci, predichiamo Cristo potenza di Dio e sapienza di Dio).
Quando mai la sapienza si loda e si vanta in mezzo al suo popolo? Quando rivela se stessa. Così nell’evangelo secondo Giovanni Gesù loda se stesso nel momento in cui rivela il suo rapporto con il Padre sia nel parlare che nel compiere le sue opere. Il testo del Siracide non lascia intravedere l’impatto drammatico di questa rivelazione come invece ci è narrato negli scritti evangelici.

2 Nell'assemblea dell'Altissimo apre la (+ sua) bocca,
si glorifica davanti alla sua potenza:

L’assemblea dell’Altissimo è il popolo di Dio, Israele. Questo è il luogo dove essa apre la sua bocca, cioè si fa conoscere attraverso la Legge, i profeti e i saggi. Quindi chi la cerca deve cercarla in seno a Israele perché solo qui l’ascolta. Per questo il Signore Gesù ha parlato solo in seno a Israele.
Lo stesso verbo (si glorifica presente nel v. precedente e là tradotto con si vanta) mette in parallelo il suo popolo con la sua potenza. La potenza di Dio è quindi il suo popolo. Il popolo di Dio è chiamato tale perché è attraverso di esso che Dio manifesta la sua potenza contro i suoi avversari.
Infatti noi siamo deboli cioè noi abbiamo questo tesoro in vasi di creta, perché appaia che questa potenza straordinaria viene da Dio e non da noi (2 Cor 4,7). Tuttavia gli eletti sono la sua potenza, come sempre insegna l’Apostolo: In realtà, noi viviamo nella carne ma non militiamo secondo la carne. Infatti le armi della nostra battaglia non sono carnali, ma hanno da Dio la potenza di abbattere le fortezze, distruggendo i ragionamenti e ogni baluardo che si leva contro la conoscenza di Dio, e rendendo ogni intelligenza soggetta all'obbedienza al Cristo (2 Cor 10,3-5).
Nel mistero infatti la sua Chiesa è contemplata come vittoriosa nella celebre visione della donna nell’Apocalisse (cfr. 12,1: Nel cielo apparve poi un segno grandioso: una donna vestita di sole, con la luna sotto i suoi piedi e sul suo capo una corona di dodici stelle).

3 «Io sono uscita dalla bocca dell'Altissimo
e ho ricoperto come nube la terra.

La Sapienza dichiara di essere uscita dalla bocca dell’Altissimo. Queste parole si riferiscono sia alla sua origine che alla sua missione. Ella è uscita quando Dio all’inizio disse: «Sia la luce» infatti lodino tutti il nome del Signore, perché egli disse e furono creati (Sal 148,5). Tutto è stato creato mediante la Sapienza e tutto ne porta l’impronta. Lirano afferma: «Bocca dell’Altissimo è detta la potenza generativa del Padre, con cui è prodotto il verbo spirituale come mediante la bocca è prodotto il verbo sensibile» (cit. in C. A Lapide, p. 536). Nell’atto di uscire per la sua missione la Sapienza non abbandona Colui da cui proviene; come infatti la nostra parola da noi uscita nell’atto di entrare nell’altro non ci abbandona così «molto più la Parola uscita da Dio Padre non può abbandonare il seno del Padre. Infatti lo stesso Figlio dice: “Io sono venuto dal cuore del Padre” (Sir 24) e il Padre dice: Ha proferito il mio cuore il Verbo buono (Sal 44)» (Agnello di Ravenna cit. in C. A Lapide p. 537).
E ho ricoperto come nube la terra. La nube è segno della presenza di Dio e nello stesso tempo lo nasconde (cfr. Es 33,9). Allo stesso modo la Sapienza rivela e nasconde Dio.
Si può riferire anche al momento iniziale: la Sapienza ricopriva di tenebre la terra prima che in essa splendessero le operazioni che in forza della luce primigenia l’avrebbero ornata e resa abitabile e feconda (cfr. Gn 1,2).
Queste tenebre quindi non indicano una situazione di caos ma una situazione simile alla creatura racchiusa nel grembo materno e che sta per essere partorita.
Come lo Spirito aleggiava sull’acqua per dare vita, così la Sapienza ricopriva la terra per dare forma alle sue creature fino al momento culminante della creazione dell’uomo. Qui sulla creta la Sapienza ha impresso la sua immagine e lo Spirito ha infuso la sua stessa vita mentre stupivano gli angeli contemplando l’uomo di poco loro inferiore, coronato di gloria e di maestà (cfr. Sal 8,6).

4 Ho posto la mia dimora lassù,
il mio trono era su una colonna di nubi.

Lassù lett.: nelle altezze. Qui vi è la dimora di Dio come è detto nel Sal 112,4-6 LXX: Eccelso su tutte le genti il Signore, sopra i cieli la sua gloria. Chi come il Signore nostro Dio che abita nelle altezze e guarda su ciò che è piccolo nel cielo e sulla terra? La Sapienza ha quindi la sua dimora dov’è Dio al di sopra perciò di tutte le creature.
L’espressione su una colonna di nubi ricorre nel Salterio; essa indica il luogo di Dio stesso. È scritto infatti nel Sal 98,7: parlava a loro nella colonna di nubi. La rivelazione di Dio e quindi della stessa Sapienza avviene attraverso la colonna di nubi che ha sempre guidato il suo popolo non solo nel deserto ma anche lungo tutto il suo cammino. Si legge in Is 19,1: Ecco, il Signore cavalca una nube leggera ed entra in Egitto.

8 Allora il creatore dell'universo mi diede un ordine,
il mio creatore mi fece posare la tenda
e mi disse: Fissa la tenda in Giacobbe
e prendi in eredità Israele.

Dall’intimo mistero di Dio alle sue operazioni nella creazione la Sapienza ora riceve un ordine da parte del creatore dell’universo. La Sapienza lo chiama suo creatore. Se riferiamo queste parole alla pienezza della rivelazione, cioè al Verbo del Padre, il Signore nostro Gesù Cristo noi possiamo allora percepire che questa tenda posta e fissata in Giacobbe è la sua Incarnazione come leggiamo nel prologo di Giovanni: E il Verbo si
fece carne e venne ad abitare(lett.: fissò la sua tenda) in mezzo a noi.
Tuttavia dalla pienezza noi cogliamo la luce su quanto precede per cui possiamo dire che la Sapienza ha fissato la sua tenda in Giacobbe e ha preso in eredità Israele quando si consegnò nella Legge, nei profeti e nei saggi. Prima di divenire Carne la Sapienza divenne Parola. Ella si rese presente nel linguaggio umano del popolo d’Israele mentre negli altri popoli mandò deboli luci (cfr. At 17,27: perché cercassero Dio, se mai arrivino a trovarlo andando come a tentoni, benché non sia lontano da ciascuno di noi).

9 Prima dei secoli, fin dal principio, egli mi creò;
per tutta l'eternità non verrò meno.

Prima dei secoli, per tutta l’eternità è quanto precede e segue il tempo concepito come un segmento ben definito per l’uomo dalla nascita e dalla morte e per tutte le creature dall’atto creativo e dalla loro cessazione essendo dominate dalla vanità, come insegna il Qoelet. La Sapienza quindi è oltre il limite e i condizionamenti del tempo, non è quindi soggetta al variare come lo è la sapienza dell’uomo che non può varcare il limite di ciò che è sotto il cielo. Questa è pertanto una sapienza empirica condizionata dal mutare delle cose e degli avvenimenti e che è utile per vivere sotto il cielo. L’atto costitutivo della Sapienza è perciò collocato prima del ritmo del tempo, cioè nel principio e si estende senza alterazione fino all’eternità.
Essendo in Dio, cioè nello stesso principio senza principio di giorni né fine di vita (Eb 7,3), noi dobbiamo accogliere il verbo creare nell’accezione di dare origine. Infatti essendo originata nell’eternità la Sapienza non è creata ma generata, come c’insegna la rivelazione piena.
Il verbo greco, che abitualmente traduciamo con creare (ktizein), ha un significato più ampio, cioè quello di dare origine. «Ma questo significato era stato lentamente dimenticato a partire dal IV secolo: la crisi ariana aveva portato a restringere il senso di ktizein e a fare di questo verbo un sinonimo di poiein (fare) che evocava la creazione in senso stretto» (M. Fedou, La sagesse et le monde, Paris 1995, p. 284). Perciò i padri precedenti a Nicea non si stupivano di trovare questo verbo applicato sia qui che in Prov 8,22 alla Sapienza divina.

10 Ho officiato nella tenda santa davanti a lui,
e così mi sono stabilita in Sion.

Il culto nella tenda santa e nel tempio (Sion) era guidato dalla Sapienza cioè rifletteva le realtà celesti e future, come c’insegna la Lettera agli ebrei (cfr. 8,5: «Questi però attendono a un servizio che è una copia e un'ombra delle realtà celesti, secondo quanto fu detto da Dio a Mosè, quando stava per costruire la Tenda: Guarda, disse, di fare ogni cosa secondo il modello che ti è stato mostrato sul monte»; 9,23: Era dunque necessario che i simboli delle realtà celesti fossero purificati con tali mezzi; le realtà celesti poi dovevano esserlo con sacrifici superiori a questi).

11 Nella città amata mi ha fatto abitare;
in Gerusalemme è il mio potere.

La Sapienza non solo abita nella tenda santa quindi tra i sacerdoti che officiano il culto secondo la Legge ma anche nella città amata là dove convengono i saggi, i giudici e i re per esercitare il potere. È lei stessa che attraverso loro lo esercita.

12 Ho posto le radici in mezzo a un popolo glorioso,
nella porzione del Signore, sua eredità.

Non solo i sacerdoti e i grandi del popolo sono il luogo della Sapienza ma anche tutto il popolo che viene glorificato perché segue la Sapienza ed è porzione del Signore scelta da tutti i popoli ed è la sua eredità cioè in mezzo al suo popolo Dio viene onorato. La Sapienza prepara così a Dio il suo popolo perché lo riceva come sua eredità.
Questo è stato pure il compito del Signore, la Sapienza del Padre, che ha voluto preparare non solo il popolo d’Israele ad essere l’eredità del Signore ma anche tutti i popoli della terra unificandoli in sé.

SALMO RESPONSORIALE Sal 147
Il Salmo è aperto da un appello alla lode: “Glorifica il Signore, Gerusalemme, loda Sion il tuo Dio” (v. 1). Anche qui come nel Salmo precedente s’intrecciano sia la dimensione cosmica, col biondeggiare estivo delle messi: “Ti sazia con fior di frumento” (v. 3) e con l’irrompere dell’inverno con la neve, la brina, il gelo, la grandine, ma anche col vento primaverile (vv. 5-6), sia la prospettiva storica col sostegno offerto alla ricostruzione di Gerusalemme dopo l’esilio babilonese: “Ha rinforzato le sbarre delle tue porte” e col dono della legge divina e della Parola.
La Parola di Dio ha un rilievo particolare in questa sezione del Salmo: è simile a un messaggero che corre per tutta la terra varcando i confini delle nazioni: “Il suo messaggio corre veloce” (v. 4), la Parola è come il vento che disgela le incrostazioni di ghiaccio non solo dell’inverno ma anche dei cuori (v. 7). La Parola, infine, è la rivelazione offerta da Dio a Israele nelle Scritture, dono supremo di YHWH al suo popolo: “Annunzia a Giacobbe la sua parola, le sue leggi e i suoi decreti a Israele... non ha manifestato ad altri i suoi precetti” (vv. 8-9). Il Signore, quindi, si rivela sia attraverso il creato sia nella Scrittura, espressioni diverse di un’unica Parola. La parola di Dio è copiosa, racchiude in se stessa tutte le delizie. Tutto ciò che tu vuoi, proviene dalla parola di Dio.

R/. Il Verbo si è fatto carne
e ha posto la sua dimora in mezzo a noi.
Celebra il Signore, Gerusalemme,
loda il tuo Dio, Sion,
perché ha rinforzato le sbarre delle tue porte,
in mezzo a te ha benedetto i tuoi figli. R/.

Egli mette pace nei tuoi confini
e ti sazia con fiore di frumento.
Manda sulla terra il suo messaggio:
la sua parola corre veloce. R/.

Annuncia a Giacobbe la sua parola,
i suoi decreti e i suoi giudizi a Israele.
Così non ha fatto con nessun’altra nazione,
non ha fatto conoscere loro i suoi giudizi. R/.

SECONDA LETTURA Ef 1,3-6.15-18
Dalla lettera di san Paolo apostolo agli Efesìni

Benedetto Dio, Padre del Signore nostro Gesù Cristo,
che ci ha benedetti con ogni benedizione spirituale nei cieli in Cristo.
In lui ci ha scelti prima della creazione del mondo
per essere santi e immacolati di fronte a lui nella carità,
predestinandoci a essere per lui figli adottivi
mediante Gesù Cristo,
secondo il disegno d’amore della sua volontà,
a lode dello splendore della sua grazia,
di cui ci ha gratificati nel Figlio amato.
Perciò anch’io [Paolo], avendo avuto notizia della vostra fede nel Signore Gesù e dell’amore che avete verso tutti i santi, continuamente rendo grazie per voi ricordandovi nelle mie preghiere, affinché il Dio del Signore nostro Gesù Cristo, il Padre della gloria, vi dia uno spirito di sapienza e di rivelazione per una profonda conoscenza di lui; illumini gli occhi del vostro cuore per farvi comprendere a quale speranza vi ha chiamati, quale tesoro di gloria racchiude la sua eredità fra i santi.

CANTO AL VANGELO Cf. 1 Tm 3, 16

R/. Alleluia, alleluia.
Gloria a te, o Cristo, annunziato a tutte le genti;
gloria a te, o Cristo, creduto nel mondo.
R/. Alleluia.

VANGELO Gv 1,1-18 [forma breve 1,1-5.9-14
Dal vangelo secondo Giovanni

[In principio era il Verbo,
e il Verbo era presso Dio
e il Verbo era Dio.

In principio era il Verbo. In principio Dio creò il cielo e la terra (Gn 1,1). Creò nel suo Verbo. Creando lo manifestò. Lo rivelò come Colui che in principio era, che non ha principio di giorni né fine di vita (Eb 7,3): non è misurabile dal tempo e non è contenuto nello spazio. Egli è il principio della creazione di Dio (Ap 3,14), Egli è l'alfa e l’omega, il principio e la fine (ivi, 21,6). Egli appare separato dalla creazione perché in principio era il Verbo.
Il Verbo, la Parola. Così è chiamato il Figlio di Dio nel suo essere rivelato dal Padre. Egli è chiamato il Verbo della vita (1 Gv 1,1) e il Verbo di Dio (Ap 19,13). Egli è la Parola che appartiene a Dio e ha in sé la vita.
Giovanni lo contempla nel suo pieno rivelarsi: Il Verbo si fa Carne. Da questa rivelazione risale al suo rivelarsi nel principio della creazione. Dio non si rivela in altro modo se non in Lui. Egli non è attributo di Dio o un'espressione della sua potenza; è Lui, Gesù, distinto dal Padre e Uno con Lui (10,30). Infatti il Verbo era presso Dio. Presso o con, indica relazione.
Quando la creazione iniziò, il Verbo era presso Dio. Colui che abbiamo conosciuto come vero uomo, era presso Dio. Giunta la sua ora, egli così prega: «E ora glorificami tu, Padre, presso di te, con la gloria che avevo, prima che il mondo fosse, presso di te» (17,5). Perché non appaia che il Verbo nella sua relazione con il Padre sia creatura, anche la più sublime, subito aggiunge: E il Verbo era Dio.

Egli era, in principio, presso Dio:

L'evangelista fa una sintesi di quanto ha precedentemente detto. Costui, il Verbo, era, da sempre, in principio, al momento del suo manifestarsi nella creazione, presso Dio. A questo vertice della contemplazione era pure rapito il Salmista quando cantava al Cristo le parole paterne dell’ineffabile generazione: Con te è il principio nel giorno della tua potenza tra gli splendori dei tuoi santi; dal seno prima della stella del mattino ti ho generato (Sal 109,3 LXX). L'Evangelo ha la sua origine in Dio, là dove il Verbo è presso Dio.

tutto è stato fatto per mezzo di lui
e senza di lui nulla è stato fatto di ciò che esiste.

Tutte le cose, sia quelle visibili che quelle invisibili, quelle nei cieli e quelle sulla terra (cfr. Col 1,16). Nel contemplare il Figlio, l'autore sacro così si esprime: in questi giorni, ha parlato a noi per mezzo del Figlio, che ha costituito erede di tutte le cose e per mezzo del quale ha fatto anche il mondo (Eb 1,2). Benché il saggio affermi che tutte le cose sono vanità (Qo 1,1), tuttavia dobbiamo affermare che tutte le cose per mezzo di Lui furono fatte. La vanità è il velo di morte che il peccato ha steso su tutta la creazione e che solo il Cristo può togliere, come è detto in Is 25,7: Egli strapperà su questo monte il velo che copriva la faccia di tutti i popoli e la coltre che copriva tutte le genti.
Per mezzo di Lui, cioè del suo Verbo. L'Evangelista contempla l'opera della Redenzione che il Padre ha operato per mezzo del suo Cristo, il suo Verbo e per analogia risale al principio della creazione. Come Egli è il Verbo che, mediante la sua Carne, ha operato la Redenzione, così Egli è il Verbo che, vibrato dal Padre, in principio ha dato origine a tutte le cose.
Attraverso di Lui il Padre ha dato vita a tutto come attraverso di Lui ha ricuperato ciò che era perduto. Egli può redimere perché ha creato.
Rafforza quanto ha detto con una frase negativa: e senza di Lui niente è stato fatto di tutto ciò che esiste. Senza di Lui, cioè fuori di Lui: nessuna creatura può dichiarare di aver origine senza il Verbo. Allo stesso modo nessuno può essere salvo senza di Lui. Nessuno può affermare di esistere senza di Lui: «L'Evangelista lo afferma per insegnare che tutte le cose permangono nell'essere mediante il Verbo e nel Verbo, secondo l'espressione paolina: Tutto sostiene con la potenza del suo Verbo (Eb 1,13)» (S. Tommaso). Egli stesso dice: «Senza di me non potete fare nulla» (15,5). Come siamo continuamente creati per mezzo di Lui così siamo continuamente redenti per mezzo di Lui, cioè siamo graziati. Ricevere grazia significa essere chiamati incessantemente all'esistenza non solo quella secondo natura ma anche secondo l'essere figli di Dio.
L'immutabile volontà del Padre, che fa essere tutte le cose mediante il suo Verbo, fa sì che tutte siano stabilmente costituite nell'essere al punto da ritenere questo una proprietà della natura anziché un dono della sua grazia.
Tuttavia ogni uomo, che riesce a vedere in se stesso il suo pensiero libero dalle passioni, può contemplare in sé il riflesso del Verbo divino, perché la sua mente tende a cercare Colui che la illumina.
Allo stesso modo nel suo corpo egli non tende alla morte ma alla vita e all’immortalità.
Questo perché in ogni uomo il Verbo ha posto le sue “ragioni” cioè le energie benefiche e ristoratrici che riconducono l’uomo alla sua origine.

In lui era la vita
e la vita era la luce degli uomini;

La tradizione ci ha trasmesso due letture. La prima così legge: ciò che esiste in Lui era vita. Questa è la lettura che segue anche Agostino che così la spiega: «la sapienza di Dio, per mezzo della quale tutte le cose sono state fatte, contiene l'idea di tutte le cose prima ancora che esse siano fatte; da ciò deriva che quanto è stato fatto, è vita in lui» (I, 17). Tommaso così commenta Agostino: «In Dio l'intendere è anche la sua vita e la sua essenza, perciò tutto quello che si trova in Dio, non soltanto vive, ma è la sua stessa vita, perché tutto ciò che è in lui è la sua essenza. In Dio quindi la creatura è l'essenza creatrice. Perciò se si considerano le cose come esistono nel Verbo, esse sono vita» (91).
La seconda lettura dà inizio alla frase così: In Lui era la vita. Nel Verbo, per mezzo del quale tutto ha avuto origine, era la vita, come egli stesso dice: «Come il Padre ha la vita in se stesso, così ha concesso al Figlio di avere la vita in se stesso» (5,26). Egli è il Verbo della vita (1 Gv 1,2). La vita, che è in lui, è la vita stessa di Dio, che a noi è data, come è detto nella 1 Gv: E la testimonianza è questa: Dio ci ha dato la vita eterna e questa vita è nel suo Figlio (5,11). L'Evangelo non ci fa più volgere lo sguardo al Paradiso di Eden nel quale era l'albero della vita (cfr. Gn 3,9), ma ci fa
vedere il Verbo nel quale era la vita.
E la vita era la luce degli uomini. Come la luce fu creata all'inizio, come segno della vita e della gioia (Gn 1,9), così ora per gli uomini risplende il Verbo come luce che dà la vita. In che modo il Verbo risplende tra gli uomini? In Gesù che dice: «Io sono la luce del mondo; chi segue me non camminerà nelle tenebre, ma avrà la luce della vita» (8,12). La vita si manifesta come luce per gli uomini per condurli a partecipare di se stesso. Gli uomini ascoltando il Verbo, che si è fatto Carne, vedono la luce. Le loro menti sono illuminate dalla conoscenza della verità. Credendo hanno la vita.
Il cammino della fede è quindi la restaurazione delle facoltà naturali dell’uomo, che finalmente libere da inganno e da inclinazione al male, per la forza inerente del peccato, possono rivolgersi a Colui dal quale provengono e nel quale hanno la loro connaturale abitazione.
Noi contempliamo nel Verbo il disegno originante la creazione per poi vedere in Gesù, il Verbo fatto Carne, la sua restaurazione, soprattutto nei confronti di noi uomini.

la luce splende nelle tenebre
e le tenebre non l’hanno vinta.]

La luce splende nelle tenebre. All'inizio Dio vide che la luce era cosa buona e separò la luce dalle tenebre (Gn 1,4). Dicendo che la luce splende nelle tenebre afferma che il Verbo di Dio, in quanto luce degli uomini, risplende in mezzo a noi che giacevamo nelle tenebre e nell'ombra di morte (cfr. Is 1,9). Come la luce è separata dalle tenebre, così egli è separato dai peccatori (cfr. Eb 7,26), tuttavia Egli risplende nelle tenebre. La luce naturale, al suo comparire dissipa le tenebre, il Verbo risplende nelle tenebre. Questo tempo è ancora caratterizzato dal fatto che la luce coesiste con le tenebre. Gli uomini infatti se vogliono la luce devono accoglierla, come è detto più avanti: E il giudizio è questo: la luce è venuta nel mondo, ma gli uomini hanno preferito le tenebre alla luce, perché le loro opere erano malvagie. Chiunque infatti fa il male, odia la luce e non viene alla luce perché non siano svelate le sue opere. Ma chi opera la verità viene alla luce, perché appaia chiaramente che le sue opere sono state fatte in Dio (3,19-21). Essi devono aprire gli occhi interiori per cogliere la luce del Verbo che già risplende.
Risplende la luce nelle tenebre ma le tenebre non l'hanno accolta. Con questa traduzione si rivela il rifiuto che le tenebre fanno della luce. Nel verbo tuttavia si può cogliere anche il significato di “afferrare, vincere”. Le tenebre non possono afferrare e vincere le luce, cioè rivendicare in essa qualcosa di proprio perché Dio è luce e tenebra alcuna in Lui non c'è (1 Gv 1,5). Infatti egli dichiara che il principe di questo mondo non ha nessun potere su di Lui (14,30).

Venne (lett.: Ci fu) un uomo mandato da Dio:
il suo nome era Giovanni.

Ci fu un uomo. Il Verbo era, costui fu fatto: era una creatura. Anch'egli fu fatto per mezzo del Verbo. Quando fu concepito nel seno materno, egli ricevette la sua missione. Questo accadde al profeta Geremia (Ger 1,5) e all'Apostolo Paolo (Gal 1,15); questo accade a ogni uomo plasmato a immagine e somiglianza di Dio. Cosa significa infatti essere immagine e somiglianza di Dio se non riflettere nella propria creaturalità un raggio dell'infinita bellezza e santità di Dio? Questo proprio che ciascun uomo ha in rapporto all'unico Dio è la sua missione.
Fu mandato da Dio. Costui dice di sé: «Io non lo conoscevo, ma chi mi ha inviato a battezzare con acqua» (1,33) e altrove dice: «Non sono io il Cristo, ma io sono stato mandato innanzi a Lui» (3,28). Egli ha coscienza che Dio lo ha inviato. Il Verbo, che lo ha plasmato, è la luce che lo illumina e gli comunica la vita perché egli sia testimone.
Nell'Evangelo di Luca si dice che la parola di Dio fu su Giovanni, figlio di Zaccaria nel deserto (3,2). Il Verbo di Dio, come fu nei profeti, fu pure su Giovanni e si rivelò a lui come già presente in mezzo al suo popolo. Mentre i profeti precedenti cercavano di indagare a quale momento o a quale circostanza accennasse lo Spirito di Cristo che era in loro, quando prediceva le sofferenze destinate a Cristo e le glorie che dovevano seguirle (1 Pt 1,11), Giovanni è inviato perché la luce già risplende nelle tenebre.
Non a caso l'evangelo dà molto risalto al nome: e il suo nome era Giovanni. Questo nome è stato scelto da Dio (Lc 1,13). «L'Evangelista conferma tutto questo mediante il verbo che usa: dice infatti era, appunto perché si riferisce alla predisposizione divina» (Tommaso). Nel nome poi è rivelata la missione: “Dio fa grazia”; preannuncia l'Evangelo che sta per essere annunciato. È apparsa infatti la grazia di Dio, apportatrice di salvezza per tutti gli uomini (Tt 2,11).

Egli venne come testimone
per dare testimonianza alla luce,
perché tutti credessero per mezzo di lui.

Costui venne per la testimonianza. Poiché era profeta, dette testimonianza a quello che aveva udito e visto. Infatti la testimonianza di Gesù è lo spirito di profezia (Ap 19,10). Essendo un vero profeta rese testimonianza alla luce, dichiarò che Gesù era la luce. Udì la voce del Padre, vide scendere e rimanere sul Cristo lo Spirito, udì la voce dello Sposo e dichiarò di essere amico dello Sposo. Avendo in sé lo Spirito della profezia, Giovanni fu illuminato dalla luce e riconobbe in Gesù quella luce che lo illuminava, e come vedendola per primo, non più in modo debole ma chiaro, dichiarò a tutti chi era la luce. L'interiore illuminazione, di cui Giovanni godette, testimoniava che la luce era sorta e già risplendeva nelle tenebre. È scritto: La tua parola nel rivelarsi illumina, dona saggezza ai semplici (Sal 119,139). Non solo in virtù dello Spirito di profezia ma anche con la propria vita Giovanni dette testimonianza alla luce. Illuminato dal Verbo che si rivelava come la vera luce, Giovanni lo accolse in sé perché in lui non c'erano le tenebre. Gli uomini poi, vedendo la santità della sua vita e ascoltando la testimonianza della sua parola, avrebbero dovuto credere per mezzo di lui. Giovanni, essendo una lampada che arde e risplende (5,35), doveva preparare gradatamente gli uomini ad accogliere la luce vera. Gli occhi, che sono abituati alle tenebre, non possono cogliere l'improvviso apparire della luce, benché questa si sia presentata agli uomini già adombrata dalla nube della carne.
In lui la Parola si manifesta con tale efficacia da volersi rallegrare alla sua luce (cfr. 5,35). Per questo aggiunge subito:

Non era lui la luce,
ma doveva dare testimonianza alla luce.

Egli non era la luce. Per quanto sublime sia la profezia, essa è pur sempre testimonianza e bisogna sempre saper cogliere all'interno della parola profetica la luce stessa. Mosé e i Profeti non sono la luce ma rendono testimonianza alla luce che risplende nella loro stessa parola perché questa è Parola di Dio. L'unica Parola risplende nella Legge e nei Profeti. Avendo conosciuto il Cristo, abbiamo visto la Luce; noi sappiamo che la Legge e i Profeti non sono la luce ma in loro la luce si rivela in virtù della conoscenza evangelica. Perciò Giovanni e tutti i profeti danno testimonianza alla luce.

[Veniva nel mondo la luce vera,
quella che illumina ogni uomo.

La vera luce. Dopo aver affermato che Giovanni non era la luce, ora dichiara ancora chi sia la luce, quella che finora risplendeva solo nella creazione, nella Legge, nei profeti di cui il più grande è Giovanni il Battista. La novità ora consiste in questo che la luce ha iniziato a risplendere in se stessa non più mediata dalle creature: per questo la chiama
vera.
Gesù afferma: «Io sono la luce del mondo; chi segue me non camminerà nelle tenebre ma avrà la luce della vita» (8,12). Egli illumina ogni uomo perché è la luce del mondo. Ogni uomo è illuminato da Cristo, la vera luce, ma è libero di accettare o rifiutare la luce, come dice altrove: gli uomini hanno amato le tenebre più della luce (3,19). Per essere non solo colpiti dalla luce, ma illuminati, Gesù ci comanda di seguirlo. La sequela si esprime nel comando nuovo in virtù del quale le tenebre se ne vanno e la luce vera già risplende (cfr. 1 Gv 2,8). La luce vera ora illumina ogni uomo attraverso l'annuncio evangelico e l'amore fraterno dei discepoli di Gesù.

Era nel mondo
e il mondo è stato fatto per mezzo di lui;
eppure il mondo non lo ha riconosciuto.

Il Verbo era nel mondo, «c'era in quanto Dio, vi è venuto in quanto uomo» (Agostino). In principio il Verbo era presso Dio ed era nel mondo. Era presso Dio perché Dio ed era nel mondo perché l'uomo fu fatto a sua immagine e somiglianza. Ora dov'è l'immagine ivi è pure l'archetipo: dov'è l'uomo ivi è pure il Verbo di Dio. Questi era dunque presente nel mondo attraverso l'uomo.
Il mondo fu fatto per mezzo di lui. Come un'opera porta impressa in sé l'impronta del suo artefice, così l'uomo e con lui tutte le creature riflettono in se stessi la sua immagine. Ma, mentre l'artefice si distacca dalla sua opera, il Verbo non si allontana dalle sue creature perché queste non possono esistere senza di Lui. «È con la presenza della sua maestà che crea ciò che fa; è la sua presenza che governa ciò che ha fatto» (Agostino).
Soprattutto è presente in noi uomini che possiamo conoscerlo e deliziarci della sua presenza ma, constata amaramente l'evangelista, il mondo non lo conobbe. Poiché la porta del mondo è l'uomo e questi si è lasciato dominare da ciò che è nel mondo, il Verbo è stato rifiutato nella sua stessa casa. Preferendo la conoscenza delle cose mondane alla conoscenza del Verbo, gli uomini hanno come trascinato in questo rifiuto la stessa creazione che, a causa del peccato dell'uomo, è stata assoggettata alla vanità (Rm 8,20).

Venne fra i suoi,
e i suoi non lo hanno accolto.

Il Verbo venne nella sua proprietà, Israele, come Egli stesso dice: «Io sono venuto nel nome del Padre mio e non mi accogliete» (5,43). Israele è la sua proprietà, come è detto nel Siracide: «Allora il creatore dell'universo mi diede un ordine, il mio creatore mi fece posare la tenda e mi disse: Fissa la tenda in Giacobbe e prendi in eredità Israele» (24,8).
Ma i suoi non l'hanno accolto, come dice Stefano alla conclusione del suo discorso: «O gente testarda e pagana nel cuore e nelle orecchie, voi sempre opponete resistenza allo Spirito Santo; come i vostri padri, così anche voi. Quale dei profeti i vostri padri non hanno perseguitato? Essi uccisero quelli che preannunciavano la venuta del Giusto, del quale voi ora siete divenuti traditori e uccisori; voi che avete ricevuto la legge per mano degli angeli e non l'avete osservata» (At 7,51-53). Egli è stato rifiutato prima in Mosè e nei profeti e poi in se stesso.

A quanti però lo hanno accolto
ha dato potere di diventare figli di Dio:
a quelli che credono nel suo nome,
i quali, non da sangue
né da volere di carne
né da volere di uomo,
ma da Dio sono stati generati.

A quanti però l'hanno accolto, sia tra quelli che erano nel mondo sia tra i suoi che erano nella sua proprietà, ha dato potere di diventare figli di Dio. Quelli che lo hanno accolto non sono solo coloro che vivono nella pienezza dei tempi, ma sono anche coloro che sono vissuti nelle generazioni precedenti e lo hanno accolto con fede nel suo rivelarsi nelle promesse, nelle figure della Legge, nei misteri delle profezie e negli enigmi dei saggi.
A quanti lo hanno accolto, in tutte le generazioni, ha dato potere di diventare figli di Dio, quando si è fatto Figlio dell'uomo. Nelle precedenti generazioni hanno ricevuto la promessa di essere figli e quindi eredi, ora hanno ricevuto il potere di diventarlo.
Nella parola potere si esprime sia la grazia del diventare figli come pure la libertà di scelta, come afferma Agostino: «Diciamo che esiste questo potere quando alla volontà è unita la facoltà di fare. Per cui si dice che ha potere colui che, se vuole, fa e, se non vuole, non fa» (De Spiritu et litera, cap. 31). Ci è dato il potere di diventare per la presenza del Figlio di Dio che a noi si rivela nel suo Evangelo. Diventano infatti figli coloro che credono nel suo nome. Non c'è fede senza evangelo, non c'è evangelo senza annuncio e non c'è annunzio senza rivelazione. Coloro che credono nel suo nome, che si rivela nell'annuncio evangelico, diventano figli di Dio. Essendo il suo nome oggetto della fede, vuol dire che è il nome stesso di Dio. Accogliere Gesù significa credere che in Lui si rivela il Nome come suo Nome personale.
A coloro che hanno creduto al suo Nome, il Verbo ha dato il potere di diventare figli di Dio, cioè di essere in una tale comunione con Lui da diventare in Lui, il Figlio, essi pure figli. La fede quindi è l'incessante passaggio dal non essere all'essere in forza della comunione con Gesù. Passare dal non essere all'essere significa diventare figli di Dio. Noi uomini
non possiamo essere se non essere figli nel Figlio di Dio. Fuori di Lui non siamo.
La generazione dei figli di Dio non è da sangue, letteralmente vi è il plurale: i sangui: esso può indicare sia il sangue del padre che quello della madre che, fondendosi, generano una nuova vita (cfr. Sap 7,1-2). Quanto al plurale, esso si trova ancora in Gn 4,10: i sangui di tuo fratello e Sanhedrin (4,5) commenta: «il suo sangue e il sangue della sua discendenza». Dopo aver escluso il sangue dalla generazione, l'evangelista esclude ora il volere della carne. È molto avvincente la lettura di S. Agostino che interpreta carne come donna. Dice infatti: «la donna qui è chiamata carne; perché ecco cosa disse Adamo, non appena la donna fu fatta con una sua costola:
“Questa volta è carne dalla mia carne, è osso dalle mie ossa” (Gn 2,23). E l'Apostolo a sua volta: chi ama la donna sua, se stesso ama. E nessuno
ebbe mai in odio la propria carne (Ef 5,28-29)». Altri preferiscono
interpretare carne come «la sfera del naturale, dell'impotente, del
superficiale, contrapposto a spirito, che è la sfera del celeste del reale (3, 6;
6, 63; 8, 15)» (Brown). La generazione dei figli di Dio non avviene
pertanto dal grembo materno, come si domandava stupito Nicodèmo:
«Come può un uomo nascere quando è vecchio? Può forse entrare una
seconda volta nel grembo di sua madre e rinascere?» (3,4) e nemmeno ha
il suo inizio nel desiderio, insito nella natura umana, che porta a generare.
Essa quindi non è da volere di uomo. I figli di Dio, in quanto tali, non
hanno un padre terreno, dal cui volere abbiano avuto origine.
Dopo aver escluso ogni apporto generativo della natura umana, ora afferma
che da Dio sono stati generati.
Non l'uomo ma Dio è il principio di questa generazione. Essa avviene da Dio in virtù della Carne del Verbo. Ha come segno sacramentale l'acqua e come potenza generante lo Spirito (3,5: da acqua e da Spirito). Questa ineffabile generazione fa parte del disegno di Dio, dice infatti l'Apostolo Giacomo: Di sua volontà egli li ha generati con una parola di verità (1,18). Questo è il seme immortale, è la parola del Vangelo che ci è stata annunziato (cfr. 1 Pt 1,23-25). Noi siamo quindi incessantemente generati da Dio nell'annuncio; il battesimo ci fa essere figli perché ci rapporta alla parola evangelica: è questa infatti la forza generante di Dio. È nell'evangelo che si rivela la potenza di Dio (Rm 1,16).

E il Verbo si fece carne
e venne ad abitare in mezzo a noi;
e noi abbiamo contemplato la sua gloria,
gloria come del Figlio unigenito
che viene dal Padre,
pieno di grazia e di verità.

E il Verbo divenne carne. Il Verbo, che era in principio, divenne ciò che non era: carne. Egli si manifestò nella carne (1 Tm 3,16). Quando il Verbo di Dio apparve tra noi, si manifestò come uomo, nel corpo della sua carne (cfr. Col 1,22) e quindi soggetto alla morte. Infatti Dio mandò il proprio Figlio in una carne simile a quella del peccato (cfr. Rm 8,3).
E si attendò tra noi. Il Verbo fissò la tenda della sua carne tra noi uomini.
La carne, che egli ha assunto, è la Tenda della divina presenza, il Tempio di Dio, come è detto in seguito: Egli parlava del Tempio del suo corpo (2, 21). Anche nella lettera agli Ebrei si parla di questa tenda e del velo, cioè della sua carne (10, 20). Attraverso le stimmate della sua morte in Croce, Cristo ha inaugurato la via nuova e vivente che noi possiamo percorrere per giungere a Dio. In Lui il Tempio è diventato a tutti accessibile.
In Lui, nel Cristo, noi contempliamo il Verbo non come uno da Lui diverso, perché Lui, Gesù di Nazareth, è il Verbo, il Figlio di Dio. S. Tommaso riassume l'insegnamento dei Padri che nel verbo abitare hanno colto la distinzione delle due nature e l'unica divina persona del Figlio: «Guardando alla natura, troviamo in Cristo la distinzione di due nature; se invece consideriamo la persona, troviamo che essa è una sola, identica nelle due nature; perché in Cristo la natura umana fu assunta nell'unità della persona. Quindi quando i santi parlano d’inabitazione, dobbiamo riferire questo termine alla natura, di cui si può dire che abitò tra noi; ma non si può riferire all'ipostasi, o persona, essendo questa identica per le due nature» (175).
E abbiamo visto la sua gloria, come lo stesso Giovanni afferma nella prima lettera: ciò che abbiamo visto con i nostri occhi, ciò che abbiamo contemplato (1 Gv 1,1). Poiché il Verbo si è fatto Carne, gli Apostoli non solo hanno visto la sua umiliazione ma anche la sua gloria.
La gloria, che Egli ha manifestato nei segni e nelle parole, esige ancora la fede. È necessario che gli occhi interiori siano illuminati perché possano vedere la sua gloria. Non tutti quelli che videro il Signore, videro la sua gloria, ma solo coloro che, nel vedere i segni che compiva e nell'udire le sue parole, credettero in Lui. Allo stesso modo anche oggi non tutti quelli che odono la sua Parola e ne contemplano i segni sacramentali possono vedere la sua gloria, ma solo coloro che, credendo, sono illuminati dallo Spirito Santo.
Gloria come di Unigenito dal Padre, la gloria del Cristo è quella dell'Unigenito dal Padre. «La particella come, secondo S. Gregorio (Moral.,1. 18, c. 6), vuol essere qui assertiva; e secondo il Crisostomo (In Jo., hom. 12, 1) ha significato modale» (S. Tommaso, 185). «La sua gloria, non è come quella degli angeli, o di Mosè, o di Elia, o di Eliseo o di qualsiasi altro, bensì come quella dell'Unigenito; perché come dice l'apostolo agli Ebrei (3,3): Egli è stato reputato degno di una gloria tanto maggiore in confronto di Mosé. E il salmista proclama: Chi è simile a Dio tra i figli di Dio? (Sal 88,7)» (id., 184).
La sua gloria non è tanto paragonabile a quella dell'unigenito ma è proprio quella che in Lui si rivela e lo rivela tale. «La particella come afferma che egli è veramente l'Unigenito di Dio oppure designa l'adeguato rapporto tra la persona dell'Unigenito Figlio di Dio e la gloria che gli conviene» (Natalis Alexander).
Il Verbo rivela la sua gloria come grazia e verità; Egli, divenendo Carne, si presenta a noi come Dio pieno di grazia e di verità. Egli non ha trovato grazia come è detto dei giusti, ma è pieno di grazia perché è l'Unigenito, infatti in Lui il Padre si compiace. Ed è pieno di verità «in quanto attuò le figure dell'Antico Testamento e le promesse fatte ai patriarchi. Lo ricorda S. Paolo: Dico infatti che Cristo si è fatto servitore dei circoncisi in favore della veracità di Dio, per compiere le promesse dei padri (Rm 15,8); e in 2 Cor 1,20: Tutte le promesse di Dio hanno trovato in lui il loro sì» (S. Tommaso, 190). Nelle parole grazia e verità rivela la sua missione e nell'aggettivo pieno il suo rapporto con il Padre e come Egli sia il compimento di tutto.

Giovanni gli dà testimonianza e proclama:
«Era di lui che io dissi:
Colui che viene dopo di me
è avanti a me,
perché era prima di me».

Giovanni grida. perché così è scritto di lui e questo afferma di se stesso: «Io sono voce di colui che grida nel deserto» (1,23). «Il termine gridare indica che lo faceva liberamente, senza paura. Isaia infatti esclama: Sali su un alto monte, tu che rechi liete notizie in Sion; alza la voce con forza, tu che rechi liete notizie in Gerusalemme. Alza la voce, non temere; annunzia alle città di Giuda: Ecco il vostro Dio! (40,9)... E in Isaia si legge, che i serafini gridavano l'uno all'altro (6,3), per esprimere così il fervore più intimo dello spirito» (S. Tommaso). Dopo il lungo silenzio della profezia è bastata questa iniziale rivelazione del Verbo divenuto Carne per fare gridare Giovanni. La sentinella, posta di vedetta, lo vede arrivare e dice: Chi è costui che viene da Edom, da Bozra con le vesti tinte di rosso?
Costui, splendido nella sua veste, che avanza nella pienezza della sua forza? (Is 63,1). Lo vede, dà testimonianza e grida: «Questi era colui di cui ho detto». Dice era perché in principio era il Verbo e nello stesso tempo lo indica: questi.
Giovanni dunque ha detto questo: «Colui che viene dopo di me è stato posto davanti a me», si è rivelato più grande di me.
Gesù viene quindi dopo di lui come il Signore viene dopo il suo servo che lo annuncia. Da dove Giovanni fa derivare questa sua affermazione? Dal fatto che «era prima di me». Viene dopo come uomo ma è stato posto sopra di lui perché era prima di lui. In tal modo Giovanni apre la porta sulla divinità di Gesù. Nessun uomo, che viene dopo in ordine di tempo, può essere prima di un altro. Poiché era prima di Giovanni, Egli è prima di qualsiasi uomo; infatti la sua preesistenza non si colloca all'interno della generazione umana ma di quella divina.

Dalla sua pienezza
noi tutti abbiamo ricevuto:
grazia su grazia.

Alla voce degli apostoli e a quella di Giovanni si unisce la voce stessa della comunità dei credenti che può testimoniare che Gesù è il Verbo di Dio, l'Unico dal Padre, perché dalla sua pienezza noi tutti abbiamo ricevuto e grazia di fronte a grazia. Egli è apparso in mezzo a noi pieno di grazia e di verità (v. 14) per donare a quanto lo hanno accolto dalla sua pienezza e grazia di fronte a grazia.
L'espressione e grazia di fronte a grazia è variamente interpretata. Essa può indicare le due economie, quella della Legge e quella dell'Evangelo.
Anche la Legge ha una grazia dispensata dalla pienezza del Verbo. Questa grazia consiste, come dice l'apostolo Paolo, nella conoscenza del peccato (Rm 3,20). A questa grazia iniziale e imperfetta è stata aggiunta la grazia evangelica come remissione dei peccati e partecipazione alla vita divina. In modo mirabile così commenta Crisostomo: «Vi è una duplice alleanza, un duplice battesimo, un duplice sacrificio, un duplice tempio e una duplice circoncisione. Vi sono così due specie di grazie, l'unica dell'Antico Testamento e l'altra del Nuovo. Ma all'Antico Testamento appartengono le figure, al Nuovo invece la verità che era stata figurata».
S. Agostino invece vede nelle due grazie quella della fede e quella della vita immortale: «la stessa fede è grazia e la vita stessa è grazia su grazia».
Perché la Legge fu data per mezzo di Mosè, la grazia e la verità vennero per mezzo di Gesù Cristo.
Perché si collega a quanto precede e lo spiega. Noi tutti abbiamo ricevuto e grazia su grazia a differenza dei giusti dell'antica alleanza perché la Legge è stata data attraverso Mosè. In verità Mosè fu fedele in tutta la casa di lui come servitore, per rendere testimonianza di ciò che doveva essere annunziato più tardi; Cristo, invece, lo fu in qualità di Figlio costituito sopra la propria casa (Eb 3,5-6). Pur provenendo dal Verbo, la Legge è stata data attraverso il servo e tutti furono battezzati in Mosè nella nube e nel mare (1 Cor 10,2). Anche gli anziani ricevettero lo Spirito da Mosè (cfr. Nm 11,25). Il mediatore non è solo colui tramite il quale Dio fa il dono ma segna anche i limiti del dono stesso. Essendo egli servo, attraverso la Legge, dà testimonianza al Figlio attraverso norme e riti che sono simboli e figure di ciò che doveva essere annunziato più tardi.
Diversa è la situazione in cui la mediazione è quella del Verbo fatto Carne che è Gesù Cristo. L'Evangelo finalmente ne pronuncia il Nome: Gesù è il Cristo, il Verbo divenuto Carne. Egli è mediatore della grazia e della verità.
Prima che divenisse uomo la grazia e la verità erano adombrate e profetizzate; facendosi visibile in mezzo a noi, Gesù Cristo ha fatto la grazia e la verità, le ha fatte passare dall'ombra delle figure e dalla profezia alla realtà. Attraverso di Lui è apparsa la grazia di Dio, apportatrice di salvezza di tutti gli uomini (Tt 2,11). Attraverso di lui Dio ha mostrato la fedeltà alle sue promesse e quindi la loro verità.

Dio, nessuno lo ha mai visto:
il Figlio unigenito, che è Dio
ed è nel seno del Padre,
è lui che lo ha rivelato.]

La fondamentale differenza tra Mosè e Gesù in rapporto alla rivelazione sta in questo: Mosè, essendo uomo, non ha mai visto Dio, Gesù invece, essendo l'Unigenito Dio, è nel seno del Padre.
Nessuno ha mai visto Dio: coloro infatti di cui la Scrittura afferma che hanno visto Dio, hanno visto «simboli figurativi del Signore, ma non la realtà della sua presenza» (S. Agostino).
Nessuno può dunque vedere Dio se non per la mediazione del Cristo perché questi è l'Unigenito Dio che è nel seno del Padre. Infatti solo dopo la sua glorificazione è possibile contemplare il Padre ma solo attraverso la sua Carne glorificata. Tutti contempleranno la natura divina attraverso la natura umana del Cristo. Questi, al contrario, vede Dio senza alcuna mediazione perché è l'Unigenito Dio. Divenendo uomo, non cessa di essere quello che è da sempre, cioè l'Unico del Padre, quindi Lui pure Dio, non separato dal Padre, è infatti nel suo seno.
Solo Lui quindi poteva parlarci di Dio. Alla domanda del Siracide: Chi lo ha visto e ne può riferire? (43,31), risponde l'Evangelo: Egli ha rivelato perché lo ha visto e continuamente lo vede.
Qui sta la fondamentale differenza tra Mosè e Gesù Cristo che si riflette nel rapporto Legge ed Evangelo. La rivelazione della Legge avviene nei simboli e nelle figure, quella dell'Evangelo nella grazia e nella verità. La conoscenza che la Legge dà di Dio è nell'oscurità della nube, la rivelazione evangelica è nell'intimità della natura divina della quale sono diventati partecipi i credenti in quanto generati da Dio.

Amen.

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Orario segreteria
La segreteria è operativa nei seguenti orari:
Mattina: 9/11,30 (eccetto il lunedì)
Pomeriggio: 17/19
Tel.: 0984852393
Tel. Don Gianni: 3389117612
Tel. Don Vittorio: 3472496785

Settimana ecumenica
“Padre fa che siano una cosa sola” è la preghiera di Nostro Signore per l’unità di coloro che lo amano ed è un dovere per tutti i cristiani pregare per l’unità delle chiese sorelle. Il 18 gennaio è  iniziato l’ottavario di preghiera per l’unità dei cristiani.

Lectio divina
Ogni martedì, a partire da giorno 21 c.m., dalle ore 19,30 alle ore 20,30, nella sala Dodaro, si terrà la lectio, momento di riflessione sulle letture della domenica. Tutti sono invitati a partecipare, particolarmente i collaboratori e i catechisti.

Incontro giovani
Da questa settimana l’incontro quindicinale con i giovani della parrocchia si sposta al mercoledì. Dunque ci ritroveremo mercoledì 22 c.m.alle 20,30 per discutere insieme sul messaggio del Papa sulla pace. La fraternità è un impegno per ogni cristiano.

Incontro catechisti
Questo mese in diocesi si svolgono gli incontri per i catechisti. Le date sono a scelta: Mercoledì 22 ore 19 Sacro Cuore di Loreto; Domenica 26 ore 16,30 Seminario.

Caritas
Dal mese di febbraio la Caritas Interparrocchiale di Castrolibero opererà nei locali di Pianeta Casa gentilmente messi a disposizione dal Sig. Filippelli Dino.
I giorni di apertura saranno il martedì e il venerdì dalle ore 15,45 alle ore 17,15.

Cresime Adulti
Il 2 Marzo è previsto l’inizio dei corsi per la Cresima degli adulti. Chi è interessato può iscriversi presso la nostra segreteria. La Cresima è il momento forte in cui confermiamo il nostro si a Cristo.

Giornata ragazzi missionari
Domenica 26 c.m. alle ore 16 si svolgerà presso la parrocchia Santa Teresa la Giornata dei ragazzi missionaria.

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Orario segreteria
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Mattina: 9/11,30 (eccetto il lunedì)
Pomeriggio: 17/19
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Tel. Don Vittorio: 3472496785

L’importanza della Domenica
Il Cristiano non può vivere senza Eucarestia. La centralità della vita cattolica è la Messa domenicale, che non può essere disattesa da nessuno. Pertanto si invitano genitori, catechisti ed educatori a ricordare con fermezza questo importante dovere di ogni cristiano.

Incontri commissioni
In preparazione al Consiglio Pastorale si incontreranno le varie commissioni: mercoledì 04 ore 19,30 Commissione liturgica; mercoledì 04 ore 20,00 Consulta giovanile; giovedì 05 ore 19,30 Commissione Catechisti.

Giornalino parrocchiale
Stiamo allestendo la nuova redazione di "Insieme", da anni giornale di informazione parrocchiale, con la grande novità di dare in mano la gestione editoriale a voi ragazzi. Sei un/una giovane giornalista in erba frequentante e frequenti una classe che va dalla seconda media al quinto superiore? Ti aspettiamo giorno 6 febbraio alle ore 16 nella saletta del computer.

Prove coro funzioni di Pasqua
Cita sant’Agostino: “il cantare è di chi ama”; e già dall’antichità si formò il detto: «Chi canta bene, prega due volte». Infatti il canto è segno della gioia. Giovedì 06 febbraio alle ore 19,00 si riunisce il coro diretto da Annamaria per preparare le funzioni di Pasqua. Tutti sono invitati a dare il proprio contributo canoro. Per maggiori informazioni rivolgersi ad Annamaria Buono.

1° Venerdì e 1° Sabato
Venerdì 07 c.m. ricorre il primo venerdì del mese dedicato al Cuore Sacratissimo di Gesù e dopo la messa delle 9 come sempre vi sarà l’Adorazione Eucaristica. Sabato 04 invece, primo sabato del mese, è il giorno dedicato al Cuore Immacolato di Maria.

Pellegrinaggio Madonna del Pilerio
Venerdì 07 alle ore 16,30 in occasione della novena della Madonna del Pilerio, ci ritroveremo con tutta la forania, come ogni anno, in Cattedrale, ad onorare la nostra celeste Patrona.

Avviso Caritas
La Caritas interparrocchiale di Castrolibero necessita di banchi congelatori (del tipo in uso nei supermercati) anche usati o da dismettere, ma funzionanti, per conservare i cibi che stiamo raccogliendo grazie alle generosità di aziende locali, da sistemare nei nuovi locali presso Pianeta Casa, che saranno attivi dal prossimo febbraio. Chiunque ne avesse disponibilità o sapesse dove recuperarli, é pregato di contattare CITTADINANZATTIVA(Luciano,3478907851) Don Gianni o don Vittorio.

Le parole del Papa
"Non posso immaginare un cristiano che non sappia sorridere. Cerchiamo di dare una testimonianza gioiosa della nostra fede"(Tweet, 30 Gennaio 2014)

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Orario segreteria
La segreteria è operativa nei seguenti orari:
Mattina: 9/11,30 (eccetto il lunedì)
Pomeriggio: 17/19
Tel.: 0984852393
Tel. Don Gianni: 3389117612
Tel. Don Vittorio: 3472496785

Giornata ragazzi missionari
Domenica 26 c.m. si svolgerà presso la parrocchia Santa Teresa la Giornata dei ragazzi missionaria, il tema è: “Destinazione Mondo” Avrà il seguente programma: ore 16 – Accoglienza; ore 16,30 Rosario Missionario dei Ragazzi; ore 17,15 – Proiezione Video; ore 17,30 Momento di Convivialità.

Cresime Adulti
Il 2 Marzo è previsto l’inizio dei corsi per la Cresima degli adulti. Chi è interessato può inscriversi presso la nostra segreteria. La Cresima è il momento forte in cui confermiamo il nostro si a Cristo.

Festa ANSPI
Sabato 1 febbraio si terrà la tradizionale festa dell’oratorio. Un momento per stare insieme con sano divertimento. Durante la serata saranno presentate le attività di quest’anno. Si inizia alle ore 18 partecipando alla S. Messa. L’Oratorio è un luogo dove i ragazzi imparano nelle gioia e nel divertimento a stare con Cristo.

Candelora
Il 2 febbraio ricorre la Presentazione del Signore. Nelle messe saranno benedette le candele.

Avviso Caritas
La Caritas interparrocchiale di Castrolibero necessita di banchi congelatori (del tipo in uso nei supermercati) anche usati o da dismettere, ma funzionanti, per conservare i cibi che stiamo raccogliendo grazie alle generosità di aziende locali, da sistemare nei nuovi locali presso Pianeta Casa, che saranno attivi dal prossimo febbraio. Chiunque ne avesse disponibilità o sapesse dove recuperarli, é pregato di contattare CITTADINANZATTIVA(Luciano,3478907851) Don Gianni o don Vittorio.

Giornalino parrocchiale
Stiamo allestendo la nuova redazione di "Insieme", da anni giornale di informazione parrocchiale, con la grande novità di dare in mano la gestione editoriale a voi ragazzi. Sei un/una giovane giornalista in erba frequentante e frequenti una classe che va dalla seconda media al quinto superiore? Ti aspettiamo giorno 6 febbraio alle ore 16  nella saletta del computer.

Lectio divina
Ogni martedì, a partire da giorno 21 c.m., dalle ore 19,30 alle ore 20,30, nella sala Dodaro, si terrà la lectio, momento di riflessione sulle letture della domenica. Tutti sono invitati a partecipare, particolarmente i collaboratori e i catechisti.

 

domeniche precedenti

 

III Domenica TO anno A

O voi che siete inviati a predicare,
gridate con forza: «Convertitevi.
Alzate gli occhi, la luce risplende!».

Chi sono quelle che volano come nubi
e come colombe verso le loro colombaie? Is 60,8
Le messaggere di vittoria a grande schiera! Sal 67,12

Evento meraviglioso, che dilata il cuore!
Improvvise scompaiono le dense tenebre,
la grande luce, il Cristo, sorge gioiosa.

Raggio di luce, predicazione evangelica,
spada di fuoco che penetri nel nostro cuore,
dito di Dio, tu ci risani e chiami a nuova vita.

Vieni, splendore eterno della gloria di Dio,
rifulgi, olio del sacro crisma, su labbra
che, toccate dal fuoco, mai si spengano.

PRIMA LETTURA Is 8,23b-9, 3

Profezia rivolta alla terra di Zàbulon e di Nèftali, Galilea delle Genti, territorio più esposto alle incursioni: incursione degli Assiri e popolazione mista da cui Galilea delle Genti. Terra umiliata da Dio e occupata da popolazione mista (qui Gesù spesso incontra pagani). Terra esposta alle tenebre dell’errore, in essa spunterà la Luce: perché il Bambino nato a Betlemme di Giuda vivrà qui. Dove sembrava ci fosse l’eclissi, di lì libererà la luce per il popolo e per tutta la terra. Gioia del raccolto, della divisione delle spoglie è la gioia di questo popolo nell’udire la Parola del Signore. Di lì vengono gli Apostoli, giudici delle tribù di Israele e inviati a tutte le nazioni. Questa potenza nuova e vincitrice partirà da questa terra umiliata. Questo ci richiama il modo di procedere abituale del Signore da dove è l’umiliazione verrà la consolazione, la gioia, la luce (don GIUSEPPE DOSSETTI, 23.1.1972).

Dal libro del profeta Isaìa

23 In passato il Signore umiliò la terra di Zàbulon e la terra di Nèftali, ma in futuro renderà gloriosa la via del mare, oltre il Giordano, Galilea delle genti.

Di questo versetto vi sono diverse interpretazioni. La traduzione accolta dal testo italiano forza i tempi che sono, nel testo ebraico, sono ambedue nella forma passata.
La lettura che proponiamo è la seguente: In passato il nemico colpì in modo leggero la terra di Zàbulon e la terra di Nèftali cioè solo questo territorio, ma da ultimo ha colpito in modo pesante un territorio più vasto e cioè la via del mare quella che passa accanto al mare di Genezaret, la via commerciale, la terra oltre il Giordano e la Galilea delle Genti. È descritta una dura oppressione di queste terre del nord.
Il nemico usa la dinamica tipica dell’occupazione: prima agisce in modo leggero perché chi subisce l’occupazione non abbia a lamentarsi e poi rende sempre più pesante la sua mano fino a rendere schiavi gli abitanti di quella terra. Lo stesso accadde al popolo con Roboamo, figlio di Salomone, come è detto in 2Cr 10,10: I giovani, che erano cresciuti con lui, gli dissero: «Al popolo che si è rivolto a te dicendo: Tuo padre ha reso pesante il nostro giogo, tu alleggeriscilo! annunzierai: Il mio mignolo è più grosso dei fianchi di mio padre».
La lettura proposta invece distingue due ere: quella dell’oppressione e quella della redenzione. Essa si sintonizza con il tema dominante delle letture della liturgia odierna: la presenza del Cristo è l’inizio dle riscatto anche di quelle terre che furono umiliate sotto la mano degli assiri prima e poi di tutti i dominatori che seguirono.

9.1 Il popolo che camminava (lett.: quelli che camminavano) nelle tenebre ha visto (lett.: videro) una grande luce;
su coloro che abitavano in terra tenebrosa
una luce rifulse.

Il popolo, quelli che camminavano nelle tenebre; le tenebre appartengono al caos iniziale (cfr. Gn 1,3) e rappresentano una grande tribolazione; camminare in esse significa non saper dove andare e vivere senza speranza di uscirne (cfr. 1Gv 2,11: chi odia suo fratello è nelle tenebre, cammina nelle tenebre e non sa dove va, perché le tenebre hanno accecato i suoi occhi).
Il passaggio dal singolare al plurale (camminavano … videro) mostra come la Scrittura non veda il popolo come una massa informe e senza volto ma al contrario come formato da singoli che all’interno del popolo fanno l’esperienza prima delle tenebre e poi della luce.
Al popolo appare improvvisa la grande luce. Con questa immagine è espressa la redenzione. La luce è infatti parte integrante della Gloria del Signore al punto da essere una definizione stessa di Dio (cfr. 1Gv 1,5: Questo è il messaggio che abbiamo udito da lui e che ora vi annunziamo: Dio è luce e in lui non ci sono tenebre).
Nel Sal 112,4 si dice: Spunta nelle tenebre come luce per i giusti, buono, misericordioso e giusto. Dio è la luce dei redenti e con la sua presenza tutto si trasforma in luce. Il salmista, che vorrebbe essere avvolto dalle tenebre, esclama: Se dico: «Almeno l’oscurità mi copra e intorno a me sia la notte»; nemmeno le tenebre per te sono oscure, e la notte è chiara come il giorno; per te le tenebre sono come luce (Sal 139,11-12).
Anche alla legge è attribuito il dono di essere luce: il comando è una lampada e l’insegnamento una luce (Prov 6,23).
Immersi in una tenebra priva di speranza, all’improvviso essi vedono la grande luce, che emana da Dio e che illumina le loro menti: questa luce è la Parola, che prima essi avevano disprezzata e che ora accolgono. Questa Parola si è mostrata vera nel Bimbo regale.
Questa è la luce piena che non può più essere definita tenebre (cfr. 5,20: cambiano le tenebre in luce e la luce in tenebre).
Non solo a quanti camminavano nelle tenebre ma anche a coloro che abitavano in terra tenebrosa una luce rifulse. Essi vi abitavano senza speranza, non cercavano di fuggire lontano dalle tenebre ma vi avevano stabile dimora e quindi non si aspettavano la luce.
La terra tenebrosa è probabilmente il soggiorno dei morti. Anche in questa regione di morte giunge la luce della redenzione. Il ministero del Cristo non si ferma solo a coloro che camminano sulla terra ma anche a coloro che abitano nello Sheol privi completamente della luce (cfr. 1Pt 3,18-19: E in spirito andò ad annunziare la salvezza anche agli spiriti che attendevano in prigione).

2 Hai moltiplicato la gioia (lett.: la gente),
hai aumentato la letizia.
Gioiscono davanti a te
come si gioisce quando si miete
e come si esulta quando si divide la preda.

Hai moltiplicato la gente; nonostante che camminasse nelle tenebre e fosse già come morta, il Signore ha moltiplicato la gente e le ha aumentato la gioia. Come accadde in Egitto che il popolo cresceva e dopo l’oppressione fu liberato e per la gioia cantò il canto di Mosè, così accade ora. Il Signore ha ricolmato il suo popolo di una gioia così grande da fargli dimenticare la sofferenza precedente. Infatti è la stessa gioia di chi miete, come è detto nel salmo 126,5: Chi semina nelle lacrime mieterà con giubilo. È la stessa gioia di chi divide il bottino del nemico sconfitto, come è detto nel salmo 119,162: Io gioisco per la tua promessa, come uno che trova una grande preda. La gioia è propria di chi ha vinto il nemico che finora li aveva dominati, come dice il Signore: «Quando un uomo forte, bene armato, fa la guardia al suo palazzo, tutti i suoi beni stanno al sicuro. Ma se arriva uno più forte di lui e lo vince, gli strappa via l’armatura nella quale confidava e ne distribuisce il bottino» (Lc 11,21-22).

Perché tu hai spezzato il giogo che l’opprimeva,
la sbarra sulle sue spalle,
e il bastone del suo aguzzino,
come nel giorno di Mádian.

Giogo e sbarra indicano schiavitù e lavori pesanti sotto la sorveglianza dell’aguzzino facile a colpire. Il Signore ha spezzato questo giogo di oppressione, come fece nella schiavitù egiziana (cfr. Es 5,14: Bastonarono gli scribi degli Israeliti, quelli che i sorveglianti del faraone avevano costituiti loro capi). Il popolo era ridotto al rango di bestie da lavoro e di schiavi su cui l’oppressore gravava con la sua autorità espressa nei termini sbarra (lett.: verga) e bastone. Il profeta ricorda la liberazione che il popolo ottenne al tempo di Gedeone (Gdc 7-8), celebrata anche nei salmi (cfr. Sal 83).

SALMO RESPONSORIALE Sal 26

R/. Il Signore è mia luce e mia salvezza.

Il Signore è mia luce e mia salvezza:
di chi avrò timore?
Il Signore è difesa della mia vita:
di chi avrò paura? R/.

Una cosa ho chiesto al Signore,
questa sola io cerco:
abitare nella casa del Signore
tutti i giorni della mia vita,
per contemplare la bellezza del Signore
e ammirare il suo santuario. R/.

Sono certo di contemplare la bontà del Signore
nella terra dei viventi.
Spera nel Signore, sii forte,
si rinsaldi il tuo cuore e spera nel Signore. R/.

Sal 27 (28). composto di due parti:
1-5 fiducia di un orante, che lontano, anela alla casa del Signore e ha già Dio come luce.
6-13: il salmista prega e supplica il signore.
14. certezza della salvezza ottenuta e annuncio degli altri. questo è il momento che coinvolge tutto l’Evangelo di Matteo. Dalla Galilea Gesù sale a Gerusalemme. Già in Galilea c’è questa luce. v. 3: gli avversari vogliono la mia carne, c’è una battaglia. v. 13 vedrò la bontà del Signore sulla terra dei viventi. Luce. Is 10,17: il Signore è la Luce d’Israele. La luce è scudo e vita. Gv: Dio è luce e noi siamo tenebra. Dio è luce e noi siamo raggiunti dalla Parola che ci converte. Don Orfeo Suzzi, 23.1.1972).

SECONDA LETTURA 1Cor 1,10-13.17
1Cor 1,10-17: Paolo muove dalla constatazione che a Corinto le cose non vanno bene perché non c’è unità.
Vi esorto: preoccupazione e autorità forte di Paolo. Egli parla nel Nome, è come se Gesù stesso parlasse. Chiede che siano così d’accordo da dire tutti le medesime cose: d’una stessa mente e d’un medesimo sentire: prendendo tutto l’uomo dentro.
Il motivo delle divisioni: i fedeli fanno pressioni appellandosi ai diversi evangelizzatori: Pietro, Paolo, Apollo. In questo modo si divide il Cristo: perché non è Paolo che è stato crocifisso e non è nel suo nome che si è battezzati. Paolo non risponde sul piano polemico ma introduce una dottrina fortissima: l’iniziatore era legato all’iniziante in modo tale che si formavano tante famiglie spirituali talora contrapponendosi. Paolo fa un’affermazione forte e trascendente: non c’è più nell’iniziazione in rapporto con l’iniziatore, ma è trasceso nello Spirito. Con questo discorso in cui Paolo sembra trascendere il comando di Gesù: andate e battezzate. Paolo e tutti gli Apostoli sono mandati non a battezzare in questo senso ma ad evangelizzare. Persino l’evangelizzazione deve essere fatta in modo che colui che porta l’annuncio non c’entra quasi niente: colui che inizia un’altro deve talmente tirarsi indietro che solo la forza del Nome appaia e si affermi.
(d. GIUSEPPE DOSSETTI, 23.1.1972).

 

Dalla prima lettera di san Paolo apostolo ai Corìnzi

10 Vi esorto, fratelli, per il nome del Signore nostro Gesù Cristo, a essere tutti unanimi nel parlare, perché non vi siano divisioni tra voi, ma siate in perfetta unione di pensiero e di sentire.

Dopo la benedizione l’Apostolo esorta. Li chiama fratelli per rendere più persuasiva la sua esortazione. Esorta per il nome del Signore nostro Gesù Cristo. Il Nome sta in mezzo tra Paolo e i Corinzi; dà fondamento ed efficacia all’esortazione apostolica, dà forza ai Corinzi per accoglierla non come di Paolo ma come di Cristo stesso nel cui nome è fatta. Oggetto di questa esortazione è l’unità in modo che non vi siano divisioni. Li vuole in perfetta unione di pensiero e d’intenti che si hanno essendo di uno stesso pensiero.
Divisioni. Queste si manifestano soprattutto durante la Cena del Signore (11,17-19): Paolo le definisce necessarie perché si manifestino i veri credenti. Esse si caratterizzano come un attaccamento a singole persone che in tal modo fanno da schermo a Cristo ed è spezzata l’unità della Chiesa.
Per eliminare la radice di queste divisioni Paolo ricorre all’immagine del corpo (12,12-27) nel quale le singole membra si sottomettono vicendevolmente e provvedono a chi è più debole e in tal modo si crea l’armonia (cfr. 12,25 = disunione).
Pensiero. È l’espressione dell’intelletto o della mente: in greco infatti la stessa parola esprime l’uno e l’altro significato. L’unità di pensiero richiesta dall’Apostolo si fonda sul fatto che abbiamo la mente di Cristo (2,16).
«L’intelletto è la facoltà intellettuale» (GLNT). Nella glossolalia (14,14-19) lo Spirito spinge il grossolalo a parlare in un linguaggio incomprensibile perché comunica direttamente allo spirito e l’attività dell’intelligenza rimane paralizzata per cui l’Apostolo esige che la preghiera e la salmodia come il parlare non solo investano lo spirito ma anche l’intelligenza per l’edificazione dell’assemblea.

11 Infatti a vostro riguardo, fratelli, mi è stato segnalato dai familiari di Cloe che tra voi vi sono discordie.

L’Apostolo nomina chi gli ha segnalato quanto accade nella Chiesa di Corinto in questo momento, che purtroppo è caratterizzata dalla discordia che appartiene alle opere della carne (vedi Gal 5,20).

12 Mi riferisco al fatto che ciascuno di voi dice: «Io sono di Paolo», «Io invece sono di Apollo», «Io invece di Cefa», «E io di Cristo».

Tutti sono divisi perché ciascuno dice: Io sono di Paolo... Io di Cristo, disprezzando in tal modo gli apostoli e gli evangelizzatori.

13 È forse diviso il Cristo? Paolo è stato forse crocifisso per voi? O siete stati battezzati nel nome di Paolo?

Le divisioni e le discordie sono assurde perché il Cristo è indivisibile sia nell’annuncio degli apostoli e dei dottori come pure nel fatto che essi sono di Cristo. Infatti il Cristo crocifisso è il soggetto dell’Evangelo ed è nel suo nome che si è battezzati.

17 Cristo infatti non mi ha mandato a battezzare, ma ad annunciare il Vangelo, non con sapienza di parola, perché non venga resa vana la croce di Cristo.

La sua missione apostolica infatti non è quella di battezzare ma di evangelizzare, non però con sapienza di parole cioè con un discorso sapiente che avvince ed alletta come se l’Evangelo potesse essere oggetto di discussione e di dibattito, se così fosse sarebbe resa vana la Croce di Cristo in quanto che la fede si baserebbe su persuasivi discorsi di sapienza umana e non sulla potenza salvifica della Croce di Cristo.

CANTO AL VANGELO Cf Mt 4, 23

R/. Alleluia, alleluia.

Gesù predicava il vangelo del Regno
e guariva ogni sorta di infermità nel popolo.

R/. Alleluia.

VANGELO Mt 4,12-23

Mt 4,12-23: Mt/Mc collegano questo inizio all’imprigionamento di Giovanni Battista: Luca dice che è lo Spirito che porta Gesù in Galilea. Nel momento in cui Giovanni è imprigionato, lo Spirito porta Gesù in Galilea. Giovanni termina e inizia il nuovo annuncio del Cristo. Vi è questo stacco netto: Giovanni chiude la profezia e appare colui che è più di un profeta. Gesù stesso segna uno stacco da Nazareth e va a Cafarnao, per porsi nell’epicentro della profezia di Is 9. La luce si manifesta nell’annuncio: Convertitevi: il Regno di Dio è già qui. Gesù all’inizio della sua missione non sembra dire diverso da Giovanni Battista, la prima parola è la medesima: convertitevi. Premesso questo, Gesù comincia il suo peregrinare in quel territorio: si muove tra le Genti e le sinagoghe: inserisce il suo annuncio nella predicazione abituale. Riempie lo spazio intermedio con l’annuncio.
Ma prima chiama Simone e Andrea, Giacomo e Giovanni. Gesù parte nel chiamarli dal loro mestiere: Venite dietro a me (sequela totale) e vi farò pescatori di uomini. Una parola probabilmente non capita fino in fondo: però subito lo seguano. È importantissimo questo momento iniziale perché nessuno sa quello che farà dopo: ma una cosa può dire, quando mi hai chiamato ho detto sì subito.
(d. GIUSEPPE DOSSETTI, 23.1.1972).

Dal Vangelo secondo Matteo

[12 Quando Gesù seppe che Giovanni era stato arrestato, si ritirò nella Galilea, 13 lasciò Nàzaret e andò ad abitare a Cafàrnao, sulla riva del mare, nel territorio di Zàbulon e di Nèftali, 14 perché si compisse ciò che era stato detto per mezzo del profeta Isaìa:

Giovanni è consegnato da Dio alla prigionia per la suprema testimonianza. Dopo che si è udita la voce dal cielo tace la voce della profezia. Si fa un grande e inspiegabile silenzio. Gesù non subentra al posto vuoto lasciato da Giovanni, ma al contrario si ritira nella Galilea, come farà anche alla notizia della sua morte, come è detto in 14,13: Avendo udito, Gesù si ritirò di là in barca verso un luogo deserto in disparte. Tutto il movimento di attesa su di Lui subisce un contraccolpo: Gesù non vuole cogliere le occasioni. È la linea della totale obbedienza al Padre.
È un semplice spostamento di abitazione che non colpisce, ma è molto importante. Il giorno in cui il Cristo lasciava Nazaret, in virtù della quale è chiamato il Nazoreo, e si trasferiva a Cafarnao, presso il mare di Galilea, si compivano le Scritture profetiche. Tutto avviene sotto il segno del nascondimento, simile allo spostamento di Abramo da Ur dei Caldei, perché tutto è segnato dall’obbedienza.
Zàbulon è tribù di frontiera che fa da cerniera con le Genti. Qui va il Cristo.
Neftali è figlio di Bilha, serva di Rachele (cfr. Gn 30,8). Nella benedizione di Mosè così si dice: Neftali sazio di favori e pieno della benedizione del Signore; ha ereditato il mare e il mezzogiorno (Dt 33,23). Anche Neftali appare qui nell’abbondanza e nella prosperità. In questa condizione il testo lascia intravedere un certo indurimento del cuore, reso ancora più amaro dalle vicende storiche a cui si riferisce la profezia. Infatti dice Girolamo: «I primi ad ascoltare la predicazione del Signore furono quelli che abitavano là dove Israele fu fatto prigioniero dagli Assiri; qui nacque la predicazione del Redentore».

15 «Terra di Zàbulon e terra di Nèftali,
sulla via del mare, oltre il Giordano,
Galilea delle genti!
16 Il popolo che abitava nelle tenebre
vide una grande luce,
per quelli che abitavano in regione e ombra di morte
una luce è sorta».

L’Evangelo cita in questo modo la profezia per elencare i vari territori del nord della terra santa. Oltre la terra di Zàbulon e di Neftali ricorda la strada del mare, celebre pista commerciale che unisce l’oriente con il mare Mediterraneo. È strada quindi di scambi non solo commerciali ma anche culturali e religiosi; oltre il Giordano è l’antico territorio di prima conquista con Mosè; è un territorio percorso da Gesù. Galilea delle genti, così chiamata per la forte presenza delle Genti sia come dominazione che come sfruttamento. Il Cristo non sta là dove brilla la luce della Legge, dove i pii d’Israele amano abitare, ma viene in questi territori segnati dal benessere, da un’intensa attività commerciale, da un facile scambio con i pagani e proprio qui dove più intense sono le tenebre inizia a risplendere la luce.
Questa regione è chiamata ombra di morte cioè la morte proietta su di lei la sua ombra perché non vedano la luce. Sotto il benessere e l’intensa attività si nasconde la morte. Nessuna luce più risplende né quella della mente e neppure quella della Legge. Il popolo siede nella tenebra privo di forza interiore anche se ne dimostra tanta esteriormente.
Ed ecco all’improvviso risplende la luce e questa luce è l’Evangelo, che il Signore proclama. È sorto il sole e le tenebre lottano, simili a nubi, per soffocarlo, ma nessuno può mettere la luce sotto il moggio.

17 Da allora Gesù cominciò a predicare e a dire: «Convertitevi, perché il regno dei cieli è vicino».]

È la stessa parola annunciata da Giovanni (3,2). Questi la grida nel deserto della Giudea, Gesù la grida al nord in mezzo al popolo che siede nelle tenebre. Convertirsi è vedere la grande luce. La luce risplende, il regno si è avvicinato, convertirsi è volgersi verso la grande luce. Perché sia vista sarà compito del Messia ridare la vista ai ciechi cioè compiere le sue opere di risanamento. Se la luce risplende è necessario avere occhi per vederla. Inoltre si rivela in modo graduale perché noi possiamo percepirla. I sensi dell’uomo sono aperti gradualmente. La conversione è l’apertura graduale dei nostri sensi interiori per vedere il Regno dei cieli che è Gesù, il Dio nascosto.

18 Mentre camminava lungo il mare di Galilea, vide due fratelli, Simone, chiamato Pietro, e Andrea suo fratello, che gettavano le reti in mare; erano infatti pescatori.

Camminando (lett.: passeggiando) come all’inizio nel giardino di Eden (cfr. Gn 3,8-10) alla ricerca dell’uomo, che si è nascosto e che fatica nel suo duro lavoro al quale è stato costretto per la maledizione della terra che produce triboli e spine; presso il mare della Galilea secondo quello che è stato detto prima; vide, non a caso. Egli vide ed essi si sentirono visti. È reciproco. Lo sguardo di Gesù penetra nell’intimo dei discepoli ed essi si sentono conosciuti dal suo sguardo come è scritto: Il mio corpo in formazione videro i tuoi occhi (Sal 139,16). Egli li vede benché ancora sia mattino presto, stavano infatti gettando la rete in mare. Egli è la luce, che penetra con il suo sguardo nell’intimo, infatti è ancora scritto: Anche le tenebre non sono oscure per te e la notte risplenderà come il giorno, le tenebre saranno così come la luce (ivi, 12). Egli vide due fratelli, Simone chiamato Pietro. L’Evangelo unisce al nome dato dal padre quello nuovo dato da Gesù. Infatti è in questo momento che Simone diventa Pietro come sottolinea il Vangelo di Giovanni: «Tu sei Simone, il figlio di Giovanni, tu sarai chiamato Kefas (che significa Pietro)» (1,42). Questo sguardo di Gesù è creativo e il rapporto con Lui conferisce a Pietro il suo nome, quello che ne definisce la missione, come dirà in seguito l’Evangelo (16,18). E Andrea, suo fratello. È di nuovo nominato accanto a Pietro nell’elenco degli apostoli (10,2). Chi fornisce più particolari su Andrea è Giovanni. Spesso è assieme a Filippo, che nell’elenco apostolico di Mc 3,18 e At 1,13 è nominato subito dopo Andrea. Assieme nella moltiplicazione dei pani, Filippo fa un calcolo e Andrea indica il ragazzo con i pani e i pesci (Gv 6,9). Sono di nuovo insieme nell’ingresso di Gesù in Gerusalemme per presentargli gli ellenisti (Gv 12,22). Gesù li vede mentre gettano la rete in mare. Durante questa loro azione e fatica Egli li chiama. La sua parola s’inserisce nella loro azione e la trasforma.

19 E disse loro: «Venite dietro a me, vi farò pescatori di uomini». Ed essi subito lasciarono le reti e lo seguirono.

Vi è un comando e una promessa. È questa l’obbedienza della fede, che ha caratterizzato Abramo. Ora comanda loro di seguirlo e in seguito li farà pescatori di uomini. La sua parola, accolta nella fede, fa essere le cose che non sono, come dice l’Apostolo di Abramo che credette in Dio, che dà vita ai morti e chiama all’esistenza le cose che non sono (Rm 4,18).
Pescatori di uomini. La missione, che Gesù conferisce loro, è simile a quella di gettare la rete in mare e di raccogliere da essa ogni genere di pesci come è detto in 13,47. Questa azione, che già appartiene al Regno, è antecedente a quella del giudizio compiuta dagli angeli che, simili a pescatori seduti sulla spiaggia, separano i malvagi di mezzo ai giusti (cfr. 13,49). Si può dire che la Parola di Dio, simile a rete, pesca tutti ma non tutti accettano di essere giustificati dalla fede e quindi restano malvagi. Essendo universale, l’Evangelo risuona fino alle estremità della terra, ma non tutti l’accolgono accettando quel primo giudizio che esso opera per la salvezza. La missione apostolica è di trarre nella rete evangelica del Regno ogni sorta di pesci e di tenere assieme fino alla fine del mondo malvagi e giusti; solo allora quando il Figlio dell’uomo verrà nella sua gloria con i suoi angeli (cfr. 25,31) questi separeranno i malvagi di mezzo ai giusti.
Subito è il sì della fede che non permette esitazioni o dubbi. Abbandonate le reti, fonte della loro sussistenza, si rendono poveri con colui che da ricco che era si fece povero per arricchirci con la sua povertà (2Cor 8,9). Entrano nella sua povertà e piccolezza e nel suo annientamento. Lo seguirono, divennero suoi discepoli disposti a condividere la sua vita.

21 Andando oltre, vide altri due fratelli, Giacomo, figlio di Zebedèo, e Giovanni suo fratello, che nella barca, insieme a Zebedeo loro padre, riparavano le loro reti, e li chiamò. 22 Ed essi subito lasciarono la barca e il loro padre e lo seguirono.

La pesca è terminata. Le barche sono rientrate e si compiono le ultime operazioni per la pesca successiva. In questo momento, mentre sono con il padre Zebedeo, Gesù li chiama. Rompe questo rapporto sottolineandone con la chiamata uno più forte, quello con Lui. Egli dice altrove: «Chi ama il padre o la madre più di me, non è degno di me» (10,37). Questa chiamata è priva di promessa. Li chiama per nome perché siano suoi. Come chiamò Mosè dal Roveto così ora Egli chiama dall’umiliazione della sua umanità. È sempre la stessa voce inconfondibile nel timbro umano della sua carne. È la voce che ha chiamato Abramo, Mosè, i Profeti, è la voce del Pastore conosciuta dalle sue pecore, come Egli stesso dice: «Le mie pecore ascoltano la mia voce e io le conosco ed esse mi seguono» (Gv 10,27). È la voce del Dio nascosto nell’umanità di Gesù ma che sempre si rivela a chi crede. Questa voce è più forte di quella del sangue (il padre) e di quella che interiore sorge fondata sui propri progetti (le reti riparate).
Con la stessa espressione del v. 20 si sottolinea la prontezza della sequela. Cambia il termine di ciò che si abbandona, là le reti qui la barca e il padre. Vi è una progressione nell’intensità. Così è la sequela: il distacco diviene progressivamente più profondo e totale, tocca le radici della nostra esistenza. Essi si trovano in un momento di svuotamento alla sequela di Gesù. In questo divengono suoi discepoli. Con Gesù non c’è possibilità di fare calcoli. L’abbandono di quello che abbiamo non è ricompensato con nessuna pienezza o ebbrezza; lo svuotamento è totale e deve passare dalla Croce prima di diventare pienezza ed ebbrezza.

23 Gesù percorreva tutta la Galilea, insegnando nelle loro sinagoghe, annunciando il vangelo del Regno e guarendo ogni sorta di malattie e di infermità nel popolo.

Obbedendo alla parola profetica riguardante la Galilea delle Genti, Gesù gira in tutta la Galilea, non esclude nessuno; tutti ascoltano la sua parola. È il pastore che raduna il gregge disperso.
Dalle sinagoghe, dove insegna, Gesù passa a predicare l’Evangelo del Regno. L’Evangelo contiene in sé il Regno e lo comunica. Il Regno si manifesta nell’Evangelo. Infatti l’Apostolo così dice in 2Cor 4,3-4: Se il nostro Evangelo è velato, in coloro che si perdono è velato, nei quali il dio di questo mondo ha accecato le menti, in quanto infedeli, perché non rifulga lo splendore dell’Evangelo della gloria di Cristo, che è immagine di Dio. La forza dell’Evangelo si comunica col curare ogni malattia e ogni infermità nel popolo.
Non vi è nulla che possa resistere alla forza dell’Evangelo perché questi guarisce dalla malattia che causa la morte cioè il peccato. Mentre la Legge rivela il peccato ma non sana, l’Evangelo risana nell’intimo togliendo il peccato. Le guarigioni, che il Signore compie, sono testimonianza di questa interiore guarigione come altrove dice. Vedi il paralitico guarito in 9,4-7.
Egli curava ogni malattia e ogni infermità che trovava nel popolo come insegna Pietro negli Atti: «Egli passò facendo del bene e sanando tutti coloro che erano oppressi dal diavolo» (10,38). La guarigione segna quindi la rottura di questo dominio opprimente del diavolo e pertanto del suo potere, che egli esercita mediante il peccato e la morte.

Ascoltando l’annuncio dell’inizio dell’evangelizzazione e del Regno. Egli ha dato l’annuncio forte del Regno, poi ha insegnato spiegando le Scritture. Ogni tanto bisogna metterci di fronte al fatto che il Regno è qui, e dall’altra parte bisogna che scrutiamo le Scritture. L’una e l’altra cosa producono il medesimo effetto: essere sempre chiamati a cambiamenti della nostra vita. Quando amiamo la Scrittura è un consegnarci alla Parola: la si può aprire anche senza consegnarci ad esse.
(don GIUSEPPE DOSSETTI, appunti di omelia, s. Antonio, 23.1.1972).

 

PREGHIERA DEI FEDELI

C. Preghiamo ancora Dio onnipotente, Padre del Signore nostro Gesù Cristo. Invochiamo e supplichiamo la sua Bontà.
Ascoltaci, o Signore, per la gloria del tuo Nome.

 Perché la Chiesa goda pace da un’estremità all’altra del mondo, preghiamo.
 Per il Papa, il vescovo e i presbiteri: perché siano pastori dal cuore integro, animati da una fede sincera e dalla giustizia del Regno dei cieli, che trabocchi nell’amore verso tutti, preghiamo.
 Perché il Signore benedica tutti i popoli e doni la pace celeste a ogni coscienza rendendo gli uomini amanti della vera giustizia e della libertà di ogni loro simile, preghiamo.
 Perché doni alle pubbliche autorità amore per la giustizia e tutto il loro agire sia sempre finalizzato alla pace, preghiamo.
 Per la Chiesa, corpo di Cristo, chiamata ad essere una nell’amore. Perché possiamo imparare a vivere più intensamente la nostra unità nella diversità, e ci impegniamo insieme per predicare e costruire il suo regno di amore verso tutti, preghiamo.

C. O Dio, che hai fondato la tua Chiesa sulla fede degli Apostoli, fa’ che le nostre comunità, illuminate dalla tua parola e unite nel vincolo del tuo amore, diventino segno di salvezza e di speranza per tutti coloro che dalle tenebre anelano alla luce.
Per Cristo nostro Signore. Amen.

 

IN SINTESI
Ascoltiamo oggi la narrazione dell’inizio del ministero pubblico di Gesù secondo l’evangelista Matteo.
Come già in Marco, questo inizio avviene dopo il battesimo ricevuto da Gesù al Giordano (cf. Mt 3,13-17) e le tentazioni da lui affrontate vittoriosamente nel deserto (cf. Mt 4,1-11). In particolare, Gesù incomincia la propria attività di rabbi e profeta «dopo aver saputo che Giovanni il Battezzatore era stato arrestato»: allora egli si ritira in Galilea, la regione da cui proveniva e dalla quale si era allontanato per raggiungere Giovanni in Giudea. Qui medita sull’evento della cattura del suo maestro e comprende che è venuta l’ora di dare inizio al suo ministero pubblico perché è compiuto “il tempo della legge e dei profeti” (cf. Mt 11,11-14). Con grande intelligenza spirituale Matteo legge la scelta di Gesù di recarsi «a Cafarnao, nel territorio di Zabulon e di Neftali, Galilea delle genti» – nomi che evocavano esilio e dispersione – come compimento delle parole di Isaia: «il popolo immerso nelle tenebre ha visto una grande luce; su quanti dimoravano nell’ombra della morte una luce si è levata» (Is 9,1). Sì, la salvezza di quelle terre intravista dal profeta comincia a realizzarsi con la presenza e l’attività di Gesù proprio in quella terra di confine abitata da ebrei e pagani, Gesù si mostra come «la luce vera che illumina ogni uomo» (Gv 1,9)!
Subito Gesù comincia a predicare dicendo: «Convertitevi, perché il regno dei cieli si è avvicinato». È lo stesso annuncio già fatto da Giovanni (cf. Mt 3,2), a riprova della volontà di Gesù di continuare la missione del Precursore. Anche Gesù chiama alla conversione, ossia a ricominciare, a fare ritorno a Dio mediante un concreto cambiamento di mentalità e di azioni. Nelle sue parole l’accento è però posto soprattutto sull’affermazione «il regno dei cieli si è avvicinato» perché il Regno è ormai presente in lui, l’uomo su cui Dio regna in modo pieno e unico. Ecco la buona notizia per eccellenza, fonte della nostra possibile conversione: siamo chiamati ad accogliere l’azione che Dio ha compiuto in Gesù, la cui vita è vangelo, è buona notizia di salvezza per tutti gli uomini. Se ci lasciamo coinvolgere nell’esistenza di Gesù e predisponiamo tutto per aderire ad essa, anche la nostra esistenza potrà essere rinnovata, perché anche su di noi regnerà Dio. Dicevano i rabbini al tempo di Gesù: «È il popolo che fa regnare il re, e non il re che fa regnare se stesso»; occorre dunque convertirsi a Dio per permettere a Dio di regnare su di noi: così «viene» il Regno di Dio!
E questo è quanto accade su alcuni credenti, i primi che accolgono il vangelo di Gesù e si mettono alla sua sequela. Mentre Gesù cammina lungo il mare di Galilea, fissa il suo sguardo carico di amore preveniente su due coppie di fratelli – Pietro e Andrea, Giacomo e Giovanni – intenti al loro mestiere di pescatori. A loro Gesù rivolge la parola autorevole: «Seguitemi!», accompagnando questo invito a una promessa di fecondità: «Vi farò diventare pescatori di uomini». Ecco il modo concreto in cui il Regno si fa vicino a queste persone e la luce del Messia Gesù le illumina, dando loro la forza di «lasciare tutto per seguire lui». Il racconto insiste sul fatto che i primi quattro discepoli obbediscono «subito» alla chiamata di Gesù: questa risposta immediata ha le sue radici nell’efficacia della parola di Gesù; nello stesso tempo, essa è segno del fatto che in lui il Regno ha fatto irruzione nella storia e ormai «il tempo è compiuto» (Mc 1,15), «si è fatto breve» (1Cor 7,29).
Questi uomini che nella libertà e per amore di Gesù decidono di abbandonare la famiglia e la professione per vivere con lui, saranno poi chiamati a rinnovare quotidianamente la loro risposta, cioè a perseverare. Certo, lungo il cammino della sequela spesso non comprenderanno Gesù, non saranno all’altezza delle esigenze da lui poste, e giungeranno fino ad abbandonarlo; ma la sua promessa è più forte delle loro infedeltà, e così dopo l’alba di Pasqua essi saranno capaci di annunciare la luce di Cristo risorto a tutti gli uomini. Questa è la buona notizia che è giunta fino a noi, eco di quella parola di Gesù che può dare senso a ogni nostro giorno: «Io sono la luce del mondo: chi mi segue non camminerà nella tenebra, ma avrà la luce della vita» (Gv 8,12).

domeniche precedenti

 

II DOMENICA TO - anno A

Venite tutti e contemplate l’Agnello di Dio,
che emerge dalle acque del Giordano.
Il suo aspetto è quello del Libano,
magnifico come gli alti cedri    Ct 5,15.

Ecco, solo, si allontana da Giovanni,
tace la profezia, oscura è la Parola.
Dove vai, Amato, Agnello innocente?
«L’amato mio è sceso nel suo giardino»   Ct 6,2

O discepoli del Cristo, non indugiate!
Mettetevi sulle tracce dello Sposo:
«Prima che spiri la brezza del giorno,
ritorna sopra i monti degli aromi»    Ct 2,17

O amanti della verità, alti sono i misteri!
perché amate e cercate la menzogna?
Mi scoppia il cuore in petto. Grido!    Gr 4,19
Perché trascurate e non amate il Cristo?

«Sono venuto nel mio giardino, mia sposa,
mangio il mio favo e il mio miele,
bevo il mio vino e il mio latte.
Mangiate, amici, bevete, inebriatevi, o cari!»  Ct 5,1

PRIMA LETTURA Is 49,3.5-6

49,1-6.  Con il c.  49 inizia la seconda parte dell’insieme costituito dai cc.  40-55.  Il messaggio di questa sezione presuppone che Gerusalemme si trovi in una condizione particolarmente problematica e prospetta alla città un futuro di salvezza.  I testi in questione riflettono quindi, per la maggior parte, la situazione di poco antecedente l’opera di Neemia, che provvide a ricostruire le mura di Gerusalemme, a ripopolare la città e a rinnovarne la vita religiosa. Nella redazione del libro si ebbe, tuttavia, l’avvertenza di porre anche in questa sezione alcuni detti del Deuteroisaia, affinché il messaggio salvifico annunciato a Gerusalemme apparisse come la conseguenza della liberazione proclamata dal grande profeta anonimo dell’esilio. Il dato risulta confermato dal fatto che la sezione si trova racchiusa tra due detti del Deuteroisaia che riguardano rispettivamente la vocazione del profeta (49,1-6) e l’efficacia della parola del Signore, che realizza sempre la liberazione del popolo (55,10-12a).
La pericope di 49,1-6 si presenta come un detto rivolto ai popoli e ha alcune caratteristiche che la rendono affine a una narrazione di vocazione profetica: il racconto in prima persona, come pure un’evidente dipendenza di vocabolario e di struttura da Ger 1,4-10, ne sono una evidente conferma. Il tenore del testo mostra però che non si tratta di una narrazione di vocazione in senso stretto (questa è forse contenuta in 40,6-8), ma della narrazione relativa alla conferma della vocazione e a un ampliamento della missione ad essa connessa. Il passo appartiene alla serie dei canti del servo di YHWH.  Il carattere autobiografico del brano come pure la concezione di una missione che si rivolge alle nazioni orientano a ritenere che il servo in questione sia appunto il Deuteroisaia, l’autore che ha annunciato la liberazione da Babilonia ad opera di Ciro, liberazione che riguardava, insieme a Israele, anche i popoli deportati. Il brano è costituito dall’introduzione (v. 1a), dall’annuncio della chiamata divina seguita dalla difficoltà del profeta (vv.  1b-4), e infine dalla conferma della vocazione caratterizzata da una missione universale (vv.  5-6).
1a.  Con il termine isole, che connota i popoli remoti della terra (cfr.  42,4), la parola del profeta supera l’orizzonte di Israele e si rivolge alle nazioni lontane in modo nuovo.  Esse, infatti, non sono soltanto l’ambito nel quale si riversa il giudizio divino, ma alla luce del v. 6 sono, insieme a Israele, le destinatarie della promessa salvifica del profeta.
1b-4.  Esprimendosi con le parole di Ger 1,5 il nostro autore condivide la certezza del profeta di Anatot.  La vocazione appartiene al disegno eterno del Signore in quanto antecede l’esistenza umana e, proprio per questo, la raggiunge nella sua totalità (v. 1b).  Le immagini della spada affilata e della freccia appuntita sottolineano la potenza della parola che penetra nel cuore di coloro che l’ascoltano (cfr.  Ger 23,29) e può raggiungere destinatari lontani.  La parola fondamentale, con cui YHWH dichiara il profeta suo servo (v. 3), si comprende alla luce della teologia deuteronomistica per la quale Mosè è servo del Signore: il profeta che, con la potenza della parola, guida l’esodo del popolo fino alla piena libertà nella terra data da Dio.  L’appellativo Israele, in questo contesto fortemente individuale, è una glossa che testimonia la fase in cui i brani del servo del Signore ricevettero una reinterpretazione collettiva. Nella luce del disegno di Dio il profeta riconosce il proprio fallimento (v.  4) con un’espressione stilisticamente efficace che appartiene al genere letterario del lamento del mediatore (cfr. analoghi casi sia nelle narrazioni di Mosè ed Elia che nelle confessioni di Geremia).
5-6.  Si esplicita l’obiettivo della chiamata divina del servo: ricondurre Israele al Signore annunciando la possibilità del ritorno a Gerusalemme a cui segue la solenne dichiarazione divina che proclama il servo luce delle nazioni.  Questa dichiarazione non solo conferma il valore della missione del servo, ma la libera da un orizzonte che ingloba esclusivamente Israele per conferirle una dimensione universale: fino all’estremità della terra.  Si tratta di una prospettiva di imponderabili virtualità.  La fede nella risurrezione permetterà di reinterpretare questi versetti scorgendo in essi la vocazione di tutta l’umanità alla salvezza attuata da Dio (cfr.  25,6-8).

Dal libro del profeta Isaìa

3 Il Signore mi ha detto:
«Mio servo tu sei, Israele,
sul quale manifesterò la mia gloria».

Mio servo tu sei, Israele. Il servo del Signore è chiamato Israele perché egli ricapitola in sé tutto il popolo. Chiamandosi «servo» egli qualifica il suo rapporto con Dio come di chi totalmente dipende da Lui e non ha perciò in se stesso nessuna autonomia. Chi lo vede pertanto coglie questo rapporto e conosce in lui il Dio d’Israele.
Manifesterò la mia gloria (cfr. Gv 17,5: E ora, Padre, glorificami davanti a te, con quella gloria che avevo presso di te prima che il mondo fosse). La manifestazione della gloria di Dio è l’evidenziarsi del suo rapporto con il Servo e quindi dell’adempiersi perfetto della sua missione.

4 Io ho risposto: «Invano ho faticato, per nulla e invano ho consumato le mie forze. Ma, certo, il mio diritto è presso il Signore, la mia ricompensa presso il mio Dio».

Con la sua risposta il Servo da una parte dichiara l’insuccesso della sua missione. Egli non ha vinto la resistenza oppostagli da ciò che è vuoto e vano.
Ho consumato la mia forza, esausto e svuotato sulla Croce, Egli grida: «Tutto è consumato/compiuto» (Gv 19,30)
A questo insuccesso Egli contrappone rapporto con il Signore, che è il suo Dio.
Il mio diritto, acquisito con la sentenza che Dio pronuncia in favore del suo Servo.
Troviamo in queste parole del Servo, annunciata la dialettica che contrappone la sapienza del mondo e la stoltezza di Dio, che ha il suo centro in Cristo crocifisso, contenuto essenziale dell’Evangelo, come ci rivela l’apostolo Paolo nei cc. 1-2 di 1Corinzi.
In questo rapporto, paradossale agli occhi dell’uomo, il Servo sta saldo nella promessa di Dio, che fa giustizia al suo Servo e lo ricompensa, come dice in più passi la divina Scrittura (cfr. Sal 2,8: Chiedi a me, ti darò in possesso le genti e in dominio i confini della terra).
La ricompensa fiorisce là dove è il momento massimo della crisi ed è la sua glorificazione nella risurrezione.

5 Ora ha parlato il Signore,
che mi ha plasmato suo servo dal seno materno
per ricondurre a lui Giacobbe
e a lui riunire Israele
– poiché ero stato onorato dal Signore
e Dio era stato la mia forza –

Il rapporto tra il Signore e il suo Servo è intrinseco. Egli è plasmato Servo, come sta scritto: «Entrando nel mondo, Cristo dice:Tu non hai voluto né sacrificio né offerta, un corpo invece mi hai preparato (Eb 10,5). Nell’atto in cui egli è costituito Servo – atto, che è il suo concepimento – Egli è plasmato per il sacrificio, perché questo è l’evento che fa essere uno Giacobbe e Israele; e questa unità non si limita solo al popolo della prima elezione, ma si estende a tutti i popoli della terra, come subito Egli dice.

6 e ha detto: «È troppo poco che tu sia mio servo
per restaurare le tribù di Giacobbe
e ricondurre i superstiti d’Israele.
Io ti renderò luce delle nazioni,
perché porti la mia salvezza
fino all’estremità della terra».

Il Servo riporta la sentenza divina: la sua missione è quella di raccogliere le pecore perdute della casa d’Israele (cfr. Mt 10,5) e dopo la sua glorificazione di radunare tutte le Genti. Diviene infatti luce delle Genti (cfr. Lc 2,32) portando la salvezza fino ai confini della terra mediante l’annuncio dell’Evangelo (cfr. At 13,47: l’evangelizzazione delle Genti attua questa profezia: l’Evangelo, che è rivelazione di Gesù come il Signore, è la luce delle Genti. Dio dà al suo Servo la missione universale tramite l’annuncio apostolico dell’Evangelo).
La missione del Servo, che si è espressa in pienezza nel Signore nostro Gesù Cristo, deve attraversare le nostre tenebre, dalle quali sembra come ingoiato, per poi riemergere come luce senza diminuzione.
Il fatto che Egli non diminuisca ma cresce è di grande consolazione per noi perché la luce ci penetra ogni giorno sempre di più annullando le tenebre nelle zone più profonde dell’umanità e del cuore di ogni uomo.
Per il tema della luce: cfr. Is 60,3: cammineranno i popoli allo splendore del tuo sorgere (festa dell’Epifania).
Il popolo che camminava nelle tenebre vide la grande luce (Is 9,1), testo proclamato nella notte del Natale.

SALMO RESPONSORIALE Sal 39

Questo Salmo si apre in tono di Magnificat e si chiude con un De profundis. Difatti, il carme è complesso, irriducibile allo schema di un solo genere: si apre con un “canto nuovo” di ringraziamento, si passa a una beatitudine per chi pone la sua fiducia in YHWH e per chi professa la fede nel Dio che agisce nella storia: “Beato l’uomo che spera nel Signore...” (vv. 5-6), si ferma in una meditazione di tono profetico sul culto autentico: “Non hai chiesto olocausto e vittima per la colpa...” (vv. 7-9), prosegue con un canto di ringraziamento pronunciato all’interno dell’assemblea liturgica: “Ho annunziato la tua giustizia nella grande assemblea” (vv. 10-11), scivola dal ringraziamento alla supplica (vv. 12-13) per concludersi con la citazione di un altro Salmo, il 70, integralmente presente nei vv. 14-18: “Degnati Signore di liberarmi...”.
Originale è l’espressione: “Gli orecchi mi hai aperto (scavato)” (v. 7). Si tratta di un simbolo barocco per esprimere una profonda operazione compiuta da Dio nella coscienza del suo fedele: l’orecchio è il simbolo dell’obbedienza; “ascoltare” e “obbedire” in ebraico si esprimono con lo stesso verbo. Non dimentichiamo che lo schiavo aveva un orecchio perforato per ricordare anche visivamente la sua dipendenza dal padrone.
Questo motivo è sviluppato da una seconda immagine, quella del “rotolo”: si tratta della Torah, della Parola di Dio nella quale è scritto “il volere di Dio”, la sua legge, ciò che a lui piace e che l’orante accoglie con totale sincerità, fin dal profondo del suo cuore.
Raffinata infine, è l’opposizione simbolica tra solidità della roccia che è Dio e il fango della palude (v. 3), simbolo degli inferi. L’orante spera, quindi, l’allontanamento della morte da parte di Dio, Signore e dominatore degli inferi. Il salmista pronunzia un “canto nuovo” ( v. 4), cioè unico e perfetto, insegnatogli da Dio stesso, colui che lo ha strappato dalla morte. E il simbolo dei “passi” (v. 3) delinea l’itinerario di una nuova esistenza illuminata dall’amore di Dio.
R/.  Ecco, Signore, io vengo per fare la tua volontà.

Ho sperato, ho sperato nel Signore,
ed egli su di me si è chinato,
ha dato ascolto al mio grido.
Mi ha messo sulla bocca un canto nuovo,
una lode al nostro Dio. R/.

Sacrificio e offerta non gradisci,
gli orecchi mi hai aperto (lett. hai scavato),
non hai chiesto olocausto né sacrificio per il peccato.
Allora ho detto: «Ecco, io vengo». R/.

«Nel rotolo del libro su di me è scritto
di fare la tua volontà:
mio Dio, questo io desidero;
la tua legge è nel mio intimo». R/.

Ho annunciato la tua giustizia
nella grande assemblea;
vedi: non tengo chiuse le labbra,
Signore, tu lo sai. R/.

SECONDA LETTURA 1Cor 1,1-3

Paolo decide di scrivere ai Corinzi per due motivi:
Innanzitutto perché ha avuto notizia che ci sono dei disordini nella comunità e allora decide di intervenire per mettere ordine a questa situazione, ma poi c’è anche un altro motivo, i Corinzi stessi gli hanno mandato una lettera portata da una delegazione. Sono tre uomini: si chiamano Stefana, Fortunato e Acaico e sono tre responsabili della comunità di Corinto che, imbarcatisi, hanno raggiunto Efeso, dove sapevano che Paolo stava vivendo con una lettera piena di domande, di questioni. Come facciamo a saperlo? Guardiamo il capitolo 7 dove Paolo inizia a rispondere dicendo: «Quanto poi alle cose di cui mi avete scritto» ed è evidente che c’è uno scritto con delle domande perché al capitolo 7 affronta un problema, poi al capitolo 8 con una indicazione chiara passa ad un altro argomento e così via e i tre emergono  sempre da questa stessa lettera, nell’ultimo capitolo, versetto 17: «Io mi rallegro della visita di Stefana, di Fortunato e di Acaico, i quali hanno supplito alla vostra assenza, essi hanno allietato il mio spirito e allieteranno anche il vostro. Sappiate apprezzare siffatte persone» mentre affida a loro tre la lettera di risposta fa anche i complimenti a loro tre. Mi sembra importante ricordare i nomi delle persone perché la comunità di Corinto non è una comunità astratta, è un insieme ben preciso di persone concrete, che vivono la loro esperienza di fede con dei nomi, con la loro storia.
L’inizio, l’indirizzo e il saluto, si chiama in linguaggio tecnico prescritto, quello che introduce la stesura della lettera.
Nome del mittente, innanzi tutto:
1Corinzi 1,1Paolo, chiamato ad essere apostolo di Gesù Cristo per volontà di Dio, e il fratello Sòstene, 2alla Chiesa di Dio che è in Corinto,
è quel Sostene che aveva preso le botte davanti al tribunale di Gallione, adesso si trova a Efeso, dunque la lezione gli ha fatto bene; ha abbandonato anche lui la sinagoga e ha abbandonato Paolo. Adesso è con lui nella grande città di Efeso e scrive questa lettera; non è autore e committente, mette il suo nome perché è la persona che conoscono meglio, forse è significativo evocare anche quel nome. A noi non dice niente, a quella gente forse diceva tanto, ripensare a chi era Sostene e a chi è adesso. I destinatari sono «la Chiesa di Dio che è in Corinto», quindi non tutta la comunità di Corinto, quelle migliaia di persone, ma la comunità di Dio, l’ecclesia, i chiamati, i convocati, la comunità di Dio che si trova concretamente in quella città, Corinto.
A coloro che sono stati santificati in Cristo Gesù,
sono stati resi santi e inseriti nella persona di Gesù,
chiamati ad essere santi insieme a tutti quelli che in ogni luogo invocano il nome del Signore nostro Gesù Cristo, Signore nostro e loro: 3grazia a voi e pace da Dio Padre nostro e dal Signore Gesù Cristo.
Il saluto di Paolo è consueto e completo fonde il saluto greco, chaire che ha la radice di charis “la grazia”, e il saluto ebraico “shalom” = “pace”, che promanano come unica fonte dal Padre e da Gesù Cristo.

Dalla prima lettera di san Paolo apostolo ai Corìnzi

1 Paolo, chiamato a essere apostolo di Cristo Gesù per volontà di Dio, e il fratello Sòstene,

Indirizzo. Paolo, è il suo nome personale, che secondo gli Atti egli ha assunto all’inizio della sua missione tra le Genti, chiamato ad essere apostolo di Gesù Cristo, il Padre rivela in Lui il Figlio suo affinché egli lo evangelizzi nelle Genti (cfr. Gal 1,16), per volontà di Dio e il fratello Sostene (cfr. At 8,17).
Chiamato si intende da Dio. Così egli si definisce. Anche in Rm 1,1 dove la chiamata è resa esplicita da quanto segue: separato per l’Evangelo di Dio.
Anche i cristiani sono detti i chiamati. Chiamati a essere santi (v. 2); in quanto chiamati accolgono la predicazione apostolica concernente Cristo potenza di Dio e sapienza di Dio (24).
Apostolo di Gesù Cristo perché da Lui direttamente inviato e scelto per questo fin dal seno di sua madre(cfr. Gl 1,15). In 4,9-13 Paolo descrive con tinte forti la situazione degli apostoli «spettacolo al mondo, agli angeli e agli uomini» perché in essi si manifesta la stoltezza della Croce. In 9,1sg: afferma di essere Apostolo perché ha veduto Gesù il Signore nostro e definisce i corinzi sigillo del suo apostolato; elenca pure i diritti apostolici cui egli ha rinunciato per annunciare gratuitamente l’Evangelo.
Nella struttura della Chiesa gli apostoli sono elencati al primo posto (12,28) e ne sono il fondamento assieme ai profeti (cfr. Ef 2,20).
Essi sono i testimoni del Signore risorto: ad essi è apparso (15,7) e di essi Paolo è l’ultimo tanto da non essere degno di essere chiamato apostolo (15,9).
Volontà di Dio. È la norma di tutto l’agire di Paolo. Tutto è ad essa sottomesso: la sua chiamata, i suoi progetti futuri (cfr. Rm 15,32) e tutta l’attività della comunità (cfr. 2Cor 8,5).

2 alla Chiesa di Dio che è a Corinto, a coloro che sono stati santificati in Cristo Gesù, santi per chiamata, insieme a tutti quelli che in ogni luogo invocano il nome del Signore nostro Gesù Cristo, Signore nostro e loro:

Destinataria della lettera è la Chiesa di Dio che è in Corinto, costituita da coloro che sono stati santificati in Cristo Gesù, il cui nome è Santi e la cui caratteristica è quella d’invocare in ogni luogo il Nome perché sono una sola cosa con tutti i chiamati.
Chiesa di Dio. Nell’AT si trova solo in Ne 13,1 LXX: da essa sono esclusi per sempre gli Ammoniti e i Moabiti. In 10,32 è nominata accanto ai Giudei e ai Greci, le due categorie religiose dell’umanità che trovano la loro unità nella Chiesa di Dio. Il non celebrare bene la cena del Signore è gettare disprezzo sulla Chiesa di Dio (11,22). Paolo afferma di sé di aver perseguitato la chiesa di Dio (15,9). Come Dio è Uno così una è la Chiesa che si esprime nelle singole comunità locali chiamate Chiese (7,17; 11,16; 14,33; 16,1.19). Chiesa è pure chiamata l’assemblea convocata dove è celebrata la cena del Signore (11,28) e dove lo Spirito si manifesta nella varietà dei doni spirituali (14,4.5.12.19.23.28.35).
Santi. Così sono chiamati i cristiani perché santificati in Cristo Gesù. A loro è affidato il giudizio del mondo (6,2) e quindi possono giudicare le realtà terrene (cfr. 6,1). Sono pure causa di santificazione (7,14) e formano le chiese (14,33: le comunità dei fedeli, che sono le chiese dei santi). Tra i santi vi è reciproco servizio (16,1: colletta in favore dei fratelli santi); la famiglia di Stefana è esemplare nel servizio dei fedeli, cioè dei santi (16,15).
Invocano il nome, ricorre solo qui. Altrove si trova come definizione dei cristiani in particolare nei racconti della conversione di Paolo (At 9,14.21; 22,16).
Nome. Sempre citato in rapporto al Signore Gesù. In esso c’è la forza dell’unità (1,10); nel nome l’Apostolo sentenzia (5,4); è il «luogo» assieme allo Spirito del Battesimo come lavacro, santificazione e giustificazione (6,11).

3 grazia a voi e pace da Dio Padre nostro e dal Signore Gesù Cristo!

Il saluto comunica grazia e pace la cui origine è dal Padre e dal Signore Gesù Cristo.
Grazia. Parola che annuncia la novità dell’Evangelo. È oggetto del ringraziamento dell’Apostolo e si esprime nella ricchezza dei doni (1,4). Solo in Gesù è data (1,4). L’azione dell’apostolo scaturisce dalla grazia che ne è anche la misura e la caratteristica (3,10; 15,10). Presenta le stesse caratteristiche dello Spirito Santo: è energia operante per l’obbedienza dell’Apostolo (15,10) ed è con lui come lo è la Sapienza (ivi cfr. Sap 9,10). È chiamata grazia (il dono della vostra libertà) l’offerta dei corinzi per la Chiesa di Gerusalemme.
Nel congedo l’Apostolo saluta dando la grazia (16,23).
Pace. Parola che caratterizza il saluto del Signore risorto (cfr. Gv 20,19.21.26) ed è da Paolo comunicata alla Chiesa. È la pienezza dei beni che ci ha donato il Signore. Si contrappone al dissidio di un’unione coniugale che non si può più mantenere (7,15) ed è «la condizione, voluta da Dio e pertanto salutare, di tutte le cose» (GLNT, Foerster). Nell’assemblea ciò che deve caratterizzare il rapporto è la pace che nasce dell’edificazione (14,33). È la parola del congedo (16,11).

CANTO AL VANGELO Gv 1, 14a.12a

R/.  Alleluia, alleluia.

Il Verbo si fece carne
e venne ad abitare in mezzo a noi;
a quanti lo hanno accolto
ha dato potere di diventare figli di Dio.

R/.  Alleluia.

VANGELO     Gv 1,29-34

Gv 1,29-34. La struttura (cf. lo schema in fondo al testo, p. 18) risulta compatta nel suo intreccio tematico e letterario. Il testo è ben delimitato da una inclusione di carattere cristologico A-A’: Ecco l’agnello di Dio (1,29b), questi è il Figlio di Dio (1,34b). Gv 1,29-34 si divide in due parti: 1,29-31 e 1,32-34. Le due parti sono unite insieme dal tema della testimonianza (cfr. 1,19.32.34), del battesimo (cfr. 1,25.26.28.31.33), del conoscere (due volte in negativo: 1,31.33), dello Spirito (1,32b.33c) legato al verbo vedere (1,32b theaomai e 1,33c horaô, cfr. 1,34) e al verbo scendere (1,32b.33c), del venire a battezzare con acqua (1,31c) e mandare a battezzare con acqua (1,33c). Battezzare con acqua è in collegamento e in contrasto con il battezzare con lo Spirito Santo (1,33e). L’espressione rimanere su di Lui (1,32c) si ritrova in 1,33d. La struttura evidenzia il Battista in A-A’ e C-C’. Gesù e la sua attività è presente in B-B’. Al centro (D) c’è lo Spirito che scende e rimane su Gesù (in Mc 1,12 lo Spirito spinge Gesù; in Lc 4,1 lo Spirito guida Gesù. In Gv 1,32 lo Spirito rimane su Gesù). Scendere fa riferimento all’origine dello Spirito che proviene da Dio, il rimanere su Gesù indica che Gesù è la dimora stabile dello Spirito come suo luogo privilegiato. Giovanni battezza con acqua (C-C’), Gesù battezza nello Spirito Santo (B’). Che cosa è l’acqua nei confronti dello Spirito? Il progressivo cammino conoscitivo del Battista è sottolineato da tre verbi con cui si passa dal livello percettivo fisico, a quello più interiore contemplativo che diventa un vedere/sapere e che si esprime nell’intelligenza della fede. All’inizio (1,29) c’è il verbo blepei (al presente), il Battista scorge, è l’esperienza percettiva fisica del vedere. Egli scorge l’agnello di Dio. Al centro (1,32) il verbo tetheamai (al perfetto) indica l’attività contemplativa e al Giordano il Battista dice “Ho contemplato lo Spirito che scendeva dal cielo”. Alla fine (1,34) il Battista afferma “io ho veduto”, heôraka (al perfetto), un verbo che indica una azione compiuta i cui effetti perdurano nel presente. Il cammino del Battista, secondo la qualità verbale, non rimane fine a se stesso ma si prolunga nella testimonianza (memartyrêka, al perfetto) “che questi è il Figlio di Dio” e che continua a risuonare nella Chiesa. Il titolo agnello di Dio (1,29) è precisato da Figlio di Dio (1,34). Il termine greco amnos, agnello, traduce l’aramaico talya, che significa sia agnello che servo. Agnello richiama il banchetto pasquale e servo rinvia al Quarto Carme del Servo Sofferente (Is 53,7). Tale servo è progressivamente diventato figura del Messia. Il significato che ne deriva è che Gesù è la nostra Pasqua e il servo di Dio che dona la vita ad Israele e al mondo a cui toglie il peccato (1,29) a differenza del servo di Is 53,5 che porta il peccato.

  Dal vangelo secondo Giovanni

29 In quel tempo, Giovanni, vedendo Gesù venire verso di lui, disse: «Ecco l’agnello di Dio, colui che toglie il peccato del mondo!

In quel tempo (lett.: Il giorno dopo). Ecco il nuovo giorno, quello fatto dal Signore, in cui risplende la vera luce. Essa ora risplende agli occhi di chi crede.
Vedendo. Giovanni vede perché è profeta (cfr. 1Sm 9,9). l’autenticità della profezia è data dalla visione del Cristo. Vedendo, Giovanni gli dà testimonianza e lo indica come l’Agnello di Dio (29), il preesistente (30) e come colui che battezza nello Spirito Santo (32-34). Giovanni vede Gesù che viene verso di lui. Ci è rivelato chi è colui che sta in mezzo ai giudei senza che questi lo conoscano: è Gesù. Questi viene verso Giovanni perché la profezia giunge al suo compimento. Come Gesù fu introdotto nel mondo attraverso la vergine Maria, così ora entra in Israele attraverso Giovanni. Il Verbo si è sempre rivelato ai suoi servi, i profeti, e da loro è stato fatto conoscere al popolo. Così ora, divenuto Carne, viene visibilmente verso Giovanni che ne contempla le profondità. La fede è certezza di cose che si sperano, dimostrazione di realtà che non si vedono (Eb 11,1). Vedendolo dice: Ecco. È qui, è presente. Tutti vedono un uomo, Giovanni lo indica come l’Agnello di Dio.
Gesù è l’Agnello, che Dio ha scelto e che gli appartiene. Egli è la vera vittima che, innalzata, realizza la nuova pasqua. In Lui converge sia la Legge, che lo contempla come l’Agnello pasquale, sia la profezia, che lo indica come il Servo del Signore, che è come l’Agnello condotto al mattatoio (Is 53,7). Giovanni ascolta quello che Cristo dice, entrando nel mondo: Tu non hai voluto né sacrificio né offerta, un corpo invece mi hai preparato. Non hai gradito né olocausti né sacrifici per il peccato. Allora ho detto: Ecco, io vengo poiché di me sta scritto nel rotolo del libro per fare, o Dio, la tua volontà (Eb 10,5-7). Questa è l’unica azione sacerdotale di Giovanni: designare la vittima, scelta da Dio, per l’unico e perfetto sacrificio. Egli lo vede venire a lui attraverso l’acqua ma già lo contempla venire al mondo attraverso il sangue della sua immolazione. La profezia, che in Giovanni è visione, contempla tutto il mistero del Cristo.
Gesù è l’Agnello di Dio anche con riferimento al sacrificio quotidiano, quello che la tradizione di Israele chiama il Tamìd; esso veniva offerto due volte al giorno, come è detto in Es 29,38-46. Questo è il sacrificio costitutivo d’Israele ed è accompagnato dal fior di farina, dall’olio e dal vino. Questi, nella nuova economia, diventeranno i segni sacramentali nei quali si esprime l’azione sacrificale dall’Agnello come immolato (Ap 5,6).
Gesù ricapitola in sé il sacrificio perenne, l’Agnello pasquale e il Servo sofferente preannunziato da Isaia nell’immagine dell’agnello.
La sua missione è quella di togliere il peccato del mondo, come è detto in 1Gv: sapete che egli è apparso per togliere i peccati e peccato in lui non c’è (3,5). L’uso del singolare e del plurale c’insegna che il peccato è visto nella sua globalità, come situazione in cui il mondo si trova, ed è considerato come azione personale, come dice anche altrove: ed egli è propiziazione dei nostri peccati, non solo dei nostri, ma anche di quelli di tutto il mondo (2,2). Il peccato è la forza con cui il satana tiene il mondo in suo potere (ivi, 5,19). Gesù con il suo sacrificio, distrugge questo potere che satana esercita sul mondo con la concupiscenza della carne, la concupiscenza degli occhi e l’orgoglio della vita (cfr. ivi, 2,16). Il Figlio di Dio è apparso per sciogliere le opere del diavolo (ivi, 3,8). La carne del Cristo, concepita dallo Spirito Santo, è plasmata nel grembo materno per il sacrificio perché Dio ha mandato il proprio Figlio nella somiglianza di una carne di peccato e riguardo al peccato e così egli ha condannato il peccato nella carne (Rm 8,3). Guardando a Lui, che viene a noi come l’Agnello di Dio, veniamo liberati dal potere del peccato che è nel mondo. La nostra carne lavata dall’acqua, nutrita dalla sua carne e inebriata dal suo sangue, viene sciolta dalla schiavitù del satana. Solo guardando a Lui siamo liberati dai morsi dell’antico serpente e se anche siamo avvolti dalla fiamma della concupiscenza mondana, noi cantiamo in essa le meraviglie di Dio e, per virtù sua, non veniamo toccati. Sentiamo sempre l’efficacia del suo sacrificio se, con fede, volgiamo lo sguardo a Colui che hanno trafitto (cfr. 19,37).

30 Egli è colui del quale ho detto: “Dopo di me viene un uomo che è avanti a me, perché era prima di me”.

Ripete quanto ha detto al v. 15. Qui dice: Egli è colui (lett.: Costui è) perché lo indica; là ha detto: costui era perché in principio era il Verbo. Prima ha annunciato ma non ha potuto indicare, ora lo indica confermando che in sé vi è lo Spirito della profezia. Giovanni dà testimonianza a Gesù e dà testimonianza a se stesso che quanto ha detto è vero.
Gesù, in quanto uomo, viene dopo di lui, perché termine della Legge è Cristo (Rm 10,4). Ma Giovanni testimonia che Gesù è più grande di lui perché, dice, era prima di me, cioè era prima della profezia. Egli è uomo ed è l’Agnello di Dio: incarnazione e sacrificio sono iscritti nel Verbo. Questo è l’annuncio proprio della profezia: essa proviene dal Padre, annuncia Colui che è e ciò che deve accadere nell’esistente. Già Zaccaria aveva detto: Ecco un uomo che si chiama Germoglio (6,12).

31 Io non lo conoscevo, ma sono venuto a battezzare nell’acqua, perché egli fosse manifestato a Israele».

Giovanni dichiara di non averlo prima conosciuto. Non sono perciò motivazioni umane (quali i segni) a indicare Gesù come l’Agnello di Dio e Colui che era, ma è solo la rivelazione del Padre, come accadrà  pure a Pietro (cfr. Mt 16,17). La rivelazione e quindi la profezia provengono da Dio e manifestano a Israele quell’aspetto del disegno di Dio che egli comunica ai suoi profeti. Essi lo manifestano con segni che danno garanzia al popolo che essi sono inviati da Dio. Il segno che Giovanni compie è battezzare con acqua. In esso Gesù viene manifestato a Israele, come già precedentemente l’Evangelo ci ha detto.
Gesù viene quindi verso Giovanni per passare attraverso l’acqua del suo battesimo. Quello che gli altri evangelisti esprimono in forma di racconto, qui ci è comunicato come testimonianza di Giovanni. I profeti precedenti a Giovanni hanno annunziato il Cristo attraverso i segni, che dovevano compiere, e le parole; Giovanni compie un segno attraverso il quale Gesù passa ed è rivelato dal Padre.

32 Giovanni testimoniò dicendo: «Ho contemplato lo Spirito discendere come una colomba dal cielo e rimanere su di lui.

Dopo aver indicato Gesù come l’Agnello di Dio e Colui che era prima di lui, ora Giovanni dà testimonianza che Egli è il Cristo.
Come, infatti, dopo che Samuele ebbe unto Davide lo Spirito del Signore si lanciò su David da quel giorno in seguito (1Sm 16,3), così ora Giovanni, come profeta, dà questa testimonianza: ho contemplato lo Spirito.
Giovanni non compie nessun’azione: egli vede il Cristo venire verso di lui, verso l’acqua, e vede lo Spirito che scende dal cielo e rimane, in modo definitivo, su Gesù.
Mentre Samuele unse Davide, Giovanni non unge Gesù e qui non è nemmeno detto che lo battezza perché si vuole rivelare solo che il profeta è testimone di quello che Dio compie su Gesù.
Gesù viene verso Giovanni e lo Spirito si rende visibile come colomba che discende dal cielo e rimane su di Lui.
Lo Spirito si rivela come colomba per mostrare in che modo è presente e dimora nel Cristo. Egli stesso dice: «Siate semplici come colombe» (Mt 10,16); Gesù appare tra noi semplice, mite e umile di cuore.
Lo Spirito discende dal cielo come colomba.
Nell’A.T. il verbo discendere è usato per il Signore che scende per vedere la città (cfr. Gn 11,5.7); per la sua gloria che discende sul monte (cfr. Es 24,16; 33,9; 34,5; ecc.). è detto del fuoco che Elia fa discendere dal cielo (cfr. 2Re 1,10).
In Is 63,14 secondo la LXX, si dice: come armenti attraverso la pianura, discese lo Spirito da parte del Signore e li guidò; così conducesti il tuo popolo per farti un nome di gloria. Lo Spirito discende e guida il popolo nel deserto e compie imprese gloriose.
Così ora Giovanni Lo vede scendere su Gesù per guidarlo nella sua missione che ha come scopo quello di dare gloria al nome divino, come è detto altrove.
Lo Spirito discende dal cielo, cioè da Dio, e dimora su Gesù. È una presenza permanente e piena, perché a Lui appartiene lo Spirito. Questi dimora in Gesù come in un tempio. Quello che l’Apostolo dice di noi (cfr. 1Cor 6 19) molto più è proclamato del Cristo nel quale lo Spirito inabita e mai viene allontanato. Lo Spirito è presente in Gesù non tanto in rapporto ai carismi quanto piuttosto in rapporto alla natura. La presenza dello Spirito in Gesù non è un dono di grazia ma è connaturale per il fatto che Gesù è il Figlio di Dio. In Gesù lo Spirito discende e resta per sempre in mezzo a noi perché in Lui ha trovato il suo riposo, come è detto in Is 11,2: si poserà su di Lui lo Spirito di Dio. Per questo apparve sotto forma di colomba, per indicare il posarsi nella quiete: la colomba infatti fugge al minimo stormire delle fronde.

33 Io non lo conoscevo, ma proprio colui che mi ha inviato a battezzare nell’acqua mi disse: “Colui sul quale vedrai discendere e rimanere lo Spirito, è lui che battezza nello Spirito Santo”.

Per confermare l’origine divina della sua testimonianza Giovanni ripete: Io non lo conoscevo. Ma proprio colui che mi ha inviato a battezzare nell’acqua: per rispetto non nomina il nome divino.
Colui sul quale vedrai discendere e rimanere lo Spirito: Giovanni sa che il compimento della sua missione è nell’attuarsi delle parole che gli sono state rivelate.
È lui che battezza nello Spirito Santo: in Lui lo Spirito rimane perché Egli lo comunichi. L’acqua è solo un segno, lo Spirito invece agisce, purifica e salva. Dalla sua pienezza noi tutti abbiamo ricevuto e grazia su grazia (v. 16), perché abbiamo ricevuto lo Spirito.
Ora al nostro sguardo si apre una duplice visione: quello che Gesù ha storicamente compiuto per donarci lo Spirito e i segni che Gesù compie perché sia dato perennemente a tutti i credenti di ogni generazione.
La testimonianza di Giovanni ci orienta verso il primo segno che c’immette nello Spirito: il battesimo nello Spirito Santo.
Vi è quindi continuità nel segno (l’acqua), ma differenza nel dono (lo Spirito Santo).

34 E io ho visto e ho testimoniato che questi è il Figlio di Dio».

Nei sinottici la testimonianza è data dalla voce paterna, qui dalla profezia. Il titolo ha pertanto un valore messianico (cfr. 2Sm 7,13; Sal 2,7) che non esclude che in Gesù abbia un valore suo proprio. Lo testimonia il fatto che solo Gesù è chiamato con il termine greco hyios (Figlio), mentre per noi usa la parola tekna (1,12). Giovanni ha quindi il compito, proprio dei profeti, di designare il re Messia. Ma, a differenza degli altri profeti, egli non consacra Gesù e questo sta a indicare che Gesù è il Figlio di Dio non nello stesso modo degli altri re che furono invece consacrati con l’olio.
La figura di Gesù appare completa nella testimonianza di Giovanni: di Lui già tutto è detto.
Giovanni è ora capace di dare testimonianza alla Luce affinché tutti credano per mezzo di Lui (cfr. 1,79).
Dobbiamo apprezzare il genio di Giovanni nel racchiudere un’intera cristologia in un solo breve episodio (Brown).

PREGHIERA DEI FEDELI

C. Supplichiamo il Signore, fratelli e sorelle carissimi, perché stenda la sua mano divina su tutto il suo popolo e lo ricolmi della sua benedizione, apportatrice di vita.
Ascoltaci, o Signore, a gloria del tuo nome.

 Perché in quanti credono in Cristo cresca la fede, si approfondisca la conoscenza del Signore e sia sollecita l’obbedienza al suo insegnamento, preghiamo.
 Perché tutte le autorità civili governino nella pace e nella giustizia per la serenità e la prosperità di tutti, preghiamo.
 Perché tutti gli uomini ascoltino nella loro lingua l’annuncio della misericordia di Dio e si spronino vicendevolmente a camminare nelle sue vie, preghiamo.
 Perché l’angelo del Signore accompagni coloro che viaggiano e li custodisca da ogni pericolo, preghiamo.
 Perché quanti soffrono a causa della malattia vedano la loro tristezza mutata in gioia per aver ottenuto la perfetta salute dell’anima e del corpo, preghiamo.
 Perché tutti i defunti godano il riposo eterno nella pace del Cristo, preghiamo.

O Padre, che in Cristo, agnello pasquale e luce delle genti, chiami tutti gli uomini a formare il popolo della nuova alleanza, conferma in noi la grazia del Battesimo con la forza del tuo Spirito, perché tutta la nostra vita proclami il lieto annunzio del Vangelo.
Per Cristo nostro Signore.  Amen.

Oppure
A te che sei il salvatore e il benefattore di ogni creatura, ti abbiamo rivolto la preghiera per tutti. Per Cristo tuo Figlio e nostro Signore. Amen.
 (Prece ispirata all’Eucologio di Serapione).

IN SINTESI
Nel Quarto Vangelo Giovanni appare fin dal prologo l’inviato da Dio come «testimone per rendere testimonianza alla luce» - la Parola di Dio fatta carne - «affinché tutti credano per mezzo di lui» (Gv 1,7). Le autorità religiose di Israele si recano da Giovanni presso il Giordano, dove battezza, e lo interrogano: «Chi sei tu? Sei il Cristo, il Messia? Sei l’Elia degli ultimi tempi? Sei il nuovo Mosè?». Per tre volte egli risponde: «Non lo sono», confessando di non essere ciò che altri pensano di lui (cf. Gv 1,19-22). E quando usa l’espressione: «Io sono», lo fa solo per definirsi «voce di uno che grida nel deserto: Preparate la via del Signore» (Gv 1,23; Is 40,3), voce che sa obbedire senza indugio, voce prestata a chi l’ha mandato. Giovanni non pretende alcuna attenzione alla propria persona, ma è tutto teso a indicare un altro.
Di fronte all’insistenza di sacerdoti e leviti, Giovanni afferma: «Io battezzo con acqua, ma in mezzo a voi sta uno che non conoscete, uno che viene dietro a me, al quale non sono degno di sciogliere il legaccio del sandalo» (Gv 1,26-27). Il Messia è già presente, in modo nascosto, è uno che cammina dietro a Giovanni come discepolo, eppure Giovanni non è degno di compiere nei suoi confronti nemmeno il servizio dello schiavo… Ma viene il giorno in cui, vedendo Gesù venire verso di lui, Giovanni grida: «Ecco l’Agnello di Dio, colui che toglie il peccato del mondo!». Per definire Gesù si serve di un titolo che in aramaico indica sia l’Agnello che il Servo e che pertanto riveste tre significati: Gesù è l’agnello-servo del Signore descritto da Isaia (Is 53,7), è l’agnello immolato a pasqua come segno di alleanza (cf. Gv 19,14) ed è l’agnello del sacrificio per la remissione dei peccati (cf. 1Sam 7,8-9). Sì, Gesù è colui che nel suo amore unilaterale e nel suo farsi servo degli uomini ha trovato una ragione per spendere e donare la sua vita: grazie a questo suo amore «fino alla fine» (Gv 13,1) ha portato i peccati degli uomini e li ha perdonati, «versando il suo sangue per tutti, in remissione dei peccati» (cf. Mt 26,28).
Dopo aver ribadito che «colui che viene dietro a lui gli è passato avanti», Giovanni lascia trasparire qualcosa della propria esperienza circa l’identità di Gesù. Egli «non conosceva» da subito Gesù nella sua identità messianica e di rivelatore del Padre, ma l’ascolto della parola di Dio ha reso acuto il suo sguardo e intelligente il suo cuore, fino a fargli comprendere che Gesù, pur venendo dietro a lui, era prima di lui; e al momento del battesimo ha saputo vedere lo Spirito scendere come colomba e dimorare su Gesù, abilitandolo a «battezzare» gli uomini in quello stesso Spirito. Due immagini, quella di Gesù-agnello e quella dello Spirito come colomba, che offrono un messaggio di non violenza e di mitezza e manifestano il carattere della missione di Gesù.
Così Giovanni può concludere la sua testimonianza:«Ho visto e ho reso testimonianza che questi è il Figlio di Dio», l’uomo che è la narrazione ultima e definitiva di Dio all’umanità intera. All’udire questa testimonianza di Giovanni due suoi discepoli si metteranno alla sequela di Gesù (cf. Gv 1,35-37): ecco dove sta la grandezza di Giovanni, nella sua capacità di farsi piccolo, di «diminuire affinché Cristo cresca» (cf. Gv 3,30), di condurre gli altri a Cristo e poi di ritrarsi… E noi cristiani siamo capaci di fare altrettanto, senza trattenere presso di noi chi deve essere condotto a Gesù Cristo, senza attentare alla signoria del Figlio di Dio? Solo così potremo testimoniare in modo credibile che egli è realmente il Signore delle nostre vite.

 

 

 

 

SCHEMA

A (v. 29)

Giovanni Giovanni scorge (blevpei) Gesù...
  e dice: Ecco
  l’agnello di Dio

B (v. 30)

Gesù Colui del quale
  ho detto: ...
  era prima di me

C (v. 31)
  
Giovanni Ed io non lo
  conoscevo, ma...
  battezzare nell’acqua
  
 

A’ (v. 34) 

Io ho veduto (eJwvraka) e
rendo testimonianza:
1’e 1 e t t o di Dio.

B’ (v. 33b)

Colui che
battezza nello
Spirito santo

C’ (v. 33a)

E io non lo
conoscevo, ma...
battezzare nell’acqua

 
D (v. 32)
Giovanni rese testimonianza dicendo:
Ho contemplato (teqevamai) lo Spirito che scendeva
dal cielo...;
È RIMASTO SU DI LUI.

domeniche precedenti

 

BATTESIMO DEL SIGNORE - A -

Nota introduttiva alle letture

«Is 42,1-7. Il testo torna più volte nella Liturgia. È chiave per capire l’Evangelo. Oggi lo leggiamo nella prospettiva della festa. Il profeta proclama la presenza del Servo, colui che è eletto, nel quale il pensiero e l’amore di Dio totalmente riposa e si compiace.
v. 1. Il diritto, egli dona la giustizia e la santificazione di Dio. La giu-stizia, che abitava in Israele in virtù del patto, qui è comunicata a tutti i popoli.
v. 2. Alcune caratteristiche del Servo:
- presentazione molto dimessa, non s’impone con orgoglio, non si afferma con tumulto.
- voce chiara ma non fragorosa.
v. 3. dà a tutti una speranza; fedelmente apporterà la giustizia.
v. 5. Rapporto tra Dio creatore e questo servo. Per capire bene questo versetto dovremmo leggere il racconto della creazione: tutto ciò che Dio compie nell’atto della creazione, tutto questo è compiuto dal Servo: nuovamente i cieli sono creati …
v. 6. Qui è il quadro del Sinai. Dio lo ha plasmato perché fosse l’ALLEANZA per il popolo e luce per i popoli della terra.
v. 7. dà ai prigionieri la piena libertà.

At 10,34-38. Questo testo ci fa toccare con mano lo schema della predicazione primitiva. Cornelio è un uomo che teme Dio e Pietro annuncia a lui la Parola. Vi è un riconoscimento del fatto che Dio non fa preferenze di persone.
v. 36. Dio manda la sua Parola ai figli d’Israele, però ora questa Parola è annunciata a tutti. Questo versetto è il nucleo dell’annuncio. La Parola annunciata a Israele da Abramo in poi è data attraverso Cristo. Lui è la parola di pace nel quale si sintetizza tutta la pace.
vv. 37-38. La Parola è cominciata dalla Galilea dopo il Battesimo predicato da Giovanni. Il Servo ha nome Gesù. Ha cominciato da Nazareth ed è andato a Gerusalemme: in questo cammino ha dato il bene e ha guarito coloro che erano sotto il potere del diavolo per reintegrarli nella sua umanità.

Mt 3,14-17. Cristo viene per essere battezzato da Giovanni. Questo battesimo suppone il peccato e un’umiliazione nel confessare i peccati.
“Lascia fare per ora, poiché conviene che così adempiamo ogni giustizia”. Noi: Cristo per la sua parte e Giovanni per la sua. Giovanni chiude la sua missione compiendo questo supremo atto di giustizia, battezzare l’innocente.
È attraverso questo adempimento rovesciato che i cieli si aprono. La nostra giustizia non apre i cieli. Il peccato di tutta l’umanità è deposto nel profondo per questa umiliazione e allora i cieli si aprono e Dio si manifesta. Per questo il Padre gli rende la suprema testimonianza.»
(d. G. Dossetti, appunti di omelia, S. Antonio, 9 gennaio 1972).

PRIMA LETTURA Is 42,1-4.6-7

Dal libro del profeta Isaìa

Così dice il Signore:
1 «Ecco il mio servo che io sostengo,
il mio eletto di cui mi compiaccio.
Ho posto il mio spirito su di lui;
egli porterà il diritto alle nazioni.

Ecco, il Signore lo indica; tutti possono vederlo perché il Verbo è di-venuto Carne, il Figlio ha svuotato se stesso assumendo la natura del servo.
Che io sostengo, lo rafforzo (cfr. 41,10: Ti rendo forte e anche ti vengo in aiuto e ti sostengo con la destra vittoriosa). Il servo è l’eletto di Dio nel quale Egli si compiace, cioè lo ama con amore tenerissimo.
Ho posto il mio spirito su di lui, questa espressione indica lo spirito di profezia (cfr. Nm 11,29: Fossero tutti profeti nel popolo del Signore e vo-lesse il Signore dare loro il suo spirito!). Esso riposa sul Messia, come è detto in 11,2: Su di lui si poserà lo spirito del Signore, spirito di sapienza e di intelligenza, spirito di consiglio e di fortezza, spirito di conoscenza e di timore del Signore.
Egli porterà il diritto alle nazioni, il diritto è dato dalla Legge del Signore, che il Servo farà conoscere tra le Genti. L’annunzio evangelico è pertanto la perfezione della Legge. Le Genti conosceranno la Legge nella pienezza evangelica.

2 Non griderà né alzerà il tono,
non farà udire in piazza la sua voce,

Il Servo non griderà né alzerà il tono perché egli è mite e umile di cuore e la legge evangelica non è un giogo pesante ma un carico leggero e un giogo soave (cfr. Mt 11,30). Quanti vorranno imparare la dottrina evangelica, la impareranno nella mitezza e nella pace. Dal momento che non farà udire in piazza la sua voce quanti vorranno apprendere dovranno parlare con Lui e mettersi ai suoi piedi. L’insegnamento evangelico è trasmesso attraverso un rapporto personale con il Maestro, che si attua anche nell’annuncio pubblico. Se infatti Egli non parla al cuore quando sono pubblicamente proclamate le divine Scritture, invano la voce risuona e la parola si espande. Chi lo vuole udire deve cercare in silenzio la sua Parola anche in mezzo all’assemblea.
La sua forza sta proprio nella sua mitezza e la sua capacità di per-suadere sta nella sua penetrazione del cuore.

3 non spezzerà una canna incrinata,
non spegnerà uno stoppino dalla fiamma smorta;
proclamerà il diritto con verità.

Canna incrinata sono i poveri e gli oppressi; nella canna è espressa la loro debolezza, nell’incrinatura il loro essere oppressi. Il Messia li giudicherà con giustizia e renderà salde le loro sorti (cfr. 61,1: Lo spirito del Signore Dio è su di me perché il Signore mi ha consacrato con l'unzione; mi ha mandato a portare il lieto annunzio ai miseri, a fasciare le piaghe dei cuori spezzati, a proclamare la libertà degli schiavi, la scarcerazione dei prigionieri).
La stessa verità è espressa dall’immagine dello stoppino dalla fiamma smorta. Colui che ormai sta per spegnersi sarà dal Messia ravvivato perché dia la sua stessa luce (cfr. Mt 5,14: «Voi siete la luce del mon-do»).
Proclamerà il diritto con fermezza. Il diritto del Signore, il suo giu-dizio, il Messia lo proclamerà con fermezza cioè nella forza della verità, che è il contrario dell’apparenza (cfr 11,3: Non giudicherà secondo le apparenze e non prenderà decisioni per sentito dire).
Essendo Egli stesso la verità non formulerà nessuna legge (il diritto) che non sia conforme a verità e l’applicherà in modo che risalti con evidenza il vero e il giusto.

4 Non verrà meno e non si abbatterà,
finché non avrà stabilito il diritto sulla terra,
e le isole attendono il suo insegnamento.

Non verrà meno (lett.: non si spegnerà). Come il Messia non spegne la luce dello stoppino dalla fiamma smorta allo stesso modo egli non si spegnerà nel suo splendore nonostante il tentativo che faranno di spegnerlo con la sua morte. Non si abbatterà (lett.: non sarà spezzato). Come il Messia non spezza la canna incrinata così egli non sarà spezzato nel momento in cui tenteranno di spezzarlo (cfr. l’Agnello pa-squale citato in Gv 19,36: Questo infatti avvenne perché si adempisse la Scrittura: Non gli sarà spezzato alcun osso ).
Al contrario di quanto pensavano i suoi avversari nel tentativo di spegnerne la luce e di spezzarlo con la morte, il Servo stabilirà il diritto sulla terra, cioè darà a Israele il dono della piena conoscenza e per la sua dottrina saranno in attesa le isole. Le isole, in quanto terre lontane rappresentano le Genti; queste attendono di essere ammaestrate dal Servo del Signore.
Il Signore contempla questo movimento verso il luogo dov’è il suo Servo per ascoltare dalle sue labbra la Legge del Signore.

5 Così dice il Signore Dio che crea i cieli e li dispiega, distende la terra con ciò che vi nasce, dà il respiro alla gente che la abita e l'alito a quanti camminano su di essa:

Abbiamo qui un nuovo oracolo profetico. Esso è introdotto con gli appellativi divini: il nome proprio e la sua azione creatrice in favore del suo popolo.
Il Signore Dio (lett.: Iddio il Signore). Iddio con l’articolo sottolinea che Egli è l’unico e non ve ne sono altri. Egli è colui che non solo ha creato una volta per sempre ma mantiene in essere le sue creature, per questo usa il presente. L’autore sacro nomina tre spazi nei quali si svolge l’azione creatrice: i cieli, la terra e tutti gli esseri dotati di soffio vitale. Anche in questi il movimento che li rende vivi ha inizio da Dio.
Il respiro è nella lingua ebraica «lo spirito» e l’alito è «il soffio». In una linea patristica, che passa attraverso Basilio, Ireneo, Girolamo fino a Tommaso, si distingue il soffio come la realtà creaturale e lo Spirito come il dono fatto da Dio ai redenti.
L’azione del Servo, in quanto strettamente dipendente da Dio, s’iscrive all’interno della creazione rinnovandola. Non c’è realtà che sfugga alla sua azione, secondo quanto c’insegna l’apostolo: Per questo Dio l'ha esaltato e gli ha dato il nome che è al di sopra di ogni altro nome; perché nel nome di Gesù ogni ginocchio si pieghi nei cieli, sulla terra e sotto terra; e ogni lingua proclami che Gesù Cristo è il Signore, a gloria di Dio Padre (Fil 2,9-11).

6 Io, il Signore, ti ho chiamato per la giustizia
e ti ho preso per mano;
ti ho formato e ti ho stabilito
come alleanza del popolo
e luce delle nazioni,
7 perché tu apra gli occhi ai ciechi
e faccia uscire dal carcere i prigionieri,
dalla reclusione coloro che abitano nelle tenebre».

Io, il Signore, l’oracolo è solenne. Il Signore parla al suo Servo. Ti ho chiamato per la giustizia, in quanto il Servo è l’unico giusto (cfr. 53,11: il giusto mio servo giustificherà molti, egli si addosserà la loro iniquità). L’apostolo insegna: Ed è per lui che voi siete in Cristo Gesù, il quale per opera di Dio è diventato per noi sapienza, giustizia, santificazione e redenzione (1 Cor 1,30).
E ti ho preso per mano, cioè in te manifesto la mia forza.
Ti ho formato e stabilito come alleanza del popolo, il Cristo è stato plasmato nel seno materno ed è stato costituito come alleanza del popolo in virtù del suo sacrificio, come è scritto in Eb 10, 5-10: Ed è appunto per quella volontà che noi siamo stati santificati, per mezzo dell'offerta del corpo di Gesù Cristo, fatta una volta per sempre. Non solo, ma il Cristo diviene luce delle nazioni: dal suo sacrificio, offerto in seno a Israele, la luce del suo insegnamento s’irradia in tutte le nazioni.

SALMO RESPONSORIALE Sal 28

R/. Il Signore benedirà il suo popolo con la pace.

Date al Signore, figli di Dio,
date al Signore gloria e potenza.
Date al Signore la gloria del suo nome,
prostratevi al Signore nel suo atrio santo. R/.

La voce del Signore è sopra le acque,
il Signore sulle grandi acque.
La voce del Signore è forza,
la voce del Signore è potenza. R/.

Tuona il Dio della gloria,
nel suo tempio tutti dicono: «Gloria!».
Il Signore è seduto sull’oceano del cielo,
il Signore siede re per sempre. R/.

SECONDA LETTURA At 10,34-38

dagli Atti degli Apostoli

In quei giorni, 34 Pietro prese la parola e disse: «In verità sto renden-domi conto che Dio non fa preferenze di persone,

Prese la parola, lett.: Aprì la sua bocca, espressione biblica di par-ticolare solennità (cfr. Mt 5,2; At 8,35, Ap 18,6).
Fa una constatazione (in verità sto rendendomi conto) di ciò che la Scrittura afferma di Dio che cioè non fa preferenze di persone, come è scritto in Dt 10,17: non usa parzialità e non accetta regali. A questa caratteristica divina si appella pure Paolo: Gal 2,6; Rm 2,11 (è la stessa tematica). Dio non tiene conto di distinzioni e categorie umane, anche se da Lui volute quali quelle all'interno dell'elezione, Israele e le Genti.

35 ma accoglie chi lo teme e pratica la giustizia, a qualunque nazione appartenga.

Chi lo teme, temere Dio è la caratteristica della pietà veterotesta-mentaria e sottolinea un rapporto di totale dipendenza da Dio, è un intimo sentire che percepisce in ogni istante la signoria di Dio e si rapporta ad essa con l'obbedienza.
Pratica la giustizia, è l'espressione visibile del timore di Dio tanto da divenire la caratteristica della vita.
«E ancora, più profondamente, la fede in Gesù che purifica i cuori degli ebrei e del pagani (15,9)» (TOB). Vedi Rm 14,17-18: le caratteristiche del Regno e la sua trascendenza in rapporto a cibi e bevande.
È a Lui accetto. Poiché Dio non fa preferenze di persone, gli è accetto colui che lo teme e pratica la giustizia.

Questa è la Parola che egli ha inviato ai figli d’Israele, annunciando la pace per mezzo di Gesù Cristo: questi è il Signore di tutti.

La Parola, l'apostolo presenta il messaggio centrale inviato da Dio ai figli d’Israele. Esso consiste nel recare la buona novella della pace, per mezzo di Gesù Cristo. La Parola centrale è quindi la pace che si realizza mediante Cristo. Questa pace consiste nella salvezza (cfr. Is 52,2). Ora la pace non è solo un dono dato a Israele ma, poiché Gesù è il Signore di tutti, è elargita a tutti gli uomini (vedi Ef 2,11-18).

37 Voi sapete ciò che è accaduto in tutta la Giudea, cominciando dalla Galilea, dopo il battesimo predicato da Giovanni;

Voi sapete, non è solo una conoscenza superficiale bensì profonda quella che proviene dalla fede e che ora è ulteriormente illuminata dall'annuncio apostolico. Si parte dalla Giudea perchè è l'ultima regione dove ha operato Gesù e si risale alla Galilea che è la regione iniziale del suo ministero. Pietro rievoca il battesimo predicato da Giovanni come l'evento iniziale del ministero di Gesù. Vi è quindi un rapporto diretto con Giovanni, come è espresso nel v. seguente.

38 cioè come Dio consacrò in Spirito Santo e potenza Gesù di Nàzaret, il quale passò beneficando e risanando tutti coloro che stavano sotto il potere del diavolo, perché Dio era con lui».

Dio consacrò (lett: unse) in Spirito Santo e potenza. La discesa dello Spirito avvenuta nel battesimo (cfr. Lc 3,21-22) è interpretata come unzione e invio in missione in Lc 4,18-21 con la citazione di Is 61,1sg. Questa unzione gli conferisce lo Spirito che lo fa operare con potenza (cfr Lc 6,19).
Gesù di Nazaret, è ricordato con il paese della sua provenienza per mettere in risalto una precisa figura storica. La potenza di Gesù si esprime passando, infatti ha percorso tutte le regioni. Beneficando, questa sua caratteristica si esprime pure negli Apostoli (cfr. At 4,9); così erano chiamati i sovrani ellenisti (cfr. Lc 22,25). e risanando, perchè è medico (cfr. Mt 9,12: il medico è per i malati) tutti coloro che stavano sotto il potere del diavolo, questi è colui che tiene prigionieri gli uomini (cfr. Eb 2,14-15) che il Cristo libera per la potenza dello Spirito: è la liberazione proclamata in Is 61,1sg. perchè Dio era con lui, è espressa così l'economia della salvezza: Dio si rivela con Gesù ungendolo con lo Spirito Santo, unzione che gli conferisce potere contro il diavolo per liberare gli uomini dando loro la pace in quanto costituito Signore di tutti. È in questo modo che si rivela la sua natura divina cui Egli partecipa pienamente con il Padre e lo Spirito.

CANTO AL VANGELO Mc 9, 6

R/. Alleluia, alleluia.

Si aprirono i cieli e la voce del Padre disse:
«Questi è il Figlio mio, l’amato: ascoltatelo!».

R/. Alleluia.

VANGELO Mt 3,13-17
Dal vangelo secondo Matteo

13 In quel tempo, Gesù dalla Galilea venne al Giordano da Giovanni, per farsi battezzare da lui.

Allora, dopo che Giovanni lo ha annunciato, Gesù si presenta venendo dalla Galilea. Questo è il primo segno della sua umiliazione che lascia sconcertati.
Si presenta sulle rive del Giordano non per manifestare la sua gloria e operare il giudizio preannunziato dal suo precursore, ma per essere battezzato da lui. Questo è il secondo segno della sua umiliazione. Non battezza ma viene battezzato. Infatti ancora non c’è lo Spirito perché Gesù non è stato ancora glorificato (cfr. Gv 7,39). Il battesimo è la prima manifestazione pubblica di Gesù. Egli si rivela nello stato in cui si è annientato. È infatti nato da donna, nato sotto la Legge (Gal 4,4). Come in Lui si sono compiuti tutti i segni della Legge così si compie anche il segno di Giovanni. Se Egli lo avesse rifiutato, il battesimo di Giovanni non apparterrebbe ai segni preparatori della venuta del Cristo.

14 Giovanni però voleva impedirglielo, dicendo: «Sono io che ho biso-gno di essere battezzato da te, e tu vieni da me?».

Lo Spirito di profezia, che è su Giovanni, lo porta a riconoscere il Si-gnore Gesù. Poiché l’Evangelo passa sotto silenzio ogni incontro precedente, è chiaro che in questo momento Giovanni riceve un’esplicita rivelazione: Gesù è il Veniente dopo di lui. Di fronte a questa apparizione, nell’umiltà del suo annientamento, Giovanni dice: «Io ho bisogno di essere battezzato da te». Questo è vero perché anche Giovanni deve essere immerso nello Spirito Santo e nel fuoco. Ma non è ancora il momento.

15 Ma Gesù gli rispose: «Lascia fare per ora, perché conviene che adempiamo ogni giustizia». Allora egli lo lasciò fare.

La risposta di Gesù non vuole deludere l’attesa di Giovanni. «Lascia per ora». Indica un tempo intermedio, è il tempo in cui la Legge confluisce nel Cristo per essere adempiuta. Infatti il Signore dice: «è conveniente per noi adempiere ogni giustizia». Con il termine «giustizia» si intende l’adempimento della Legge non solo come insieme di precetti ma come espressione dei misteri mediante le figure in esse contenute. Infatti la Legge è ombra dei beni futuri (Eb 10,1) Allora lo permise. È l’obbedienza di Giovanni. In lui la Legge, pedagogo a Cristo, è giunta al suo termine. Termine della Legge infatti è Cristo (Rm 10,4). Cessata l’ombra, appare l’immagine delle cose (Eb 10,1).

16 Appena battezzato, Gesù uscì dall’acqua: ed ecco, si aprirono per lui i cieli ed egli vide lo Spirito di Dio discendere come una colomba e venire sopra di lui.

Tutto s’incentra in Gesù. Egli subito sale dall’acqua. Al suo movimento subitaneo, segno della sua signoria, corrisponde l’apertura dei cieli. Quando i cieli erano chiusi era presente «l’ombra della Legge», ora che essi si aprono si contempla «l’immagine delle cose» (cfr. Eb 10,1).
Per ora solo il Cristo vede. Questo evidenzia la sua mediazione delle realtà divine. È infatti l’Uomo Gesù il solo mediatore (cfr. 1 Tm 2,5).
Egli vide lo Spirito di Dio scendere come colomba. Ai sensi esterni del Cristo lo Spirito appare come colomba. Tutta l’umanità del Cristo è pervasa dallo Spirito. Egli che, in quanto Dio, sempre vede lo Spirito, in quanto uomo accettò di vederlo come colomba, resosi in tutto simile a noi fuorché nel peccato (cfr. Eb 4,15). Infatti tutta l’economia passa attraverso il segno visibile. Questo è avvenuto perché nessuno cerchi la salvezza fuori dal segno sacramentale. Lo Spirito, che nel segno visibile si posava su di Lui, invisibilmente prendeva possesso della sua natura umana. L’Invisibile, che è sempre con l’Invisibile, si rendeva visibile nel visibile per dare inizio nel tempo alla missione pubblica del Verbo fatto Carne, di Gesù.

17 Ed ecco una voce dal cielo che diceva: «Questi è il Figlio mio, l’amato: in lui ho posto il mio compiacimento».

Cessa la testimonianza di Giovanni, voce che grida nel deserto, e si ode la voce dai cieli. Cessa la voce della profezia e si ode quella divina: è cessata la figura è venuta l’immagine. Infatti il Cristo è l’immagine del Dio invisibile (cfr. Col 1,15).
Nelle parole del Padre vi è la sintesi di tutte le Scritture: la solenne proclamazione del Sal 2: «Figlio mio tu sei» rivolta al Messia; il titolo di diletto che è proprio di Isacco prima del sacrificio (Gn 22,2), durante il sacrificio (ivi, 12) e dopo di esso (ivi, 16). Così il Cristo è il diletto al Battesimo, alla Trasfigurazione (17,5) e mentre viene ucciso dai vignaioli (cfr. Mc 12,7). In Lui il Padre si compiacque come proclama Davide, messia del Signore, in 2 Sm 22,20: Egli mi trasse al largo; mi liberò, perché oggetto della sua benevolenza. Il verbo al passato indica che nel Battesimo è già compendiato e rivelato il mistero del Cristo: il suo annientamento nell’Incarnazione, la sua obbedienza fino alla morte e alla morte di Croce e infine la sua risurrezione e glorificazione.

«Quello che abbiamo letto nella Scrittura sul Battesimo è divenuto vero e si qualifica in quello che stiamo per fare. Tutto il nostro essere è assunto nell’essere del Cristo tra pochi istanti: è in quest’atto che la nostra offerta viene gradita» (d. G. Dossetti, appunti di omelia, S. Antonio, 9 gennaio 1972).

PREGHIERA DEI FEDELI

C. Carissimi rivolgiamo la nostra comune preghiera al Padre, che oggi rivela il suo Figlio diletto al Giordano e lo invia a compiere la missione predetta dai profeti.
Preghiamo insieme e diciamo:
Esaudisci, o Padre la nostra preghiera.

• Scenda lo Spirito Santo su tutta la Chiesa e le doni la semplicità della colomba nell’annunziare l’evangelo della pace perché tutti i popoli accolgano in Gesù il loro Redentore, preghiamo.

• Si risvegli in ogni cristiano la consapevolezza di essere figlio di Dio e la grazia battesimale faccia sgorgare dal suo intimo la gioiosa freschezza di quell’acqua che zampilla fino alla vita eterna, preghiamo.

• Nel silenzio del suo cuore e nella pace dell’amore divino, chi ha ricevuto lo Spirito Santo nella cresima accolga i suoi doni preziosi per divenire povero nello spirito, mite e umile di cuore, paziente e misericordioso, preghiamo.

• Perché in ogni casa sia presente il Cristo e consacri il vincolo sponsale e quello tra genitori e figli e lo Spirito penetri con la sua unzione ogni rapporto smorzando il fuoco delle passioni e facendo regnare l’amore, preghiamo.

• Perché l’unzione gioiosa del Cristo scenda su tutto il suo corpo e ognuno edifichi la Chiesa secondo i doni che lo Spirito elargisce ai pastori, ai ministri della carità e dell’Evangelo, alle vergini consacra-te, ai catechisti e a tutti i membri del popolo santo per alleviare le sofferenze dei poveri e degli infermi, preghiamo.

C. O Padre santo e misericordioso,
salga a te la preghiera della tua Chiesa,
che sempre ascolta la tua voce,
nell’unzione dello Spirito
e nell’unione al suo Sposo,
e a te innalza lodi splendenti di luce.
Per Cristo nostro Signore.
Amen.

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EPIFANIA DEL SIGNORE

Una stella brilla in cielo
da antiche profezie:
sorge da Giacobbe
e illumina il mondo.

Lo splendore divino,
nascosto dalla carne,
brilla nell’astro nuovo
di luce viva e gioiosa.

Da lui illuminati, i magi
accorrono con doni
e, prostatisi, adorano
il Re, loro Dio e Signore.

Ecco la voce risuona,
lo Spirito è sull’acqua,
il nuovo Adamo sale
attirando a sé tutto.

Purificata dal lavacro,
profumata dal myron
e vestita di lino puro,
la sua sposa è pronta.

PRIMA LETTURA Is 60,1-6
Dal libro del profeta Isaìa

Il c. 60 presenta lo splendore di Gerusalemme. In essa brilla una grande luce, che è la gloria del Signore (1-2). In essa si radunano gli esiliati mentre la ricchezza dei popoli confluisce verso Gerusalemme (4-9). Le Genti ricostruiranno Gerusalemme (10-16). Il c. si conclude con promesse di consolazione, di benedizione e di sovrabbondanza di beni per Israele e per la città santa.

1 Àlzati, rivestiti di luce, perché viene la tua luce,
la gloria del Signore brilla sopra di te.

Alzati dallo stato di prostrazione e di tenebre perché priva della gloria del Signore e abbandonata dai tuoi figli.
Rivestiti di luce, perché viene la tua luce. La luce, qui chiamata tua, è la salvezza stessa che proviene dalla gloria del Signore.
La gloria del Signore è la sua presenza, che in Gerusalemme si ma-nifesta come luce.
Il profeta Ezechiele contempla la gloria del Signore, che ritorna dall’esilio nel tempio: ed ecco che la gloria del Dio d’Israele giungeva dalla via orientale e il suo rumore era come il rumore delle grandi acque e la terra risplendeva della sua gloria (Ez 43,2).
Di essa risplende la luce prima, che è fondamento di tutta la creazione e distinzione di tutte le sue opere (cfr. Gn 1,3).
Questa luce è densa di misteri e ne è rivelatrice; è infatti la luce che promana dal Verbo, luce che illumina ogni uomo (Gv 1,9).

2 Poiché, ecco, la tenebra ricopre la terra,
nebbia fitta avvolge i popoli;
ma su di te risplende il Signore,
la sua gloria appare su di te.

La tenebra, la nebbia fitta (o caligine), luce sono tutti elementi della Gloria del Signore (cfr. Es 16,10; 4,11).
Essa è tenebra e caligine per i popoli ed è luce per Gerusalemme ed Israele.
In quanto illuminata dalla gloria del Signore, Gerusalemme ha un’esperienza luminosa del Signore; i popoli invece hanno una co-noscenza «caliginosa».
Sono due gradi e due qualificazioni diversi di conoscenza dovuti al diverso manifestarsi della Gloria del Signore.
In Gerusalemme essa si manifesta come luce purissima (cfr. 1Gv 1,5: Dio è luce e in lui non vi è tenebra alcuna).
Questa luce si manifesta pienamente in Gesù nella sua stessa umanità, che non offusca la sua divinità ma al contrario la manifesta, come Egli stesso dichiara: «Io sono la luce del mondo; chi segue me, non camminerà nelle tenebre, ma avrà la luce della vita» (Gv 8,12).

3 Cammineranno le genti alla tua luce,
i re allo splendore del tuo sorgere.

I popoli abbandonano la loro conoscenza «caliginosa» e s’incamminano verso quella luminosa, che risplende in Gerusalemme.
Dalla conoscenza di Dio «andando come a tentoni» (At 17,27) essi giungono a quella piena in virtù dell’Incarnazione del Signore e del suo mistero pasquale.
Del tuo sorgere, cioè di quello che sorge in te, che è la Gloria del Signore.
I re confluiscono verso Gerusalemme. Anche le autorità dei popoli, che incarnano le tradizioni e il sapere, si muovono dalla loro conoscenza (simile a caligine) verso la luce della gloria del Signore, che è in Gerusalemme. Di questo sono esempio i magi, come ci fa comprendere l’evangelo secondo Matteo.
La Parola di Dio si evidenzia nella sua verità e si relaziona come luce a tenebre in rapporto alla conoscenza presente tra i popoli.

4 Alza gli occhi intorno e guarda:
tutti costoro si sono radunati, vengono a te.
I tuoi figli vengono da lontano,
le tue figlie sono portate in braccio.

Ora il profeta invita Gerusalemme, dopo che si è alzata dalla sua prostrazione, ad alzare gli occhi e volgerli da ogni lato.
I suoi figli, che erano stati dispersi, sono ora di nuovo radunati per muoversi verso Gerusalemme. I popoli riportano in lei i suoi figli e le sue figlie con l’affetto e la delicatezza di una madre (in braccio).
Punto di attrazione in Gerusalemme è l’Innalzato, come dichiara il sommo sacerdote Caifa nella lettura che ne fa l’evangelista: Questo però non lo disse da se stesso, ma essendo sommo sacerdote profetizzò che Gesù doveva morire per la nazione e non per la nazione soltanto, ma anche per riunire insieme i figli di Dio che erano dispersi (Gv 11,51-52).

5 Allora guarderai e sarai raggiante,
palpiterà e si dilaterà il tuo cuore,
perché l’abbondanza del mare si riverserà su di te,
verrà a te la ricchezza delle genti.

Il lutto si tramuta in gioia. La gioia intensa nel vedere i propri figli ri-tornare farà palpitare il cuore, questo batterà forte, forte per la gioia e poi si dilaterà riprendendo coraggio perché il periodo dell’umiliazione è terminato.
Gerusalemme vedrà confluire in lei le ricchezze dei popoli che stanno a occidente, quelli delle isole, perché anche là si erano dispersi i suoi figli. Così pure da tutti i popoli confluiranno grandi ricchezze portate da coloro che riconducono a Gerusalemme i figli d’Israele.
In che modo ora sta avvenendo questo?
La risposta non è immediata. Perché tutto passa attraverso il rove-sciamento dei criteri della sapienza umana e il manifestarsi della Gloria di Dio avviene nei modi che non sono propri neppure del pensare reli-gioso.
Anche questa visione d’Isaia deve passare attraverso lo scandalo della Croce, che viene piantata in Gerusalemme, operando un restringimento della visione che si concentra appunto nel Signore crocifisso, proprio perché anche Gerusalemme stessa nel momento della sua morte partecipa del mistero di Sodoma, come dice l’Apocalisse: I loro cadaveri rimarranno esposti sulla piazza della grande città, che simbolicamente si chiama Sòdoma ed Egitto, dove appunto il loro Signore fu crocifisso (Ap 11,8).
La nostra ingenuità spirituale si potrebbe facilmente abbandonare a delle fantasie, mentre la visione emerge dallo Spirito Santo e si comunica al nostro spirito facendogli contemplare questo movimento di convergenza universale più che come continuità nella storia proprio come rottura provocata dallo scandalo della Croce. Solo a prezzo di questa rottura avviene la riunificazione di tutti e di tutto. Perché solo in Lui crocifisso e innalzato avviene l’inversione di rotta nella storia dei popoli verso l’adempiersi perfetto delle profezie. Noi ora, in virtù del Cristo, siamo in cammino verso questa perfetta e puntuale attuazione delle profezie.

6 Uno stuolo di cammelli ti invaderà,
dromedari di Màdian e di Efa,
tutti verranno da Saba, portando oro e incenso
e proclamando le glorie del Signore.

Dopo aver contemplato l’arrivo dal mare (da occidente) ora la profezia contempla l’arrivo dal deserto (cioè da sud e da oriente).
Cammelli e navi rappresentano civiltà diverse in cui sono dispersi i figli di Gerusalemme.
Essi portano gli stessi doni che portò la regina di Saba a Salomone (cfr. 1Re 10,2) e mentre camminano verso Gerusalemme tutti proclamano le glorie del Signore. Tutti proclamano tutto quello che il Signore ha compiuto per redimere tutti i popoli e unificarli con Israele in un sol popolo in Gerusalemme.

SALMO RESPONSORIALE Sal 71

R/. Ti adoreranno, Signore, tutti i popoli della terra.

O Dio, affida al re il tuo diritto,
al figlio di re la tua giustizia;
egli giudichi il tuo popolo secondo giustizia
e i tuoi poveri secondo il diritto. R/.

Nei suoi giorni fiorisca il giusto
e abbondi la pace,
finché non si spenga la luna.
E dòmini da mare a mare,
dal fiume sino ai confini della terra. R/.

I re di Tarsis e delle isole portino tributi,
i re di Saba e di Seba offrano doni.
Tutti i re si prostrino a lui,
lo servano tutte le genti. R/.

Perché egli libererà il misero che invoca
e il povero che non trova aiuto.
Abbia pietà del debole e del misero
e salvi la vita dei miseri. R/.

SECONDA LETTURA Ef 3,2-3.5-6

Dalla lettera di san Paolo apostolo agli Efesini

Fratelli, penso che abbiate sentito parlare del ministero della grazia di Dio, a me affidato a vostro favore:

Con la prima venuta di Gesù siamo entrati nella pienezza dei tempi e nella loro relativa economia: economia che è rivelazione del mistero tenuto nascosto e che a noi è comunicato come grazia del Padre, per mezzo della quale siamo stati salvati e della quale Paolo è stato amministratore e ministro secondo il dono della grazia di Dio che gli è stata data.
A me affidato a vostro favore. La grazia di Dio, che l’Apostolo ha ricevuto, la deve rendere efficace, attraverso il suo ministero, che consiste nella dispensazione del mistero di Cristo.

3 [poiché] per rivelazione mi è stato fatto conoscere il mistero, di cui vi ho già scritto brevemente.

Poiché «spiega il dono» (Zerwik).
Per rivelazione e non per tradizione. L’espressione ricorre in Rm 16,25: secondo la rivelazione del mistero taciuto nei tempi eterni, manifestato ora mediante le Scritture profetiche. Questo mistero rivelato è l’Evangelo di Paolo ed è la predicazione di Gesù Cristo. Ora Paolo lo ha ricevuto secondo rivelazione da parte di Dio: non gli è stato trasmesso dagli altri Apostoli ma gli è stato reso noto da Dio. Così esplicitamente afferma in Gal 1,12: infatti io non l’ho ricevuto né l’ho imparato da uomini, ma per rivelazione di Gesù Cristo.
di cui vi ho già scritto brevemente. La benedizione iniziale è una summa del mistero rivelato a Paolo.

[4 Leggendo ciò che ho scritto, potete rendervi conto della comprensione che io ho del mistero di Cristo.]

Queste parole rivelano la forza delle divine Scritture: Potete per la potenza che lo Spirito conferisce alle parole dell’apostolo, leggendo, perché la Scrittura è il luogo della rivelazione apostolica, rendervi conto per lo Spirito di sapienza e di rivelazione, che è in noi e che apre gli occhi del nostro cuore, della comprensione che io ho del mistero di Cristo, comunicata da Dio all’Apostolo, come sorgente di rivelazione.

5 Esso non è stato manifestato agli uomini delle precedenti ge-nerazioni come ora è stato rivelato ai suoi santi apostoli e profeti per mezzo dello Spirito:

Il mistero è rivelato a coloro che sono il fondamento della Chiesa: i santi apostoli e i profeti. Attraverso costoro è fatto conoscere ai figli degli uomini. Lo Spirito Santo comunica alla chiesa la parola degli apostoli e dei profeti. Da questo potete riconoscere lo spirito di Dio: ogni spirito che riconosce che Gesù Cristo è venuto nella carne, è da Dio (1Gv 4,2).

6 che le genti sono chiamate, in Cristo Gesù, a condividere la stessa eredità, a formare lo stesso corpo e ad essere partecipi della stessa promessa per mezzo del Vangelo.

Enunciato del mistero: i gentili, sono in Cristo coeredi, formano lo stesso corpo, e sono partecipi della promessa. Facendo parte con un unico corpo con Israele, il Corpo di Cristo, in virtù del battesimo i Gentili partecipano della stessa eredità e della stessa promessa.

Nota
L’Apostolo Paolo è prigioniero e nelle sue catene riceve una rivelazione più profonda della Chiesa, che egli comunica a noi mediante questa lettera.
Senza rivelazione non si può conoscere chi sia la Chiesa. Le lettere apostoliche lette pubblicamente ci danno la capacità di capire questo mistero. Ci vogliono orecchie per capire. Chi ha le orecchie chiuse chieda che gli si aprano per capire. Lo chieda umilmente e comincerà capire le parole che sono proclamate nell’assemblea.
La grazia di Dio è comunicata attraverso il ministero dell’Apostolo. La grazia che Dio ci ha fatto in Cristo è di essere diventati suoi figli: a quanti lo hanno accolto ha dato il potere di diventare figli di Dio a quelli che credono nel suo nome, i quali non da sangue, né da volere di carne, né da volere di uomo, ma da Dio sono stati generati (Gv 1,12-13). Noi cresciamo quando ascoltiamo l’Evangelo che ci nutre come latte genuino e come cibo solido. Dio anticamente aveva scelto un solo popolo con cui aveva fatto il patto al Sinai, aveva fatto delle promesse e lo aveva reso suo erede. Ora in Cristo tutti gli uomini sono chiamati a essere un solo corpo, ritrovando l’unità perduta con l’ascoltare il S. Evangelo e ad esser eredi con Cristo del Regno dei cieli e ad avere parte delle promesse divine.
Ogni volta quindi che ascoltiamo l’Evangelo proclamato nella Chiesa e lo custodiamo nel cuore, noi superiamo le divisioni e ci lasciamo attrarre da Cristo. Quando invece non ascoltiamo l’Evangelo ci lasciamo prendere dalle passioni che rendono sempre più profonda la divisione. Chi ascolta l’Evangelo non vede più negli altri dei nemici da odiare, ma se anche sono nemici, vanno amati, non segue dunque la passione tenebrosa dell’odio ma la forza luminosa dell’amore, non la cecità dell’ira ma la lungimiranza della pazienza.
I magi seguono la stella e si mettono alla ricerca: a Betlemme trovano il Bimbo e lo adorano. Anche noi lo troveremo se lo cerchiamo se già disponiamo i nostri cuori a offrire doni al Signore: l’oro della nostra fede, l’incenso della nostra adorazione e la mirra della nostra umiltà. Chi ascolta le parole di vita e le custodisce in sé e non resiste allo Spirito, che gli indica il bene da fare, troverà il Signore e gli potrà offrire i suoi doni.

CANTO AL VANGELO Cf Mt 2, 2

R/. Alleluia, alleluia.

Abbiamo visto la sua stella in oriente
e siamo venuti per adorare il Signore.

R/. Alleluia.

VANGELO Mt 2,1-12
Dal vangelo secondo Matteo

1 Nato Gesù a Betlemme di Giudea, al tempo del re Erode, ecco, alcuni Magi vennero da oriente a Gerusalemme

Ora l’Evangelo precisa il luogo della nascita del Cristo: è Betlemme, se-condo la profezia. Definisce pure il tempo: nei giorni del re Erode. Il titolo che è proprio di Davide (1,6) è usurpato da uno straniero che, a costo di stragi, tiene come un tesoro geloso questo titolo. In questa situazione viene proclamata la regalità di Cristo. Ecco, sottolinea un’apparizione improvvisa e inaspettata simile a quella in cui si annuncia la Vergine.
Alcuni magi, personaggi misteriosi, potenti perché in contatto con la sfera del divino. «Qui è uno che è in possesso di un sapere particolare (segreto) riguardante specialmente il significato del corso delle stelle e le sue corrispondenze nella storia del mondo» (Delling, GLNT). Dalla loro sapienza «terrena, carnale, diabolica» (Gc 3,15) sono condotti alla sapienza spirituale, celeste.
Giungendo a Gerusalemme essi giungono a questa sapienza. L’itinerario dalla loro terra alla città santa è un itinerario di conversione che li spoglia della loro sapienza terrena. Infatti essi che abitualmente sono consultati, interrogano. Insegna infatti l’Apostolo: Nessuno inganni se stesso; se qualcuno crede di essere sapiente tra voi in questo mondo, divenga stolto per divenire sapiente (1Cor 3,18). Abbandonata la loro sapienza, essi ora cercano.

2 e dicevano: «Dov’è colui che è nato, il re dei Giudei? Abbiamo visto spuntare la sua stella e siamo venuti ad adorarlo».

Abbiamo visto spuntare la sua stella. Il Messia è l’Oriente dall’alto e mentre appare sulla terra, nel cielo appare la sua stella. Nella divina Scrittura, seguendo l’insegnamento dei Padri, noi ci riferiamo a Nm 24,17: «Lo vedo ma non ora, lo contemplo ma non è vicino, è salita una stella da Giacobbe ed è sorto uno scettro (= un dominatore) da Israele». La stella, che sorge, è simbolo del Cristo, che in Ap 22,16 così si definisce: «Io sono la radice e la progenie di Davide, la stella splendente del mattino». La stella che sorge nel cielo ha quindi le caratteristiche del Cristo. Essa «sorge» alla sua nascita e quindi non fa parte del sistema stellare, certamente risplende della luce che fu creata il primo giorno e la sua luce le è data dalla gloria del Cristo. È difficile riconoscerne la natura. Come la colonna di fuoco era segno della presenza divina, così questa stella, assai diversa da tutte le altre per splendore e per il suo corso, è segno della nascita del Cristo. Come sempre all’umiliazione del Cristo corrisponde la sua glorificazione. I magi infatti vengono per adorare il Nato Re dei Giudei, per riconoscere la sovranità sopra di loro. Essi lo chiamano il re dei Giudei, questo titolo è messianico e si leggerà sulla sua croce.
Vedi questo testo d’Ignazio:Agli smirnioti XIX 1 E rimase occulta al principe di questo secolo la verginità di Maria e il suo parto, e così anche la morte del Signore: tre misteri clamorosi che furono compiuti nel silenzio di Dio. 2 Come dunque furono essi manifestati ai secoli? Una stella brillò in cielo sopra tutte le stelle e la sua luce era inesprimibile e produsse smarrimento la sua novità; e tutte le altre stelle insieme con il sole e la luna fecero coro intorno a quella stella, ed essa faceva risplendere la sua luce al di sopra di tutte. 3 E c’era turbamento, donde fosse quella novità diversa da esse. Allora fu dissolta ogni magia ed ogni legame di malizia annullato, l’ignoranza distrutta, l’antico regno fatto perire, quando Dio si manifestò in forma umana, per una novità di vita eterna: e aveva principio quel che presso Dio era compiuto. Donde tutto veniva sconvolto, perché si preparava l’abolizione della morte.

3 All’udire questo, il re Erode restò turbato e con lui tutta Gerusalem-me.

Volutamente l’evangelista contrappone il re dei Giudei al re Erode per contrapporre due regalità, quella messianica e quella di Cesare, come avverrà durante la Passione. Assieme al re Erode è turbata tutta Gerusalemme. Questo turbamento è il segno della presenza divina. L’annuncio dei magi comunica gli effetti dell’evento che si è compiuto e che è presente in mezzo al popolo: il Messia è nato! Allo stesso modo sono turbati i discepoli contemplando il Signore che passeggia sul mare (14,26). Erode cerca subito di reagire e si nasconde sotto il manto della falsa pietà. Ma come egli agisce non fa altro che mettere in risalto quanto si è compiuto. Tutto è dominato dalla signoria del Cristo che si rivela per bocca dei magi, nel turbamento di Erode e di Gerusalemme e infine nel momento solenne in cui i saggi d’Israele consultano le divine Scritture.

4 Riuniti tutti i capi dei sacerdoti e gli scribi del popolo, si informava da loro sul luogo in cui doveva nascere il Cristo.

Erode fa una convocazione ufficiale sia dei capi dei sacerdoti che degli scribi del popolo. Nei capi dei sacerdoti risiede l’autorità religiosa e negli scribi, che ammaestrano il popolo, si trova la conoscenza delle divine Scritture. Essendo sommi sacerdoti e scribi del popolo, spetta loro riconoscere il Cristo mediante le divine Scritture e indicare la via che conduce al luogo della sua natività. Anche la stella nasconde il suo splendore in Sion, perché da Sion uscirà la legge e la Parola del Signore da Gerusalemme (Is 2,3). Le Genti, rappresentate dai Magi, chiedono a Israele le prove di autenticità del Cristo mediante le Scritture

5 Gli risposero: «A Betlemme di Giudea, perché così è scritto per mez-zo del profeta:
6 “E tu, Betlemme, terra di Giuda, non sei davvero l’ultima delle città principali di Giuda: da te infatti uscirà un capo che sarà il pastore del mio popolo, Israele”».

I sommi sacerdoti e gli scribi, a una sola voce, danno ad Erode la ri-sposta. Il Cristo deve nascere in Betlemme di Giudea. Tutto di Lui è scritto fin nei minimi particolari. I saggi d’Israele citano sia Mi 5,1.3 che 2Sm 5,2. La citazione composita unisce in modo inscindibile Betlemme alle origini del Cristo. Infatti la grandezza di Betlemme è di dare origine al Pastore d’Israele (cfr. 2Sm 7,7). Inoltre, nella profezia, si definisce come «pastorale» il governo del Cristo secondo la profezia di Ezechiele che contrappone ai cattivi pastori un pastore che le pascerà, Davide mio servo. Egli le condurrà al pascolo, sarà il loro pastore; io, il Signore, sarò il loro Dio e Davide mio servo sarà principe in mezzo a loro, io il Signore, ho parlato (Ez 34,22-24).

7 Allora Erode, chiamati segretamente i Magi, si fece dire da loro con esattezza il tempo in cui era apparsa la stella

Di fronte alle Scritture che parlano con evidenza del Cristo e alla stella che ha condotto i Magi, Erode non si piega; fa un calcolo che lo porterà alla strage dei bimbi di Betlemme. Il suo cuore è talmente indurito entro la logica del potere che nessun segno soprannaturale lo smuove dalla sua durezza. Dopo essere stato sconvolto dalla situazione, egli ha già in animo di uccidere il Cristo. Egli appartiene alla stirpe del drago, che, stando davanti alla partoriente, ne vuol divorare il figlio (cfr. Ap 12,4). Per compiere questo, egli si nasconde sotto le vesti della pietà, simile al satana che si traveste in angelo di luce, come ci insegna l’Apostolo (cfr. 2Cor 11,14).

8 e li inviò a Betlemme dicendo: «Andate e informatevi accura-tamente sul bambino e, quando l’avrete trovato, fatemelo sapere, perché anch’io venga ad adorarlo».

Il veleno mortale dell’aspide si nasconde sotto il miele della pietà e le sue parole traggono in inganno anche i magi. Del resto è pur vero che anche Erode deve sottomettersi alla regalità del Cristo. Ora egli ha la parvenza della pietà, mentre ne ha rinnegata la forza interiore (cfr. 2Tm 3,5).
Il Cristo svela quello che c’è nei cuori. Tutti si muovono alla sua na-scita: la creazione celeste con l’astro che rivela ai magi e con gli angeli che annunciano ai pastori; le divine Scritture lo rivelano. Egli opera il giudizio: Erode è turbato, Gerusalemme è sconvolta, i sommi sacerdoti e gli scribi leggono le divine Scritture, i magi corrono con doni. Nessuno può restare indifferente davanti a Lui.

9 Udito il re, essi partirono. Ed ecco, la stella, che avevano visto spuntare, li precedeva, finché giunse e si fermò sopra il luogo dove si trovava il bambino.

Ricevuta in Gerusalemme l’esatta indicazione della città della natività, i magi escono dalla città santa, ed ecco riappare la stella che fa loro da guida e sosta sul luogo dov’era il bambino. Qui si conclude il suo iti-nerario e qui scompare riassorbita dalla gloria del Cristo. Infatti è scritto: Le stelle brillano dalle loro vedette e gioiscono; egli le chiama e rispondono: “Eccoci!” e brillano di gioia per colui che le ha create (Bar 3,34-35). Essa ha compiuto con gioia la sua missione e, attratta dal Cristo, che l’ha richiamata a sé, ha obbedito con tremore (cfr. ivi, 33). Tutta la creazione riconosce la sua signoria. Non c’è da stupirsi se anche le stelle gli obbediscono dal momento che anche il vento e il mare gli obbediscono. Arrestandosi sopra dov’era il Bambino dobbiamo pensare che la sua luce si è collegata con il Cristo. I magi hanno colto un rapporto di luce tra la stella e il Bimbo. Infatti di Lui è scritto: Il suo splendore è come la luce, bagliori di folgore escono dalle sue mani; là si cela la sua potenza (Ab 3,4). Nella sua umanità si cela la sua potenza, mentre dalle sue mani esce la luce della stella e il suo splendore, pur nella piccolezza della natura, è come la luce. Tutto è estremamente normale e nascosto, ma illuminati nella loro fede, i magi contemplano la gloria del Cristo. Essi non si stupiscono di non vedere un Bimbo nelle vesti di una regalità terrena, perché lo contemplano nei segni della sua gloria celeste.

10 Al vedere la stella, provarono una gioia grandissima.

È la gioia del Cristo che si comunica nei suoi segni e che è vissuta solo da coloro che credono. Dopo la fatica della ricerca vi è una gioia incommensurabile che è simile a quella di colui che ha trovato un tesoro in un campo. Essi procedono di luce in luce, di gloria in gloria fino a che giungono al Cristo. Prima la stella non aveva loro procurato questa grandissima gioia, ora, al termine del cammino, la infonde.

11 Entrati nella casa, videro il bambino con Maria sua madre, si pro-strarono e lo adorarono. Poi aprirono i loro scrigni e gli offrirono in dono oro, incenso e mirra.

Entrati nella casa, videro quanto la profezia aveva annunciato: il Bambino con Maria sua madre, sigillata nella sua verginità. Infatti il silenzio su Giuseppe vuole mettere davanti allo sguardo il mistero della Vergine e del Bimbo, quest’unica maternità annunciata dal profeta. Si prostrarono e lo adorarono per adempiere la profezia: E lo adoreranno tutti i re della terra, tutti i popoli lo serviranno (Sal 71,11). Essi cadono davanti al Cristo come dice di sé Balaam: Oracolo … di chi vede la visione dell’Onnipotente, e cade ed è tolto il velo dai suoi occhi (Nm 24,4). I magi cadono perché è tolto il velo dai loro occhi. Colui che avevano contemplato nel segno della stella ora lo vedono soprattutto con gli occhi dell’interiore visione e gli offrono doni, come i principi d’Israele offrirono doni per la dedicazione dell’altare (cfr. Nm 7,10). I doni sono profetizzati nelle divine Scritture. Dell’oro è detto: Gli sarà dato dell’oro di Arabia (Sal 71,15). Isaia poi dice: Portando oro e incenso (Is 60,6).
La mirra poi è parte integrante dell’olio per l’unzione sacra, come è detto in Es 30,22-25: Procurati balsami pregiati: mirra vergine per il peso di cinquecento sicli (23).
Nei doni è espresso il mistero. S. Girolamo dice: «In modo bellissimo Gioveneo presbitero riassume i simboli mistici dei doni in un solo versetto: con l’incenso, l’oro e la mirra fecero doni al re, all’uomo e a Dio».
In questi doni è designata la persona stessa del Cristo come Sapienza del Padre e sposo della Chiesa. Il suo capo infatti è oro puro (Ct 5,11); le sue vesti sono tutte mirra, aloe e cassia (Sal 44,9); la Sapienza si definisce simile a nuvola d’incenso nella tenda (Sir 24,15) e dice come mirra scelta ho sparso buon odore (ivi) La sposa lo celebra dicendo: Le sue labbra sono gigli, che stillano fluida mirra (Ct 5,13) e ancora: le sue mani sono anelli d’oro … Le sue gambe, come di alabastro, posate su vasi d’oro puro (ivi, 14,15). Alla sposa è comunicato il mistero dello sposo: Che cos’è che sale dal deserto come una colonna di fumo, esalando profumo di mirra e d’incenso e d’ogni polvere aromatica? (Ct 3,6). Nei doni dei magi sono quindi racchiusi grandi misteri; in essi il Cristo si rivela e manifesta pure il suo mistero sponsale con la Chiesa.

12 Avvertiti in sogno di non tornare da Erode, per un’altra strada fecero ritorno al loro paese.

Avendo contemplato il Signore nei suoi misteri e adoratolo nella sua carne mortale, non sono più guidati dalla stella, ma ricevono da Dio la rivelazione. Egli parla loro come a Giuseppe (2,22). Fanno parte del popolo di Dio e vengono quindi liberati dalle trame subdole di Erode.

Note
«Sappiamo che Matteo ci racconta un grande evento messo in luce da Isaia e dagli Efesini: il re Messia di Israele è nato e i grandi non lo sanno, genti lontane sono guidate dalla luce di Dio ma non possono trovarlo senza la mediazione d’Israele. Si commuovono dice il testo ma non si muovono e i magi vanno a cercare e trovano: trovano per convergenza della sapienza di Israele con una mozione divina: Israele possiede il tesoro delle Scritture, lo offre per gli altri, non lo adopera per sé. Israele è estraneo all’incontro col Cristo nato: Questa estraniazione durerà fino alla fine dei secoli. Gli altri trovano, si consegnano e donano. Questo, dice Paolo, della salvezza di tutte le Genti, è il mistero nascosto in Dio e rivelato solo nella nuova economia. Paolo esulta perché è stata rivelata a lui questa grazia e di essere lui il servo di questa espansione dell’Evangelo: egli predica in base all’energia che ha risuscitato Cristo e che dalla Chiesa in lui passa. Questo annuncio è risurrezione dai morti, ogni volta che l’apostolo annuncia alle Genti compie una risurrezione dai morti e il dono dello Spirito che è la Pentecoste. La ricchezza stessa di Gerusalemme è incompleta fino a che tutte le Genti non abbiano portato in Gerusalemme i loro tesori.
Tutto il mondo e tutte le Genti devono essere salvate in Cristo perché egli è l’unico salvatore: tutte le rivelazioni precedenti si fermano prima di questa rivelazione: tutte le Genti si salvano in Cristo che è l’unico salvatore e capo come è l’unico mediatore.
È quindi impossibile non occuparsi della salvezza di tutte le Genti se veramente crediamo in Cristo e abbiamo ricevuto la sua energia vivificante siamo costretti a spendere questa energia per gli altri perché abbiamo la vita: infatti sono atei e senza vita. E se siamo stati dotati della potenza di risuscitare i morti e di sigillare gli altri con la caparra dello Spirito perché non lo adoperiamo?
Siamo chiamati a operare per la salvezza delle Genti. Le vie sono moltissime.
Questo è il nostro potere e questo è il nostro dovere per l’energia dataci dal Padre nel Cristo morto.
La ricchezza delle Genti deve entrare dentro alla Gerusalemme. Non si tratta di dissolvere il cristianesimo e l’annuncio: ma si tratta di muoversi e lasciarsi muovere dalla conoscenza del Signore e dal suo Spirito nelle Scritture per andare ad annunciare la salvezza fino a che le Genti scoprano i loro tesori e li offrano. Non è questo dissolvere ma ricapitolazione, i magi offrono i loro doni e sono in tal modo inseriti come realtà significative ed essi ricevono la salvezza.
Questo è il significato della pagina di Isaia. Sappiamo già tutto ma ora vogliamo pregare perché Lui faccia tutto.
I magi fanno una sola cosa si incamminano, giungono e adorano.
Tutto questo per la sua gloria e la nostra e per quella di tutti gli uomini, perché tutti vuole, perché tutti vuole radiosi in Cristo suo Figlio» (d. G. Dossetti, appunti di omelia, Gerusalemme, Epifania, 1980).

PREGHIERA DEI FEDELI

C.Fratelli e sorelle carissimi il santo martire Ignazio scrive che «rimase occulta al principe di questo secolo la verginità di Maria e il suo parto, e così anche la morte del Signore, tre misteri ovunque proclamati, che furono compiuti nel mistero di Dio».
Grati a Dio che ci ha rivelato il suo Figlio mediante la stella «che brillò in cielo sopra tutte le stelle», preghiamo insieme e diciamo:
Ascolta, o Padre, la nostra preghiera

• Perché le Genti, che nei Magi hanno accolto la rivelazione della na-scita del Cristo, mediante lo splendore della stella, che li condusse ad adorare il Bambino, lo accolgano nella predicazione evangelica , preghiamo.

• Perché i figli d’Israele, che al Giordano udirono la voce paterna proclamare Gesù come il Figlio suo amato e videro lo Spirito scendere su di Lui, perché possano contemplare nelle divine Scritture la sua gloria come di Unigenito dal Padre, pieno di grazia e di verità, preghiamo.

• Perché la santa Chiesa, resa pura alle acque del Giordano, riunisca tutti i popoli alla mensa eucaristica, preludio della gioia delle nozze alla fine dei tempi, preghiamo.

• Perché nel contemplare la manifestazione del Signore, siamo ripieni di gioia indicibile e gloriosa per la sua gloriosa venuta, preghiamo.

O Signore, Astro sorto da Giacobbe, che hai riempito di gioia i sapienti scrutatori delle stelle e li hai accolti svelatamente mentre ti portavano le primizie delle Genti, simboli del tuo Mistero, accogli l’umile preghiera della tua Chiesa e porta a compimento l’opera della tua redenzione.
Tu che vivi e regni nei secoli dei secoli.
Amen.

 

Epifania del Signore

Celebriamo oggi l’Epifania del Signore, ossia la sua manifestazione, la rivelazione alle genti di tutto il mondo del bambino nato a Betlemme. Gesù è stato partorito da Maria, la povera figlia di Israele, e i pastori, accorsi alla parola rivolta loro dall’angelo, hanno visto «un bambino avvolto in fasce deposto in una mangiatoia» (cf. Lc 2,7.12.16). Nato a Betlemme, la città di David (cf. 1Sam 16), Gesù è un discendente di David a cui spetta il titolo di Messia, di Re dei Giudei; ma proprio il vangelo secondo Matteo, così radicato nell’ambiente giudaico, mette in evidenza che Gesù è il Salvatore destinato a tutta l’umanità e, quindi, la sua rivelazione è indirizzata a tutte le genti, ai pagani, nella cui di-scendenza anche noi siamo collocati.
Conosciamo bene il brano evangelico che narra questa manifestazione, da sempre presente nella tradizione cristiana quale testo capace di stupire e illuminare il cuore dei credenti di ogni tempo. Dall’oriente alcuni sapienti, i Magi, vengono a Gerusalemme, la città santa dei Giudei, in una sorta di pellegrinaggio (cf. Is 60,1-6). Essi non appartengono alla discendenza di Abramo, non conoscono il Dio vivente e vero, non sono circoncisi, non stanno cioè all’interno dell’alleanza che ha come suo segno questa incisione nella carne. Nel loro viaggio non è dunque la Parola di Dio a guidarli; eppure la loro ricerca di Dio, la loro lotta anti-idolatrica, il loro meditare e scrutare i segni della natura, concede ad essi la possibilità di una lettura vi-sionaria, che li spinge a partire seguendo la sola luce di una stella.
Obbedienti alla consapevolezza nata dalla loro ricerca, i Magi salgono a Gerusalemme, pronti a interrogare la sapienza rivelata a Israele, nella speranza di vedere colmata la loro attesa. I sommi sacerdoti e gli scribi, depositari della missione di interpretare le profezie, rispondono infallibilmente, pur rimanendo nel buio, ciechi di fronte al compimento dell’evento messianico, turbati e accecati come il re Erode. E così ci ricordano che possiamo essere molto esperti nel custodire il tesoro delle Scritture sante, gelosi delle nostre certezze di fede, e al tempo stesso essere incapaci di riconoscere che Dio opera nel nostro oggi e ci «visita» costantemente, nei modi più imprevedibili... Ora, le Scritture testimoniano che il Re dei Giudei deve nascere a Betlemme (cf. Mi 5,1-3), e i Magi, ormai obbedienti anche alla rivelazione, giungono alla casa dove, una volta entrati, «vedono il bambino con Maria sua madre». Anche loro, come i pastori, contemplano una scena umanissima e povera: ma essa è rivelazione per i loro cuori attenti, è manifestazione che provoca la loro adorazione e l’offerta dei doni più preziosi.
Questa epifania, che attraverso i Magi raggiunge le genti pagane, ribadisce e non annulla la primogenitura di Israele, ma mette anche in evidenza che quel bambino è destinato come benedizione a tutta l’umanità, secondo la promessa un tempo fatta ad Abramo: «In te e nella tua discendenza saranno benedette tutte le genti della terra» (Gen 28,14; cf. Gal 3,14). Sì, l’universalità della buona notizia è affermata già al momento della nascita di Gesù, e l’episodio dei Magi appare come una profezia che si compirà nella storia della chiesa, quando il Vangelo raggiungerà tutte le culture dei popoli. Tutte le culture e le tradizioni portano infatti in sé delle tracce, dei «semi» della Parola di Dio, come amavano dire i padri della chiesa. In esse sono presenti aliti di Spirito santo che hanno guidato gli uomini su cammini di lotta anti-idolatrica, tesi alla ricerca del senso; in esse è presente dall’eternità l’immagine di Dio che non può mai essere negata o annullata (cf. Gen 1,26-27): Gesù Cristo, «l’immagine del Dio invisibile» (Col 1,15).
L’Epifania è la memoria che Gesù, il Messia, il Figlio di Dio e Figlio dell’uomo, è destinato all’umanità e che questa sa riconoscerlo, fino a partecipare all’eredità di Abramo. Non dimentichiamolo dunque: «in Gesù Cristo non c’è più né giudeo né greco» (cf. Gal 3,28), ma tutti gli uomini della terra possono incontrarsi in lui, «Sapienza di Dio» (1Cor 1,24), fonte di gioia e di vita piena. Ma noi cristiani siamo capaci di testimoniare la salvezza definitiva portata da Dio in Gesù Cristo, mediante un comportamento di cordiale simpatia verso tutti?

 

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Orario segreteria
La segreteria è operativa nei seguenti orari:
Mattina: 9/11,30 (tranne lunedì)
Pomeriggio: 17/19
Tel.: 0984852393
Tel. Don Gianni: 3389117612
Tel. Don Vittorio: 3472496785

Lectio divina
Ogni martedì, a partire dal 21 gennaio, dalle ore 19, 30 alle ore 20,30, nella sala Dodaro, si terrà la lectio, momento di riflessione sulle letture della domenica. Tutti sono invitati a partecipare, particolarmente i collaboratori e i catechisti.

Corale per concerti
Giovedì 16 c.m. alle ore 19 si terrà un incontro per tutti coloro che sono interessati alla ripresa del coro polifonico guidato da Antonella Garritano. Insieme si discuterà su come attivarsi.

Settimana ecumenica
“Padre fa che siano una cosa sola” è la preghiera di Nostro Signore per l’unità di coloro che lo amano ed è un dovere per tutti i cristiani pregare per l’unità delle chiese sorelle. Il 18 gennaio inizia l’ottavario di preghiera per l’unità dei cristiani.

Caritas
Dal mese di febbraio la Caritas Interparrocchiale di Castrolibero opererà nei locali di Pienata Casa gentilmente messi a disposizione dal Sig. Filippelli Dino.
I giorni di apertura saranno il martedì e il venerdì dalle ore 15,45 alle ore 17,15.

Cresime Adulti
Il 2 Marzo è previsto l’inizio dei corsi per la Cresima degli adulti. Chi è interessato può inscriversi presso la nostra segreteria. La Cresima è il momento forte in cui confermiamo il nostro si a Cristo.

Corso Prematrimoniale
Giorno 12 c.m. è iniziato alle ore 19 il corso Prematrimoniale per le giovani coppie.

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Luce della pace di Betlemme
Sabato 14 Dicembre il Masci e l’Agesci hanno portano nella nostra parrocchia la luce di Betlemme, segno di Cristo nostra luce e nostra pace. Rimarrà accesa fino a giorno 12 Gennaio, Battesimo del Signore.

Giornata Mondiale dell’Infanzia Missionaria
Giorno 6, Epifania del Signore, ricorre la Giornata Mondiale dell’Infanzia Missionaria, le collette di quel giorno saranno devolute ai bambini delle missioni. I nostri bambini hanno ricevuto doni in questi giorni, i bambini delle missioni aspettano la nostra generosità per ricevere in dono cibo per le loro tavole. È Natale quando doniamo un sorriso ad un bambino povero.

Epifania del Signore
Giorno 6 C.M., Solennità della Manifestazione di N.S. Gesù Cristo a tutti i popoli, le messe saranno celebrate negli orari domenicali: 8,30; 10,00; 11,30; 18,00.

Formazione dei Ministri Straordinari
Giorno 7 Gennaio alle ore 16,00 si terrà nella nostra parrocchia l’incontro mensile di formazione per tutti i ministri straordinari della nostra forania.

Incontro giovani
Martedì 07 C.M. alle ore 20,30 si terrà in parrocchia l’incontro per tutti i giovani che desiderano avvicinarsi di più a Dio, ci faremo guidare dal messaggio sulla pace di Papa Francesco, “Fraternità, Fondamento e via per la pace”.

Marcia e Veglia per la Pace
Sabato 11 C.M. si terrà la 15° edizione diocesana della Marcia della Pace. Raduno  accoglienza alle ore 19,00 in P.zza XI Settembre. A Seguire la Veglia di Preghiera nella chiesa di San Nicola. Guida e presiede S.E. Mons. Salvatore Nunnari.

Corso Prematrimoniale
Giorno 12 C.M. inizia alle ore 19,00 il corso Prematrimoniale per le giovani coppie.

Cresime Adulti
Il 2 Marzo è previsto l’inizio dei corsi per la Cresima degli adulti. Chi è interessato può iscriversi presso la nostra segreteria.

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Luce della pace di Betlemme
Sabato 14 Dicembre il Masci e l’Agesci hanno portano nella nostra parrocchia la luce di Betlemme, segno di Cristo nostra luce e nostra pace. Rimarrà accesa fino a giorno 8 Battesimo del Signore.

31 Dicembre
Martedì 31 C.M. ci troveremo alle ore 18 per celebrare, durante la S. Messa prefestiva, l’inno del Te Deum, per ringraziare il Signore dell’anno appena trascorso. È annessa a questa celebrazione l’indulgenza plenaria.

Spettacolo musicale
Giorno 3 Gennaio alle 20 e 30, presso il nostro Auditorium, vi sarà lo spettacolo musicale “Io canto” organizzato da Franco Altomare.

1° Venerdì e 2° Sabato
Venerdì 3 ricorre il primo venerdì del mese dedicato al Cuore Sacratissimo di Gesù e dopo la messa delle 9 vi sarà l’Adorazione Eucaristica. Sabato 4 invece, primo sabato del mese, è il giorno dedica al Cuore Immacolato di Maria.

Giornata Mondiale dell’Infanzia Missionaria
Giorno 06, Epifania del Signore, ricorre la Giornata Mondiale dell’Infanzia Missionaria, le collette di quel giorno saranno devoluto ai bambini delle missioni. I nostri bambini hanno ricevuto doni in questi giorni, i bambini delle missioni aspettano la nostra generosità per ricevere in dono cibo per le loro tavole. È Natale quando doniamo un sorriso ad un bambino povero.

Presepi nelle case
Sono disponibili i modelli per richiedere che vengano fotografati i presepi nelle case. I modelli, debitamente compilati, vanno consegnati ai parroci o in segreteria. Le foto poi verranno pubblicate sul sito. parrocchiale.

Buon Anno
I parroci: don Gianni e don Vittorio, i diaconi: Nino e Gianfranco, i catechisti e tutti i collaboratori parrocchiali augurano a tutta la comunità un sereno 2014. Che il Nuovo Anno possa portare a tutti pace, gioia e serenità.

domeniche precedenti

 

DOMENICA II DEL NATALE

PRIMA LETTURA 24,1-4.12-16 (NV) [gr. 24,1-2.8-12]

Dal libro del Siràcide

testo recente La sapienza fa il proprio elogio,
in Dio trova il proprio vanto,
in mezzo al suo popolo proclama la sua gloria.
Nell’assemblea dell’Altissimo apre la bocca,
dinanzi alle sue schiere proclama la sua gloria,
in mezzo al suo popolo viene esaltata,
nella santa assemblea viene ammirata,
nella moltitudine degli eletti trova la sua lode
e tra i benedetti è benedetta, mentre dice:

«Allora il creatore dell’universo mi diede un ordine,
colui che mi ha creato mi fece piantare la tenda
e mi disse: “Fissa la tenda in Giacobbe
e prendi eredità in Israele,
affonda le tue radici tra i miei eletti” .

Prima dei secoli, fin dal principio, egli mi ha creato,
per tutta l’eternità non verrò meno.
Nella tenda santa davanti a lui ho officiato
e così mi sono stabilita in Sion.

Nella città che egli ama mi ha fatto abitare
e in Gerusalemme è il mio potere.
Ho posto le radici in mezzo a un popolo glorioso,
nella porzione del Signore è la mia eredità,
nell’assemblea dei santi ho preso dimora».

testo precedente 1 La sapienza loda se stessa,
si vanta in mezzo al suo popolo.

L’autore sacro ci presenta la sapienza come persona. Nel primo impatto con il testo noi percepiamo una forma letteraria. Tuttavia alla luce della piena rivelazione noi ascoltiamo queste parole nello Spirito e «siamo rapiti alla contemplazione delle realtà invisibili» (prefazio del Natale) per cui la parola pronunciata lungo il cammino storico della rivelazione traluce della pienezza del mistero. Questo mistero è la Sapienza di Dio (cfr. 1Cor 1,24: ma per coloro che sono chiamati, sia Giudei che Greci, predichiamo Cristo potenza di Dio e sapienza di Dio).
Quando mai la sapienza si loda e si vanta in mezzo al suo popolo? Quando rivela se stessa. Così nell’evangelo secondo Giovanni Gesù loda se stesso nel momento in cui rivela il suo rapporto con il Padre sia nel parlare che nel compiere le sue opere. Il testo del Siracide non lascia intravedere l’impatto drammatico di questa rivelazione come invece ci è narrato negli scritti evangelici.

2 Nell'assemblea dell'Altissimo apre la (+ sua) bocca,
si glorifica davanti alla sua potenza:

L’assemblea dell’Altissimo è il popolo di Dio, Israele. Questo è il luogo dove essa apre la sua bocca, cioè si fa conoscere attraverso la Legge, i profeti e i saggi. Quindi chi la cerca deve cercarla in seno a Israele perché solo qui l’ascolta. Per questo il Signore Gesù ha parlato solo in seno a Israele.
Lo stesso verbo (si glorifica presente nel v. precedente e là tradotto con si vanta) mette in parallelo il suo popolo con la sua potenza. La potenza di Dio è quindi il suo popolo. Il popolo di Dio è chiamato tale perché è attraverso di esso che Dio manifesta la sua potenza contro i suoi avversari. Infatti noi siamo deboli cioè noi abbiamo questo tesoro in vasi di creta, perché appaia che questa potenza straordinaria viene da Dio e non da noi (2 Cor 4,7). Tuttavia gli eletti sono la sua potenza, come sempre insegna l’Apostolo: In realtà, noi viviamo nella carne ma non militiamo secondo la carne. Infatti le armi della nostra battaglia non sono carnali, ma hanno da Dio la potenza di abbattere le fortezze, distruggendo i ragionamenti e ogni baluardo che si leva contro la conoscenza di Dio, e rendendo ogni intelligenza soggetta all'obbedienza al Cristo (2 Cor 10,3-5).
Nel mistero infatti la sua Chiesa è contemplata come vittoriosa nella celebre visione della donna nell’Apocalisse (cfr. 12,1: Nel cielo apparve poi un segno grandioso: una donna vestita di sole, con la luna sotto i suoi piedi e sul suo capo una corona di dodici stelle).

3 «Io sono uscita dalla bocca dell'Altissimo
e ho ricoperto come nube la terra.

La Sapienza dichiara di essere uscita dalla bocca dell’Altissimo. Queste parole si riferiscono sia alla sua origine che alla sua missione. Ella è uscita quando Dio all’inizio disse: «Sia la luce» infatti lodino tutti il nome del Signore, perché egli disse e furono creati (Sal 148,5). Tutto è stato creato mediante la Sapienza e tutto ne porta l’impronta. Lirano afferma: «Bocca dell’Altissimo è detta la potenza generativa del Padre, con cui è prodotto il verbo spirituale come mediante la bocca è prodotto il verbo sensibile» (cit. in C. A Lapide, p. 536). Nell’atto di uscire per la sua missione la Sapienza non abbandona Colui da cui proviene; come infatti la nostra parola da noi uscita nell’atto di entrare nell’altro non ci abbandona così «molto più la Parola uscita da Dio Padre non può abbandonare il seno del Padre. Infatti lo stesso Figlio dice: “Io sono venuto dal cuore del Padre” (Sir 24) e il Padre dice: Ha proferito il mio cuore il Verbo buono (Sal 44)» (Agnello di Ravenna cit. in C. A Lapide p. 537).
E ho ricoperto come nube la terra. La nube è segno della presenza di Dio e nello stesso tempo lo nasconde (cfr. Es 33,9). Allo stesso modo la Sapienza rivela e nasconde Dio.
Si può riferire anche al momento iniziale: la Sapienza ricopriva di te-nebre la terra prima che in essa splendessero le operazioni che in forza della luce primigenia l’avrebbero ornata e resa abitabile e feconda (cfr. Gn 1,2).
Queste tenebre quindi non indicano una situazione di caos ma una situazione simile alla creatura racchiusa nel grembo materno e che sta per essere partorita.
Come lo Spirito aleggiava sull’acqua per dare vita, così la Sapienza ricopriva la terra per dare forma alle sue creature fino al momento culminante della creazione dell’uomo. Qui sulla creta la Sapienza ha impresso la sua immagine e lo Spirito ha infuso la sua stessa vita mentre stupivano gli angeli contemplando l’uomo di poco loro inferiore, coronato di gloria e di maestà (cfr. Sal 8,6).

4 Ho posto la mia dimora lassù,
il mio trono era su una colonna di nubi.

Lassù lett.: nelle altezze. Qui vi è la dimora di Dio come è detto nel Sal 112,4-6 LXX: Eccelso su tutte le genti il Signore, sopra i cieli la sua gloria. Chi come il Signore nostro Dio che abita nelle altezze e guarda su ciò che è piccolo nel cielo e sulla terra? La Sapienza ha quindi la sua dimora dov’è Dio al di sopra perciò di tutte le creature.
L’espressione su una colonna di nubi ricorre nel Salterio; essa indica il luogo di Dio stesso. È scritto infatti nel Sal 98,7: parlava a loro nella colonna di nubi. La rivelazione di Dio e quindi della stessa Sapienza avviene attraverso la colonna di nubi che ha sempre guidato il suo popolo non solo nel deserto ma anche lungo tutto il suo cammino. Si legge in Is 19,1: Ecco, il Signore cavalca una nube leggera ed entra in Egitto.

8 Allora il creatore dell'universo mi diede un ordine,
il mio creatore mi fece posare la tenda
e mi disse: Fissa la tenda in Giacobbe
e prendi in eredità Israele.

Dall’intimo mistero di Dio alle sue operazioni nella creazione la Sa-pienza ora riceve un ordine da parte del creatore dell’universo. La Sapienza lo chiama suo creatore. Se riferiamo queste parole alla pienezza della rivelazione, cioè al Verbo del Padre, il Signore nostro Gesù Cristo noi possiamo allora percepire che questa tenda posta e fissata in Giacobbe è la sua Incarnazione come leggiamo nel prologo di Giovanni: E il Verbo si fece carne e venne ad abitare(lett.: fissò la sua tenda) in mezzo a noi. Tuttavia dalla pienezza noi cogliamo la luce su quanto precede per cui possiamo dire che la Sapienza ha fissato la sua tenda in Giacobbe e ha preso in eredità Israele quando si consegnò nella Legge, nei profeti e nei saggi. Prima di divenire Carne la Sapienza divenne Parola. Ella si rese presente nel linguaggio umano del popolo d’Israele mentre negli altri popoli mandò deboli luci (cfr. At 17,27: perché cercassero Dio, se mai arrivino a trovarlo andando come a tentoni, benché non sia lontano da ciascuno di noi).

9 Prima dei secoli, fin dal principio, egli mi creò;
per tutta l'eternità non verrò meno.

Prima dei secoli, per tutta l’eternità è quanto precede e segue il tempo concepito come un segmento ben definito per l’uomo dalla nascita e dalla morte e per tutte le creature dall’atto creativo e dalla loro cessazione essendo dominate dalla vanità, come insegna il Qoelet. La Sapienza quindi è oltre il limite e i condizionamenti del tempo, non è quindi soggetta al variare come lo è la sapienza dell’uomo che non può varcare il limite di ciò che è sotto il cielo. Questa è pertanto una sapienza empirica condizionata dal mutare delle cose e degli avvenimenti e che è utile per vivere sotto il cielo. L’atto costitutivo della Sapienza è perciò collocato prima del ritmo del tempo, cioè nel principio e si estende senza alterazione fino all’eternità. Essendo in Dio, cioè nello stesso principio senza principio di giorni né fine di vita (Eb 7,3), noi dobbiamo accogliere il verbo creare nell’accezione di dare origine. Infatti essendo originata nell’eternità la Sapienza non è creata ma generata, come c’insegna la rivelazione piena.
Il verbo greco, che abitualmente traduciamo con creare (ktizein), ha un significato più ampio, cioè quello di dare origine. «Ma questo si-gnificato era stato lentamente dimenticato a partire dal IV secolo: la crisi ariana aveva portato a restringere il senso di ktizein e a fare di questo verbo un sinonimo di poiein (fare) che evocava la creazione in senso stretto» (M. Fedou, La sagesse et le monde, Paris 1995, p. 284). Perciò i padri precedenti a Nicea non si stupivano di trovare questo verbo applicato sia qui che in Prov 8,22 alla Sapienza divina.

10 Ho officiato nella tenda santa davanti a lui,
e così mi sono stabilita in Sion.

Il culto nella tenda santa e nel tempio (Sion) era guidato dalla Sapienza cioè rifletteva le realtà celesti e future, come c’insegna la Lettera agli ebrei (cfr. 8,5: «Questi però attendono a un servizio che è una copia e un'ombra delle realtà celesti, secondo quanto fu detto da Dio a Mosè, quando stava per costruire la Tenda: Guarda, disse, di fare ogni cosa secondo il modello che ti è stato mostrato sul monte»; 9,23: Era dunque necessario che i simboli delle realtà celesti fossero purificati con tali mezzi; le realtà celesti poi dovevano esserlo con sacrifici superiori a que-sti).

11 Nella città amata mi ha fatto abitare;
in Gerusalemme è il mio potere.

La Sapienza non solo abita nella tenda santa quindi tra i sacerdoti che officiano il culto secondo la Legge ma anche nella città amata là dove convengono i saggi, i giudici e i re per esercitare il potere. È lei stessa che attraverso loro lo esercita.

12 Ho posto le radici in mezzo a un popolo glorioso,
nella porzione del Signore, sua eredità.

Non solo i sacerdoti e i grandi del popolo sono il luogo della Sapienza ma anche tutto il popolo che viene glorificato perché segue la Sapienza ed è porzione del Signore scelta da tutti i popoli ed è la sua eredità cioè in mezzo al suo popolo Dio viene onorato. La Sapienza prepara così a Dio il suo popolo perché lo riceva come sua eredità.
Questo è stato pure il compito del Signore, la Sapienza del Padre, che ha voluto preparare non solo il popolo d’Israele ad essere l’eredità del Signore ma anche tutti i popoli della terra unificandoli in sé.

SALMO RESPONSORIALE Sal 147

R/. Il Verbo si è fatto carne
e ha posto la sua dimora in mezzo a noi.

Celebra il Signore, Gerusalemme,
loda il tuo Dio, Sion,
perché ha rinforzato le sbarre delle tue porte,
in mezzo a te ha benedetto i tuoi figli. R/.

Egli mette pace nei tuoi confini
e ti sazia con fiore di frumento.
Manda sulla terra il suo messaggio:
la sua parola corre veloce. R/.

Annuncia a Giacobbe la sua parola,
i suoi decreti e i suoi giudizi a Israele.
Così non ha fatto con nessun’altra nazione,
non ha fatto conoscere loro i suoi giudizi. R/.

SECONDA LETTURA Ef 1,3-6.15-18

Dalla lettera di san Paolo apostolo agli Efesìni

1 Benedetto Dio, Padre del Signore nostro Gesù Cristo,
che ci ha benedetti con ogni benedizione spirituale nei cieli in Cristo.

La benedizione è ascendente (Benedetto) e discendente (che ci ha benedetto). Essa sale perché è discesa.
1) è presenza personale di Dio nel suo intimo mistero Padre, Figlio e Spirito Santo.
«Questo capitolo mi scoraggia sempre, tuttavia sottolineo alcune parole: ogni benedizione spirituale nei cieli: sento più di altre volte l'aggettivo spirituale, che viene dallo Spirito Santo; la benedizione è il dono dello Spirito che ci fa trascendere la nostra natura umana e ci fa essere nelle regioni celesti. Vedi 2,6: Con lui ci ha anche risuscitati e ci ha fatto sedere nei cieli, in Cristo Gesù, molto importante; dunque benedizione che consiste nell'infusione dello Spirito Santo che ci con/vivifica e ci fa ascendere nelle regioni celesti; tutto questo avviene in Cristo. Questi è scaturigine e termine di questa operazione» (d. Giuseppe Dossetti, appunti di omelia, Gerico, 7.11.1973)).
2) è il dono dello Spirito Santo (benedizione spirituale). Ed è quindi ogni benedizione. Non è un dono parziale ma completo.
«Con ogni benedizione. Che cosa ci manca, infatti? Sei divenuto immortale, sei divenuto libero; sei divenuto figlio, sei divenuto giusto; sei divenuto fratello; sei divenuto coerede: con lui regni, con lui sei glorificato. Tutto è stato donato e - come sta scritto - come non vi donerà anche, con lui, ogni cosa? (Rm 8,32). La tua primizia (cf. 1Cor 15,20.23) è adorata dagli angeli, dai cherubini, dai serafini: che cosa ti manca ormai?
In Cristo. Questa benedizione, cioè, è stata data mediante Cristo Gesù, non mediante Mosè: siamo quindi superiori non soltanto per la qualità della benedizione, ma anche - come dice nella lettera agli Ebrei - a motivo del mediatore (cf. Eb 3,5s)» (Crisostomo).
«Con ogni benedizione spirituale. Chi ha donato i carismi del divino Spirito, ci ha dato la speranza della risurrezione, le promesse dell'immortalità, l'assicurazione del regno dei cieli, la dignità dell'a-dozione filiale: ecco ciò che chiama benedizioni spirituali» (Teodoreto).
3) è forza dinamica della vita: benedetti, siamo sempre più benedetti e cresciamo in forza della benedizione fino alla forma perfetta (4,7-16).
4) ci colloca nello spazio celeste, che è Cristo.
L'essere di Cristo: "è lo spazio". Collocati in Cristo nelle regioni celesti, già abbiamo la "caparra" dei beni futuri e attendiamo il loro pieno manifestarsi.
«nei cieli, cioè, i beni dei quali parteciperemo abitando nel cielo. Intende infatti dire dei beni futuri, come la risurrezione e l'immortalità che ci sarà allora, e che non potremo più peccare, ma resteremo immutabili nel bene (Teodoro).
Tra noi e le creature celesti la differenza non è più abissale, ma è solo questione del compiersi del tempo.

4 In lui ci ha scelti prima della creazione del mondo
per essere santi e immacolati di fronte a lui nella carità,

ci ha scelto prima della creazione del mondo. «Vedi parallelo: Gv 17,24: Padre, voglio che anche quelli che mi hai dato siano con me dove sono io, perché contemplino la mia gloria, quella che mi hai dato; poi-ché tu mi hai amato prima della creazione del mondo. Ora fa molta impressione che di noi si dica ciò che Cristo dice di sé, questo rafforza l’espressione precedente: in Cristo. Cristo è amato dal Padre prima della creazione e in Lui noi pure siamo stati chiamati. La creazione è subordinata a questa scelta di Dio; quindi la creazione dipende da questo disegno di Dio; tutta la storia universale è dipendente dall'amore preveniente che Dio ha per uno dei suoi piccoli» (d. G. Dossetti, appunti di omelia, Gerico, 7.11.1973).
Per essere santi e immacolati. «Santi in modo radicale, dinanzi a Lui in quella luce che svela le macchie dei suoi santi. Quanto è esigente! È santità luminosa che resiste alla sua luce; nell'amore, elemento positivo e dinamico di questa santità e immacolatezza» (idem). La carità è infatti il luogo e il clima in cui noi siamo chiamati a vivere.
Il disegno originale di Dio non è stato annientato dal peccato, infatti la nostra elezione non è dopo il peccato di Adamo ma prima della creazione del mondo. Ogni uomo, che appare sulla faccia della terra, fa parte di questo disegno originale di Dio. A tutti è annunciata la salvezza.

5 predestinandoci a essere per lui figli adottivi
mediante Gesù Cristo,
secondo il disegno d’amore della sua volontà,

Non solo ci ha chiamati a essere santi e immacolati, ma ci ha pre-destinati all'adozione filiale; e qui si rivela a noi il cuore grande del Padre, la sua gioia intima nel portare in tal modo a compimento la sua opera mediante il suo Cristo.

6 a lode dello splendore della sua grazia,
di cui ci ha gratificati nel Figlio amato.

L’elargizione del dono non è proporzionata a noi ma è finalizzata alla lode dello splendore della sua grazia, che essendo tale è gratuita.
In Cristo, che è il Diletto, noi compiamo questo itinerario: il riscatto attraverso il suo sacrificio che è la remissione dei peccati. Questo avviene non tanto in rapporto ai nostri sforzi quanto piuttosto in rap-porto alla sua grazia (7). Questa sovrabbonda in noi e si rivela nel dono di ogni forma di sapienza e d’intelligenza (8) che ci rendono capaci di conoscere il mistero della sua volontà. Questo è la rivelazione del suo beneplacito, stabilito fin dall'eternità in Cristo (9) e che si realizza ora, cioè nella pienezza dei tempi. Questo disegno è di riportare tutto sotto la sovranità di Cristo, in modo che non vi sia nulla sulla terra e nei cieli che non sia in rapporto a Cristo e con Lui armonizzato (10).

15 Perciò anch’io [Paolo], avendo avuto notizia della vostra fede nel Signore Gesù e dell’amore che avete verso tutti i santi, 16 continuamente rendo grazie per voi ricordandovi nelle mie preghiere,

La fede è qualcosa di visibile che si ode. È nel cuore ed è professata con le labbra. La voce che una Chiesa fa udire è quella della sua fede in Gesù. Coloro che hanno udito la parola della verità, l'Evangelo della salvezza loro, fanno ora udire la loro fede. Infatti la fede è frutto dello Spirito (Gal 5,22) con il quale sono stati sigillati in Cristo (1,12s) quando hanno creduto. L'Apostolo è in incessante azione di grazie perché vede fiorire l'Evangelo che ha annunciato.
Anche l'amore è frutto dello Spirito (Gal 5,22). L'amore, agape, è tale se si rivolge verso tutti i santi. L'amore umano va per esclusione, l’agape per inclusione: infatti dice l'apostolo ai Romani (5,5): l'amore di Dio è stato riversato nei nostri cuori per mezzo dello Spirito Santo che ci è stato dato.
Lo Spirito dilata il nostro cuore, lo purifica e lo rende capace di amare tutti i santi di tutte le generazioni. Lo stesso discorso l'Apostolo lo fa ai Colossesi (1,3 s.)
Questa è l'opera dell'Evangelo: là dove c'erano le opere della carne, ora c'è il frutto dello Spirito e questo frutto dello Spirito è il cuore dell'Eucaristia dell'Apostolo,
La presenza delle due virtù di base della vita cristiana, strettamente collegate tra loro, porta l’apostolo al continuo rendimento di grazie unito al ricordo orante.

17 affinché il Dio del Signore nostro Gesù Cristo, il Padre della gloria, vi dia uno spirito di sapienza e di rivelazione per una profonda conoscenza di lui; 18 illumini gli occhi del vostro cuore per farvi comprendere a quale speranza vi ha chiamati, quale tesoro di gloria racchiude la sua eredità fra i santi.

«v. 17-18. Questo spirito di sapienza cristiana in che consiste? Deve produrre la conoscenza di Lui, il Dio di Cristo: deve portare la cono-scenza del Dio di Cristo come Padre della gloria: l'oggetto di ogni sapienza e rivelazione non è Dio più tante cose, ma Dio in quanto Dio di Cristo e Padre della Gloria. Sento molto come lo sforzo di conoscenza su tanti oggetti sia pure nell'intenzione di condurli a Dio, qui la cosa è più assoluta, si tratta di conoscere Lui come dice il Signore: Cercate prima di tutto ecc. e poi avremo una scienza più grande di Salomone. In vista di che? Mi colpisce come questa illuminazione dei cuori sia data per vivere la speranza della nostra chiamata. Conoscere il Dio di Cristo produce in noi quel fatto esistenziale che viviamo la speranza della nostra vocazione: se uno conoscendo il Dio di Cristo intravede la ricchezza della Gloria di Dio intravede quell'infinita potenza che ha risuscitato Cristo e lo ha posto in alto e vede che anche noi siamo posti al di sopra di tutte le creature nella stessa grandezza del Dio di Cristo che ha generato questo trascendimento. Non è tanto che esista nell'oggetto in sé di questa rivelazione ma nell'oggetto esistenziale di essa di essere così assorbiti da questa speranza di vivere come vive il Cristo e di trovarvi anche noi tutte le cose assoggettate ai nostri piedi. Anche questo esistenzialmente - Conoscere il Dio di Cristo: mi ha colpito molto» (d. G. Dossetti, appunti di omelia, Gerico, 10.11.1973).

CANTO AL VANGELO Cf. 1 Tm 3, 16

R/. Alleluia, alleluia.

Gloria a te, o Cristo, annunziato a tutte le genti;
gloria a te, o Cristo, creduto nel mondo.

R/. Alleluia.

VANGELO Gv 1,1-18

Dal vangelo secondo Giovanni

[In principio era il Verbo,
e il Verbo era presso Dio
e il Verbo era Dio.

In principio era il Verbo. In principio Dio creò il cielo e la terra (Gn 1,1). Creò nel suo Verbo. Creando lo manifestò. Lo rivelò come Colui che in principio era, che non ha principio di giorni né fine di vita (Eb 7,3): non è misurabile dal tempo e non è contenuto nello spazio. Egli è il principio della creazione di Dio (Ap 3,14), Egli è l'alfa e l’omega, il principio e la fine (ivi, 21,6). Egli appare separato dalla creazione perché in principio era il Verbo.
Il Verbo, la Parola. Così è chiamato il Figlio di Dio nel suo essere ri-velato dal Padre. Egli è chiamato il Verbo della vita (1 Gv 1,1) e il Verbo di Dio (Ap 19,13). Egli è la Parola che appartiene a Dio e ha in sé la vita. Giovanni lo contempla nel suo pieno rivelarsi: Il Verbo si fa Carne. Da questa rivelazione risale al suo rivelarsi nel principio della creazione. Dio non si rivela in altro modo se non in Lui. Egli non è attributo di Dio o un'espressione della sua potenza; è Lui, Gesù, distinto dal Padre e Uno con Lui (10,30). Infatti il Verbo era presso Dio. Presso o con, indica relazione. Quando la creazione iniziò, il Verbo era presso Dio. Colui che abbiamo conosciuto come vero uomo, era presso Dio. Giunta la sua ora, egli così prega: «E ora glorificami tu, Padre, presso di te, con la gloria che avevo, prima che il mondo fosse, presso di te» (17,5). Perché non appaia che il Verbo nella sua relazione con il Padre sia creatura, anche la più sublime, subito aggiunge: E il Verbo era Dio.

Egli era, in principio, presso Dio:

L'evangelista fa una sintesi di quanto ha precedentemente detto. Costui, il Verbo, era, da sempre, in principio, al momento del suo manifestarsi nella creazione, presso Dio. A questo vertice della contemplazione era pure rapito il Salmista quando cantava al Cristo le parole paterne dell’ineffabile generazione: Con te è il principio nel giorno della tua potenza tra gli splendori dei tuoi santi; dal seno prima della stella del mattino ti ho generato (Sal 109,3 LXX). L'Evangelo ha la sua origine in Dio, là dove il Verbo è presso Dio.

tutto è stato fatto per mezzo di lui
e senza di lui nulla è stato fatto di ciò che esiste.

Tutte le cose, sia quelle visibili che quelle invisibili, quelle nei cieli e quelle sulla terra (cfr. Col 1,16). Nel contemplare il Figlio, l'autore sacro così si esprime: in questi giorni, ha parlato a noi per mezzo del Figlio, che ha costituito erede di tutte le cose e per mezzo del quale ha fatto an-che il mondo (Eb 1,2). Benché il saggio affermi che tutte le cose sono vanità (Qo 1,1), tuttavia dobbiamo affermare che tutte le cose per mezzo di Lui furono fatte. La vanità è il velo di morte che il peccato ha steso su tutta la creazione e che solo il Cristo può togliere, come è detto in Is 25,7: Egli strapperà su questo monte il velo che copriva la faccia di tutti i popoli e la coltre che copriva tutte le genti.
Per mezzo di Lui, cioè del suo Verbo. L'Evangelista contempla l'opera della Redenzione che il Padre ha operato per mezzo del suo Cristo, il suo Verbo e per analogia risale al principio della creazione. Come Egli è il Verbo che, mediante la sua Carne, ha operato la Redenzione, così Egli è il Verbo che, vibrato dal Padre, in principio ha dato origine a tutte le cose. Attraverso di Lui il Padre ha dato vita a tutto come attraverso di Lui ha ricuperato ciò che era perduto. Egli può redimere perché ha creato.
Rafforza quanto ha detto con una frase negativa: e senza di Lui niente è stato fatto di tutto ciò che esiste. Senza di Lui, cioè fuori di Lui: nessuna creatura può dichiarare di aver origine senza il Verbo. Allo stesso modo nessuno può essere salvo senza di Lui. Nessuno può affermare di esistere senza di Lui: «L'Evangelista lo afferma per insegnare che tutte le cose permangono nell'essere mediante il Verbo e nel Verbo, secondo l'espressione paolina: Tutto sostiene con la potenza del suo Verbo (Eb 1,13)» (S. Tommaso). Egli stesso dice: «Senza di me non potete fare nulla» (15,5). Come siamo continuamente creati per mezzo di Lui così siamo continuamente redenti per mezzo di Lui, cioè siamo graziati. Ricevere grazia significa essere chiamati incessantemente all'esistenza non solo quella secondo natura ma anche secondo l'essere figli di Dio.
L'immutabile volontà del Padre, che fa essere tutte le cose mediante il suo Verbo, fa sì che tutte siano stabilmente costituite nell'essere al punto da ritenere questo una proprietà della natura anziché un dono della sua grazia.
Tuttavia ogni uomo, che riesce a vedere in se stesso il suo pensiero libero dalle passioni, può contemplare in sé il riflesso del Verbo divino, perché la sua mente tende a cercare Colui che la illumina.
Allo stesso modo nel suo corpo egli non tende alla morte ma alla vita e all’immortalità.
Questo perché in ogni uomo il Verbo ha posto le sue “ragioni” cioè le energie benefiche e ristoratrici che riconducono l’uomo alla sua origine.

In lui era la vita
e la vita era la luce degli uomini;

La tradizione ci ha trasmesso due letture.
La prima così legge: ciò che esiste in Lui era vita. Questa è la lettura che segue anche Agostino che così la spiega: «la sapienza di Dio, per mezzo della quale tutte le cose sono state fatte, contiene l'idea di tutte le cose prima ancora che esse siano fatte; da ciò deriva che quanto è stato fatto, è vita in lui» (I, 17). Tommaso così commenta Agostino: «In Dio l'intendere è anche la sua vita e la sua essenza, perciò tutto quello che si trova in Dio, non soltanto vive, ma è la sua stessa vita, perché tutto ciò che è in lui è la sua essenza. In Dio quindi la creatura è l'essenza creatrice. Perciò se si considerano le cose come esistono nel Verbo, esse sono vita» (91).
La seconda lettura dà inizio alla frase così: In Lui era la vita. Nel Verbo, per mezzo del quale tutto ha avuto origine, era la vita, come egli stesso dice: «Come il Padre ha la vita in se stesso, così ha concesso al Figlio di avere la vita in se stesso» (5,26). Egli è il Verbo della vita (1 Gv 1,2). La vita, che è in lui, è la vita stessa di Dio, che a noi è data, come è detto nella 1 Gv: E la testimonianza è questa: Dio ci ha dato la vita eterna e questa vita è nel suo Figlio (5,11). L'Evangelo non ci fa più volgere lo sguardo al Paradiso di Eden nel quale era l'albero della vita (cfr. Gn 3,9), ma ci fa vedere il Verbo nel quale era la vita.
E la vita era la luce degli uomini. Come la luce fu creata all'inizio, come segno della vita e della gioia (Gn 1,9), così ora per gli uomini risplende il Verbo come luce che dà la vita. In che modo il Verbo risplende tra gli uomini? In Gesù che dice: «Io sono la luce del mondo; chi segue me non camminerà nelle tenebre, ma avrà la luce della vita» (8,12). La vita si manifesta come luce per gli uomini per condurli a partecipare di se stesso. Gli uomini ascoltando il Verbo, che si è fatto Carne, vedono la luce. Le loro menti sono illuminate dalla conoscenza della verità. Credendo hanno la vita.
Il cammino della fede è quindi la restaurazione delle facoltà naturali dell’uomo, che finalmente libere da inganno e da inclinazione al male, per la forza inerente del peccato, possono rivolgersi a Colui dal quale provengono e nel quale hanno la loro connaturale abitazione.
Noi contempliamo nel Verbo il disegno originante la creazione per poi vedere in Gesù, il Verbo fatto Carne, la sua restaurazione, soprattutto nei confronti di noi uomini.

la luce splende nelle tenebre
e le tenebre non l’hanno vinta.]

La luce splende nelle tenebre. All'inizio Dio vide che la luce era cosa buona e separò la luce dalle tenebre (Gn 1,4). Dicendo che la luce splende nelle tenebre afferma che il Verbo di Dio, in quanto luce degli uomini, risplende in mezzo a noi che giacevamo nelle tenebre e nell'ombra di morte (cfr. Is 1,9). Come la luce è separata dalle tenebre, così egli è separato dai peccatori (cfr. Eb 7,26), tuttavia Egli risplende nelle tenebre. La luce naturale, al suo comparire dissipa le tenebre, il Verbo risplende nelle tenebre. Questo tempo è ancora caratterizzato dal fatto che la luce coesiste con le tenebre. Gli uomini infatti se vogliono la luce devono accoglierla, come è detto più avanti: E il giudizio è questo: la luce è venuta nel mondo, ma gli uomini hanno preferito le tenebre alla luce, perché le loro opere erano malvagie. Chiunque infatti fa il male, odia la luce e non viene alla luce perché non siano svelate le sue opere. Ma chi opera la verità viene alla luce, perché appaia chiaramente che le sue opere sono state fatte in Dio (3,19-21). Essi devono aprire gli occhi interiori per cogliere la luce del Verbo che già risplende.
Risplende la luce nelle tenebre ma le tenebre non l'hanno accolta. Con questa traduzione si rivela il rifiuto che le tenebre fanno della luce. Nel verbo tuttavia si può cogliere anche il significato di “afferrare, vincere”. Le tenebre non possono afferrare e vincere le luce, cioè rivendicare in essa qualcosa di proprio perché Dio è luce e tenebra alcuna in Lui non c'è (1 Gv 1,5). Infatti egli dichiara che il principe di questo mondo non ha nessun potere su di Lui (14,30).

Venne (lett.: Ci fu) un uomo mandato da Dio:
il suo nome era Giovanni.

Ci fu un uomo. Il Verbo era, costui fu fatto: era una creatura. An-ch'egli fu fatto per mezzo del Verbo. Quando fu concepito nel seno materno, egli ricevette la sua missione. Questo accadde al profeta Geremia (Ger 1,5) e all'Apostolo Paolo (Gal 1,15); questo accade a ogni uomo plasmato a immagine e somiglianza di Dio. Cosa significa infatti essere immagine e somiglianza di Dio se non riflettere nella propria creaturalità un raggio dell'infinita bellezza e santità di Dio? Questo proprio che ciascun uomo ha in rapporto all'unico Dio è la sua missione.
Fu mandato da Dio. Costui dice di sé: «Io non lo conoscevo, ma chi mi ha inviato a battezzare con acqua» (1,33) e altrove dice: «Non sono io il Cristo, ma io sono stato mandato innanzi a Lui» (3,28). Egli ha coscienza che Dio lo ha inviato. Il Verbo, che lo ha plasmato, è la luce che lo illumina e gli comunica la vita perché egli sia testimone.
Nell'Evangelo di Luca si dice che la parola di Dio fu su Giovanni, figlio di Zaccaria nel deserto (3,2). Il Verbo di Dio, come fu nei profeti, fu pure su Giovanni e si rivelò a lui come già presente in mezzo al suo popolo. Mentre i profeti precedenti cercavano di indagare a quale momento o a quale circostanza accennasse lo Spirito di Cristo che era in loro, quando prediceva le sofferenze destinate a Cristo e le glorie che dovevano seguirle (1 Pt 1,11), Giovanni è inviato perché la luce già risplende nelle tenebre.
Non a caso l'evangelo dà molto risalto al nome: e il suo nome era Giovanni. Questo nome è stato scelto da Dio (Lc 1,13). «L'Evangelista conferma tutto questo mediante il verbo che usa: dice infatti era, appunto perché si riferisce alla predisposizione divina» (Tommaso). Nel nome poi è rivelata la missione: “Dio fa grazia”; preannuncia l'Evangelo che sta per essere annunciato. È apparsa infatti la grazia di Dio, apportatrice di salvezza per tutti gli uomini (Tt 2,11).

Egli venne come testimone
per dare testimonianza alla luce,
perché tutti credessero per mezzo di lui.

Costui venne per la testimonianza. Poiché era profeta, dette testimonianza a quello che aveva udito e visto. Infatti la testimonianza di Gesù è lo spirito di profezia (Ap 19,10). Essendo un vero profeta rese testimonianza alla luce, dichiarò che Gesù era la luce. Udì la voce del Padre, vide scendere e rimanere sul Cristo lo Spirito, udì la voce dello Sposo e dichiarò di essere amico dello Sposo. Avendo in sé lo Spirito della profezia, Giovanni fu illuminato dalla luce e riconobbe in Gesù quella luce che lo illuminava, e come vedendola per primo, non più in modo debole ma chiaro, dichiarò a tutti chi era la luce. L'interiore illuminazione, di cui Giovanni godette, testimoniava che la luce era sorta e già risplendeva nelle tenebre. È scritto: La tua parola nel rivelarsi illumina, dona saggezza ai semplici (Sal 119,139). Non solo in virtù dello Spirito di profezia ma anche con la propria vita Giovanni dette testimonianza alla luce. Illuminato dal Verbo che si rivelava come la vera luce, Giovanni lo accolse in sé perché in lui non c'erano le tenebre. Gli uomini poi, vedendo la santità della sua vita e ascoltando la testimonianza della sua parola, avrebbero dovuto credere per mezzo di lui. Giovanni, essendo una lampada che arde e risplende (5,35), doveva preparare gradatamente gli uomini ad accogliere la luce vera. Gli occhi, che sono abituati alle tenebre, non possono cogliere l'improvviso apparire della luce, benché questa si sia presentata agli uomini già adombrata dalla nube della carne.
In lui la Parola si manifesta con tale efficacia da volersi rallegrare alla sua luce (cfr. 5,35). Per questo aggiunge subito:

Non era lui la luce,
ma doveva dare testimonianza alla luce.

Egli non era la luce. Per quanto sublime sia la profezia, essa è pur sempre testimonianza e bisogna sempre saper cogliere all'interno della parola profetica la luce stessa. Mosé e i Profeti non sono la luce ma rendono testimonianza alla luce che risplende nella loro stessa parola perché questa è Parola di Dio. L'unica Parola risplende nella Legge e nei Profeti. Avendo conosciuto il Cristo, abbiamo visto la Luce; noi sappiamo che la Legge e i Profeti non sono la luce ma in loro la luce si rivela in virtù della conoscenza evangelica. Perciò Giovanni e tutti i profeti danno testimonianza alla luce.

[Veniva nel mondo la luce vera,
quella che illumina ogni uomo.

La vera luce. Dopo aver affermato che Giovanni non era la luce, ora di-chiara ancora chi sia la luce, quella che finora risplendeva solo nella creazione, nella Legge, nei profeti di cui il più grande è Giovanni il Battista. La novità ora consiste in questo che la luce ha iniziato a risplendere in se stessa non più mediata dalle creature: per questo la chiama vera.
Gesù afferma: «Io sono la luce del mondo; chi segue me non camminerà nelle tenebre ma avrà la luce della vita» (8,12). Egli illumina ogni uomo perché è la luce del mondo. Ogni uomo è illuminato da Cristo, la vera luce, ma è libero di accettare o rifiutare la luce, come dice altrove: gli uomini hanno amato le tenebre più della luce (3,19). Per essere non solo colpiti dalla luce, ma illuminati, Gesù ci comanda di seguirlo. La sequela si esprime nel comando nuovo in virtù del quale le tenebre se ne vanno e la luce vera già risplende (cfr. 1 Gv 2,8). La luce vera ora illumina ogni uomo attraverso l'annuncio evangelico e l'amore fraterno dei discepoli di Gesù.

Era nel mondo
e il mondo è stato fatto per mezzo di lui;
eppure il mondo non lo ha riconosciuto.

Il Verbo era nel mondo, «c'era in quanto Dio, vi è venuto in quanto uomo» (Agostino). In principio il Verbo era presso Dio ed era nel mondo. Era presso Dio perché Dio ed era nel mondo perché l'uomo fu fatto a sua immagine e somiglianza. Ora dov'è l'immagine ivi è pure l'archetipo: dov'è l'uomo ivi è pure il Verbo di Dio. Questi era dunque presente nel mondo attraverso l'uomo.
Il mondo fu fatto per mezzo di lui. Come un'opera porta impressa in sé l'impronta del suo artefice, così l'uomo e con lui tutte le creature riflettono in se stessi la sua immagine. Ma, mentre l'artefice si distacca dalla sua opera, il Verbo non si allontana dalle sue creature perché queste non possono esistere senza di Lui. «È con la presenza della sua maestà che crea ciò che fa; è la sua presenza che governa ciò che ha fatto» (Agostino). Soprattutto è presente in noi uomini che possiamo conoscerlo e deliziarci della sua presenza ma, constata amaramente l'evangelista, il mondo non lo conobbe. Poiché la porta del mondo è l'uomo e questi si è lasciato dominare da ciò che è nel mondo, il Verbo è stato rifiutato nella sua stessa casa. Preferendo la conoscenza delle cose mondane alla conoscenza del Verbo, gli uomini hanno come trascinato in questo rifiuto la stessa creazione che, a causa del peccato dell'uomo, è stata assoggettata alla vanità (Rm 8,20).

Venne fra i suoi,
e i suoi non lo hanno accolto.

Il Verbo venne nella sua proprietà, Israele, come Egli stesso dice: «Io sono venuto nel nome del Padre mio e non mi accogliete» (5,43).
Israele è la sua proprietà, come è detto nel Siracide: «Allora il creatore dell'universo mi diede un ordine, il mio creatore mi fece posare la tenda e mi disse: Fissa la tenda in Giacobbe e prendi in eredità Israele» (24,8).
Ma i suoi non l'hanno accolto, come dice Stefano alla conclusione del suo discorso: «O gente testarda e pagana nel cuore e nelle orecchie, voi sempre opponete resistenza allo Spirito Santo; come i vostri padri, così anche voi. Quale dei profeti i vostri padri non hanno perseguitato? Essi uccisero quelli che preannunciavano la venuta del Giusto, del quale voi ora siete divenuti traditori e uccisori; voi che avete ricevuto la legge per mano degli angeli e non l'avete osservata» (At 7,51-53). Egli è stato rifiutato prima in Mosè e nei profeti e poi in se stesso.

A quanti però lo hanno accolto
ha dato potere di diventare figli di Dio:
a quelli che credono nel suo nome,
i quali, non da sangue
né da volere di carne
né da volere di uomo,
ma da Dio sono stati generati.

A quanti però l'hanno accolto, sia tra quelli che erano nel mondo sia tra i suoi che erano nella sua proprietà, ha dato potere di diventare figli di Dio. Quelli che lo hanno accolto non sono solo coloro che vivono nella pienezza dei tempi, ma sono anche coloro che sono vissuti nelle generazioni precedenti e lo hanno accolto con fede nel suo rivelarsi nelle promesse, nelle figure della Legge, nei misteri delle profezie e negli enigmi dei saggi.
A quanti lo hanno accolto, in tutte le generazioni, ha dato potere di diventare figli di Dio, quando si è fatto Figlio dell'uomo. Nelle precedenti generazioni hanno ricevuto la promessa di essere figli e quindi eredi, ora hanno ricevuto il potere di diventarlo.
Nella parola potere si esprime sia la grazia del diventare figli come pure la libertà di scelta, come afferma Agostino: «Diciamo che esiste questo potere quando alla volontà è unita la facoltà di fare. Per cui si dice che ha potere colui che, se vuole, fa e, se non vuole, non fa» (De Spiritu et litera, cap. 31). Ci è dato il potere di diventare per la presenza del Figlio di Dio che a noi si rivela nel suo Evangelo. Diventano infatti figli coloro che credono nel suo nome. Non c'è fede senza evangelo, non c'è evangelo senza annuncio e non c'è annunzio senza rivelazione. Coloro che credono nel suo nome, che si rivela nell'annuncio evangelico, diventano figli di Dio. Essendo il suo nome oggetto della fede, vuol dire che è il nome stesso di Dio. Accogliere Gesù significa credere che in Lui si rivela il Nome come suo Nome personale.
A coloro che hanno creduto al suo Nome, il Verbo ha dato il potere di diventare figli di Dio, cioè di essere in una tale comunione con Lui da diventare in Lui, il Figlio, essi pure figli. La fede quindi è l'incessante passaggio dal non essere all'essere in forza della comunione con Gesù. Passare dal non essere all'essere significa diventare figli di Dio. Noi uomini non possiamo essere se non essere figli nel Figlio di Dio. Fuori di Lui non siamo.
La generazione dei figli di Dio non è da sangue, letteralmente vi è il plurale: i sangui: esso può indicare sia il sangue del padre che quello della madre che, fondendosi, generano una nuova vita (cfr. Sap 7,1-2). Quanto al plurale, esso si trova ancora in Gn 4,10: i sangui di tuo fratello e Sanhedrin (4,5) commenta: «il suo sangue e il sangue della sua discendenza». Dopo aver escluso il sangue dalla generazione, l'evangelista esclude ora il volere della carne. È molto avvincente la lettura di S. Agostino che interpreta carne come donna. Dice infatti: «la donna qui è chiamata carne; perché ecco cosa disse Adamo, non appena la donna fu fatta con una sua costola: “Questa volta è carne dalla mia carne, è osso dalle mie ossa” (Gn 2,23). E l'Apostolo a sua volta: chi ama la donna sua, se stesso ama. E nessuno ebbe mai in odio la propria carne (Ef 5,28-29)». Altri preferiscono interpretare carne come «la sfera del naturale, dell'impotente, del superficiale, contrapposto a spirito, che è la sfera del celeste del reale (3, 6; 6, 63; 8, 15)» (Brown). La generazione dei figli di Dio non avviene pertanto dal grembo materno, come si domandava stupito Nicodèmo: «Come può un uomo nascere quando è vecchio? Può forse entrare una seconda volta nel grembo di sua madre e rinascere?» (3,4) e nemmeno ha il suo inizio nel desiderio, insito nella natura umana, che porta a generare. Essa quindi non è da volere di uomo. I figli di Dio, in quanto tali, non hanno un padre terreno, dal cui volere abbiano avuto origine.
Dopo aver escluso ogni apporto generativo della natura umana, ora afferma che da Dio sono stati generati.
Non l'uomo ma Dio è il principio di questa generazione. Essa avviene da Dio in virtù della Carne del Verbo. Ha come segno sacramentale l'acqua e come potenza generante lo Spirito (3,5: da acqua e da Spirito). Questa ineffabile generazione fa parte del disegno di Dio, dice infatti l'Apostolo Giacomo: Di sua volontà egli li ha generati con una parola di verità (1,18). Questo è il seme immortale, è la parola del Vangelo che ci è stata annunziato (cfr. 1 Pt 1,23-25). Noi siamo quindi incessantemente generati da Dio nell'annuncio; il battesimo ci fa essere figli perché ci rapporta alla parola evangelica: è questa infatti la forza generante di Dio. È nell'evangelo che si rivela la potenza di Dio (Rm 1,16).

E il Verbo si fece carne
e venne ad abitare in mezzo a noi;
e noi abbiamo contemplato la sua gloria,
gloria come del Figlio unigenito
che viene dal Padre,
pieno di grazia e di verità.

E il Verbo divenne carne. Il Verbo, che era in principio, divenne ciò che non era: carne. Egli si manifestò nella carne (1 Tm 3,16). Quando il Verbo di Dio apparve tra noi, si manifestò come uomo, nel corpo della sua carne (cfr. Col 1,22) e quindi soggetto alla morte. Infatti Dio mandò il proprio Figlio in una carne simile a quella del peccato (cfr. Rm 8,3).
E si attendò tra noi. Il Verbo fissò la tenda della sua carne tra noi uomini. La carne, che egli ha assunto, è la Tenda della divina presenza, il Tempio di Dio, come è detto in seguito: Egli parlava del Tempio del suo corpo (2, 21). Anche nella lettera agli Ebrei si parla di questa tenda e del velo, cioè della sua carne (10, 20). Attraverso le stimmate della sua morte in Croce, Cristo ha inaugurato la via nuova e vivente che noi possiamo percorrere per giungere a Dio. In Lui il Tempio è diventato a tutti accessibile.
In Lui, nel Cristo, noi contempliamo il Verbo non come uno da Lui diverso, perché Lui, Gesù di Nazareth, è il Verbo, il Figlio di Dio. S. Tommaso riassume l'insegnamento dei Padri che nel verbo abitare hanno colto la distinzione delle due nature e l'unica divina persona del Figlio: «Guardando alla natura, troviamo in Cristo la distinzione di due nature; se invece consideriamo la persona, troviamo che essa è una sola, identica nelle due nature; perché in Cristo la natura umana fu assunta nell'unità della persona. Quindi quando i santi parlano d’inabitazione, dobbiamo riferire questo termine alla natura, di cui si può dire che abitò tra noi; ma non si può riferire all'ipostasi, o persona, essendo questa identica per le due nature» (175).
E abbiamo visto la sua gloria, come lo stesso Giovanni afferma nella prima lettera: ciò che abbiamo visto con i nostri occhi, ciò che abbiamo contemplato (1 Gv 1,1). Poiché il Verbo si è fatto Carne, gli Apostoli non solo hanno visto la sua umiliazione ma anche la sua gloria.
La gloria, che Egli ha manifestato nei segni e nelle parole, esige ancora la fede. È necessario che gli occhi interiori siano illuminati perché possano vedere la sua gloria. Non tutti quelli che videro il Signore, videro la sua gloria, ma solo coloro che, nel vedere i segni che compiva e nell'udire le sue parole, credettero in Lui. Allo stesso modo anche oggi non tutti quelli che odono la sua Parola e ne contemplano i segni sacramentali possono vedere la sua gloria, ma solo coloro che, credendo, sono illuminati dallo Spirito Santo.
Gloria come di Unigenito dal Padre, la gloria del Cristo è quella dell'Unigenito dal Padre. «La particella come, secondo S. Gregorio (Moral.,1. 18, c. 6), vuol essere qui assertiva; e secondo il Crisostomo (In Jo., hom. 12, 1) ha significato modale» (S. Tommaso, 185). «La sua gloria, non è come quella degli angeli, o di Mosè, o di Elia, o di Eliseo o di qualsiasi altro, bensì come quella dell'Unigenito; perché come dice l'apostolo agli Ebrei (3,3): Egli è stato reputato degno di una gloria tanto maggiore in confronto di Mosé. E il salmista proclama: Chi è simile a Dio tra i figli di Dio? (Sal 88,7)» (id., 184).
La sua gloria non è tanto paragonabile a quella dell'unigenito ma è proprio quella che in Lui si rivela e lo rivela tale. «La particella come afferma che egli è veramente l'Unigenito di Dio oppure designa l'a-deguato rapporto tra la persona dell'Unigenito Figlio di Dio e la gloria che gli conviene» (Natalis Alexander).
Il Verbo rivela la sua gloria come grazia e verità; Egli, divenendo Carne, si presenta a noi come Dio pieno di grazia e di verità. Egli non ha trovato grazia come è detto dei giusti, ma è pieno di grazia perché è l'Unigenito, infatti in Lui il Padre si compiace. Ed è pieno di verità «in quanto attuò le figure dell'Antico Testamento e le promesse fatte ai patriarchi. Lo ricorda S. Paolo: Dico infatti che Cristo si è fatto servitore dei circoncisi in favore della veracità di Dio, per compiere le promesse dei padri (Rm 15,8); e in 2 Cor 1,20: Tutte le promesse di Dio hanno trovato in lui il loro sì» (S. Tommaso, 190). Nelle parole grazia e verità rivela la sua missione e nell'aggettivo pieno il suo rapporto con il Padre e come Egli sia il compimento di tutto.

Giovanni gli dà testimonianza e proclama:
«Era di lui che io dissi:
Colui che viene dopo di me
è avanti a me,
perché era prima di me».

Giovanni grida. perché così è scritto di lui e questo afferma di se stesso: «Io sono voce di colui che grida nel deserto» (1,23). «Il termine gridare indica che lo faceva liberamente, senza paura. Isaia infatti esclama: Sali su un alto monte, tu che rechi liete notizie in Sion; alza la voce con forza, tu che rechi liete notizie in Gerusalemme. Alza la voce, non temere; annunzia alle città di Giuda: Ecco il vostro Dio! (40,9)... E in Isaia si legge, che i serafini gridavano l'uno all'altro (6,3), per esprimere così il fervore più intimo dello spirito» (S. Tommaso). Dopo il lungo silenzio della profezia è bastata questa iniziale rivelazione del Verbo divenuto Carne per fare gridare Giovanni. La sentinella, posta di vedetta, lo vede arrivare e dice: Chi è costui che viene da Edom, da Bozra con le vesti tinte di rosso? Costui, splendido nella sua veste, che avanza nella pienezza della sua forza? (Is 63,1). Lo vede, dà testimonianza e grida: «Questi era colui di cui ho detto». Dice era perché in principio era il Verbo e nello stesso tempo lo indica: questi.
Giovanni dunque ha detto questo: «Colui che viene dopo di me è stato posto davanti a me», si è rivelato più grande di me.
Gesù viene quindi dopo di lui come il Signore viene dopo il suo servo che lo annuncia. Da dove Giovanni fa derivare questa sua affermazione? Dal fatto che «era prima di me». Viene dopo come uomo ma è stato posto sopra di lui perché era prima di lui. In tal modo Giovanni apre la porta sulla divinità di Gesù. Nessun uomo, che viene dopo in ordine di tempo, può essere prima di un altro. Poiché era prima di Giovanni, Egli è prima di qualsiasi uomo; infatti la sua preesistenza non si colloca all'interno della generazione umana ma di quella divina.

Dalla sua pienezza
noi tutti abbiamo ricevuto:
grazia su grazia.

Alla voce degli apostoli e a quella di Giovanni si unisce la voce stessa della comunità dei credenti che può testimoniare che Gesù è il Verbo di Dio, l'Unico dal Padre, perché dalla sua pienezza noi tutti abbiamo ricevuto e grazia di fronte a grazia. Egli è apparso in mezzo a noi pieno di grazia e di verità (v. 14) per donare a quanto lo hanno accolto dalla sua pienezza e grazia di fronte a grazia.
L'espressione e grazia di fronte a grazia è variamente interpretata. Essa può indicare le due economie, quella della Legge e quella dell'Evangelo. Anche la Legge ha una grazia dispensata dalla pienezza del Verbo. Questa grazia consiste, come dice l'apostolo Paolo, nella conoscenza del peccato (Rm 3,20). A questa grazia iniziale e imperfetta è stata aggiunta la grazia evangelica come remissione dei peccati e par-tecipazione alla vita divina.
In modo mirabile così commenta Crisostomo: «Vi è una duplice al-leanza, un duplice battesimo, un duplice sacrificio, un duplice tempio e una duplice circoncisione. Vi sono così due specie di grazie, l'unica dell'Antico Testamento e l'altra del Nuovo. Ma all'Antico Testamento appartengono le figure, al Nuovo invece la verità che era stata figurata».
S. Agostino invece vede nelle due grazie quella della fede e quella della vita immortale: «la stessa fede è grazia e la vita stessa è grazia su grazia».

Perché la Legge fu data per mezzo di Mosè,
la grazia e la verità vennero per mezzo di Gesù Cristo.

Perché si collega a quanto precede e lo spiega. Noi tutti abbiamo ri-cevuto e grazia su grazia a differenza dei giusti dell'antica alleanza perché la Legge è stata data attraverso Mosè. In verità Mosè fu fedele in tutta la casa di lui come servitore, per rendere testimonianza di ciò che doveva essere annunziato più tardi; Cristo, invece, lo fu in qualità di Figlio costituito sopra la propria casa (Eb 3,5-6). Pur provenendo dal Verbo, la Legge è stata data attraverso il servo e tutti furono battezzati in Mosè nella nube e nel mare (1 Cor 10,2). Anche gli anziani ricevettero lo Spirito da Mosè (cfr. Nm 11,25). Il mediatore non è solo colui tramite il quale Dio fa il dono ma segna anche i limiti del dono stesso. Essendo egli servo, attraverso la Legge, dà testimonianza al Figlio attraverso norme e riti che sono simboli e figure di ciò che doveva essere an-nunziato più tardi.
Diversa è la situazione in cui la mediazione è quella del Verbo fatto Carne che è Gesù Cristo. L'Evangelo finalmente ne pronuncia il Nome: Gesù è il Cristo, il Verbo divenuto Carne. Egli è mediatore della grazia e della verità. Prima che divenisse uomo la grazia e la verità erano adombrate e profetizzate; facendosi visibile in mezzo a noi, Gesù Cristo ha fatto la grazia e la verità, le ha fatte passare dall'ombra delle figure e dalla profezia alla realtà. Attraverso di Lui è apparsa la grazia di Dio, apportatrice di salvezza di tutti gli uomini (Tt 2,11). Attraverso di lui Dio ha mostrato la fedeltà alle sue promesse e quindi la loro verità.

Dio, nessuno lo ha mai visto:
il Figlio unigenito, che è Dio
ed è nel seno del Padre,
è lui che lo ha rivelato.]

La fondamentale differenza tra Mosè e Gesù in rapporto alla rivelazione sta in questo: Mosè, essendo uomo, non ha mai visto Dio, Gesù invece, essendo l'Unigenito Dio, è nel seno del Padre.
Nessuno ha mai visto Dio: coloro infatti di cui la Scrittura afferma che hanno visto Dio, hanno visto «simboli figurativi del Signore, ma non la realtà della sua presenza» (S. Agostino).
Nessuno può dunque vedere Dio se non per la mediazione del Cristo perché questi è l'Unigenito Dio che è nel seno del Padre. Infatti solo dopo la sua glorificazione è possibile contemplare il Padre ma solo attraverso la sua Carne glorificata. Tutti contempleranno la natura divina attraverso la natura umana del Cristo. Questi, al contrario, vede Dio senza alcuna mediazione perché è l'Unigenito Dio. Divenendo uomo, non cessa di essere quello che è da sempre, cioè l'Unico del Padre, quindi Lui pure Dio, non separato dal Padre, è infatti nel suo seno.
Solo Lui quindi poteva parlarci di Dio. Alla domanda del Siracide: Chi lo ha visto e ne può riferire? (43,31), risponde l'Evangelo: Egli ha rivelato perché lo ha visto e continuamente lo vede.
Qui sta la fondamentale differenza tra Mosè e Gesù Cristo che si riflette nel rapporto Legge ed Evangelo. La rivelazione della Legge avviene nei simboli e nelle figure, quella dell'Evangelo nella grazia e nella verità. La conoscenza che la Legge dà di Dio è nell'oscurità della nube, la rivelazione evangelica è nell'intimità della natura divina della quale sono diventati partecipi i credenti in quanto generati da Dio.

Alla fine del prologo del quarto vangelo – il testo che oggi la chiesa ci propone quale approfondimento del mistero dell’incarnazione, dell’umanizzazione di Dio in Gesù Cristo – si legge un’affermazione che costituisce una vera e propria sintesi della fede cristiana: «Dio nessuno l’ha mai visto, ma il Figlio unigenito ce lo ha raccontato (exeghésato)». Exeghésato: verbo che può essere tradotto con «raccontare», «narrare», «fare l’esegesi», «spiegare», «rivelare»; parola che racchiude in sé tutto il cristianesimo....
Giovanni afferma innanzitutto una verità semplicissima, che appartiene all’esperienza comune di ogni essere umano: «Dio nessuno l’ha mai visto», oppure, come dirà nella sua Prima lettera, «Dio nessuno l’ha mai contemplato» (1Gv 4,12). Finché noi uomini siamo in vita Dio resta invisibile, inaccessibile (cfr. 1Tm 6,16), poiché «chi vede Dio muore» (cfr. Es 33,20), come recita l’adagio biblico. Da sempre – secondo l’espressione utilizzata da Paolo nel suo discorso all’Areopago – «gli uomini hanno cercato Dio, come a tentoni, se mai potessero giun-gere a trovarlo» (At 17,27). Ebbene, l’uomo cercava Dio a tentoni, ma non poteva conoscerlo pienamente, restava nell’ignoranza (cfr. At 17,30); proprio per questo Dio ha alzato il velo su di sé, ha scelto di ri-velarsi agli uomini da Abramo (cfr. Gen 12) in poi, ponendosi in al-leanza con Israele, discendenza di Abramo e popolo verso il quale Dio si è impegnato mediante delle promesse.
E così «Dio ha parlato per mezzo dei profeti», da Abramo fino a Giovanni il Battezzatore; infine lo ha fatto attraverso Gesù, che non so-lo è stato «profeta potente in azioni e in parole» (Lc 24,19), non solo è stato riconosciuto quale Cristo, Messia, ma si è rivelato l’ultima e defi-nitiva Parola di Dio agli uomini, il compimento di «tutte le promesse fatte ad Abramo e alla sua discendenza per sempre» (cfr. Lc 1,55): è Gesù che ci ha raccontato e spiegato compiutamente Dio. In altre paro-le, dal momento in cui Dio si è umanizzato in Gesù, quest’uomo ha aperto un sentiero unico per andare a Dio, al punto che egli stesso ha potuto affermare nel quarto vangelo: «Nessuno può andare al Padre se non attraverso di me» (Gv 14,6). Per conoscere in pienezza Dio si deve conoscere Gesù, per credere in Dio si deve credere in Gesù. Con Gesù si è operato di fatto un mutamento, sul quale noi non riflettiamo a sufficienza: prima di lui occorreva credere in Dio, nel «Dio di Abramo, di Isacco, di Giacobbe» (Es 3,6; Lc 20,37), e questa fede poteva anche condurre a credere al Messia, fino a riconoscerlo in un uomo venuto sulla terra. Dal giorno della glorificazione di Gesù, della sua morte e resurrezione, occorre innanzitutto credere in Gesù, conoscerlo, amarlo e seguirlo: ed è in questo cammino che si rivela in pienezza Dio, ben al di là di come gli uomini lo avevano cercato e immaginato!
È conoscendo l’esistenza umana di Gesù che noi possiamo essere condotti a Dio stesso, accedere al Dio vivente e vero: si tratta di un capovolgimento importantissimo, che in questi due millenni di cristianesimo non abbiamo ancora realmente assunto: basti pensare al fatto che, all’interno della nostra catechesi, si parte ancora da Dio per giungere a Gesù solo in un secondo momento, mentre sarebbe necessario percorrere l’itinerario opposto! Possiamo trovare sintetizzato questo cammino nella testimonianza fornita dal centurione romano che, sotto la croce, «vedendo Gesù morire in quel modo, disse: “Veramente quest’uomo era Figlio di Dio!”» (Mc 15,39). È un pagano che, vedendo tutta la vita di Gesù sintetizzata nell’atto della sua morte, ha avuto la rivelazione del Dio vivente professato da Israele e cercato dalle genti...
Sì, noi cristiani andiamo a Dio attraverso Gesù, «l’immagine del Dio invisibile» (Col 1,15): narrando Dio con la sua vita, Gesù ha giudicato tutte le immagini e i volti di Dio che gli uomini si fabbricano con le proprie mani, ha giudicato tutte le proiezioni umane che sovente attribuiscono a Dio il volto di un Dio «perverso»: un Dio-con-noi e contro-gli-altri quando facciamo le guerre, un Dio vendicativo capace di mettere paura ai non credenti, un Dio che abbatte i nemici che noi definiamo tali. Ormai ciò che di Dio può essere conosciuto e predicato è quanto è stato vissuto e predicato da Gesù; e ciò che di Dio Gesù non ha narrato, non possiamo più in alcun modo possibile proiettarlo su Dio stesso.

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Prime Confessioni
Domenica 3 febbraio alle ore 15,30, i bambini dell’Agesci e del gruppo “il futuro Siamo Noi”, celebreranno per la prima volta il Sacramento della Riconciliazione. Il Consiglio pastorale ha ritenuto opportuno che detta celebrazione avvenisse di domenica per consentire la partecipazione dei genitori di tutti i bambini. Un incontro per loro si terrà lunedì 28 gennaio alle ore 19,00 nei saloni parrocchiali.

Apostolato della preghiera
Venerdì 1 febbraio, primo venerdì del mese dedicato al Sacro Cuore di Gesù, giornata di Adorazione Eucaristica, dalle ore 10,00 alle ore 18,00.

Primo sabato del mese
Ascoltando l’invito della Madonna a Fatima, sabato 2 febbraio, alle ore 08,30 e dalle 17,30 iniziamo in parrocchia, la pratica dei cinque primi sabati del mese, dedicati al Cuore Immacolato di Maria.

Festa dell’Oratorio
Sabato 2 febbraio, il circolo Oratorio della nostra parrocchia, organizza un momento di gioia in prossimità della festa di San Giovanni Bosco, con il seguente programma:
ore 18,00 Santa Messa, animata dall’Oratorio;
ore 19,15 saluto del parroco ed intervento dei responsabili;
ore 20,00 buffet conviviale;
ore 21,00 intrattenimento (danze e musica).

Festa della Pace
Sabato 2 febbraio, l’Azione Cattolica della nostra parrocchia, organizza la festa della Pace. I bambini, dalle 16,45 alle 17,45, nel corso dell’incontro settimanale, scriveranno pensierini sulla Pace. Alcuni verranno fatti volare al termine dell’incontro, altri saranno distribuiti alla messa domenicale delle ora 10,00.

Candelora
Sabato 2 febbraio la Chiesa ricorda il giorno della Presentazione del Signore, 40 giorni dopo la sua nascita. In parrocchia si terrà la tradizionale processione con la benedizione delle candele e la solenne celebrazione alle ore 18,00.

Incontri Gruppi Famiglia
Quest’anno è partito un nuovo gruppo famiglia riservato a tutte le giovani coppie sposate da poco, desiderose di incontrarsi con altre coppie. Per questi il prossimo incontro è fissato per il 27 gennaio alle ore 19,30.
Inoltre a domeniche alterne le coppie del gruppo famiglia si incontrano per proseguire il loro cammino e per fare della propria famiglia una piccola chiesa domestica.
Domenica 3 febbraio, alle ore 19,00 ci sarà un incontro, per famiglie e fidanzati, guidato da Daniela, cofondatrice della Comunità di Caresto, nelle Marche. L’incontro aperto a tutta la comunità, avrà come tema “l’educazione dei figli”.

 

(domeniche precedenti) 

 

IV DOMENICA DEL TEMPO ORDINARIO - ANNO C

L’incontro con Cristo è Salvezza

Ger 1,4-5.17-19; Sal 70 (La mia bocca annunzierà la tua salvezza); 1Cor 12,31-13,13; Lc 4,21-30

Il problema della vocazione: 1,1-10; 15,15-21

15, 15tu lo sai, Signore, ricordati di me e vendicami (aiutami)… 16 Quando le tue parole furono trovate le divorai con avidità, la tua Parola fu la gioia e la letizia del mio cuore perché io portavo il tuo nome, Signore degli eserciti, ...

Con questa preghiera il profeta Geremia esprime la propria iniziale esperienza di Dio, la sua vita è centrata sulla Parola.

«Quando le tue parole furono trovate» (15,16). II testo italiano dice: «Quando le tue parole mi vennero incontro», il traduttore ha reso così per rendere più semplice la frase, ma l’espressione di Geremia è importante perché fa riferimento ad un evento sto-rico: «quando le tue parole furono trovate, io le divorai con avidità».

Quando fu trovata la Parola di Dio? Questo è un evento molto importante che se-gna la vita del profeta Geremia. Se andiamo all’inizio del suo libro troviamo nei primi tre versetti una introduzione redazionale, cioè un titolo riassuntivo che è stato messo lì da chi, parecchio tempo dopo, ha raccolto tutto il materiale prodotto dal profeta Geremia. È un titolo che colloca nel tempo l’opera di quest’uomo.

1,1Parole di Geremia figlio di Chelkia, uno dei sacerdoti che dimoravano in Anatòt, nel territorio di Beniamino. 2A lui fu rivolta la Parola del Signore al tempo di Giosia figlio di Amon, re di Giuda, l’anno decimoterzo del suo regno, 3e quindi anche al tempo di Ioiakìm figlio di Giosia, re di Giuda, fino alla fine dell’anno undecimo di Sedecìa figlio di Giosìa, re di Giuda, cioè fino alla deportazione di Gerusalemme avvenuta nel quinto mese.

Ger 1,4-5.17-19

 Geremia, uomo della Parola. La collocazione storica di questo profeta viene fatta secondo il sistema abituale nell’antichità con il riferimento ai regnanti. Sono tre i personaggi che caratterizzano la vita di Geremia in quanto re di Gerusalemme: Giosia e poi i suoi due figli, Ioiakìm e Sedecia. C’è un anno preciso, però, viene riferito che la parola del Signore fu rivolta a Geremia l’anno decimo terzo del regno di Giosia. È una data precisa, è possibile fare una collocazione dettagliata di questa esperienza iniziale di Geremia. Dobbiamo fare un po’ di conti, l’anno fatto gli storici per noi. Dal momento che Giosia inizia a regnare nel 640, l’anno 13° equivale al 627 o 626, quindi la vocazione di Geremia si colloca nell’anno 627 e l’ultimo momento drammatico, quello della caduta di Gerusalemme, è del 587. Siamo nell’Antico Testamento e quindi i numeri li diamo al contrario perché andiamo verso Gesù Cristo; loro sicuramente non contavano i numeri all’indietro, questi sono i nostri schemi. Loro non avevano un calendario unico, usando sempre gli anni a seguire, ma facevano riferimento ai vari monarchi. Ecco quindi che l’arco dell’attività di Geremia abbraccia 40 anni. C’è un primo problema, lo affronto perché diventa interessante per la nostra rifles-sione. A che cosa fa riferimento il profeta quando dice che la parola del Signore fu ri-volta a Geremia nell’anno 627. Prima l’ho chiamata la vocazione e allora molte volte gli studiosi hanno detto: se è stato chiamato in quell’anno, dice di essere giovane, avrà avu-to 15-20 anni, allora dovrebbe essere nato 15-20 anni prima. Invece altri studiosi, e io sono d’accordo con questo secondo sistema interpretativo, vedono in quest’anno la data di nascita di Geremia perché lui stesso riconosce che il Signore “lo ha chiamato fin dal seno materno”. La vocazione di Geremia coincide con il suo concepimento e questa è una idea in-teressante che ci pone dì fronte ad uno schema interpretativo della nostra vita diverso dal consueto perché quando noi parliamo di vocazione pensiamo piuttosto al momento della nostra giovinezza in cui abbiamo preso una decisione riguardo alla vita, mentre la vocazione fondamentale è quella alla vita. La vera vocazione é il fatto che il Signore ci abbia chiamati alla vita e non è semplicemente il fatto biologico di avere iniziato a vive-re, ma quel momento preciso diventa l’evento in cui la parola dei Signore è rivolta a me. Il Signore ha cominciato a parlarmi nel momento iniziale della mia esistenza; il dialogo con lui è iniziato da subito. Se dunque è vero che questo anno 627 è l’anno di nascita di Geremia, noi lo ac-compagneremo nei suoi 40 anni di vita, poi il racconto lo lascia scendere in Egitto e non dice più nulla dei rimanenti anni. Nel momento della caduta di Gerusalemme Geremia ha 40 anni e la sua missione profetica è finita; ha vissuto intensamente proprio gli anni della giovinezza e nell’occhio del ciclone c’è stato tra i 30 e i 40 anni. Vogliamo allora rivivere, attraverso le sue parole, la sua esperienza storica; vivere, attraverso la medita-zione, la sua vicenda umana perché è proprio attraverso la vicenda umana di quest’uomo che passa il messaggio teologico.

Geremia trova le parole di Dio

Dicevamo all’inizio il riferimento al ritrovamento delle Parole del Signore; è un fatto importante e significativo della storia di quegli anni ed è collocata nell’anno 622 quando, regnando Giosia, viene fatta la pulizia del tempio. È in piedi un risanamento, una riforma religiosa in grande stile, una rivoluzione religiosa; le cose sono cambiate molto di più che nella nostra esperienza post-conciliare, però possiamo immaginare una cosa del genere. Nell’anno 622 avviene un fatto strepitoso: viene trovato nel tempio un documento che era stato dimenticato. Si può leggere nel Secondo libro dei Re al capito-lo 22 il racconto dettagliato di questo evento. Il libro della legge che è trovato sconvol-ge le coscienze degli uomini religiosi perché costoro si rendono conto di avere abban-donato l’antica tradizione. Hanno continuato a essere religiosi, avevano delle pratiche, delle abitudini, ma non più secondo lo spirito antico, originale e quindi si impone un cambiamento profondo di tante pratiche, soprattutto un cambiamento di mentalità. Dall’anno 622 inizia una rivoluzione religiosa, basata proprio sulla scoperta della Parola di Dio. Qualche cosa di analogo è avvenuto anche con il Concilio Vaticano II. Di fatto la Chiesa non ha mai abbandonato la Parola di Dio, perché si è sempre fondata su di es-sa, eppure ritornare a fondare tutto sulla Parola di Dio è stato un evento importante e fondamentale. Con il Concilio Vaticano II la preghiera ha lasciato perdere tante devo-zioni per concentrarsi sulla Scritturainiziando a usare magiormente i Salmi. È un cam-biamento e molti, in questo cambiamento, hanno trovato veramente nutrimento nuovo. Sentite l’esperienza di Geremia:

«Quando le tue parole furono trovate  io le divorai con avidità» Geremia aveva 5 anni quando avvenne la scoperta del rotolo, noi diremmo: ‘anda-va’ all’asilo, eppure sentì quell’evento e visse quindi fin dalla sua fanciullezza quel nuovo clima, quella realtà nuova che dava importanza alla Parola di Dio, ri¬scoperta e messa al centro.

«Le divorai con avidità»

significa che l’ha letta, l’ha gustata, ha imparato a leggere e scrivere proprio su quel testo e, con l’avidità del giovane intelligente, ha letto, ha gustato, ha studiato a memoria.

La tua Parola fu la gioia e la letizia del mio cuore

È una esperienza giovanile, da ragazzo, che ha trovato soddisfazione, godimento nella lettura di quella Parola. L’ha assimilata fin da piccolo ed è una novità perché 100 anni prima non lo avrebbero potuto fare. Geremia ha un vantaggio di partenza, è un sa-cerdote, ce lo dice ancora il titolo:

figlio di Chelkia, uno dei sacerdoti che dimoravano in Anatòt, nel territorio di Beniamino.

Geremia nasce in una famiglia sacerdotale scomunicata

Appartiene a una famiglia sacerdotale e quindi nasce in un ambiente formato. La famiglia sacerdotale è una specie di casta, che trasmette di generazione in generazione il ruolo del sacerdote. Può essere sacerdote solo chi nasce in una famiglia di sacerdoti, non esiste il sacerdozio per vocazione, è una questione ereditaria, strettamente legata alla famiglia. Geremia nasce in una famiglia di sacerdoti, come Giovanni Battista; anche Giovanni è figlio del sacerdote Zaccaria e quindi eredita la funzione del sacerdote, ma come Giovanni, anche Geremia non farà il sacerdote. È figlio di Chelkia, uno dei sacer-doti che dimoravano in Anatòt, nel territorio di Beniamino. Appartengono a una fami-glia con una connotazione religiosa precisa. Nascendo in quel contesto sacerdotale ha sentito in casa le vicende del tempio, del ritrovamento del rotolo (il Codice deuteronomistico) e il padre nel tempio ha sentito le letture che venivano fatte, le ha memorizzate e le ha ripresentate in casa e il figlio, dai 5 anni in poi, ha assimilato questo messaggio. Ha recepito fin da subito questo amore per la Parola di Dio e l’ha assimilata, l’ha divorata Geremia nutre un desiderio naturale di conoscere e dall’altra parte c’è una bontà squisita della Parola che gli viene offerta. Ha passato la giovinezza in questo studio, in questa meditazione.

15,17 Non mi sono seduto per divertirmi nelle brigate di buontemponi, ma spinto dalla tua mano sedevo solitario, poiché mi avevi riempito di sdegno.

Il giovane è cresciuto solitario, non ha passato la giovinezza a divertirsi nelle bri-gate dei buontemponi. Adopera delle parole di derisione, chiama buontemponi i suoi compagni, i giovani del suo paese, che hanno passato quegli anni a cantare, a ballare, a scherzare, ad andare in giro. Lui invece è cresciuto con uno stile diverso, ha trovato la propria letizia nello studio della Parola; era contento di stare seduto solitario a meditare e a studiarla, perché era spinto dalla mano di Dio. Riconosce continuamente che quel suo carattere veniva da Dio; anche quel desiderio, quell’appetito che aveva di ascoltare la Parola, derivava da Dio stesso e aggiunge ancora: mi avevi riempito di sdegno. Forse la Parola sdegno non è la più adatta per rendere il concetto. Ha sentito una specie di di-sprezzo del mondo, ha sentito fin da giovane che certe situazioni della vita, certi atteg-giamenti ritenuti divertimento o piacere, erano sciocchezze; ha avuto la percezione che certi comportamenti erano cattivi, ha avuto un senso morale molto forte, fin dalla giovi-nezza, non lasciandosi prendere dalla vita effimera, ma ha nutrito un forte rifiuto di ciò che è male, ha cominciato ad ascoltare, poi ha letto quelle parole della Legge di Dio e ha capito che la strada giusta è quella della Parola. Suo padre era un sacerdote, ma di quelli che dimoravano in Anatòt, nel territorio di Beniamino. Anatòt è un piccolo villaggio a nord di Gerusalemme (6 km. circa) e oggi non esiste più, è inglobato nella città di Gerusalemme. È un villaggio sacerdotale, dove abitavano tutte famiglie di sacerdoti, ma sacerdoti, diremmo noi oggi, scomunicati. Non tanto per motivi religiosi, ma per motivi politici e la causa risale all’epoca di Salomone, quindi oltre 300 anni prima, quando Salomone scacciò da Gerusalemme Ebiatar, di-scendente di Eli, che nella storia di Samuele era il custode dell’arca a Silo. È uno degli antichi sacerdoti, è il custode dell’arca, ed Ebiatar, discendente di Eli, è amico carissimo di Davide; hanno la stessa età, è il suo consigliere e direttore spirituale. Ma poi invec-chiando, commette un “errore politico”: appoggia Adonia, figlio di Davide, per la suc-cessione e poi, invece, è diventato re Salomone, che non gli ha perdonato la cosa e lo ha defenestrato dalla carica di somo sacerdote. Fu sostituito da Zadok, amico di Salomone, che esiliò Ebiatar e tutta la sua famiglia nel villaggio di Anatòt. Lì rimasero di genera-zione in generazione per 300 anni, fino a che nacque Geremia, figlio di Chelkia. La riforma religiosa riprende tutte le famiglie sacerdotali e le riporta a Gerusa-lemme per il servizio centralizzato nel Tempio. Giosia non solo riorganizza la religione, ma anche la politica, l’amministrazione e riprende il controllo su tutto il territorio. In questo clima di grande euforia, si vive un ottimismo religioso: il Signore riporta Israele alla pienezza antica. In mezzo a questo ottimismo Geremia cresce nutrendosi della Pa-rola di Dio, respirando la sensazione che ci sono molte note stonate. Geremia non è così convinto che le cose vadano bene: egli ha la capacità di approfondire la realtà. Anatòt inoltre si trova nel territorio di Beniamino, che è una tribù del nord e appar-tiene alla casa di Giuseppe: Efraim, Beniamino e Manasse. Sono tribù del nord, quindi appartengono territorialmente a un altro Stato. Anatòt è a 6 km da Gerusalemme, ma appartiene a un altro stato, non è più territorio di Giuda; non lo era prima della caduta di Samaria, ma poi, caduta Samaria è diventato tutto territorio degli Assiri; con la riforma di Giosia anche il territorio di Beniamino viene accorpato a Giuda, ma Geremia appar-tiene pur sempre a un altro ceppo. In sintesi:

1,1-3. L’intestazione del libro ci fornisce dunque i dati sull’origine del profeta e sui re sotto i quali ha svolto il suo ministero. Geremia è associato ai sacerdoti che dimo-ravano in Anatot, villaggio a 6 km a nord di Gerusalemme. Questi sacerdoti sono in re-lazione con la cacciata di Ebiatar da Gerusalemme per opera di Salomone (cfr. 1Re 2,26-27). Ebiatar, come mostra la sua genealogia (cfr. 1Sam 14,3; 22,20), discendeva da Eli, il sacerdote del tempio di Silo: in Ebiatar infatti giunse a compimento la maledizione pronunciata sulla casa di Eli (cfr. 1Sam 2,30-36). Nella sua persona, Geremia porta la storia di questa famiglia e in effetti il suo apparire al tempio costituirà la memoria viva di una sventura abbattutasi su un altro santuario (cfr. 7,14) e su un altro sacerdozio. Proprio dal luogo in cui Ebiatar fu cacciato nei giorni precedenti la costruzione del tempio viene un uomo che pronuncerà parole funeste contro il tempio di Salomone e assisterà alla distruzione di Gerusalemme. 1,4-19. Il racconto della chiamata del profeta si segmenta chiaramente in tre parti, a motivo dell’incipit che le caratterizza e che è stereotipato: Mi fu rivolta la parola di YHWH (vv. 4.11.13). Una quarta parte si può identificare per il fatto che si introduce un nuovo soggetto in posizione enfatica (Tu, dunque,..., v. 17) e vi è un mutamento di con-tenuto. Discusse sono l’unità compositiva del brano, e il genere letterario: per taluni sa-rebbe un racconto profetico di vocazione, per altri ci troviamo di fronte all’affidamento di una commissione, in genere riferito ai capi politici, perciò a un racconto che avrebbe la funzione di legittimare teologicamente il potere del capo contestato. 4-10. La visione di vocazione, se confrontata con quella di Is 6 o di Ez 1-2, è mol-to sobria, spoglia di ogni apparato esterno per cui l’unico elemento visivo è la mano del Signore che tocca la bocca del profeta (v. 9). Se è vero che il modo di vivere l’incontro con il divino è relativo alla personalità del soggetto, fin da questo primo presentarsi Ge-remia appare riservato, ma anche attento all’essenzialità delle cose, e in tale familiarità con l’altro da permettersi un colloquio non solo privo di timore (cfr. invece Es 6,5; Ez 2,28), ma schietto e audace tanto da fargli opporre alla palese volontà di Dio le proprie preferenze. Siamo di fronte al genere letterario del dialogo di vocazione che poteva comportare un’obiezione per mettere in luce la progressiva presa di coscienza della pro-pria missione, come è attestato per altri casi (cfr. Mosè) in cui, per il chiamato, il con-trasto tra aspirazione e missione è stato più acuto fin dagli esordi. Geremia vede gli esiti della sua missione già nel suo concepimento: tutta la sua esistenza è stata sotto il segno della chiamata alla missione profetica, nonostante sembrasse umanamente non predi-sposto. Nella riflessione il profeta si è reso conto che Dio lo ha destinato, consacrato, a tale missione orientandone (ti conoscevo) tutta la vita (Prima di formarti): il Dio che gli ha plasmato il corpo ha segnato così la sua vicenda umana. Geremia ha lottato per es-serne liberato (cfr. le confessioni), ma, consapevole della volontà di Dio che gli urgeva dentro come fuoco (cfr. 20,9), ha accettato. Non valgono di fronte a Dio le ragioni di inettitudine umana (Sono giovane) perché di contro sta quella forza che tutto fa supera-re, anche la poca esperienza e la mancanza di autorità morale, connesse con la giovane età. La bocca del profeta ormai è piena della parola di Dio e non potrà che proclamarla, a proprio rischio, a tutti. Ne è coinvolto fino alle midolla. Nel v. 10 troviamo sei verbi che intendono illustrare il compito affidato al profeta. Questi sei verbi ritornano spesso nel libro di Geremia (12,14.17; 18,7-9; 24,6; 31,28.38.40; 42,10; 45,4), ma soltanto in questo passo hanno come soggetto un essere umano, mentre negli altri casi è sempre YHWH il soggetto di tali azioni. In un certo senso si può affermare che questi verbi so-no qui impiegati per riassumere l’opera di Geremia come un’attività che guida i destini delle nazioni (cfr. v. 4: profeta delle nazioni). 11-16. Le due visioni, con il commento che le esplicita (vv. 14-16), precisano il contenuto della missione di Geremia: annunciare la rovina di Gerusalemme ad opera di un nemico che si affaccia minaccioso dal nord. Dio usa questo nemico come strumento di punizione per l’idolatria del popolo. Un Dio che vigila come il mandorlo in vista della primavera. Il mandorlo in ebraico è indicato con un termine che suona come il verbo vigilare, sicché il profeta gioca sulle parole: vedo un ramo di vigilante... poiché io sono vigilante.... Un Dio esigente, che non lascia correre; ha una parola che urge verso la rea-lizzazione. La parola è minaccia per chi è infedele e per Israele la minaccia sta per diventare castigo, come una pentola in procinto di rovesciarsi. La minaccia è ancora confusa: il nord è la regione tradizionale da cui provengono le invasioni in Palestina. Comunque, Geremia si avvale di alcuni segnali per annunciare agli Israeliti il castigo che punirà la nazione ribelle. 17-19. Questi versetti riallacciano al racconto di vocazione, riprendendo il tema del compito da svolgere con coraggio, in forza dell’aiuto divino.

Dalla Prima Lettera di San Paolo apostolo ai Corinzi (12,31-13,13)

v. 31:  Fratelli, “perseguite i carismi migliori.  E adesso vi mostro la via eccellente. v. 1:  Se le lingue degli uomini parlassi e degli angeli,  l’Amore però non ho,  sono diventato un bronzo che risuona  o un cembalo stonato . v. 2:  E se avessi la profezia  e conoscessi tutti i misteri   e tutta la conoscenza,  e se possedessi tutta la Fede  così da trasportare una montagna,  ma l’Amore non ho,  non sono nulla. v. 3:  E se offrissi tutte le mie sostanze    e se consegnassi il mio corpo  affinché possa vantarmi,  ma non ho l’Amore,  non mi serve. v. 4:  L’Amore è comprensivo,  è benevolo l’Amore,  non s’ingelosisce,  l’Amore non millanta,  non è borioso, v. 5: non è impudico,  non cerca le proprie cose,  non si adira,  non parla male, v. 6:  non gioisce dell’ingiustizia,  invece con-gioisce della verità, v. 7:  tutto sopporta,  tutto crede,  tutto spera,  tutto persevera. v. 8:  L’Amore non cade mai;  sia le profezie saranno abolite,  sie la lingue finiranno,  sia la conoscenza sarà abolita. v. 9:  Infatti in modo parziale conosciamo  e in modo parziale profetiamo; v. 10:  Quando però giungerà la fine  ciò che (è) parziale verrà abolito. v. 11:  Quando ero bambino,  parlavo come bambino,  pensavo come bambino,  ragionavo come bambino.  Quando però sono diventato uomo,  ho abbandonato le cose del bambino. v. 12:  Vediamo infatti ancora attraverso uno specchio    in enigma,  ma allora faccia a faccia;  ancora conosco in modo parziale,    allora invece conoscerò  come anche sono stato conosciuto. v. 13:  E allora, rimane  la Fede,  la Speranza    e l’Amore,    queste tre cose;  migliore di queste  è l’Amore”. PAROLA DI DIO

12,31.  Il verso funge da cerniera tra il c. 12 e il 13. Senza l’agape, i carismi non sono autentici e inutili. 13,1-13. Si tratta di una pagina fra le più note delle lettere di Paolo, poiché è di grande lirismo: non si tratta di una speculazione astratta su una virtù ma dell’elogio dell’agape. Più che paragonarla agli elogi nella letteratura profana antica, è più so-stenibile il confronto con la Sapienza (cf. Pr 8; Sir 24; Sap 7,22-8,1). Il brano si divide in tre parti: a) vv. 1-3: la necessità dell’agape; b) vv. 4-7: le caratteristiche dell’agape; c) vv. 8-13: la perennità dell’agape. 1.  L’espressione designa ogni genere di glossolalia, e quindi la totalità dei linguaggi. 2.  Ci si riferisce al carisma della fede (Mc 11,22-23) con cui si possono trasportare le montagne. Forse è presente una sottile polemica su uno dei detti più noti di Gesù. 4-7.  In questi versi l’amore è personificato ed è soggetto di 15 verbi con i quali si de-scrive la sua azione molteplice. 7.  Il verso evoca l’immagine delle acque che ricoprono la distesa del mare (Is 11,9): sono simbolo dell’amore divino. 13.  Superiorità della carità sui carismi, sulla fede e la speranza; metro di paragone è la permanenza (vv. 8-12).

L’encomio della carità è bello anzitutto come pezzo di letteratura. Il bene va pre-sentato bene perché sia amato, e in 1 Cor 13 Paolo ha istintivamente elevato il livello estetico della sua prosa perché i corinzi aspirassero all’agape ancora più che ai carismi. Nella prima strofa sono belle le ipotesi di falsa grandezza ed è bello il loro infrangersi contro il refrain tre volte ripetuto del «ma se non ho l’agape…» e contro il bilancio fal-limentare del «sarei un nulla». Nella seconda strofa è bella la personificazione dell’agape che nelle sue quindici azioni è intraprendente, infaticabile, magnanime. Nella terza strofa sono belli i confronti tra ciò che fa il bambino e ciò che fa l’adulto, tra il vedere in uno specchio (gli specchi antichi davano un’immagine molto meno perfetta dei nostri) e il vedere faccia a faccia, e sono belle prima la competizione in cui i carismi risultano perdenti e poi la vittoria dell’agape su fede e speranza, come dopo un testa a testa, proprio alla linea di traguardo. L’encomio di 1Cor 13 è bello poi per ciò che dice dell’uomo. Poiché il lettore (so-prattutto del nostro tempo) è sensibile al discorso antropologico, se gli viene detta la ve-rità di sé stesso lo avverte e ne resta catturato. E l’encomio di 1Cor 13 svela al lettore i trucchi dei falsi eroi e delle false grandezze. Gli dice poi che cosa è effimero e invece che cosa giungerà vittorioso al traguardo. E gli dice quali risorse di pazienza e di gran-dezza d’animo ha in sé stesso cui non attinge per il fatto di averle scarsamente esplorate e scoperte. E gli insegna come misurarsi con il limite e, tutto portando e tutto soppor-tando, come vincerlo. Nella sua «cristologia velata» l’encomio di 1Cor 13 è bello infine perché in traspa-renza evoca per il credente l’amore del Cristo e di Dio. In esso si intravede il Paolo che altrove scriveva: «Il Cristo mi ha amato e ha dato se stesso per me» e «Dio ha mostrato il suo amore perché, mentre eravamo ancora peccatori, il Cristo è morto per noi» (Gal 2,20; Rom 5,8). L’esperienza dell’amore ha portato Paolo a tessere l’elogio dell’amore e, per il fatto di celebrare ciò che è sommamente buono, l’elogio non poteva che essere bello nella forma.

L’adempimento della profezia (Lc 4,16-30)

1. Introduzione

L’oracolo di Is 61,1-2 svolge un ruolo importante in Lc 4,18-19, ossia in occasione della liturgia, alla quale prese parte lo stesso Gesù, nella sinagoga della sua patria, Nazareth. Luca, a differenza dagli altri autori del Nuovo Testamento, riconosce un ruolo centrale a Is 61,1-2. L’evangelista vede che le istanze e i valori dell’anno giubilare vengono adempiuti con Cristo e nella sua comunità. Notiamo che il termine aphesis, utilizzato dalla LXX per tradurre l’ebraico yôbêl, nel Nuovo Testamento, con l’accezione di “remissione”, viene utilizzato soprattutto da Luca.  È importante valutare come Luca considera e presenta le sue principali istanze morali e sociali con l’avvento del Signore e con il sorgere della sua chiesa.

2. Lc 4,16-30 e la “sezione delle origini” (Lc 1,5-4,44)

Ha una particolare importanza la prima predicazione di Gesù nella sinagoga del suo paese, riportata da Luca, in Lc 4,16-33. Prima di addentrarci nell’analisi del brano è importante stabilirne la disposizione e la relativa collocazione rispetto al terzo vangelo:

4,16:   “E si recò a Nazareth, dove era stato allevato e entrò,   secondo il suo solito nel giorno di sabato nella sinagoga e si alzò a leggere. 17:   Gli fu dato il rotolo del profeta Isaia;    aperto il rotolo trovò il passo dove era scritto: 18:   «Lo Spirito del Signore è su di me per questo mi ha consacrato,     per annunciare la buona novella ai poveri mi ha inviato,     predicare ai prigionieri la liberazione,     ai ciechi la vista,     mandare gli oppressi in liberazione, 4,19:     predicare un anno di grazia del Signore». 20:  Arrotolato il volume, lo diede all’inserviente e sedette;  e gli occhi di tutti nella sinagoga erano fissi su di lui.

21:  Allora cominciò a dire loro:  «Oggi si è adempiuta questa scrittura che avete udito con i vostri orecchi». 22:  E tutti gli rendevano testimonianza e si meravigliavano per le parole di grazia che uscivano dalla sua bocca e dicevano: «Questo non è il figlio di Giuseppe?». 23:  Ma egli rispose: «Di certo mi direte questo proverbio: Medico cura te stesso; ciò che abbiamo udito che hai fatto a Cafarnao fallo anche qui nella tua patria». 24:  E aggiunse: «In verità vi dico che nessun profeta è accetto nella sua patria. 25:  In verità vi dico anche: c’erano molte vedove ai giorni di Elia in Israele, quando fu chiuso il cielo per tre anni e sei mesi e ci fu una grande carestia in tutto il paese, 26:  e a nessuna di esse fu inviato Elia se non alla vedova di Sarepta di Sidone. 27:  C’erano molti lebbrosi in Israele al tempo di Eliseo profeta ma nessuno di essi fu sanato se non Naaman il Siro». 28:  Tutti furono pieni di sdegno nella sinagoga quando sentirono queste cose, 29:  alzatisi lo cacciarono dalla città e lo condussero fin sul ciglio del monte sul quale era situata la loro città per gettarlo giù dal precipizio. 30:  Ma egli passando in mezzo a loro se ne andò”.

La pericope di Lc 4,16-30 si colloca nella sezione più estesa di Lc 4,14-44, dedicata alle prime battute del ministero galilaico di Gesù. Due verbi di movimento (“si recò”, al v. 16; “se ne andò”, al v. 30), delimitano la scena che si svolge nella sinagoga di Nazareth (Lc 4,16-30). Con Lc 4,31 si passa alla città di Cafarnao, il quartier generale della predicazione e della missione di Gesù, anche se nuovamente la scena dell’indemoniato si svolge nella sinagoga della città (Lc 4,31-37). L’importanza della sinagoga, come scenario della sezione (Lc 4,14-44), è riconoscibile per l’inclusione generale tra il v. 14 e il v. 44: “Insegnava nelle loro sinagoge... (v. 14); “E andava predicando nelle sinagoghe della Giudea” (v. 44). Il nostro brano viene introdotto da una sorta di richiamo narrativo che la collega direttamente all’infanzia di Gesù: “Si recò a Nazareth, dove era stato allevato...” (Lc 4,16). Lo Spirito è già sceso su di lui al battesimo (cf. Lc 3,21-22), prima delle tentazioni (cf. Lc 4,1-12) e in occasione del suo ritorno in Galilea (Lc 4,14-15). Lo Spirito rappresenta il personaggio unificante di Lc 1,5-4,44: in questa sezione si parla soprattutto dello “Spirito santo”  o semplicemente dello Spirito, riferito alla stessa persona.  Per la narrazione successiva bisognerà attendere Lc 10,21 perché Luca riprenda a parlare dello Spirito: “In quello stesso istante Gesù esultò nello Spirito Santo e disse...”. Un’altra tematica unificante di Lc 1,5-4,44 è quella della figliolanza divina di Gesù: egli viene già presentato come “figlio dell’Altissimo” (cf. Lc 1,32) o di “Dio” (Lc 1,35) in occasione dell’annunciazione. La stessa sezione si concluderà con il paradossale riconoscimento dei demòni: “Tu sei il figlio di Dio” (Lc 4,40).  Soltanto in occasione della guarigione dell’indemoniato di Gerasa tornerà questa tematica caratteristica della sezione delle origini: “Che vuoi da me, Gesù, figlio del Dio altissimo?...” (Lc 8,28; cf. anche Lc 22,70). Lo stesso Gesù viene riconosciuto come il Christos soprattutto nella sezione delle origini (cf. Lc 2,11.26; 3,15-17; 4,41); questo titolo ricomparirà durante la professione di fede di Pietro in Lc 9,20.  A causa dell’importanza di questo titolo sarà bene considerare il riferimento all’unzione (= echrisen) di Lc 4,18. Consideriamo anche che in Lc 3,1-4,44 continua il confronto narrativo tra Giovanni Battista e Gesù che ha già caratterizzato l’intreccio del racconto in Lc 1,5-2,52. Una profezia d’Isaia introduce la missione di Giovanni Battista (Lc 3,4-6 con la citazione diretta di Is 40,3-5); e una profezia tratta dallo stesso profeta introduce quella di Gesù (Lc 4,18-19 con la citazione diretta di Is 61,1-2). Naturalmente questo confronto è retto per evidenziare la figura di Gesù come di “adempimento”, rispetto a quella di Giovanni Battista, considerata come “profezia”. Questa tecnica narrativa del confronto, nota come synkrisis, così diffusa in Lc 1,5-4,44, rappresenta uno dei tratti più diffusi della biografia classica. Per quanto riguarda la composizione interna, in Lc 4,16-30 sono identificabili due parti fondamentali: nella prima (vv. 16-20) si verifica lo svolgimento della liturgia sinagogale propriamente detta; nella seconda (vv. 21-30) subentra la relazione conflittuale tra Gesù e i convenuti nella sinagoga. Queste due parti sono identificabili soprattutto a causa della formula introduttiva solenne del v. 21: “Allora cominciò a dire loro...”.

3. Una scena tipicamente lucana

La visita di Gesù nella sinagoga di Nazareth viene riferita dai tre vangeli sinottici (Mt 13,53-58; Mc 6,1-6a; Lc 4,16-30), anche se in contesti e con prospettive diverse. A causa di questo materiale comune è importante valutare le connessioni e le differenze tra le narrazioni sinottiche per evidenziare l’originalità della redazione lucana.

Mt 13,53-58 Mc 6,1-6a Lc 4,16-30  “E avvenne che quando terminò Gesù queste parabole, partì di là e giunto nella sua patria insegnava loro nelle loro sinagoghe

 

 

 

 

 

 

 

 

 

cosicché rimanevano stupiti e diceva-no:

«Da dove gli vengono questa sapienza e questi miracoli?

Questi non è il figlio del carpentiere? Sua madre non si chiama Maria e i suoi fratelli Giacomo, Giuseppe, Si-mone e Giuda? E le sue sorelle non sono tutte tra noi? Da dove dunque gli vengono tutte queste cose?». E si scandalizzavano per causa sua. Ma Gesù disse loro:

«Un profeta non è disprezzato se non nella patria e nella sua casa».

E lì non fece molti miracoli a causa della loro incredulità”.  “Uscì di là è andò a nella sua patria e lo seguivano i suoi discepoli.

Venuto il sabato cominciò a insegnare nella sinagoga.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

E molti che lo ascoltavano si stupivano dicendo:

«Da dove gli vengono queste cose, e che sapienza gli è stata data? E questi prodigi compiuti con le sue mani? Non è costui il carpentiere, il figlio di Maria, il fratello di Giacomo, Joses, Giuda e Simone? E le sue sorelle non stanno qui da noi?».

E si scandalizzavano per lui. E Gesù disse loro:

 

«Un profeta non è disprezzato se non nella sua patria, tra i suoi parenti e nella sua casa». E lì non poté fare nessun miracolo, ma impose le mani a pochi ammalati e li guarì. E si meravigliava della loro in-credulità”. “E si recò a Nazareth, dove era stato allevato

ed entrò, secondo il suo solito nel giorno di sabato, nella sinagoga e si alzò a leggere. Gli fu dato il rotolo del profeta Isaia; aperto il rotolo trovò il passo dove era scritto: «Lo Spirito del Signore è su di me per questo mi ha consacrato, per annunciare la buona novella ai poveri mi ha inviato, predicare ai prigionieri la liberazione, ai ciechi la vista, mandare gli oppressi in liberazione, predicare un anno di grazia del Signore». Arrotolato il volume, lo diede all’inserviente e sedette; e gli occhi di tutti nella sinagoga erano fissi su di lui. Allora cominciò a dire loro: «Oggi si è adempiuta questa scrittura che avete udito con i vostri orecchi». E tutti gli rendevano testimonianza e si meravigliavano per le parole di grazia che uscivano dalla sua bocca e dicevano:

 

 

«Questo non è il figlio di Giuseppe?».

 

Ma egli rispose: «Di certo mi direte questo proverbio: Medico cura te stesso; ciò che abbiamo udito che hai fatto a Cafarnao fallo anche qui nella tua patria». E aggiunse: «In verità vi dico che nessun profeta è accetto nella sua patria.

In verità vi dico anche: c’erano molte vedove ai giorni di Elia in Israele, quando fu chiuso il cielo per tre anni e sei mesi e ci fu una grande carestia in tutto il paese, e a nessuna di esse fu in-viato Elia se non alla vedova di Sarepta di Sidone. C’erano molti lebbrosi in Israele al tempo di Eliseo profeta ma nessuno di essi fu sanato se non Naaman il Siro». Tutti furono pieni di sdegno nella sinagoga quando sentirono queste cose, alzatisi lo cacciarono dalla città e lo condussero fin sul ciglio del monte sul quale era situata la loro città per gettarlo giù dal precipizio. Ma egli passando in mezzo a loro se ne andò”.

Il confronto sinottico tra Mt 13,55-58; Mc 6,1-6a e Lc 4,16-30 pone subito in risalto che i tre brani si riferiscono allo stesso episodio: la visita di Gesù  nella sinagoga di Nazareth, anche se i contesti narrativi si rivelano diversi per ogni evangelista. MARCO colloca quest’episodio dopo la risurrezione della figlia di Giairo (cf. Mc 5,35-43), MATTEO dopo la sezione sulle parabole (Mt 13,1-52) e LUCA dopo le tentazioni di Gesù (Lc 4,1-13). Dal punto di vista storico, sembra che l’inquadramento marciano sia quello più naturale e più logico. Esaminiamo le differenze tra il racconto lucano e quelli degli altri due sinottici. Se Mt 13,54-56 e Mc 6,2-3 riferiscono il “detto” dei Nazaretani sulle origini di Gesù e sui suoi parenti, Luca si limita a ricordare il legame di Gesù con Giuseppe (cf. Lc 4,22), peraltro non attestato da Matteo e da Marco. La stessa prospettiva dalla quali i Sinottici riportano questo “detto” di Gesù è diversa: se per Mt 13,55-56 e Mc 6,2-3 l’origine di Gesù viene considerata in chiave negativa, per Lc 4,22 è vista positivamente. Soltanto Luca ricorda con minuzia di particolari lo svolgimento della liturgia sinagogale, durante la quale viene riportata la citazione diretta di Is 61,1-2 (cf. Lc 4,16-21); e ancora solo Luca riferisce il detto sul medico (cf. Lc 4,23) e riporta le esemplificazioni tratte dal ciclo di Elia e di Eliseo, per dimostrare che nessun profeta è ben accolto in patria (cf. Lc 4,25-27). Lo stesso epilogo della narrazione, con l’espulsione dalla sinagoga e il tentativo di uccidere Gesù (cf. Lc 4,28-30), appartiene esclusivamente al materiale lucano. Dunque non soltanto Luca racconta, in modo più esteso, rispetto a Marco e a Matteo, la scena nella sinagoga di Nazareth ma l’arricchisce di materiale proprio che non trova alcun riscontro negli altri evangelisti. Luca sembra sostenere che, come in questa scena programmatica, di fronte a ogni parola e a ogni azione di Gesù si verificherà la duplice reazione dell’accoglienza e del rifiuto. Infine, con il tentativo di gettare Gesù dal precipizio (v. 30), viene anticipato lo stesso mistero della passione, con la sua morte e risurrezione.

3.1. Una liturgia sinagogale

I movimenti che si svolgono nella sinagoga di Nazareth vengono descritti con precisione in Lc 4,16-30: la scena è ben curata dal punto di vista narrativo, soprattutto nella prima parte (vv. 16-20) che presenta una composizione chiastica (A B B’ A’):   v. 17:   (A) “Gli fu dato il rotolo del profeta Isaia;      (B) aperto il rotolo trovò il passo dove era scritto”... vv. 18-19:      (C) citazione diretta di Is 61,1-2 v. 20:    (B’) “Arrotolato il volume,    (A’) lo diede all’inserviente e sedette...”.

In base a questa composizione chiastica dei vv. 16-20, emerge innanzitutto l’importanza della citazione diretta di Is 61,1-2: rappresenta il centro dei gesti sinagogali compiuti da Gesù. Dalla sequenza dei verbi si può notare la descrizione di una vera e propria celebrazione liturgica: a Gesù viene dato il rotolo di Isaia, lo apre, quindi lo arrotola e lo consegna all’inserviente. In questa sequenza si può rilevare subito un’omissione che, a prima vista, può sembrare pleonastica ma tale non è: di per sè Luca non dice che “Gesù lesse il testo di Isaia...”. Tale omissione è dovuta soprattutto al fatto che, in quanto tale, la citazione di Isaia è composita, ossia non si riferisce soltanto ad Is 61,1-2 ma anche ad Is 58,6;  da una tale osservazione deriva che questa lettura è dovuta allo stesso Luca, mentre non la si trova in nessuna redazione finale di Is 61,1-2. In altri termini, senza nulla togliere alla storicità dell’avvenimento confermata dall’attestazione multipla dei Sinottici, Gesù non avrebbe potuto leg-gere il testo riportato in Lc 4,18-19. A questa motivazione bisogna aggiungere che, per Luca, non è tanto importante la lettura di Isaia in quanto tale, ma soprattutto l’attualizzazione che Gesù ne fa in 4,22: “Oggi si è adempiuta questa scrittura che avete udito con i vostri orecchi”.  Generalmente, durante il I sec. d.C., la liturgia sinagogale veniva organizzata dal capo della sinagoga (cf. At 13,15); si componeva di un “seder” tratto dalla Torah, ossia dal Pentateuco, e di una “haftarah”, che aveva la funzione di commentare, in seconda battuta, il primo testo: quest’ultima veniva ripresa dai Profeti oppure dai Salmi (cf. At 13,15).  Si può notare come in Lc 4,16-30 manca qualsiasi riferimento alla Torah: l’intera liturgia sinagogale si svolge sulla citazione profetica di Is 61,1-2; 58,6 e sul ciclo profetico di Elia ed Eliseo (cf. Lc 4,25-27). Questa mancanza di riferimenti alla “Torah” in Lc 4 dimostra che per quanto si tenti di strutturare la liturgia sinagogale nel I sec. d.C. questa conservava dei buoni margini di creatività. Forse è bene rilevare un’ultima omissione della narrazione lucana: Gesù non dice esplicitamente che egli è il profeta di cui parla Is 61,1-2 né che i destinatari della profezia sono gli stessi Nazaretani. Tutto questo ri-mane implicito e nella narrazione rimanda al racconto successivo del Vangelo (funzione metalettica) nel quale l’accoglienza o il rifiuto di Gesù significheranno da una parte il riconoscimento della sua messianicità e dall’altra la relativa destinazione per i poveri, i prigionieri, i cieci e gli oppressi.

4. Identità profetica o regale?

L’unzione richiamata in Lc 4,18 svolge una rilevanza profetica, ma Luca sembra estenderne la portata, riferendosi anche all’unzione regale del Cristo. La portata davidica di Christos è confermata dall’importanza che questo titolo svolge nel dittico lucano: Gesù è il Cristo, accolto e rifiutato dagli uomini, che deve attraversare il dramma della passione per entrare nella gloria (cf. Lc 24,26).  Forse è bene rilevare che a causa della connessione con il verbo chriein (= ungere), il titolo Christos nell’opera lucana non assume il valore di nome proprio, come per gli altri evangelisti, ma originario di “unto”.

5. Il compimento della profezia (Lc 4,18-19)

Chiarita l’identità di Gesù in Lc 4,16-30, considerato nello stesso tempo come profeta e re messianico, è necessario porre attenzione ai gesti che portano a compimento una tale attribuzione, annunciata mediante l’oracolo di Is 61,1-2:

Is 61,1-3 (LXX) Lc 4,18-19 Is 58,6

“Lo Spirito del Signore Dio è su di me perché mi ha unto il Signore, per annunciare la buona notizia ai poveri mi ha inviato, per fasciare i cuori lacerati, per proclamare ai prigionieri la liberazione,   ai  ciechi la vista,

 

per proclamare l’anno di grazia del Signore e il giorno della rivincita del nostro Dio per consolare tutti gli afflitti”.   «Lo Spirito del Signore è su di me per questo mi ha consacrato, per annunciare la buona notizia ai poveri mi ha inviato,

predicare ai prigionieri la li-berazione, ai ciechi la vista,

mandare gli oppressi in libe-razione,

predicare l’anno di grazia del Signore».  

 

 

 

 

“... mandare gli oppressi in liberazione...” La novità fondamentale di Lc 4,18-19 rispetto a Is 61,1-2 riguarda l’inserzione di un ulteriore gesto messianico: la citazione di “mandare gli oppressi in liberazione”, che non viene descritta in Is 61,1-2; la si trova invece in Is 58,6, in cui è considerata come una delle opere autentiche di digiuno gradite al Signore. La scelta di Is 58,6, posta accanto ad Is 61,1-2, forse deriva dalla “parola chiave” aphesis (= amnistia, liberazione) che accomuna le due citazioni e che, in tal modo, occupa un ruolo significativo nella stessa attualizzazione compiuta da Gesù in Lc 4,18-19. In Lc 4,18 manca inoltre il riferimento alla “guarigione dei cuori lacerati” di Is 61,1 e soprattutto la conclusione di Is 61,2 nella quale non soltanto viene annunciato un anno di grazia ma anche “il giorno della vendetta del nostro Dio”. La prima omissione è dovuta al fatto che Luca dimostrerà, mediante i miracoli di Gesù, che le sue guarigioni sono tutt’altro che spirituali o metaforiche, al contrario, sono reali e verificabili. La seconda omissione è dovuta al fatto che il compimento della salvezza non è presentato da Luca nel suo risvolto negativo, della “vendetta” per i nemici del Signore e del suo popolo, ma soltanto come annuncio positivo della liberazione universale, in quanto proprio dell’anno giubilare.

5.1. L’evangelizzazione dei poveri

I primi destinatari della missione del Tritoisaia e di Gesù sono i poveri, ai quali vengono inviati per annunciare la buona novella. Su questa prima destinazione forse è bene precisare che al v. 18 l’evangelizzazione dei poveri dipende più dall’invio del Messia che dalla sua unzione: “mi ha inviato” è il verbo principale che regge l’intera proposizione profetica in Lc 4,18-19. Sia il verbo “evangelizzare” che l’aggettivo “povero” assumono particolare frequenza e significato nell’opera lucana: su 54 volte del NT, il verbo euaggelizein compare 25 volte in Lc (10 volte) - At (15 volte);  su 34 volte del NT, l’aggettivo ptôkos (= povero) si trova 10 volte in Lc.  L’associazione di questi due termini si trova soltanto in Lc 4,18 e nella risposta di Gesù all’ambasceria di Giovanni Battista, che rappresenta la constatazione del compimento messianico annunciato in Is 61,1: “Andate e riferite a Giovanni ciò che avete visto e udito... ai poveri è annunziata la buona novella” (Lc 7,22). I poveri svolgono un ruolo centrale nel vangelo di Luca al punto che si può definire come il “vangelo della povertà”. Tuttavia questa centralità della povertà nell’opera lucana non deve indurre in forme superficiali di elogio per la stessa povertà: in quanto tale essa rimane negativa, perché pone di fatto, chi è costretta a viverla, in condizioni di oppressione e di permanenti ingiustizie. La povertà invece diventa positiva quando da una parte apre alla speranza nella giustizia di Dio e dall’altra induce alla sequela di Cristo, come dimostrano i “detti” di Gesù sulla povertà disseminati soprattutto nella sezione del viaggio verso Gerusalemme (Lc 9,51-19,46).  L’episodio del notabile ricco, non disposto a rinunciare alle sue ricchezze per seguire Gesù (cf. Lc 18,18-23), dimostra la profonda connessione tra povertà e sequela nel Nuovo Testamento. Evangelizzare i poveri nella prospettiva lucana non significa semplicemente parlare del Vangelo ma annunciare e realizzare una giustizia divina, che non viene promessa in un futuro ultraterreno, bensì nell’oggi della salvezza e che deriva dallo stesso vangelo, ossia dalla relazione con Gesù Cristo, che porta a compimento le speranze e le utopie dell’anno giubilare anticotestamentario.

5.2. La liberazione per i prigionieri

La seconda destinazione della missione del Tritoisaia e di Gesù ri-guarda i prigionieri: citando alla lettera Is 61,1 che richiama, come abbiamo visto, Lev 25,10, Gesù porta a compimento l’amnistia per i prigionieri prescritta in occasione dell’anno giubilare. Dalla stessa composizione di Lc 4,18 potrebbe sembrare che i prigionieri si distinguano dai poveri, per cui qualsiasi prigioniero è destinatario della liberazione, a prescindere dal reato commesso. In realtà, come si è già rilevato nell’analisi di Is 61,1-3a, i prigionieri sono gli stessi poveri costretti a vivere in condizioni di schiavitù o di carcerazione, data l’impossibilità in cui si trovano per saldare i propri debiti. Non soltanto la remissione economica e sociale ma anche quella dei peccati o delle colpe entra a far parte delle istanze dell’anno giubilare ricompreso da Luca a partire dall’azione e della salvezza realizzata da Cristo. In questa relazione tra la remissione di Dio e quella tra gli uomini si verifica lo stesso percorso identificato per la santità di Dio in Lev 25: la santità di Dio diventa quella del suo popolo quando la persona, la famiglia e la terra vengono rispettate nella loro dignità; così la remissione di Dio raggiunge l’uomo e lo rende capace di condonare ogni debito del suo fratello. In questa ricomprensione della remissione si può notare uno slittamento dal condono di debiti materiali a quello delle offese o delle colpe spirituali, per indicare che la remissione riguarda l’intera persona umana e non un ambito della sua esistenza, economica e sociale che sia.

5.3. La vista ai ciechi

Il terzo gruppo di destinatari della missione di Gesù sono i ciechi ai quali viene inviato per annunciare e realizzare la guarigione della vista. Anche per i ciechi, quali destinatari della missione di Gesù, si verifica il processo analogo a quello per i poveri: sono ciechi reali che si attendono la guarigione fisica dal Signore, giacché tutti hanno deluso le loro attese; si tratta però anche, se non soprattutto, di ciechi nello spirito, chiamati a riconoscere Gesù come il Signore, nello spezzare del pane e nella comprensione della Scrittura.

5.4. La liberazione degli oppressi

La citazione di Is 58,6 permette di aggiungere dei nuovi destinatari alla missione di Gesù: gli “oppressi”. Con la promulgazione dell’anno di grazia, Gesù annuncia la liberazione per l’uomo dal peccato, dalla malattia, dalla morte e da Satana: in tal modo la liberazione economico-sociale diventa anche fisica e morale per tutti coloro che sono gravati da ogi forma di schiavitù.

5.5. La predicazione dell’anno di grazia

In Lc 4 Gesù non soltanto annuncia l’anno di grazia ma lo realizza nello stesso momento in cui lo annuncia. Per questo, anche se Is 61,1-2 viene letto nella sinagoga di Nazareth, quando ancora di fatto Gesù non evangelizza nessun povero e non compie nessun miracolo, è considerato come realizzato dalla sua presenza: “Oggi si è adempiuta questa Scrittura che avete udito con i vostri orecchi”. La predicazione di Gesù e dei suoi discepoli riguarda soprattutto il regno di Dio (cf. Lc 8,1; 9,2), la conversione e il perdono dei peccati (cf. Lc 24,47). Negli Atti, Gesù Cristo stesso rappresenterà il contenuto principale della predicazione degli apostoli (cf. At 8,5; 9,20; 10,42). Per questo in seguito kêryssein diventa verbo tecnico per indicare l’azione della stessa predicazione cristiana. L’espressione “anno di grazia”, nella prospettiva lucana, indica che Gesù non realizza tanto un anno gradito al Signore bensì un anno definitivo,  nel quale la salvezza del Signore raggiunge ogni uomo.  È importante la funzione dell’aggettivo dektos (= accetto): lo si trova sia per la predicazione dell’anno di grazia (cf. Lc 4,19) sia per il detto proverbiale sul profeta: “Nessun profeta è ben accetto in patria” (Lc 4, 24). Luca stabilisce una profonda relazione tra la predicazione dell’anno di grazia e l’accoglienza di Gesù: ormai non è l’anno di grazia o quello giubilare che determina l’accoglienza del Signore ma l’inverso. Dall’accettazione di Gesù come il profeta e il re messianico dipende la stessa promulgazione dell’anno giubilare e la sua realizzazione mediante l’evangelizzazione dei poveri, la scarcerazione dei prigionieri e la vista dei ciechi. Le esemplificazioni di Elia, accolto dalla vedova di Sarepta, e di Eliseo, riconosciuto come profeta da Naaman il Siro, dimostrano che non sono i prodigi a determinare l’accoglienza del profeta - cosa troppo semplice - ma il contrario. Se per Mt 13,53-58 e Mc 6,1-6a Gesù viene rigettato a causa delle sue opere, in Lc 4,16-30 l’accoglienza o il rifiuto di Gesù causano la realizzazione o meno dei miracoli che ne attestano la messianicità.

5.5.1. L’oggi dell’anno di grazia

Se la proclamazione dell’anno giubilare viene fatta dipendere, dal legislatore sacerdotale di Lev 25,8-55, dallo scadere dei 49/50 anni, in Lc 4,16-30 l’anno di grazia deriva, in definitiva, dalla presenza stessa di Gesù e dalla relativa accoglienza o meno dei destinatari. L’immediato commento di Gesù a Is 61,1-2 dimostra l’importanza dell’espressione di Gesù: “Oggi si è adempiuta questa scrittura che avete udito con i vostri orecchi”. La categoria dell’oggi assume nella teologia lucana un ruolo fondamentale, rilevabile per la semplice frequenza con la quale Luca utilizza quest’avverbio temporale: su 40 volte in cui sêmeron compare nel Nuovo Testamento, 20 frequenze sono attestate in Luca-Atti.  Gli incontri di Gesù con Zaccheo e con il buon ladrone, sulla croce, dimostrano chiaramente che il termine “oggi” non rappresenta un semplice momento cronologico, ma costituisce l’oggi della salvezza: “Oggi la salvezza è entrata in questa casa...” (Lc 19,9); “Amen Io dico a te, oggi sarai con me in paradiso” (Lc 19,43). Nel momento in cui s’incontra Gesù si realizza l’oggi della salvezza definitiva, senza attendere altri momenti redentivi futuri. Da questo punto di vista Luca sembra condividere la prospettiva paolina di 2Cor 6,2: “Ecco ora il momento favorevole, ecco ora il giorno della salvezza”. Le attese dell’anno giubilare vengono dunque realizzate nell’oggi dell’incontro con Cristo.

5.6. I destinatari dell’anno di grazia

Gesù non dice chiaramente che egli è colui sul quale si è posato “lo Spirito del Signore” né che i Nazaretani sono i poveri ai quali viene indirizzata la buona novella. La destinazione delle istanze dell’anno giubilare dipendono dall’accoglienza o dal rifiuto di Gesù come il Cristo; questo viene confermato dagli esempi di Elia e di Eliseo, richia-mati in Lc 4, 25-30. Attraverso gli esempi di Elia e della vedova di Sarepta di Sidone, di Eliseo e di Naaman il Siro, Luca sembra sostenere che la realizzazione delle istanze dell’anno giubilare non solo dipendono dall’accoglienza o dal rifiuto di Gesù ma varcano le soglie di Israele per raggiungere i gentili. In quest’estensione dei destinatari della missione di Gesù viene presentata un’altra tematica tipicamente lucana, quella dell’universalismo della salvezza, anticipata soprattutto dall’inno di Simeone: “... Luce per illuminare le genti” (cf. Lc 2,32). Per Lev 25,8-55 le istanze di reintegrazione del prossimo riguardano gli schiavi ebrei e non tutti gli schiavi, che invece possono essere acquistati, in forma permenente, dalle altre popolazioni. L’oracolo di Is 61,1-3 è rivolto al popolo disperso d’Israele, in particolare alla città distrutta di Gerusalemme e non a tutti i popoli della terra. Da questo punto di vista non bisogna fraintendere l’universalismo che pervade gli oracoli d’Isaia: quando ne parla lo fa in riferimento all’accoglienza universale del monoteismo giudaico e comunque secondo la prospettiva della centralità universale di Gerusalemme (cf. Is 45,14-19). Anche per la comunità di Qumran (cf. 11QMelch) soltanto gli eletti e gli appartenenti alla setta diventano destinatari del definitivo anno giubilare: quelli che non hanno aderito alla comunità saranno votati allo sterminio. Luca invece rilegge l’oracolo di Is 61,1-2; 58,6 estendendo gli oriz-zonti di destinazione a tutti i gentili: da questo punto di vista la celebra-zione dell’anno giubilare non rappresenta più un manifesto nazionalistico, limitato soltanto al rispetto delle persone, delle famiglie e delle proprietà giudaiche, bensì diventa un proclama universale di reintegrazione, valido per ogni persona e per ogni terra. Questo cambiamento di orizzonti è dovuto anche al capovolgimento salvifico, tipico della teologia lucana: “gli ultimi saranno i primi e i primi saranno gli ultimi” (cf. Lc 13,30); e in questo caso i Gentili occupano il posto dei Giudei, giacché hanno aderito alla predicazione di Gesù. Nella narrazione lucana l’argomentazione del “capovolgimento” è identificabile soprattutto nel “Magnificat” (cf. Lc 1,53-55), nelle beatitudini (cf. Lc 6,20-26), nella parabola dell’uomo ricco e del povero Lazzaro (cf. Lc 16,19-31) e in quella del fariseo e del pubblicano al tempio (cf. Lc 18,9-14). Rileggendo il paradosso lucano del capovolgimento in prospettiva giubilare, in questo modo viene conferita la certezza della realizzazione per l’evangelizzazione dei poveri, per la vista dei ciechi e per la liberazione degli oppressi e dei prigionieri, anche se nel presente le loro attese possono sembrare non realizzate: il Signore non mancherà di portare a compimento le sue promesse proprio in nome del paradosso evangelico degli ultimi che prendono il posto dei primi. Gli stessi miracoli sui ciechi e l’evangelizzazione dei poveri rappresentano la garanzia concreta che, nel tempo finale dell’incontro con Cristo, queste attese vengono portate a realizzazione.

6. Conclusione

Per l’evangelista Luca non ci sarà più un anno giubilare in quanto ogni anno, come in Lv 25 e Is 61, anzi ogni giorno nel quale s’incontra Gesù di Nazareth, rappresenta l’anno della liberazione. Per questo non è l’anno giubilare a determinare l’invio del Figlio di Dio ma quest’ultimo a rendere possibile ogni anno giubilare. In questa prospettiva possiamo applicare a Lc 4,16-30 ciò che Lutero dirà, commentando Gal 4,4-5: “Non enim tempus fecit filium mitti, sed e contra missio filii fecit tempus plenitudinis (Non è infatti il tempo che fa inviare il Figlio, ma è la missione del Figlio a determinare il tempo del compimento)”.  Con l’invio del Figlio di Dio si ha, nello stesso tempo, la realizzazione e la relativizzazione di ogni festa o di ogni calendario: l’anno giubilare è portato a compimento dall’incontro con Lui e ogni incontro con Lui rappresenta il definitivo anno giubilare, soprattutto quando questo diventa possibilità per la liberazione degli schiavi, per il condono dei debiti e per la reintegrazione sociale e morale dei poveri.  

(domeniche precedenti) 

 

III Domenica TO anno C Ne 8,2-4.5-6.8-10; Sal 18; 1 Cor 12,12-31; Lc 1,1-4; 4,14-21.

1. Introduzione. La “lectio liturgica” ci invita ad analizzare contemporaneamente il prologo (1,1-4) ed il primo episodio (4,14-21) della seconda sezione di Lc 4,14-9,50. A partire dalla centralità del Vangelo si comprende la scelta della prima lettura: Ne 8. Il Sal 18 inoltre rappresenta la lode individuale per il dono stesso della Legge: tutta la comunità riconosce l’importanza della Parola. La scelta poi di 1Cor 12,12-31 corrisponde a un itinerario autonomo di lectio cursiva. In questo caso però emergono delle corrispondenze significative rispetto alla tematica principale.

2. L’attualizzazione della Parola (Ne 8; Lc 4). La liturgia della Parola stabilisce un importante parallelismo tra la narrazione di Ne 8 e Lc 4. Gli elementi di connessione ci aiuteranno a comprendere lo stesso contenuto “kerygmatico” dei brani. Innanzitutto sia Ne 8 che Lc 4 si svolgono in contesto comunitario. La narrazione di Ne 8 si introduce proprio sottolineando l’unità del popolo: “...Come un solo uomo” (v.1 omesso dalla presente Liturgia). Anche Lc 4,20 precisa: “Gli occhi di tutti...”. Sia in Ne 8 che in Lc 4 assistiamo a una scena liturgica della Parola. La “Torah” viene introdotta (Ne 8,2; Lc 4,17), aperta (Ne 8,5; Lc 4,17), letta (Ne 8,8; Lc 4,17) e ascoltata (Ne 8,8; Lc 4,18-20). Sia in Ne 8 che in Lc 4 la lettura della Parola determina delle conseguenze nella Comunità (Ne 8,9; Lc 4,22): da una parte il popolo piange (Ne 8,9), dall’altra si stupisce per le parole di Gesù (Lc 4,22). Tuttavia sia in Ne 8 che in Lc 4, dal contenuto della Parola emerge un sentimento di speranza e di gioia per quanti soffrono (Ne 8,10; Lc 4,18.19.21). Neemia e Gesù inoltre leggono e spiegano la Parola, su richiesta della Comunità (Ne 8,1; Lc 4,17.20-21. Infine sia in Ne 8 che in Lc 4 riscontiamo l’annotazione dell’attualità della Parola (Ne 8,9: “Questo giorno...”; cf. Lc 4,21). Dagli elementi di continuità tra le due narrazioni emerge la relazione tra Parola e Comunità. Ogni Comunità è “convocata” dalla Parola, perché la Parola costituisce l’elemento fondamentale di “comunione”. Ma risulta altrettanto importante il fatto che la Comunità interpreta la Parola. In Ne 8, Esdra e Neemia su richiesta della Comunità spiegano la Parola. Anche Gesù legge e spiega l’oracolo di Is 61,1-2 su richiesta del popolo. Rimane sempre vero che la Bibbia diventa “Parola” viva nel momento in cui viene letta, ascoltata e attualizzata. Da tale relazione tra Parola e Comunità deriva il fatto che la prima si arricchisce di sensi, e la seconda cresce nella fede. Valutiamo brevemente gli elementi di discontinuità.  1. Se Ne 8 si pone nel contesto di una liturgia “penitenziale” dopo l’esilio Babilonese (538 a.C.), Lc 4 si svolge durante un normale giorno di sabato (cf. Lc 16).  2. Mentre in Ne viene letta la “Torah”, in Lc Gesù “spiega” l’oracolo di Is 61,1-2.  3. Questo determina la terza differenza. Infatti se in Ne 8 diverse persone spiegano la “Parola”, in Lc 4 Gesù soltanto attualizza il messaggio. La “concentrazione” cristologica rappresenta dunque la principale novità di Lc 4 rispetto a Ne 8, che cercheremo di valutare nel suo contenuto.

3. L’adempimento della Parola (Lc 1,1-4; 4,14-21). La composizione “liturgica” del proemio (Lc 1,1-4) e dell’episodio programmatico di Lc 4,14-21 pone in risalto nello stesso tempo la funzione e l’adempimento della Parola. Tra i Vangeli, Lc soltanto introduce la sua opera con un proemio classico (cf. invece Mc 1,1; Mt 1,1; il prologo di Gv 1,1-18). Lc 1,1-4 infatti contiene gli elementi principali di un proemio letterario:  • intenzione dell’autore,  • contenuto dell’opera  • e la dedica a un personaggio illustre, Teolfilo. Lc si situa innanzitutto nella tradizione “evangelica”: anche egli intende comporre una narrazione, come gli altri evangelisti, di quanto la Comunità primitiva ha conosciuto. Risulta significativo che Lc non utilizzi la parola “Vangelo”, già usata da Mc (cf. Mc 1,1), né richiama il suo contenuto principale: Gesù Cristo. Si tratta di un proemio tipico di uno storico, che richiama soprattutto le fonti della sua opera. Lc precisa ancora il contenuto di quanto sta per raccontare: è una diêghêsis o narrazione. Tale vocabolo caratterizza nell’antichità gli scritti “storici” di Erodoto, Tito Livio, Senofonte, Polibio. Così anche Lc si propone di presentare una “storia”. Tuttavia il termine è ancora generico, quasi asettico: di quale tipo di storia si tratta? Una cronaca “oggettiva”? Una narrazione assiologica, che miri all’assimilazione dei valori? Oppure una narrazione del tutto anomala? Lc non precisa il tipo di storia che sta per narrare; ma dalla dedica si coglie la sua prospettiva e concezione. In Lc 1,4 scrive: Perchè ti possa rendere conto della solidità degli insegnamenti che hai ricevuto. In greco si trova il verbo passivo katêchêthês, da katêcheô, da cui deriva il nostro stesso linguaggio relazionato con la “catechesi”. Questo ci fa comprendere che la storia Lucana non è rapportata tanto alla cronaca nè ad una pedagogia di valori, bensì alla catechesi, cioè alla fede. In tal senso i vangeli raccolti nel Nuovo Testamento rappresentano una basilare catechesi, finalizzata alla “solidità” (asphalèia) della fede. Forse questa relazione tra fede e catechesi risulta ancora più evidente nel primo epilogo del vangelo di Gv: Molti altri segni fece Gesù in presenza dei suoi discepoli, ma non sono stati scritti in questo libro. Questi sono stati scritti, perchè crediate che Gesù è il Cristo, il Figlio di Dio e perchè, credendo, abbiate la vita nel suo nome (Gv 20,30-31; cf. anche Rm 1,1- 7). Pertanto Teofilo, questo “illustre” sconosciuto, di cui non sappiamo nulla, se non il nome (cf. anche At 1,1), rappresenta ogni cristiano invitato a rendere salda la sua fede mediante l’ascolto della parola “evangelica”. In definitiva i Vangeli non sono scritti per finalità estetiche, nè per curiosità giornalistiche, bensì per alimentare la fede dei “catecumeni”. Se il proemio di Lc 1,1-4 delinea le prospettive della Parola, l’episodio programmatico di 4,14-21 sottolinea la sua connotazione di “adempimento”. La narrazione di 4,14-30 è “programmatica”: potremmo definire questa pagina come il “piano pastorale” di Gesù di Nazareth. Inoltre, poichè tale narrazione si trova quasi esclusivamente in Lc, rivela gli elementi principali della sua teologia. Innanzitutto il personaggio che guida gli itinerari di Gesù è lo Spirito (Lc 4,14; cf. anche 4,1); per questo Egli stesso attualizzerà, mediante l’oracolo di Is 61,1-2, la presenza dello Spirito del Signore (v. 18). In definitiva il suo “programma pastorale” nasce dalla presenza dello Spirito in Lui. Tale programma, a causa dell’attualizzazione di Is 61,1-2, ha come contenuto centrale l’azione salvifica e misericordiosa del Signore (vv. 18-19). In Gesù Dio rivela la sua salvezza soprattutto verso i più indigenti ed emarginati. Questo programma, infine, inizia nel momento in cui viene annunciato: Oggi si è adempiuta questa Scrittura. Con Gesù la Parola non è soltanto attualizzata, ma adempiuta, perviene cioè al suo compimento. Possiamo così intitolare il piano pastorale Lucano: “L’oggi della salvezza”. Una breve annotazione sulla frequenza terminologica della parola sêmeron (= oggi) ci aiuta a capire la sua rilevanza nella teologia di Lc. Già nella sezione delle origine gli angeli avevano annunciato ai pastori: “Oggi è nato per voi un salvatore...”. Si tratta anche dell’oggi della salvezza sia per Zaccheo, a Gerico (Lc 19,5.9), che per il ladrone pentito sulla Croce (Lc 23,43). Pertanto, con la “potenza dello Spirito”, la Parola di salvezza, nel momento in cui viene annunziata, chiede di essere accolta.

4. Una comunità “adunata” dalla Parola (1Cor 12,12-31). L’ultimo orizzonte della lectio liturgica si trova nella dimensione ecclesiale della Parola. Già in Ne 8,1 e Lc 4,20 abbiamo rilevato il contesto comunitario in cui viene letta la Parola. La scelta di 1Cor 12,12-31 sottolinea, in modo “conseguenziale”, la relazione tra la Parola e la Comunità. Il legame tra Lc 4 e 1Cor 12 si trova ancora una volta nel termine “Spirito”: è lo stesso Spirito che, da una parte fa comprendere la Parola, e dall’altra costruisce la Chiesa (cf. 1Cor 12,13). La microunità di 1Cor 12,12-31 si colloca all’interno della sezione sui carismi: 1Cor 12,1-14,40. Nella Comunità di Corinto si verificano delle divisioni a causa dei carismi (cf. 1Cor 12,1) che lo stesso Spirito suscitava: il carisma più ricercato era quello della “glossolalia” o del parlare lingue incomprensibili, estatiche. In tal modo venivano riconosciuti dei cristiani di livello superiore, posseduti dallo Spirito, ed altri di livello inferiore. Pertanto il paradosso in quella Comunità è costituito proprio dal fatto che la fonte dei carismi, lo Spirito, rappresenta non la causa dell’unità, bensì delle divisioni. La composizione della sezione ci aiuterà a collocare la nostra pericope nel proprio contesto e a comprenderne la stessa funzione argomentativa. La sezione può essere divisa in tre parti fondamentali, secondo il modello concentrico di A-B-A’. In 1Cor 12,1-31 Paolo spiega il problema delle divisioni causate, dalle aspirazioni ai carismi migliori, nella Comunità di Corinto (A). In 1Cor 13,1-13 si trova il criterio che permette la soluzione della questione (B). In 1Cor 14,1-40 abbiamo la soluzione del problema (A’). Pertanto la parte fondamentale della sezione si trova in (B): l’inno all’amore (1Cor 13,1-13). Questo ci fa comprendere che ogni problema o difficoltà, presenti nelle Comunità, devono essere affrontati secondo la criteriologia dell’amore vicendevole. In definitiva l’agapê rende visibile e attesta la stessa presenza dello Spirito, che è Amore, nelle Comunità Cristiane. Così 1Cor 12,12-31 appartiene alla prima parte della dimostrazione paolina: il rapporto tra unità e diversità nella Comunità. Forse il noto apologo di Menenio Agrippa alla plebe romana ci aiuta a reperire un interessante parallelo per 1Cor 12,14-31. La prospettiva paolina però parte da un principio inverso. In 1Cor 12 Paolo delinea la relazione tra unità e molteplicità: dall’unità in Cristo e nello Spirito deriva la molteplicità delle membra. Nell’apologo, invece, Menenio spiega l’unità a partire dalla molteplicità: dalla diversità dei ruoli civili scaturisce l’unità nella Repubblica. In termini concreti la realtà ecclesiale è determinata dall’incorporazione a Cristo con il battesimo (cf. anche Gal 3,26-28) e non per esigenze aggreganti di tipo sociologico o “politico”. Per questo la motivazione che permette a ogni persona di entrare a far parte del corpo di Cristo, che è la Chiesa (cf. v. 27), non si trova semplicemente nella collaborazione reciproca, bensì nel proprio riferimento a Cristo ed allo Spirito: “Ora voi siete corpo di Cristo...” (12,27). In tal modo le diversità nella Chiesa non vengono abolite, nè menomate, in nome di una comunione basata più sul livellamento che sui doni dello Spirito. Al contrario, la diversità dei carismi permette alla stessa Comunità di essere articolata, nelle diverse funzioni e ministeri. Così in base a tale principio cristologico di aggregazione, la Chiesa cammina nell’unità, senza cadere in “uniformismi” di camerata, e nella molteplicità dei carismi, senza sconfinare in disarticolanti separazioni.

di Francesca Somma

Gennaio 2013 - Napoli è teatro dell’ennesimo scenario d’indifferenza nei confronti di uno dei tanti clochard che vivono per strada. E’ accaduto in un angolo della famosa galleria Umberto, difronte il teatro San Carlo, nel centro della città partenopea.
Il cadavere di uomo di nome Franco, poco più di cinquanta anni, è stato ritrovato avvolte nelle sue coperte, le quali, rappresentavano “il suo tetto”.

L’aspetto più deprimente e preoccupante è che il tutto si è svolto a pochi metri da un’affollatissima caffetteria frequentata giorno e notte, sotto lo sguardo indifferente dei passanti e di coloro che sostavano seduti ai tavolini esterni.
Il gestore di un negozio antistante il teatro San Carlo, denuncia ormai da anni lo stato d’abbandono della zona e inoltre, proprio qualche mese prima dell’accaduto, il ballerino Roberto Bolle, aveva sottolineato su twitter il suo rammarico per il degrado che caratterizzava la città, sotto questo punto di vista. Questa affermazione generò inizialmente numerose polemiche e indignazione da parte dei cittadini partenopei per l’offesa all’immagine della propria città, degenerate in seguito in accuse di razzismo. A distanza di mesi e con questi nuovi episodi, è possibile affermare che Bolle aveva palesemente ragione.

Questo evento, ha molte analogie con gli innumerevoli casi che, quotidianamente avvengono nelle principali metropoli italiane dove i clochard vivono in uno stato di abbandono e di sofferenza, lasciati a sé nella loro disperazione, ignorati da cittadini e autorità.

Un commento che mi ha indignata e sorpresa è quello di un cittadino che dopo l’accaduto continuava a domandarsi come l’uomo fosse morto di freddo nonostante in città si registrasse una temperatura di dieci gradi e sottolineava il fatto che è difficile comprendere se una persona è deceduta o meno, dal momento che tutti i clochard vivono avvolti immobili nelle coperte e nei cartoni.

Questa “opinione”, sintetizza l’indifferenza a poter constatare da vicino le sofferenze di questi uomini, indipendentemente che siano deceduti o siano semplicemente addormentati, evidenziando la scarsa umanità e disponibilità a dar loro, oltre che al semplice pezzo di pane, anche un sorriso.

 

di Marco Porcaro

“Il fine giustifica i mezzi”: la citazione, di Machiavellica memoria, può essere tristemente associata al sette volte campione del Tour de France Lance Armstrong. Nei giorni scorsi il ciclista americano ha infatti dichiarato di aver assunto sostanze dopanti in tutta la sua lunga e (non) vincente carriera ciclistica. Senza volere entrare nel dibattito, sempre acceso, che riguarda i controlli sul doping nel ciclismo, la questione diventa etica: ha davvero senso vincere sapendo di aver infranto le regole? Gioiresti per un concorso vinto a discapito di altri per una raccomandazione? Sei sicuro che spiare le carte al tuo avversario durante una partita di poker offra la stessa soddisfazione di una giusta intuizione o di un calcolo probabilistico? Ha più valore il trofeo o il sudore per ottenerlo? Quali che siano le vostre risposte a riguardo è bene chiarire che non si vuole condannare (non spetta a me) un uomo, che probabilmente scegliendo questo percorso d’illegalità ha evidenziato tutta la sua debolezza, ma un modello, una struttura di relazioni sociali che devia i valori fondanti e fondamentali dello sport : «La tregua olimpica, che proteggeva gli antichi giochi, era rispettata e imposta in tutto il mondo ellenico. Noi abbiamo esteso i giochi al mondo intero. Forse possiamo estendere anche la tregua. Forse lo sport, col suo messaggio di lealtà e di cavalleria, avrà successo dove altre istituzioni hanno fallito ». Le parole di De Coubertain, spesso abusate in ambiti di ipocrisia tipici di alcuni eventi mediatici, sono un riferimento da tenere sempre presente quando si parla di sport. Allo stesso modo non sono convinto, non lo credo e non capisco chi dice che in una competizione sportiva l’importante sia partecipare, trovo anzi ben più educativo dire che l’importante è partecipare per vincere purché questo sottenda ad una competizione sana dove a vincere è il migliore. Bisogna accettare vittorie e sconfitte, bisogna saper perdere ma soprattutto bisogna sapere vincere con sacrificio, lealtà e rispetto dell’avversario. Lo sport diventa allora modello di meritocrazia anche in un Paese, il nostro, dove i processi di selezione e le classificazioni valoriali delle persone in tutti gli ambiti della società hanno, ahinoi, ben altri riferimenti. Oggi ascolto Armstrong e non provo pena, forse in un eccesso di cinismo non provo dispiacere nel vederlo affranto nel raccontare di tutte le volte che ha barato per vincere. Da sportivo, senza voler ergermi a giudice morale, mi sento offeso. Non mi importa nulla dei contratti milionari (finti), delle medaglie olimpiche (finte) e dei trofei (finti). Penso a chi per un decimo di secondo ha tagliato il traguardo in ritardo, a chi ha vinto la medaglia di legno perché quello davanti era troppo forte, a tutti coloro per i quali Armstrong era un eroe, un esempio da imitare. Ci sono due bambini che si sfidano in un concorso canoro, uno dei due è tuo figlio e tu conosci il giudice che determinerà la vittoria del premio finale: chiederesti di favorire tuo figlio? Avresti poi il coraggio di guardare tuo figlio negli occhi e dirgli come ha vinto? Tuo figlio era il più bravo, avrebbe vinto lo stesso ma non potrà mai saperlo. Anche Armstrong era (forse) il più forte di tutti. “Il fine (non)giustifica i mezzi”.

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LA TEOLOGIA DEL QUARTO VANGELO.
IL PRINCIPIO DEI SEGNI A CANA (Gv 2)

Il Vangelo secondo Giovanni, fin dall’antichità, è stato definito “spirituale”, non in contrapposizione a “materiale”, ma per sottolineare come il Quarto Vangelo (QV) sia portatore di uno spirito più maturo, completo e profondo. Questo perché l’evangelista Giovanni ha presentato non semplicemente i fatti e le parole di Gesù, ma - dopo lunga e profonda meditazione - ne ha proposto il senso.
Un vangelo «simbolico»
Nel nostro linguaggio moderno, che però richiama l’uso antico, per capire il concetto di vangelo spirituale possiamo adoperare l’aggettivo simbolico, per indicare qualche cosa che richiama altre realtà.
Il simbolo è un segno e un segno è una cosa che ne fa venire in mente un’altra, un concetto semplicissimo. Il nostro parlare è fatto di segni, le parole sono dei segni, i gesti che compiamo in tutta la nostra giornata, nei vari momenti, sono dei segni, che fanno venire in mente delle altre cose. La nostra comunicazione è simbolica e attraverso questi simboli noi arriviamo a comprendere qualche cosa di più grande.
Giovanni ha raccontato alcuni episodi importanti della vita di Gesù, presentandoceli come dei simboli, dei segni che richiamano altro, qualcosa di più, di più alto, di più profondo. Cerchiamo di correggere subito al rischio del fraintendimento.
Quando dico che un episodio è simbolico, chi mi ascolta forse pensa: “Ma allora non è successo o - peggio ancora - allora non è vero”. Bisogna infatti imparare a distinguere tra storico e vero, non sono la stessa cosa. Quello che è raccontato nei vangeli è tutto assolutamente vero. Non tutti i particolari sono ugualmente storici; ci sono degli aspetti che sono sottolineati con delle variazioni, con delle particolari intenzioni. Matteo, ad esempio, colloca il discorso delle beatitudini in montagna, Luca colloca lo stesso discorso in pianura. Non è un problema! Forse Gesù l’ha fatto sia in montagna sia in pianura e anche a mezza costa. La cosa importante è che quel messaggio sia vero e che il monte o la pianura siano ricordati non semplicemente perché erano un monte o una pianura, ma perché avevano un significato che richiamava qualcos’altro di più importante.
Questo è un esercizio necessario di comprensione del testo al quale, forse, non siamo stati abituati del tutto; veniamo da esperienze di letteratura troppo realistica, verista, di descrizione semplicemente dei fatti. Questi linguaggi più antichi sono invece molto più ricchi di significato e il racconto simbolico vuole comunicare un messaggio vero, andando anche al di là dei particolari. Pensate ad es. alle parabole di Gesù.
È un fatto storico che Gesù abbia raccontato delle parabole, ma le parabole – anche se alcune possono aver preso spunto da fatti di cronaca o da episodi in parte simili e realmente accaduti – sono storie inventate. La maggior parte di esse narra episodi costruiti dalla fantasia di Gesù, ad es. il buon samaritano, il Padre misericordioso. Con queste storie Gesù propone e comunica però un messaggio vero e fondamentale.
Il vangelo secondo Giovanni è molto più ricco degli altri tre di questi elementi simbolici e noi dobbiamo imparare a guardare oltre. Non dobbiamo cioè fermarci semplicemente al testo – così come si presenta – per ricostruire un quadretto della vita di Gesù; dobbiamo invece vedere oltre. Guidati dallo Spirito dobbiamo comprendere la pienezza del messaggio.
Faccio un esempio. Gesù guarisce un cieco nato alla piscina di Siloe; impasta del fango e gli dà la vista. È un fatto. Posso fermarmi lì, ma non devo fermarmi lì, perché questo fatto è un simbolo, cioè significa qualche cosa, richiama altro. Se io mi fermo al fatto do un certo significato, ma devo imparare a vedere oltre. Il cieco nato è infatti l’uomo in genere, nella sua natura segnata dal peccato che lo rende incapace di vedere. Tanto è vero che questa non è una guarigione, ma una creazione. Gesù infatti usa del fango, impasta il fango per creare l’organo della vista e manda quell’uomo a lavarsi nella piscina di Siloe. Siloe significa Inviato e l’inviato è Gesù. La piscina di Siloe è la piscina di Gesù, cioè il battistero; dietro a tutto questo c’è quindi l’immagine, il simbolo del battesimo. Il fatto è simbolo del battesimo, quella storia parla di noi battezzati. Da questo episodio imparo che Gesù è creatore, che crea in me l’uomo nuovo; l’ha già fatto nel battesimo e continua a farlo nella mia vita, adesso.
Questo è il modo corretto di leggere il vangelo spirituale. Dire che il testo è simbolico non significa togliere qualcosa, ma aggiungere, capire molto di più. Non perdiamo nulla e acquistiamo una grande conoscenza del messaggio cristiano.
Breve schema del Vangelo secondo Giovanni: prima parte
Il Vangelo di Giovanni può essere diviso facilmente in due parti, perché al capitolo 13 troviamo uno stacco netto, inizia il racconto dell’ultima cena con i discorsi che Gesù tiene ai suoi discepoli e poi il racconto della passione, della morte e della risurrezione. È facile vedere come, su 21 capitoli, la prima parte che racconta il ministero in 12 capitoli sia quasi quantitativamente analoga alla seconda parte da 13 a 21 che racconta gli ultimi momenti della vita di Gesù. Per vedere la struttura del vangelo di Giovanni bisogna notare dei particolari che sono presenti nel testo.
La prima parte del Vangelo comprende un prologo e un testo in prosa. Il prologo apre il vangelo, è un grande testo lirico, famoso e molto importante, sono i primi 18 versetti. Con il versetto 19 inizia la parte in prosa e inizia la presentazione del ministero di Gesù; quindi da questo versetto 19 del primo capitolo fino alla fine del capitolo 12 noi possiamo indicare, come I parte, il ministero di Gesù.
Troviamo delle ulteriori indicazioni: all’inizio il racconto è strutturato su una settimana. Al versetto 19 noi troviamo l’aggancio diretto con il prologo; dopo aver fatto riferimento al Giovanni Battista come il testimone, il testo inizia dicendo:
19 E questa è la testimonianza di Giovanni.
Al versetto 29 un piccolo particolare cronologico ci dice che l’episodio è collocato il giorno dopo, secondo giorno. Al versetto 35 ritorna: il giorno dopo, quindi il terzo giorno. Al versetto 43 troviamo lo stesso particolare: il giorno dopo, quindi il quarto giorno. Il capitolo 2, quello delle nozze di Cana, inizia: tre giorni dopo; letterale in greco c’è “il terzo giorno”. Ora, gli antichi contano, in questi riferimenti cronologici, anche il giorno di partenza, quarto, quinto, sesto; le nozze di Cana sono collocate nel sesto giorno. Il vangelo di Giovanni inizia con uno schema settimanale ed è chiaro il riferimento alla settimana della creazione; anche il libro della Genesi, l’Antico Testamento inizia con uno schema settimanale e, nel sesto giorno, viene narrata la creazione dell’uomo.
Il riferimento al sesto giorno della creazione, che è il giorno della creazione dell’uomo, è una idea importantissima di Giovanni; Gesù crea l’uomo nuovo, il sesto giorno è un segno della creazione dell’uomo nuovo, cioè l’opera di Gesù Cristo viene letta come la creazione nuova. Non per niente verrà notato che Gesù muore il sesto giorno; il venerdì è il sesto giorno della settimana perché il settimo è il sabato. Nel momento della morte viene veramente creato l’uomo nuovo e le nozze di Cana fondono insieme il sesto giorno con il terzo giorno che è quello della risurrezione e si chiude la settimana inaugurale, che segna il passaggio da Giovanni Battista a Gesù, con l’inaugurazione dei segni.
Le nozze di Cana sono il primo segno, il prototipo; fece l’arché dei segni, il primo, l’archetipo è il modello di tutti gli altri segni. Con le nozze di Cana siamo perfettamente inseriti nell’opera di Gesù, però fino al capitolo 4 non troviamo ancora l’azione diretta di Gesù, come proposta nuova, ma abbiamo alcuni episodi simbolici che presentano la sostituzione delle istituzioni antiche, perché il secondo segno avviene di nuovo a Cana.
Allora possiamo dire che, dopo la settimana iniziale, il vangelo di Giovanni presenta una serie di episodi da Cana a Cana.

1. Primo episodio: le nozze di Cana, simbolo del rinnovamento dell’alleanza.
2. Secondo episodio: la cacciata dei mercanti dal tempio, simbolo del nuovo tempio.
3. Terzo episodio: l’incontro con Nicodemo, simbolo del compimento della legge.
4. Quarto episodio: la testimonianza di Giovanni Battista, simbolo dell’arrivo dello Sposo.
5. Quinto episodio: l’incontro con la samaritana al pozzo di Giacobbe, simbolo della novità del culto e poi siamo di nuovo a Cana, cioè al sesto elemento e a Cana avviene il secondo segno che è il dono della vita al figlio del funzionario regio con la frase, ripetuta più volte: “Tuo figlio vive”. Gli mandano a dire in che ora ha cominciato a stare meglio: all’ora settima, è la pienezza, il sette è il compimento, mentre il sei è la tendenza alla perfezione. Il sei è il numero dell’uomo, è il numero della incompletezza, il sette è il numero della pienezza.

Con questo episodio, alla fine del capitolo 4, si chiude dunque il primo ciclo delle istituzioni e inizia la nuova fase, il secondo segno di Cana dice che l’opera di Gesù consiste nel dare la vita e dal capitolo 5 al capitolo 12 troveremo altri segni, altri episodi che noi chiamiamo miracoli, ma che Giovanni chiama segni e naturalmente sono sette i segni raccontati nel vangelo di Giovanni, né uno in più, né uno in meno e il settimo segno è il più vicino alla realtà, cioè la risurrezione di Lazzaro. È il segno decisivo che porta alla morte di Gesù ed è quello che più chiaramente di ogni altro significa il dono della vita.
La settimana iniziale
Tutto comincia con l’annunzio del Battista. L’evangelista Giovanni, all’inizio del suo Vangelo, presenta il passaggio dal Battista a Gesù con alcuni episodi collocati nello schema di una settimana.

Il primo giorno: la comparsa del testimone (1,19-28). Il testimone per eccellenza nel Vangelo di Giovanni è il Battista, il quale nega di essere il Messia e, secondo la formulazione propria anche ai Sinottici, con la citazione di Is 40,3, si presenta come la “Voce”. La prima pericope giovannea è di tipo sinottico.
Il secondo giorno: Ecco l’Agnello/Servo di Dio (1,29-34). Il tema centrale del brano è la testimonianza che Giovanni il Battista rende a Gesù, dopo la rivelazione del suo battesimo: il narratore intende ritrarre un autentico momento di investitura, in cui un profeta, non per sua conoscenza, ma illuminato da Dio, annuncia pubblicamente la nuova dignità assunta da una persona. Il Battista, dunque, non a un gruppo preciso, ma a tutti gli ascoltatori del Vangelo rivolge il suo oracolo e proclama Gesù l’Agnello di Dio. Fuori dalla cultura ebraica questa affermazione è semplicemente incomprensibile; il riferimento, infatti, è all’agnello pasquale, il cui sangue salvò il popolo schiavo in Egitto e la cui carne fu mangiata nella notte della liberazione. L’agnello è il simbolo sacrificale dell’esodo e della Pasqua, cioè della libertà. L’Agnello di Dio è il Servo di Dio che dà la vita in riscatto per la moltitudine e lascia ai suoi la sua carne e il suo sangue, cibo pasquale di liberazione: beati gli invitati al banchetto dell’Agnello.
Il terzo giorno: i primi discepoli (1,35-42). Il giorno dopo, quando il Battista ripete semplicemente l’indicazione: «Ecco l’agnello di Dio», due discepoli seguono Gesù. A costoro Gesù pone la domanda fondamentale: «Che cosa cercate?». È la prima parola di Gesù riportata da Giovanni; è la domanda che Gesù fa a ciascuno di noi, a ogni suo discepolo. Quelli che l’hanno seguito rispondono con un’altra domanda «Dove rimani?», cioè dove dimori? dove resti? dove abiti? Giovanni usa il verbo rimanere con un’importante sfumatura teologica. Gesù risponde: «Venite e vedrete»; per conoscere Gesù, cioè, bisogna seguirlo e vivere con lui; solo chi ne ha sperimentato la vita può credere in lui, ovvero riconoscere in lui la presenza del Padre. Nell’incontro con i primi discepoli viene sintetizzato simbolicamente l’incontro con l’umanità alla ricerca ed è il popolo d’Israele, che si sta avvicinando a Gesù. La domanda fondamentale: «Dove rimani?» riguarda il fondamento della sua persona, cioè dove ha la consistenza, dove ha la dimora. Troverà risposta quando Gesù parlerà della propria vita nel Padre: «Io sono nel Padre e il Padre è in me»; «Rimanete in me»; «Le mie parole rimangano in voi». All’invito di Gesù i discepoli «rimasero con lui». Tutto il seguito del Vangelo sarà un invito al discepolo a rimanere con Gesù per entrare in comunione con il Padre.
Il quarto giorno: Natanaele il vero israelita (1,43-51). Natanaele viene presentato come il modello dell’israelita, non del giudeo, ma di colui che è portatore della tradizione d’Israele; la mancanza di dolo/frode indica la reale fedeltà di Natanaele alla tradizione. Nonostante il disprezzo iniziale, frutto di chiacchiere e preconcetti, è tuttavia portatore della tradizione; ciò che lo caratterizza soprattutto è la disponibilità a cambiare il proprio giudizio. A lui con solennità Gesù promette una grande visione: il cielo aperto! Gesù infatti è il collegamento tra la terra e il cielo, solo lui mette in contatto il mondo di Dio con il mondo dell’uomo. L’idea base è sempre quella del Rivelatore. Questo è ciò che vedrà Natanaele: farà esperienza di Gesù come Rivelatore.
Il segno della nuova alleanza
Il vangelo di Giovanni inizia dunque con una settimana nella quale viene segnato il passaggio da Giovanni Battista a Gesù. Questa settimana inaugurale è indicata con quattro giornate e poi un salto ci fa passare al sesto giorno, in cui viene collocato il racconto delle nozze di Cana. A questo punto inizia propriamente la presentazione di Gesù.
L’episodio delle nozze di Cana inaugura la sezione che gli esegeti chiamano delle istituzioni della religione ebraica. Il vangelo di Giovanni intende cioè mostrare come l’azione di Gesù compie e supera la struttura religiosa preesistente.
Il racconto di Giovanni è un racconto simbolico, basato sulla storia, ma attraverso l’interpretazione dei segni mira a cogliere il significato profondo degli eventi della vita di Gesù. Ci troviamo dunque di fronte a dei racconti che hanno un fondamento storico, ma sono stati raccontati con una intenzione simbolica; i particolari narrativi, la costruzione, la struttura di questi racconti mira a farci cogliere il senso profondo degli eventi.
Il racconto delle nozze di Cana è modellato, sembrerà strano, sulla apparizione di Dio sul monte Sinai e corrisponde in qualche modo al dono della legge sul Sinai; tanto è vero che questo episodio iniziale del vangelo di Giovanni assume il ruolo di rinnovamento della alleanza, di novità nel rapporto con Dio.
Giovanni, quando ha iniziato a scrivere il suo vangelo, ha ripensato all’esperienze della vita storica di Gesù e le ha raccontate per comunicare un messaggio teologico; la prima grande idea che l’evangelista vuole comunicare è che con la presenza di Gesù c’è una Nuova Alleanza, cioè una nuova relazione con Dio. Storicamente dobbiamo distinguere molto bene quella che è stata la comprensione dei discepoli durante la vita storica di Gesù e quella che è stata la comprensione dopo la pasqua. Prima cioè della morte e della risurrezione di Gesù gli apostoli stessi non avevano capito tutto; solo dopo la risurrezione, dopo aver ricevuto lo Spirito, sono stati capaci di comprendere a fondo il significato di quelle parole, di quei gesti, di quegli eventi e hanno capito l’insieme della vita di Gesù in un’altra luce. Giovanni racconta alcuni episodi della vita di Gesù, ma ormai nella luce della pasqua, non fa finta di non sapere niente, non fa lo storico che si mette nei panni di chi ancora non sapeva niente e racconta degli episodi di cronaca per poi far vedere il compimento finale. Già dal primo episodio Giovanni vuole mostrare il compimento, vuole mostrare il senso della missione di Gesù che è stata illuminata dalla pasqua. Quindi nelle nozze di Cana c’è il mistero della redenzione, cioè il mistero di pasqua.
Il nucleo storico, la partecipazione di Gesù a una festa di nozze con la presenza di Maria e il miracolo della trasformazione dell’acqua in vino è diventato il punto di partenza per costruire un bellissimo testo simbolico sul rinnovamento dell’alleanza.
Cerchiamo di analizzare da vicino questo evento, senza accontentarci di cogliere soltanto un episodio di cronaca: non è un raccontino realistico dove si presenta semplicemente una situazione di disagio, nella quale una famiglia, trovatasi in difficoltà, per la bontà di gesù e l’intervento di sua madre risolve la mancanza di vino e può offrirne. Avremmo solo una dimostrazione di potere e di solidarietà. Ma è questo il senso del testo?
No! Non è questo ciò che vuole dire Giovanni; l’evangelista non vuole dire che Gesù aveva il potere di cambiare la natura e che nella sua bontà è intervenuto.
Il significato di questo racconto iniziale è che nella persona di Gesù cambia l’alleanza, cambia la relazione con Dio e tutti i particolari espressi dal testo hanno un significato.
I riferimenti simbolici all’Antico Testamento
Nella tradizione giudaica, quando si racconta il dono della legge sul monte Sinai, viene sempre indicata una struttura settimanale e si dice che il dono della legge è avvenuto nel sesto giorno: il primo giorno, il giorno dopo, il giorno dopo, il giorno dopo, il terzo giorno. Se leggiamo in Esodo 19 la preparazione del grande evento, troviamo molti elementi che ricorrono poi nel nostro testo. Dio dice a Mosè: “Fà preparare il popolo, si tengano pronti per il terzo giorno, perché nel terzo giorno il Signore mostrerà la sua gloria e i figli di Israele crederanno anche in te”.
Il racconto delle nozze di Cana è inserito nello schema della settimana e arriva al sesto giorno; il racconto inizia con l’indicazione del terzo giorno e termina affermando che Gesù mostrò la sua gloria e i suoi discepoli credettero in lui.
A noi sembra strano ma, nel linguaggio corrente dei predicatori giudaici del tempo di Gesù, l’evento del Sinai, cioè l’alleanza con l’antico popolo di Israele, era paragonato alle nozze di Dio con Israele. Era l’evento nuziale in cui Israele era stato preso come la sposa di Dio e il ricordo, celebrato nella festa di pentecoste, assumeva un ricordo nuziale di incontro amoroso; il Sinai insomma è il momento dell’alleanza fra Dio e il popolo come alleanza nuziale e il vino aveva un ruolo importantissimo in questa simbologia. Il vino, sia nell’Antico Testamento che nella tradizione giudaica parallela, cioè nel modo di pensare dei giudei al tempo di Gesù, in molti scritti che noi abbiamo e che non sono nella Bibbia, è documentato chiaramente come un simbolo dell’alleanza. Il vino è il simbolo dei grandi beni che porterà il messia alla fine dei tempi; il vino è il simbolo della legge, della Bibbia, cioè della rivelazione; è il grande dono che Dio ha fatto al popolo.
Il Cantico dei Cantici, ad es., un cantico d’amore splendido, ritenuto il cuore della Bibbia ebraica, è stato letto ed è stato scritto come un’immagine di relazione fra Dio e il popolo. La sposa dice: “Il mio amato mi ha portato nella cantina del vino (la cella vinaria, dicevano i monaci del Medioevo)” viene interpretato abitualmente come: “Mi ha dato la legge”. In sinagoga, al tempo di Gesù, la Bibbia veniva letta in ebraico, ma il popolo non capiva più l’ebraico; allora c’era un traduttore che traduceva per il popolo nella lingua corrente, l’aramaico, e il popolo capiva; ma non faceva una traduzione letterale, faceva una traduzione a senso molto più ricca, aggiungendo molti particolari, spiegando e interpretando. Ad es., il versetto del Cantico dei Cantici in cui si dice: “Egli mi ha introdotto nella cella del vino”, veniva tradotto (e abbiamo i testi scritti di queste traduzioni popolari, come le sentiva il popolo), così: “L’assemblea di Israele disse: il Signore mi ha condotto nel luogo di studio per Israele, al Sinai, affinché io fossi istruito nella legge per bocca di Mosè, il grande maestro. Con amore ho ricevuto l’ordinamento dei suoi precetti e ho detto: tutto quello che il Signore ha comandato io lo farò e lo ascolterò”. È una traduzione un po’ lunga, troppo poco letterale, ma è la spiegazione, corrisponde all’omelia, è un esempio. L’immagine del Sinai dunque soggiace al testo; dietro a queste nozze, che avvengono a Cana di Galilea, Giovanni vuole che il lettore penetri nel simbolo, cioè che non si fermi a quella immagine, ma che arrivi al senso pieno.
Facciamo un esempio esplicativo. L’antifona al Benedictus della festa dell’Epifania è un testo stranissimo. Nella festa dell’Epifania si celebra un triplice mistero della manifestazione di Dio in Gesù Cristo: l’arrivo dei magi, il battesimo nelle acque del Giordano e le nozze di Cana. Quell’antifona dice:
Oggi la chiesa si unisce al Cristo suo sposo nelle acque del Giordano; i magi accorrono alle nozze portando regali e le acque, divenute vino, rallegrano i commensali. Alleluia.
È un testo splendido e composito, non storico, perché nelle acque del Giordano viene descritto un matrimonio, e le acque diventano vino e i magi vanno alla festa di nozze portando dei regali. Purtroppo siamo noi moderni che abbiamo reso questi particolari dei piccoli quadretto storici. L’epifania è questa festa fantasmagorica dove il passato si innesta con il futuro, dove l’uomo di fede, intelligente, cerca di cogliere quello che c’è nell’immagine dell’evento e vede molto di più di quello che il fotografo avrebbe potuto riprendere quel giorno.
È questa la tradizione della chiesa e non invenzioni di qualche strano esegeta moderno: sono l’insegnamento della liturgia e dei padri della chiesa, è il modo corretto per leggere Giovanni, ma, attenzione, non per leggere Matteo e neanche Marco o Luca. Con questo metodo leggiamo Giovanni, perché Giovanni ha usato questo metodo per scriverlo; non va bene per tutti i testi. Affrontiamo quindi il testo direttamente; non dimentichiamo che Giovanni ha scritto in greco e noi abbiamo davanti una traduzione e, come sempre succede, tradurre è sempre tradire; molto spesso i traduttori commettono anche degli sbagli e allora più di una volta sarà bene correggere il testo e far riferimento all’originale. Proprio in Gv 2,1 il testo greco afferma “il terzo giorno” (non “tre giorni dopo”), perché l’espressione “il terzo giorno” è quella corrente nella letteratura giudaica ed è scelta da Giovanni proprio perché è significativa: è il giorno della rivelazione di Dio sul Sinai.
La Madre
2.1 Il terzo giorno ci fu uno sposalizio a Cana di Galilea e c’era la madre di Gesù.
Noi subito parliamo di Maria, ma l’evangelista parla della madre di Gesù. Se noi avessimo solo il vangelo di Giovanni non sapremmo il nome di questa donna, perché Giovanni la cita non con il nome proprio, ma con il titolo di funzione; gli interessa cioè notare che era la madre, perché in quanto madre di Gesù, diventa un simbolo. È Maria senz’altro, ma il racconto la evoca come la madre di Gesù. Al matrimonio c’era la madre, mentre non vengono nominati gli sposi; la sposa soprattutto non compare, lo sposo viene chiamato alla fine ma non dice nulla, ed è una figura che rimane in ombra, mentre viene indicata la presenza della madre. La madre di Gesù è colei che ha dato la vita al messia, rappresenta il passato, la preparazione del messia e in questo racconto la madre di Gesù è il simbolo del popolo fedele, dell’Israele fedele. Il ruolo della sposa è simboleggiato dalla madre, che in sé raccoglie il popolo dell’Antico Testamento, è l’Israele fedele, è il popolo di Dio che ha preparato la strada al messia e questo matrimonio avviene a Cana.
Questo paesino si chiama Cana, ma il verbo ebraico “qanah” vuol dire “fondare, creare”. Giovanni ha meditato e constata che proprio il primo segno è avvenuto in un paese che si chiama fondazione. A Cana di Galilea, cioè a “Fondazione”, nel distretto delle genti (cioè indica quella regione aperta ai pagani, a tutti i popoli), avviene il fondamento dell’apertura universalistica. A Cana avviene il matrimonio e quella celebrazione nuziale è l’alleanza fra Dio e il suo popolo.
Fu invitato anche Gesù con i suoi discepoli, mentre la madre si era già avviata. Se la madre è colei che viene prima del messia, il discepolo è colui che viene dopo. Il discepolo rappresenta il futuro e allora è l’altro popolo, quello nuovo, è il popolo della chiesa. A queste nozze simboliche di Israele viene invitato il messia, ma in questa struttura dell’antico popolo manca il vino, che è l’elemento essenziale, non solo della festa, ma simbolicamente è l’elemento essenziale dell’alleanza, del rapporto amoroso. “Venuto a mancare il vino (non c’è più questa comunione)”, dice la CEI 2008. Ma dobbiamo correggere la traduzione, perché il “più” nell’originale greco non c’è. La madre dice: “non hanno vino”, non che è venuto a mancare, che è finito, ma non c’è, manca del tutto. Cosa vuol dire? La relazione con Dio è assente, c’è una struttura religiosa vuota di contenuto, ed è la madre, l’Israele fedele, che si rivolge a Gesù, al messia, chiedendo questo vino.
La risposta di Gesù è una risposta, se letta realisticamente, dura e strana. Questo figlio buono che è Gesù le risponde:
Che ho da fare con te, o donna?
Non è una bella risposta, realisticamente, tanto è vero che Gesù chiama sua madre “donna”, un termine non abituale con cui un figlio si rivolge alla madre. Ma la chiama donna, proprio perché il narratore vuole evocare la partner femminile, la donna, il simbolo femminile di tutta la tradizione di Israele: è il popolo, è l’umanità, è la sposa. E la domanda dice: Che relazione c’è fra di noi? Cioè, come ti poni nei miei confronti, pretendi che io faccia quello che vuoi tu? Letteralmente il testo greco dice: “Che cosa a me e a te?”: manca il verbo. Noi potremmo parafrasare: “Che relazione c’è o donna? C’è una relazione di pretesa? Di comando? Tu vuoi che io faccia quello che piace a te o c’è un altro tipo di relazione?”.
Da Cana alla Croce
Poi aggiunge: “Non è ancora giunta la mia ora”.
Nel vangelo di Giovanni l’“Ora” è quella della morte di Gesù. Bisognerebbe sempre scriverlo con la “O” maiuscola, perché è un termine teologico; l’Ora è il momento decisivo e fondamentale in cui Gesù muore, cioè dà la vita e fa vivere; è il momento del compimento definitivo dell’alleanza, quando dal costato usciranno sangue e acqua, quel sangue che eucaristicamente è rappresentato dal vino. Nel vangelo di Giovanni, al capitolo 19, sotto la croce, troviamo per la seconda volta la madre di Gesù con il discepolo: la madre e il discepolo. E anche dalla croce Gesù si rivolge a sua madre chiamandola: “Donna”.
La chiama così solo due volte: a Cana e dalla croce. Con questo sistema narrativo le nozze di Cana sono il racconto della morte di Gesù, non in modo verista, ma in modo simbolico e teologico. Quel racconto dice il significato della morte di Gesù, cioè la stipulazione di una nuova alleanza, che non è un contratto, ma una relazione amorosa. La madre risponde a Gesù dicendo ai servi:
“Qualunque cosa vi dica, fatela!”.
È la formula usata da Israele al Sinai; il popolo disse: “Quello che il Signore ha detto noi lo faremo”, ed è una formula rituale per la stipulazione dell’alleanza. La madre di Gesù, svolgendo il ruolo del popolo fedele, dice ai servi: fate quello che vi dice il messia. Alla domanda: “Che relazione c’è fra di noi?”, la risposta è pratica. C’è la risposta di obbedienza, di accoglienza, di disponibilità e diventa l’insegnamento del nostro testo, di questa terza Epifania.
Sei idrie di pietra per la purificazione
A quel punto avviene il passaggio. Non viene descritto il segno, nessuno dei presenti infatti si accorge che è stato Gesù a tramutare l’acqua in vino. Gesù non dice nulla, non compie nessun gesto, ma dà un semplice incarico. Considerate la descrizione, perché è importantissima:
6 Vi erano là
letteralmente Giovanni dice:
Giacevano là sei idrie di pietra che servivano per la purificazione dei Giudei, contenenti ciascuna due o tre barili.
Un barile corrisponde a 40 litri, quindi circa 100 litri: 6 giare sono 600 litri. Realisticamente per tirare su dal pozzo 600 litri d’acqua bisogna lavorare almeno mezza giornata! Analizziamo con calma tutti i particolari, perché hanno un significato. Queste giare servivano per la purificazione dei Giudei, quindi non sono strumenti che servono abitualmente per bere, ma sono attrezzi religiosi, fanno parte della struttura religiosa ebraica e servono per purificare, per lavarsi, ritualisticamente.
Sono di pietra e portano subito alla mente le tavole della legge e poi, nella predicazione dei profeti, il cuore di pietra. I profeti continuano a dire che la nuova alleanza non sarà più su tavole di pietra, ma sulle tavole di carne del cuore. “Vi darò un cuore nuovo, toglierò il cuore di pietra”, diceva Ezechiele, e lì giacciono, nella posizione statica e bloccata delle giare di pietra; sono il simbolo della legge dell’Antico Testamento, del cuore di pietra, della incapacità umana di incontrare Dio, anche attraverso tutti i riti, tutti i lavaggi di mani che non mettono in comunione con Dio. Questa struttura è segnata dal numero 6, che è il numero della imperfezione. Grande quantità di acqua, ma segnata dall’imperfezione, cioè dalla non completezza, non riesce a raggiungere ciò che voleva raggiungere.
7 E Gesù disse loro: “Riempite d’acqua le giare”; e le riempirono fino all’orlo.
Nel senso che più di così non ce ne può stare; è l’immagine della pienezza, della totalità.
8Disse loro di nuovo: “Ora attingete e portatene al maestro di tavola”. Ed essi gliene portarono. 9 E come ebbe assaggiato l’acqua diventata vino, il maestro di tavola, che non sapeva di dove venisse (ma lo sapevano i servi che avevano attinto l’acqua), chiamò lo sposo.
Il capo-tavola (l’arcotriclino)
Compare un personaggio nuovo, il maestro di tavola (la CEI 2008 traduce: colui che dirigeva il banchetto), ma sarebbe meglio tradurre il capo-tavola, perché nel testo greco di Giovanni c’è la parola “capo”, comandante e questo personaggio è il simbolo dei capi di Israele, di quelli che comandano. L’acqua è diventata vino per l’obbedienza dei servi, i quali non si sono accorti di niente, hanno riempito delle giare di acqua e si sono accorti di avere del vino: è il segno della rivelazione di Gesù, quel vino è il vangelo, è la nuova alleanza, è la predicazione di Gesù, è la rivelazione della comunione personale con Dio, resa possibile dalla persona di Gesù. Quel vino viene portato al capo, all’autorità, la quale non sa da dove viene il vino.
Nel vangelo di Giovanni è un ritornello il problema “da dove viene Gesù”; glielo domanderà ancora Pilato nel processo: “Di dove sei?”. Questa espressione è comunissima in Giovanni; il problema di Gesù è conoscere da dove viene, qual è la sua origine e il capo-tavola non sa da dove viene il vino, non ne conosce l’origine. I servi, che hanno obbedito, invece conoscono la provenienza del vino messianico. Il capo-tavola si accorge semplicemente che il vino è buono e commenta con una battuta di spirito. Troviamo qui la cosiddetta ironia giovannea, cioè un modo con cui il narratore presenta una grande verità facendola dire da uno che non capisce quello che dice o che crede di dire il contrario. Il massimo di questa ironia è quando Giovanni fa dire al sommo sacerdote, in atteggiamento profetico, a tutto il sinedrio, “Voi non capite niente!”. È il grande capo di Israele che dice ai grandi capi di Israele: “Voi non capite niente”.
Qui il capo-tavola, immagine dei capi di Israele, dice allo sposo, che ha prodotto il vino e cioè Gesù:
10 “Tutti servono da principio il vino buono e, quando sono un po’ brilli, quello meno buono; tu invece hai conservato fino ad ora il vino buono”.
Se il vino è il simbolo dell’alleanza, il capo-tavola senza capire dice: “Quella che avevamo prima era meno buona”, quella migliore è arrivata adesso; è il capovolgimento dell’alleanza. Tutti da principio danno il meglio e poi si accontentano del peggio, cioè c’è un peggioramento andando avanti. Qui invece, nella rivelazione, abbiamo un miglioramento. Nel momento della presenza di Gesù l’alleanza con Dio è migliorata, è diventata il vino buono, cioè eccellente, cioè unico. L’aggettivo in Giovanni è in questi casi sempre di qualità, indica dunque la realtà eccelsa, più profonda.
“Hai conservato il vino buono”: il verbo conservare nel vangelo di Giovanni è sempre usato per designare la Parola: “conservate le mie Parole”. La purificazione dei Giudei non avviene più per mezzo dell’acqua, semmai ora che è diventata vino avviene per mezzo del vino, ma questo è davvero ridicolo. In Gv 15 però nel discorso della vite, Gesù si paragona alla vera vite e dice: “Voi siete puri, purificati, per la Parola che vi ho annunziato”. La purificazione dei discepoli avviene per mezzo della Parola. Questa frase detta in un contesto di vite, di grappoli, di uva vuol dire che il vino di Cana è la parola di Gesù, è il suo vangelo, è il suo annuncio. Gesù è la Parola, non dice delle parole, è la Parola del Padre. Il vino di Cana quindi è lui stesso in questa relazione nuova, gioiosa, amorosa. In Cristo c’è la possibilità dell’incontro con Dio, è il cambiamento dell’alleanza, come dall’acqua è nato il vino buono, eccelso, unico.
L’«arché» dei segni
11 Così Gesù fece il prototipo dei segni in Cana di Galilea,
Fece il prototipo, l’archetipo, cioè il modello esemplare dei suoi segni. Tutti i gesti di Gesù, nel vangelo di Giovanni, possono essere contenuti in questo modello delle nozze di Cana, perché tutto ciò che segue sarà una spiegazione continua, in una fantasmagoria di segni, su questa alleanza nuova, su queste nozze fra Dio e il suo popolo, con il mediatore che è Gesù.
manifestò la sua gloria
cioè “si fece conoscere”, manifestò la sua presenza
e i suoi discepoli credettero in (in greco eis, verso: indica movimento) Lui.
Storicamente i discepoli non si accorsero quasi di nulla e non credettero totalmente in lui, dopo il segno di Cana, ma in questo quadro simbolico è già presente tutto il Vangelo, perché con questa trasformazione Gesù mostra la presenza di Dio a coloro che lo ascoltano si affidano a lui, credono in lui. Il primo quadro è concluso: esso costituisce il punto parallelo del venerdì santo, nel modo di intenderlo giovanneo, come il compimento della redenzione, dell’alleanza nuova. Sulla croce è giunta l’Ora e il sesto giorno, il venerdì, culmina con le parole del Cristo: «È compiuto». L’imperfezione del “sei” viene portata alla perfezione al settimo giorno, che è la Pasqua di Cristo, il compimento del progetto, l’alleanza nuova compiuta sulla Croce.
Lode a Dio per il suo Amore.

Scarica il foglietto degli avvisi di questa settimana. Clicca qui.

Prime Confessioni
Domenica 27 gennaio alle ore 15,30, i bambini del gruppo A.C.R. celebreranno per la prima volta il Sacramento della Riconciliazione. Il Consiglio pastorale ha ritenuto opportuno che detta celebrazione avvenisse di domenica per consentire la partecipazione dei genitori di tutti i bambini. Un incontro per loro si terrà lunedì 21 gennaio alle ore 19,00 nei saloni parrocchiali

La Fede del sabato sera
Sabato 26 gennaio alle ore 19,00, nella sala Mario Dodaro si terrà l’incontro mensile del gruppo “La fede del sabato sera”. Il percorso formativo tratterà l’argomento della Fede. Seguirà agape fraterna.

Incontro Commissione Liturgia
Giovedì 24 alle ore 19,30 ci sarà un incontro per discutere sul tema del servizio nella liturgia. Sono caldamente invitati tutti gli accoliti, i lettori istituiti e di fatto, i responsabili dei cori e gli animatori delle celebrazioni liturgiche.

Consiglio Pastorale Parrocchiale
Mercoledì 23 gennaio alle ore 19,30 si terrà il Consiglio Pastorale Parrocchiale.

Settimana di preghiera per l’Unità dei Cristiani
Da venerdì 18, a venerdì 25 gennaio, ricorre la “Settimana di preghiera per l’Unità dei Cristiani 2013”.Quest’anno il tema scelto è : “Quel che il Signore esige da noi”. Le chiese di Gerusalemme, invitano i cristiani a rendere questa settimana di preghiera un’occasione per un rinnovato impegno a lavorare per un ecumenismo genuino, fondato sull’esperienza della prima Chiesa.

Preghiera Ecumenica
Signore nostro Gesù Cristo,proclamiamo con gioia la nostra comune identità nel tuo nome,e ti ringraziamo per averci invitato ad un dialogo d’amore con te. Apri i nostri cuori affinché possiamo condividere più perfettamente la tua preghiera al Padre che tutti siamo una cosa sola, in modo che, mentre camminiamo insieme, possiamo avvicinarci gli uni agli altri. Donaci il coraggio di portare insieme testimonianza alla verità, e di includere nel nostro dialogo anche coloro che fanno perdurare la divisione. Manda il tuo Spirito a renderci capaci di affrontare le situazioni in cui mancano la dignità e la compassione nelle nostre società, nelle nostre nazioni e nel mondo.
Dio della vita, guidaci verso la giustizia e la Pace.
Amen

 

di Mariangela Federico e Alessandra Tartaro

Iniziamo il nuovo anno con l’invito che il Movimento Castrolibero 2020 ha voluto lanciare con la presentazione del “Libro Bianco per Castrolibero” che si è tenuta giorno 12 gennaio 2013 presso la Sala delle conferenze della scuola materna di Andreotta.

Il Movimento Castrolibero 2020, -“un’associazione spontanea, riconosciuta solo grazie all’autorevolezza dei temi trattati e il modus operandi, aperto a qualunque contributo di associazioni, gruppi e singoli cittadini”-, è nato dall’idea di un gruppo di persone di realizzare un progetto comune per promuovere il territorio. Dal 12 gennaio 2012, data di costituzione del Movimento, e durante tutto l’anno si sono tenuti incontri e tavole rotonde sui temi:

1. Politica Ambientale (31 Marzo 2012): “L’importanza e la necessità di attuare una politica di sostenibilità ambientale, attraverso progetti educativi per i ragazzi e famiglie, e lo sviluppo di azioni mirate al risparmio energetico comunitario”;
2. L’Urbanistica (15 Aprile 2012): "Smart city, città veloce, rapida, intelligente. Può il concetto di smart trovare applicazione al governo di un’area urbana facendo dell’urbanistica non più una disciplina teorica, ma una metodologia applicativa capace di contribuire alla trasformazione di un territorio in chiave sostenibile?";
3. Le Politiche Scolastiche (5 Maggio 2012): “Promuovere un forum permanente tra i diversi attori della scuola dove rendere visibile ed integrare le attività di ciascuna istituzione. Rendere possibile un confronto sulle tematiche del pianeta scuola, per programmare azioni ed interventi rispondenti agli effettivi bisogni del territorio. Attuare azioni e progettualità che, con il supporto dei dirigenti e dei docenti, coinvolgano gli studenti degli istituti di ogni ordine e grado presenti sul territorio”.
4. Le Politiche Giovanili (3 Giugno 2012): “Alcune domande di partenza:- Qual è la popolazione giovanile di Castrolibero?- Cosa esiste in città?- Quali politiche esistono in altri comuni simili al nostro?”
5. Le Politiche Sociali (21 Giugno 2012): “Abbraccia trasversalmente diversi ambiti, dal mondo del volontariato, al settore sanità, alle politiche giovanili, al mondo degli anziani. In una parola sola FAMIGLIA, perché è in questo ambito che si racchiude tutto l’argomento. È alla famiglia, prima cellula della società, che bisogna guardare per meglio capire le difficoltà vissute in questo momento di crisi economica, ed è dalla famiglia che bisogna ripartire nel tentativo di ricostruzione di una coscienza civile che si è andata via via affievolendo”.

Una matrice cattolica e un amore disinteressato verso il territorio sono le due componenti comuni che hanno spinto e motivato i protagonisti del Movimento a trattare queste tematiche affinché delle semplici idee potessero diventare realtà tangibili per lo “sviluppo armonico e il vivere civile della comunità dei cittadini di Castrolibero”.

Il dinamismo di Odg (Officina dei Giovani) si è concretizzato nella quarta tavola rotonda, tenutasi lo scorso 3 giugno presso l’Auditorium Giovanni Paolo II della Parrocchia Santa Famiglia, affrontando la tematica delle Politiche Giovanili attraverso una serie di interviste ad alcuni rappresentanti istituzionali, dall’Arcivescovo Monsignor Salvatore Nunnari alla dirigente del Polo scolastico di Castrolibero Dott.ssa Iolanda Maletta, che hanno dato un’analisi personale del tessuto giovanile di Castrolibero; mentre i presenti hanno partecipato attivamente intervenendo con le proprie idee e proposte nel dibattito.

La mission del movimento è stata quella di redigere un libro bianco che contenesse, al suo interno, considerazioni e suggerimenti “dal basso”, riassunti in forma coordinata, che riguardino i grandi temi che compongono la complessità della vita a Castrolibero, così come afferma Luigi Filice, coordinatore del Movimento Castrolibero 2020.

Il Movimento si è sciolto proprio sabato 12 gennaio in occasione della presentazione del Libro Bianco, per evitare ogni interferenza con le elezioni ormai prossime, ma intendeva consegnare alla futura amministrazione una piccola eredità: le proposte raccolte dai cittadini per il futuro di Castrolibero!

I cittadini presenti all’evento sono stati gentilmente omaggiati di una copia del libro.

(domeniche precedenti) 

 

BATTESIMO DEL SIGNORE - C -

PRIMA LETTURA Is 40,1-5.9-11

Dal libro del profeta Isaìa

«Consolate, consolate il mio popolo –
dice il vostro Dio.

Non si dice chi ha questo compito. L’azione deve essere intensa. Il comando è infatti ripetuto.
Dicendo «il mio popolo» il Signore afferma che già si è riconciliato con lui, come altrove dice esprimendosi nel rapporto sponsale. Inoltre l’espressione «il mio popolo, il vostro Dio» Sono i termini tipici dell’alleanza che si rinnova e, secondo la profezia di Gr 31, diviene eterna. Cfr. Zc 13,9: Farò passare questo terzo per il fuoco e lo purificherò come si purifica l'argento; lo proverò come si prova l'oro. Invocherà il mio nome e io l'ascolterò; dirò: «Questo è il mio popolo». Esso dirà: «Il Signore è il mio Dio».

Parlate al cuore di Gerusalemme
e gridatele che la sua tribolazione è compiuta
la sua colpa è scontata,
perché ha ricevuto dalla mano del Signore
il doppio per tutti i suoi peccati».

Parlate al cuore di Gerusalemme, l’espressione parlare al cuore è lo stesso che consolare (cfr. Gn 50,21: Così li consolò e parlò al loro cuore). Là nel cuore dove il popolo, personificato da Gerusalemme, ha sofferto strettezza e angoscia, là deve scendere la parola della consolazione.
e gridatele è un proclama solenne.
è finita la sua schiavitù cioè i giorni in cui deve essere schiava sono giunti al compimento. Vi è un tempo per tutto: il tempo della schiavitù e il tempo della redenzione e quindi della consolazione.
è stata scontata la sua iniquità secondo quanto comanda la Legge (Lv 26,42).
doppio castigo è la punizione tipica del ladro (cfr Es 22,2-3: Il ladro dovrà dare l'indennizzo: se non avrà di che pagare, sarà venduto in compenso dell'oggetto rubato. Se si trova ancora in vita e in suo possesso ciò che è stato rubato, si tratti di bue, di asino o di montone, restituirà il doppio).

Una voce grida:
«Nel deserto preparate la via al Signore,
spianate nella steppa la strada per il nostro Dio.

Nel deserto che separa Babilonia da Gerusalemme, preparate la via al Signore perché il Signore è con il suo popolo e come pastore lo riconduce alla sua terra.
Con la redenzione si rinnovano i prodigi dell’Esodo, la via amara dell’esilio si trasforma nella via piena di gioia del ritorno. In questo linguaggio simbolico si nasconde la situazione della nostra vita. Il cammino compiuto nell’amarezza a causa del peccato e della sua espiazione si trasforma con la conversione e la redenzione in un cammino di gioia sotto la guida del Signore come buon pastore.

Ogni valle sia innalzata,
ogni monte e ogni colle siano abbassati;
il terreno accidentato si trasformi in piano
e quello scosceso in vallata.

Tutto diviene piano e di facile cammino.
Nessuno potrà più porre ostacolo al cammino del popolo verso la sua terra.
Allo stesso modo nel profondo movimento dei popoli verso la salvezza tutto si trasforma in un luogo sereno e pianeggiante a indicare la vittoria del Cristo su quanti ostacolano l’affermarsi dell’Evangelo in seno ai popoli, come subito dice.

Allora si rivelerà la gloria del Signore
e tutti gli uomini insieme la vedranno,
perché la bocca del Signore ha parlato».

Questo esodo dei redenti sarà manifesto a tutti gli uomini perché sarà la rivelazione della gloria del Signore, cioè del compimento della redenzione dove cesserà il gemito della creazione, il nostro gemito e quello dello stesso Spirito che intercede con gemiti inesprimibili (cfr. Rm 8).

Sali su un alto monte,
tu che annunci liete notizie a Sion!
Alza la tua voce con forza,
tu che annunci liete notizie a Gerusalemme.
Alza la voce, non temere;
annuncia alle città di Giuda:

Il Signore con i redenti sta per arrivare a Gerusalemme. La sentinella deve gridare il suo arrivo e quello del suo popolo.

«Ecco il vostro Dio!
Ecco, il Signore Dio viene con potenza,
il suo braccio esercita il dominio.

La sentinella descrive la venuta del Signore e le sue caratteristiche: potenza e dominio. Egli si manifesta glorioso.

Ecco, egli ha con sé il premio
e la sua ricompensa lo precede.

Il premio lett.: la sua ricompensa è quanto egli ha acquistato combattendo contro i suoi nemici e che ora distribuisce ai suoi servi. I nemici sono vinti per sempre, la redenzione è compiuta, il popolo entra nella pace definitiva.

Come un pastore egli fa pascolare il gregge
e con il suo braccio lo raduna;
porta gli agnellini sul petto
e conduce dolcemente le pecore madri».

Mentre egli manifesta forza contro i suoi nemici, rivela invece la sua infinita tenerezza verso il suo popolo nelle immagini del pastore che ha cura di tutto il suo gregge. In lui si vedono tenerezza e forza.

Note
Quale significato ha il fatto che Gerusalemme ha pagato perfettamente il suo debito con il Signore, anzi, simile a un ladro, ha restituito il doppio?
La Legge conserva tutto il suo rigore, non può essere annullata, essa è infatti spirituale ed è espressione della giustizia divina.
Solo il Signore dichiara quando il tempo giunge a compimento e comanda di consolare. È Lui solo quindi che, per imperscrutabile disegno e decreto, stabilisce la cessazione del tempo dell’espiazione e l’inizio di quello della consolazione.
L’inizio di questo tempo è l’Evangelo che annuncia il tempo compiuto, il regno che si è avvicinato e quindi invita alla conversione e a credere al Vangelo, come è scritto in Marco.
Il rovesciamento della situazione è in rapporto alla presenza del Signore nella duplice veste di guerriero vittorioso che sconfigge i suoi nemici e in quella di pastore che conduce il suo popolo.
Questi tratti sono pure presenti nel NT: la vittoria del Cristo sui nemici dell’uomo e il suo essere pastore del suo popolo da Lui redento.

SALMO RESPONSORIALE Sal 103

R/. Benedici il Signore, anima mia.

Sei tanto grande, Signore, mio Dio!
Sei rivestito di maestà e di splendore,
avvolto di luce come di un manto,
tu che distendi i cieli come una tenda. R/.

Costruisci sulle acque le tue alte dimore,
fai delle nubi il tuo carro,
cammini sulle ali del vento,
fai dei venti i tuoi messaggeri
e dei fulmini i tuoi ministri. R/.

Quante sono le tue opere, Signore!
Le hai fatte tutte con saggezza;
la terra è piena delle tue creature.
Ecco il mare spazioso e vasto:
là rettili e pesci senza numero,
animali piccoli e grandi. R/.

Tutti da te aspettano
che tu dia loro cibo a tempo opportuno.
Tu lo provvedi, essi lo raccolgono;
apri la tua mano, si saziano di beni. R/.

Nascondi il tuo volto: li assale il terrore;
togli loro il respiro: muoiono,
e ritornano nella loro polvere.
Mandi il tuo spirito, sono creati,
e rinnovi la faccia della terra. R/.

SECONDA LETTURA Tt 2,11-14; 3,4-7

Dalla lettera di san Paolo apostolo a Tito

Figlio mio, è apparsa la grazia di Dio, che porta salvezza a tutti gli uomini e ci insegna a rinnegare l’empietà e i desideri mondani e a vivere in questo mondo con sobrietà, con giustizia e con pietà, nell’attesa della beata speranza e della manifestazione della gloria del nostro grande Dio e salvatore Gesù Cristo.

Egli ha dato se stesso per noi, per riscattarci da ogni iniquità e formare per sé un popolo puro che gli appartenga, pieno di zelo per le opere buone.

Ma quando apparvero la bontà di Dio, salvatore nostro,
e il suo amore per gli uomini,
egli ci ha salvati,
non per opere giuste da noi compiute,
ma per la sua misericordia,
con un’acqua che rigenera e rinnova nello Spirito Santo,
che Dio ha effuso su di noi in abbondanza
per mezzo di Gesù Cristo, salvatore nostro,
affinché, giustificati per la sua grazia,
diventassimo, nella speranza, eredi della vita eterna.

CANTO AL VANGELO Cf Lc 3, 16

R/. Alleluia, alleluia.
Viene colui che è più forte di me, disse Giovanni;
egli vi battezzerà in Spirito Santo e fuoco.
R/. Alleluia.

VANGELO Lc 3,15-16.21-22

Dal vangelo secondo Luca

In quel tempo, poiché il popolo era in attesa e tutti, riguardo a Giovanni, si domandavano in cuor loro se non fosse lui il Cristo,

Poiché il popolo era in attesa. La venuta del Cristo era attesa dal popolo dell'Antica Alleanza. Giovanni ha reso più forte questa attesa con la sua predicazione che ha raggiunto tutti e ha radunato Israele disperso in un solo popolo. Ma ora l'attesa è finita, non bisogna attendere nessun altro (cfr. 7,18-23).
Inizierà, però, un'altra attesa, nel tempo in cui il servo dovrà stare attento perché il padrone giungerà «in un giorno in cui non attende e in un'ora che non sa» (12,46). È il tempo dell'attesa «della venuta del giorno di Dio» (2 Pt 3,12), il momento in cui alla comunità cristiana è chiesto di essere «senza macchia e irreprensibili davanti a Dio, in pace» (2 Pt 3,14). L’annuncio evangelico tiene desta in noi l’attesa del Signore.
Se non fosse lui il Cristo: Non viene il Cristo dalla casa di Davide? È forse presente la tradizione del messia di stirpe sacerdotale?

Giovanni rispose a tutti dicendo: «Io vi battezzo con acqua; ma viene colui che è più forte di me, a cui non sono degno di slegare i lacci dei sandali. Egli vi battezzerà in Spirito Santo e fuoco».

L’acqua appartiene ancora a questa creazione. Giovani battezza ancora stando dentro all’antica economia della legge. Gesù appartiene a un’altra realtà che Giovanni esprime con il dichiararsi indegno a compiere nei suoi confronti persino i servizi più umili quali quelli di uno schiavo. Infatti il battesimo del Cristo appartiene alla nuova creazione perché ha come principio lo Spirito santo e il fuoco. Lo Spirito appare come fuoco nella Pentecoste (At 2,3): qui il fuoco è legato alla Parola (come lingue di fuoco). Lo Spirito è legato all’acqua nel battesimo cristiano (Gv 3). Lo Spirito è il vero autore del battesimo: nell’acqua purifica e con il fuoco dà la forza della Parola e della testimonianza.

[ Egli ha in mano il ventilabro per ripulire la sua aia e per raccogliere il frumento nel granaio; ma la pula, la brucerà con fuoco inestinguibile».
Con molte altre esortazioni annunziava al popolo la buona novella.
Ma il tetrarca Erode, biasimato da lui a causa di Erodìade, moglie di suo fratello, e per tutte le scelleratezze che aveva commesso, aggiunse alle altre anche questa: fece rinchiudere Giovanni in prigione. ]
Ed ecco, mentre tutto il popolo veniva battezzato e Gesù, ricevuto anche lui il battesimo, stava in preghiera,

E avvenne: questa formula d’introduzione serve nel corpo del vangelo serve a distinguere le grandi unità letterarie.
Tutto il popolo fu battezzato: con il battesimo di Gesù la missione del Battista è terminata: ormai tutto il popolo è stato preparato per accogliere il ministero di Gesù; è quello stesso popolo in attesa di cui si parla al versetto 15.
Gesù, ricevuto anche lui il Battesimo. Gesù è confuso ai peccatori, come l'Agnello di Dio che toglie il peccato dal mondo (Gv 1,29): «il battesimo di Gesù nel Giordano annunzia e prepara il suo battesimo nella morte (Lc 12,50). Due battesimi aprono e chiudono l'ufficio pubblico di Gesù» (F. Amiot). L’assenza del Battista mette in luce come la sua missione sia conclusa: tutto il popolo è con Gesù, pronto ad ascoltarlo, dopo averne accolto la manifestazione.
Stava in preghiera: questo elemento della preghiera di Gesù è tipico di Luca: infatti non viene riportato nella narrazione del battesimo né da Marco né da Matteo. Importantissima è la preghiera del Signore: nel Vangelo di Luca più volte si parla di Gesù che prega (5,16; 9,18) specialmente nei momenti forti come il battesimo (3,21), la scelta degli apostoli (6,12), la trasfigurazione (9,28-29), tanto che il Signore «dice una parabola sulla necessità di pregare sempre» (18,1-8) e dopo aver lui stesso pregato insegna ai discepoli come pregare (11,1-5; cfr. anche 18,9-14).
Qui la preghiera di Gesù apre i cieli e non questi cieli come fece Elia che li chiuse e li aprì per donare la pioggia, ma quelli nuovi dai quali scende lo Spirito, come subito dice.
Egli prega e «la sua preghiera attraversa le nubi» (Eccl 35,16-24) e fa scendere su Lui lo Spirito perché squarcia i cieli e si ode la voce del Padre che lo rivela ad Israele che, essendo stato purificato, può ascoltare questa testimonianza.

il cielo si aprì e discese sopra di lui lo Spirito Santo in forma corporea, come una colomba, e venne una voce dal cielo: «Tu sei il Figlio mio, l’amato: in te ho posto il mio compiacimento».

Il cielo si aprì. Nella Scrittura è sempre il preludio a una manifestazione divina (cfr. Is 63,19b; Ez 1,1).
La teologia ebraica concepisce la storia salvifica in due momenti: l'allontanamento della Shekinah (=la Presenza di Dio tra gli uomini) e il suo ritornare con il Messia: l'aprirsi dei cieli ristabilisce la comunione tra Dio e l'uomo (d. U. Neri) e rivela il Messia che, pur essendo concepito dallo Spirito perché Figlio di Dio, viene ora consacrato dando inizio alla sua missione. Il testo che sta nel sottofondo è Is 61,1sg che Gesù citerà nella sinagoga di Nazaret.
Lo Spirito Santo in apparenza corporea. Nel racconto del battesimo, rispetto a Mt e a Mc, Luca aggiunge che lo Spirito discese in forma corporea: in questa variante si manifesta la volontà di Luca a mostrare il fatto non solo come oggetto della percezione di Gesù (così fanno Mt e Mc) ma anche a rimarcare l'oggettività di questa discesa dello Spirito. Più che il simbolo della colomba l’evangelo sottolinea in questo luogo l’aspetto corporeo, il fatto cioè che lo Spirito diviene a tutti visibile. Lo stesso dicasi quando sottolinea le manifestazioni visibili avvenute nel giorno di Pentecoste quali le fiamme, il rombo e il vento (At 2,2-3) (cfr. Schweizer GLNT e Rengstorf).
E vi fu una voce dal cielo: La teofania culmina nella voce: Dio dichiara Gesù il suo Figlio. All’inizio dell’Evangelo che Gesù proclama stanno la manifestazione visibile dello Spirito e la voce del Padre, che tutto il popolo vede e ode, ottenendo risposta riguardo alla sua domanda su Giovanni (3,15). Questa teofania, dando inizio al ministero pubblico di Gesù, lo caratterizza come rivelazione in lui del Padre e come effusione dello Spirito sui credenti. La rivelazione procede verso la sua piena manifestazione che avverrà sulla croce e nella rivelazione e ha nella trasfigurazione il suo momento intermedio.

Don Giuseppe Dossetti: «distinguiamo il momento del battesimo e gli avvenimenti successivi: il cielo che si apre, lo Spirito, la Voce. Tutti e tre hanno una chiara portata escatologica: si ha una svolta decisiva nella storia della salvezza. Questo è importante e decisivo se no non usciamo dalla costruzione immaginativa del battesimo. I fatti hanno un valore teologico e non «miracoloso» nel senso che si dà comunemente al termine. Questi tre fatti vogliono sottolineare che inizia il tempo della fine.
I cieli si aprono (Is 63,19: Se tu squarciassi i cieli e scendessi! Davanti a te sussulterebbero i monti.). Si squarcia il velario, il muro di separazione tra Dio e l’uomo. Gregorio di Nazianzo: «salendo dall’acqua porta in alto il cosmo». Quei cieli che rappresentavano per l’uomo l’oggetto dei suoi desideri si aprono.
La discesa dello Spirito è un fatto escatologico. Lo Spirito non era più presente. Lo Spirito si era estinto, era cessata la profezia. Il fatto che lo Spirito discenda su Gesù è nuovissimo ed eccezionale tale da indicare che inizia la fine.
La voce del Padre.La frase che il Padre pronuncia congiunge diversi testi Sal 2 e Is 42. È la riposta a Giovanni: il Cristo verrà con lo Spirito e con il fuoco. La risposta del Padre è giudizio sì ma con mitezza: non spezza la canna incrinata. Tutto questo è importante: noi ci troviamo di fronte a un segno che può essere colto solo dalla fede, per questo è oggetto di testimonianza. Non è segno facile perché è il segno del Servo sofferente, del Crocifisso. Il Battesimo è segreto e palese negli evangelisti: è segreto per chi non ha fede ed è palese per chi è credente» (Omelia, Gerusalemme 13.1.1980)

Note
«Il battesimo di Gesù pone a ciascuno di noi una domanda e un invito. Invito a sentirci coinvolti da questo sacrificio che il battesimo adombra: «Potete bere il calice che io bevo, o ricevere il battesimo con cui io sono battezzato?» (Mc 10,38). Chiede di seguirlo. «Siete disposti a venire dietro di me? Per venire dietro di me accettate il mio calice e il mio battesimo in quel che riguarda il compimento della volontà del Padre»; solo così avremo parte ai cieli nuovi che Gesù inaugura con il suo battesimo» (d. G. Dossetti, omelia, Gerusalemme, 13.1.1980).

Nell’esperienza vocazionale del Battesimo di Gesù Dio sta in fondo alla vita e all’opera di Gesù, come Padre che suscita e accompagna l’esistenza di suo Figlio. Non dovrà intervenire esteriormente nel corso del racconto: ascolteremo la sua voce rivelatrice (epifania) solo nella trasfigurazione (9,7), per accogliere la grazia della sua nuova nascita nel messaggio di pasqua (16,8). In tutti gli altri momenti Dio sembra silenzioso. Il suo silenzio però è un modo molto forte di manifestarsi: si è espresso (incarnato) in suo Figlio; per questo lascia che Gesù agisca, facendo sì che noi possiamo trovare il regno nel suo messaggio.
Dio si dice e si esprime come Padre, chiamando Gesù «Tu sei il Figlio mio». Questa è una parola performativa, che realizza quanto dice; è parola di gioia, che porta Dio stesso al suo riposo («in te mi sono compiaciuto»).

PREGHIERA DEI FEDELI

C. Immersi nella grazia del Battesimo e resi in tutto fratelli del Cristo, eleviamo con filiale la fiducia la nostra preghiera al Padre: Padre, fonte della vita, ascoltaci!

 Perché la professione di fede iniziata con il battesimo porti sempre più tutti i credenti nel cuore del Vangelo, creduto, amato e testimoniato, preghiamo.
 Perché il dono dello Spirito porti tutti i credenti in Cristo a seguire Gesù nel dono totale della propria vita accettando il suo calice e il suo battesimo come compimento della volontà del Padre, preghiamo.
 Perché tutti i popoli siano immersi nelle acque del battesimo e l’adesione al Vangelo dia inizio ai nuovi cieli e alla nuova terra, preghiamo.
C. Padre onnipotente ed eterno, che dopo il battesimo nel fiume Giordano proclamasti il Cristo tuo diletto Figlio, dona ai tuoi figli di ascoltare sempre la tua voce perché seguendo il tuo Figlio diventiamo testimoni luminosi della tua gloria. Per Cristo nostro Signore. Amen.

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di Stefania Martini e Maria La Cava

Tutti dicono che il cervello sia l'organo più complesso del corpo umano, da medico potrei anche acconsentire. Ma come donna vi assicuro che non vi è niente di più complesso del cuore, ancora oggi non si conoscono i suoi meccanismi. Nei ragionamenti del cervello c'è logica, nei ragionamenti del cuore ci sono le emozioni.
- Rita Levi Montalcini

Un genio, come Lei, percepiva che dietro ad ogni scoperta e ad ogni nuova possibilità, c’è la vita umana, nella sua incomprensibile e affascinante complessità.
Una delle menti più grandi del nostro secolo si è spenta il 30 dicembre, proprio alle porte del nuovo anno, mantenendo la sobrietà e l’eleganza che ha contraddistinto la sua vita. Una vita non semplice, vissuta con sacrificio e dedizione alla ricerca della verità dell’esistenza. Spesso la genialità è accompagnata da comportamenti eccentrici ed incomprensibili, ma questo sicuramente non è il caso di Rita Levi Montalcini.
Un medico, una scienziata ma prima di tutto una donna, una donna che per il proprio lavoro ha deciso di sacrificare la propria vita personale, ma che, seguendo la passione, ha sempre affermato che fosse stata non la scelta più giusta, ma la più naturale. Una donna anticonvenzionale, fuori dal tempo; per chi l’ha conosciuta negli ultimi anni, faceva effetto vederla vestita con abiti retrò, e con una pettinatura da primi del 900 (io da piccola la scambiavano per la donna sulle mille Lire, che in realtà era Maria Montessori), ma che a pensarci bene, era molto più avanti di tante donne sue contemporanee. La scelta fatta durante la guerra, da ebrea, di continuare a studiare e poi di scegliere di vivere 30 anni in America, ma più di tutto la decisione, in anni in cui il ruolo della donna era semplicemente relegato a quello di angelo del focolare, di non diventare né madre né moglie, ma di lasciare che la propria mente potesse mettersi a servizio dell’umanità, non può che rappresentare un esempio di modernità.
La grandezza della sua mente e del suo ragionamento certo non può essere messo in discussione anche se alcuni esponenti della nostra classe politica sono arrivati, nella loro bassezza, a farlo, ma ancor di più, ciò che non può non essere apprezzato e la sua instancabile e involontaria capacità di essere testimone ed esempio per la società, sia che si trattasse di analizzare aspetti scientifici, sia se fosse stata chiamata a rispondere, nel suo ruolo di Senatrice a vita, a problemi tangibili del Paese.
Nella religione ebraica, per quel poco che conosco, esiste il giardino dei Giusti…io credo che Lei ne debba far parte a pieno titolo.

Qualche anno fa ci lasciava anche un’altra signora di uguale sobrietà ed eleganza, che accoglieva tutti con un sorriso dolce e generoso, era la signora Elvira Perosino.
Entrambe minute e dai lineamenti gentili, entrambe con origini Piemontesi, entrambe decise a seguire le loro scelte, sacrificando se stesse per una causa più grande.

Qualcuno si chiederà come mai mettere a confronto le due Signore, è dunque arrivato il momento di raccontare una storia, fatta di fraternità e giustizia, di valori saldi e cuore grande, che ha saputo riunire due famiglie.
La prima ricca e di nobili natali, con possedimenti terrieri in Piemonte ma con l’onta, per quel tempo, di essere di religione ebraica. La seconda di lavoratori onesti e origini cristiane, pronta al sacrificio e all’impegno per l’equità.
In un periodo di persecuzioni razziali, essere ricchi ed ebrei non poteva trovare l’accordo di quei soggetti che con il loro operato fecero scempio dell’umana giustizia, e si cercò quindi un escamotage, per far si che i giovani figli della prima famiglia potessero continuare a studiare e a vivere con dignità la propria esistenza. Tutti i beni della nobile famiglia furono, quindi, fintamente acquistati dal loro Fattore, che provvide ad amministrarli per loro conto e a ridistribuire i frutti per mantenere la famiglia che gli aveva dato lavoro e che per la stupidità dei politici d'epoca si era trovata a perdere tutto, rischiando anche la vita. Conclusosi il conflitto mondiale ogni cosa fu restituita dal Fattore ai legittimi proprietari, mantenendo, così, la parola data, in un atto di lealtà e di grande onestà.
Una delle figlie della Famiglia Levi Montalcini, riuscì in quel periodo a studiare e a mettere le prime basi della sua ricerca, che successivamente le diede il Nobel.
La Famiglia del Fattore crebbe e due sue nipoti, si trasferirono in Calabria, a Castrolibero…una di queste portava il nome Elvira Perosino.
Ecco perché, dopo aver conosciuto questa storia, l’associazione per me, tra queste due signore è stata naturale, scoprire come la nostra comunità sia in un qualche modo legata a Rita Levi Montalcini e come i Giusti siano molto più vicini di quel che ognuno di noi possa immaginare.
Il cuore è l’organo più complesso di tutti, ma se si ragiona con il cuore, qualunque sia la religione, il sesso o la razza, si farà sempre la cosa giusta, come ha affermato la grande Scienzata.

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Premio Sorriso 2012
Sabato 19 gennaio alle ore 18,30, nella sala Mario Dodaro verrà assegnato il Premio Sorriso 2012. Il premio, bandito dall'Associazione Onlus Teresa Bruni, è rivolto sia a chi si è distinto in atti di solidarietà verso il prossimo, sia agli studenti che hanno realizzato i migliori elaborati sul tema del volontariato.

Giornata parrocchiale caritas
La terza domenica del mese è dedicata alla carità. Sabato 19 e domenica 20 ci sarà la raccolta effettuata dalla Caritas parrocchiale. Chi vuole, in modo particolare I bambini, potrà portare in Chiesa elementi a lunga conservazione che verranno distribuiti alle famiglie bisognose.

Scuola per Catechisti
Martedì 15 alle ore 19,00 incontro per la scuola di catechisti. Il corso di studi è tenuto dal diacono Nino Dodaro.

Weekend Formativo per Coppie
Il 26 e 27 gennaio, presso la Colonia San Benedetto di Cetraro Marina, si svolgerà un weekend formativo per coppie sul tema "La diversità nella coppia: ostacolo o risorsa?". E’ previsto un servizio di baby sitting. Per informazioni sulla partecipazione contattare il Centro diocesano per la Pastorale Familiare ai numeri: 0984839595 e 3400741129.

Foto presepi
Sul sito parrocchiale, sono pubblicate le foto dei presepi fotografati nelle case che hanno aderito all’iniziativa.

Formazione per Animatori di Oratorio
Il Comitato zonale di Cosenza-Bisignano dell’ANSPI ha organizzato nella nostra parrocchia il corso annuale per animatori di Oratorio. "Il corso che si svolgerà sabato 19 gennaio dalle ore 16,00 alle ore 20,00, e domenica 20 gennaio dalle ore 9,00 alle ore 19,00,prevede un costo di euro 5,00.

Rinnovo Promesse Battesimali
Durante tutte le Celebrazioni Eucaristiche della domenica del Battesimo del Signore (13 gennaio) la professione di fede dell’assemblea sarà fatta secondo la modalità del Rinnovo delle Promesse Battesimali.

Roveto Ardente
Giovedì 17 gennaio alle ore 19,00, nella nostra parrocchia vi sarà un’ora di adorazione comunitaria che sarà guidata ed animata dal gruppo del Rinnovamento nello Spirito, aperta a tutti ed in particolare al mondo giovanile.

I 13 Venerdì di San Francesco
Fino al 2 aprile 2013, festa di San Francesco di Paola, santo Patrono della Calabria, ogni venerdì sarà ricordato un aspetto della vita del santo nelle Celebrazioni Eucaristiche della mattina e della sera.

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Presepe Vivente
Le due parrocchie di Castrolibero “SS. Salvatore” e “Santa Famiglia”, insieme alla Confraternita “SS. Sacramento e San Giovanni Battista”, all’Istituto Comprensivo Statale, all’Istituto di Istruzione Superiore, ed al “Comitato Fontanesi”, hanno organizzato il Presepe Vivente nel Centro storico di Castrolibero. Il Presepe è visitabile dalle ore 16,00 alle ore 20,30. Il 6 gennaio, dalle ore 18,00, ci sarà l’ultima rappresentazione scenica itinerante con l’arrivo dei Magi.

Inaugurazione “Cammino San Raffaele”
Dopo la Celebrazione liturgica delle ore 11,30 di domenica 6 gennaio, verrà inaugurato dal sindaco Orlandino Greco, il “Cammino San Raffaele Arcangelo”, una lingua pedonale che unisce la piazza antistante la chiesa con il lungo fiume Campagnano.

Formazione per Animatori di Oratorio
Il Comitato zonale di Cosenza-Bisignano dell’ANSPI ha organizzato nella nostra parrocchia il corso annuale per animatori di Oratorio. La partecipazione al corso prevede un costo di euro 5,00. Sono invitati a partecipare animatori, educatori, catechisti dai 16 anni in su. Per info: Massimo Scarpelli 3455080434

I 13 Venerdì di San Francesco
Fino al 2 aprile 2013, festa di San Francesco di Paola, santo Patrono della Calabria, ogni venerdì sarà ricordato un aspetto della vita del santo nelle Celebrazioni Eucaristiche della mattina e della sera.

Inizio Corso Prematrimoniale e Cresima
Domenica 13 gennaio alle ore 19,00 nei locali parrocchiali inizieranno sia il Corso di preparazione al Matrimonio per le giovani coppie e sia quello per la Cresima degli adulti. I corsi prevedono una serie di incontri settimanali durante i quali i giovani coinvolti saranno guidati ad affrontare il sacramento cristiano.

Marcia della Pace
Sabato 12 gennaio, si terrà,la marcia e veglia di preghiera per la Pace. Il programma prevede il raduno alle ore 19,00 in Piazza XI settembre.
La marcia e la veglia saranno guidate e presiedute dal Padre Arcivescovo Monsignor Salvatore Nunnari.
Il gruppo Masci della nostra parrocchia parteciperà con la luce di Betlemme.

Rinnovo Promesse Battesimali
Durante tutte le Celebrazioni Eucaristiche della domenica del Battesimo del Signore (6 gennaio) la professione di fede dell’assemblea sarà fatta secondo la modalità del Rinnovo delle Promesse Battesimali.

Giornata di preghiera per le vocazioni
Dalle ore 6,00 di sabato 12 fino alla stessa ora di domenica 13 gennaio, si terrà la giornata di preghiera dedicata alle vocazioni sacerdotali, religiose e alla vita matrimoniale. Per partecipare ci si può prenotare sull’apposito calendario pubblicato in parrocchia.
Si invitano quanti già prenotati a mantenere l’impegno.

(domeniche precedenti) 

 

EPIFANIA DEL SIGNORE

PRIMA LETTURA Is 60,1-6

Dal libro del profeta Isaìa

Il c. 60 presenta lo splendore di Gerusalemme. In essa brilla una grande luce, che è la gloria del Signore (1-2). In essa si radunano gli esiliati mentre la ricchezza dei popoli confluisce verso Gerusalemme (4-9). Le Genti ricostruiranno Gerusalemme (10-16). Il c. si conclude con promesse di consolazione, di benedizione e di sovrabbondanza di beni per Israele e per la città santa.

1 Àlzati, rivestiti di luce, perché viene la tua luce,
la gloria del Signore brilla sopra di te.

Alzati dallo stato di prostrazione e di tenebre perché priva della gloria del Signore e abbandonata dai tuoi figli.
Rivestiti di luce, perché viene la tua luce. La luce, qui chiamata tua, è la salvezza stessa che proviene dalla gloria del Signore.
La gloria del Signore è la sua presenza che in Gerusalemme si manifesta come luce.
Il profeta Ezechiele contempla la gloria del Signore, che ritorna dall’esilio nel tempio: ed ecco che la gloria del Dio d'Israele giungeva dalla via orientale e il suo rumore era come il rumore delle grandi acque e la terra risplendeva della sua gloria (Ez 43,2).
Di essa risplende la luce prima, che è fondamento di tutta la creazione e distinzione di tutte le sue opere (cfr. Gn 1,3).
Questa luce è densa di misteri e ne è rivelatrice; è infatti la luce che promana dal Verbo, luce che illumina ogni uomo (Gv 1,9).

2 Poiché, ecco, la tenebra ricopre la terra,
nebbia fitta avvolge i popoli;
ma su di te risplende il Signore,
la sua gloria appare su di te.

Le tenebre, la nebbia fitta (o caligine), luce sono tutti elementi della Gloria del Signore (cfr. Es 16,10; 4,11).
Essa è tenebre e caligine per i popoli ed è luce per Gerusalemme ed Israele.
In quanto illuminata dalla gloria del Signore, Gerusalemme ha un’esperienza luminosa del Signore; i popoli invece hanno una conoscenza «caliginosa».
Sono due gradi e due qualificazioni diversi di conoscenza dovuti al diverso manifestarsi della Gloria del Signore.
In Gerusalemme essa si manifesta come luce purissima (cfr. 1 Gv 1,5: Dio è luce e in lui non vi è tenebra alcuna).
Questa luce si manifesta pienamente in Gesù nella sua stessa umanità, che non offusca la sua divinità ma al contrario la manifesta, come Egli stesso dichiara: «Io sono la luce del mondo; chi segue me, non camminerà nelle tenebre, ma avrà la luce della vita» (Gv 8,12).

3 Cammineranno le genti alla tua luce,
i re allo splendore del tuo sorgere.

I popoli abbandonano la loro conoscenza «caliginosa» e s’incamminano verso quella luminosa che risplende in Gerusalemme.
Dalla conoscenza di Dio «andando come a tentoni» (At 17,27) essi giungono a quella piena in virtù dell’Incarnazione del Signore e del suo mistero pasquale.
Del tuo sorgere, cioè di quello che sorge in te, che è la Gloria del Signore.
I re confluiscono verso Gerusalemme. Anche le autorità dei popoli, che incarnano le tradizioni e il sapere, si muovono dalla loro conoscenza (simile a caligine) verso la luce della gloria del Signore, che è in Gerusalemme. Di questo sono esempio i magi, come ci fa comprendere l’evangelo secondo Matteo.
La Parola di Dio si evidenzia nella sua verità e si relaziona come luce a tenebre in rapporto alla conoscenza presente tra i popoli.

4 Alza gli occhi intorno e guarda:
tutti costoro si sono radunati, vengono a te.
I tuoi figli vengono da lontano,
le tue figlie sono portate in braccio.

Ora il profeta invita Gerusalemme, dopo che si è alzata dalla sua prostrazione, ad alzare gli occhi e volgerli da ogni lato.
I suoi figli, che erano stati dispersi, sono ora di nuovo radunati per muoversi verso Gerusalemme. I popoli riportano in lei i suoi figli e le sue figlie con l’affetto e la delicatezza di una madre (in braccio).
Punto di attrazione in Gerusalemme è l’Innalzato, come dichiara il sommo sacerdote Caifa nella lettura che ne fa l’evangelista: Questo però non lo disse da se stesso, ma essendo sommo sacerdote profetizzò che Gesù doveva morire per la nazione e non per la nazione soltanto, ma anche per riunire insieme i figli di Dio che erano dispersi (Gv 11,51-52).

5 Allora guarderai e sarai raggiante,
palpiterà e si dilaterà il tuo cuore,
perché l’abbondanza del mare si riverserà su di te,
verrà a te la ricchezza delle genti.

Il lutto si tramuta in gioia. La gioia intensa nel vedere i propri figli ritornare farà palpitare il cuore, questo batterà forte, forte per la gioia e poi si dilaterà riprendendo coraggio perché il periodo dell’umiliazione è terminato.
Gerusalemme vedrà confluire in lei le ricchezze dei popoli che stanno a occidente, quelli delle isole, perché anche là si erano dispersi i suoi figli. Così pure da tutti i popoli confluiranno grandi ricchezze portate da coloro che riconducono a Gerusalemme i figli d’Israele.
In che modo ora sta avvenendo questo?
La risposta non è immediata. Perché tutto passa attraverso il rovesciamento dei criteri della sapienza umana e il manifestarsi della Gloria di Dio avviene nei modi che non sono propri neppure del pensare religioso.
Anche questa visione d’Isaia deve passare attraverso lo scandalo della Croce, che viene piantata in Gerusalemme, operando un restringimento della visione che si concentra appunto nel Signore crocifisso, proprio perché anche Gerusalemme stessa in quel momento della sua morte partecipa del mistero di Sodoma, come dice l’Apocalisse: I loro cadaveri rimarranno esposti sulla piazza della grande città, che simbolicamente si chiama Sòdoma ed Egitto, dove appunto il loro Signore fu crocifisso (Ap 11,8).
La nostra ingenuità spirituale si potrebbe facilmente abbandonare a delle fantasie, mentre la visione emerge dallo Spirito Santo e si comunica al nostro spirito facendogli contemplare questo movimento di convergenza universale più che come continuità nella storia proprio come rottura provocata dallo scandalo della Croce. Solo a prezzo di questa rottura avviene la riunificazione di tutti e di tutto.

6 Uno stuolo di cammelli ti invaderà,
dromedari di Màdian e di Efa,
tutti verranno da Saba, portando oro e incenso
e proclamando le glorie del Signore.

Dopo aver contemplato l’arrivo dal mare (da occidente) ora la profezia contempla l’arrivo dal deserto (cioè da sud e da oriente).
Cammelli e navi rappresentano civiltà diverse in cui sono dispersi i figli di Gerusalemme.
Essi portano gli stessi doni che portò la regina di Saba a Salomone (cfr. 1 Re 10,2) e mentre camminano verso Gerusalemme tutti proclamano le glorie del Signore. Tutti proclamano tutto quello che il Signore ha compiuto per redimere tutti i popoli e unificarli con Israele in un sol popolo.

SALMO RESPONSORIALE Sal 71

R/. Ti adoreranno, Signore, tutti i popoli della terra.

O Dio, affida al re il tuo diritto,
al figlio di re la tua giustizia;
egli giudichi il tuo popolo secondo giustizia
e i tuoi poveri secondo il diritto. R/.

Nei suoi giorni fiorisca il giusto
e abbondi la pace,
finché non si spenga la luna.
E dòmini da mare a mare,
dal fiume sino ai confini della terra. R/.

I re di Tarsis e delle isole portino tributi,
i re di Saba e di Seba offrano doni.
Tutti i re si prostrino a lui,
lo servano tutte le genti. R/.

Perché egli libererà il misero che invoca
e il povero che non trova aiuto.
Abbia pietà del debole e del misero
e salvi la vita dei miseri. R/.

SECONDA LETTURA Ef 3,2-3.5-6

Dalla lettera di san Paolo apostolo agli Efesini

Fratelli, penso che abbiate sentito parlare del ministero della grazia di Dio, a me affidato a vostro favore:

Con la prima venuta di Gesù siamo entrati nella pienezza dei tempi e nella loro relativa economia: economia che è rivelazione del mistero tenuto nascosto e che a noi è comunicato come grazia del Padre, per mezzo della quale siamo stati salvati e della quale Paolo è stato amministratore e ministro secondo il dono della grazia di Dio che gli è stata data.

3 per rivelazione mi è stato fatto conoscere il mistero.

L'espressione ricorre in Rm 16,25: secondo la rivelazione del mistero taciuto nei tempi eterni, manifestato ora mediante le Scritture profetiche. Questo mistero rivelato è l'Evangelo di Paolo ed è la predicazione di Gesù Cristo. Ora Paolo lo ha ricevuto secondo rivelazione da parte di Dio: non gli è stato trasmesso dagli altri Apostoli ma gli è stato reso noto da Dio. Così esplicitamente afferma in Gal 1,12:.
Come ho scritto prima in breve. La benedizione iniziale è una summa del mistero rivelato a Paolo.

4 Dalla lettura di ciò che ho scritto potete ben capire la mia comprensione del mistero di Cristo.

Da questa lettura della lettera apostolica siamo resi partecipi della intelligenza del mistero di Cristo.

5 Esso non è stato manifestato agli uomini delle precedenti generazioni come ora è stato rivelato ai suoi santi apostoli e profeti per mezzo dello Spirito:

Il mistero è rivelato a coloro che sono il fondamento della Chiesa: i santi Apostoli e i profeti attraverso di loro è fatto conoscere ai figli degli uomini.

6 che le genti sono chiamate, in Cristo Gesù, a condividere la stessa eredità, a formare lo stesso corpo e ad essere partecipi della stessa promessa per mezzo del Vangelo.

Enunciato del mistero: i gentili, sono in Cristo coeredi, formano lo stesso corpo, e sono partecipi della promessa. Facendo parte con un unico corpo con Israele, il Corpo di Cristo, in virtù del battesimo i Gentili partecipano della stessa eredità e della stessa promessa.

CANTO AL VANGELO Cf Mt 2, 2

R/. Alleluia, alleluia.

Abbiamo visto la sua stella in oriente
e siamo venuti per adorare il Signore.

R/. Alleluia.
VANGELO Mt 2,1-12

Dal vangelo secondo Matteo

1 Nato Gesù a Betlemme di Giudea, al tempo del re Erode, ecco, alcuni Magi vennero da oriente a Gerusalemme e dicevano: «Dov’è colui che è nato, il re dei Giudei?

Ora l’Evangelo precisa il luogo della nascita del Cristo: è Betlemme, secondo la profezia. Definisce pure il tempo: nei giorni di Erode il re. Il titolo che è proprio di Davide (1,6) è usurpato da uno straniero che, a costo di stragi, tiene come un tesoro geloso questo titolo. In questa situazione viene proclamata la regalità di Cristo. Ecco, sottolinea un’apparizione improvvisa e inaspettata simile a quella in cui si annuncia la Vergine.
Dei magi, personaggi misteriosi, potenti perché in contatto con la sfera del divino. «Qui è uno che è in possesso di un sapere particolare (segreto) riguardante specialmente il significato del corso delle stelle e le sue corrispondenze nella storia del mondo» (Delling, GLNT). Dalla loro sapienza «terrena, carnale, diabolica» (Gc 3,15) sono condotti alla sapienza spirituale, celeste.
Giungendo a Gerusalemme essi giungono a questa sapienza. L’itinerario dalla loro terra alla città santa è un itinerario di conversione che li spoglia della loro sapienza terrena. Infatti essi che abitualmente sono consultati, interrogano. Insegna infatti l’Apostolo: «Nessuno inganni se stesso; se qualcuno crede di essere sapiente tra voi in questo mondo, divenga stolto per divenire sapiente» (1 Cor 3,18). Abbandonata la loro sapienza essi cercano.

2 Abbiamo visto spuntare la sua stella e siamo venuti ad adorarlo».

La sua stella nel suo sorgere. Il Messia è l’Oriente dall’alto e mentre appare sulla terra, nel cielo appare la sua stella. Nella divina Scrittura, seguendo l’insegnamento dei Padri, noi ci riferiamo a Nm 24,17: «Lo vedo ma non ora, lo contemplo ma non è vicino, è salita una stella da Giacobbe ed è sorto uno scettro (= un dominatore) da Israele». La stella che sorge è simbolo del Cristo, che in Ap 22,16 così si definisce: «Io sono la radice e la progenie di Davide, la stella splendente del mattino». La stella che sorge nel cielo ha quindi le caratteristiche del Cristo. Essa «sorge» alla sua nascita e quindi non fa parte del sistema stellare, certamente risplende della luce che fu creata il primo giorno e la sua luce le è data dalla gloria del Cristo. È difficile riconoscerne la natura. Come la colonna di fuoco era segno della presenza divina, così questa stella, assai diversa da tutte le altre per splendore e per il suo corso, è segno della nascita del Cristo. Come sempre all’umiliazione del Cristo corrisponde la sua glorificazione. I magi infatti vengono per adorare il Nato Re dei Giudei, per riconoscere la sovranità sopra di loro. Essi lo chiamano il re dei Giudei, questo titolo è messianico e si leggerà sulla sua croce.

3 All’udire questo, il re Erode restò turbato e con lui tutta Gerusalemme.

Volutamente l’evangelista contrappone il re dei Giudei al re Erode per contrapporre due regalità, quella messianica e quella di Cesare, come avverrà durante la Passione. Assieme al re Erode è turbata tutta Gerusalemme. Questo turbamento è il segno della presenza divina. L’annuncio dei magi comunica gli effetti dell’evento che si è compiuto e che è presente in mezzo al popolo: il Messia è nato! Allo stesso modo sono turbati i discepoli contemplando il Signore che passeggia sul mare (14,26). Erode cerca subito di reagire e si nasconde sotto il manto della falsa pietà. Ma come egli agisce non fa altro che mettere in risalto quanto si è compiuto. Tutto è dominato dalla signoria del Cristo che si rivela per bocca dei magi, nel turbamento di Erode e di Gerusalemme e infine nel momento solenne in cui i saggi d’Israele consultano le divine Scritture.

4 Riuniti tutti i capi dei sacerdoti e gli scribi del popolo, si informava da loro sul luogo in cui doveva nascere il Cristo.

Erode fa una convocazione ufficiale sia dei sommi sacerdoti che degli scribi del popolo. Nei capi dei sacerdoti risiede l’autorità religiosa e negli scribi, che ammaestrano il popolo, si trova la conoscenza delle divine Scritture. Essendo sommi sacerdoti e scribi del popolo, spetta loro riconoscere il Cristo mediante le divine Scritture e indicare la via che conduce al luogo della sua natività. Anche la stella nasconde il suo splendore in Sion «perché da Sion uscirà la legge e la Parola del Signore da Gerusalemme» (Is 2,3). Le Genti, rappresentate dai Magi, chiedono a Israele le prove di autenticità del Cristo mediante le Scritture

5 Gli risposero: «A Betlemme di Giudea, perché così è scritto per mezzo del profeta:
6 “E tu, Betlemme, terra di Giuda, non sei davvero l’ultima delle città principali di Giuda: da te infatti uscirà un capo che sarà il pastore del mio popolo, Israele”».

I sommi sacerdoti e gli scribi, a una sola voce, danno ad Erode la risposta. Il Cristo deve nascere in Betlemme di Giudea. Tutto di Lui è scritto fin nei minimi particolari. I saggi d’Israele citano sia Mi 5,1.3 che 2 Sm 5,2. La citazione composita unisce in modo inscindibile Betlemme alle origini del Cristo. Infatti la grandezza di Betlemme è di dare origine al Pastore d’Israele (cfr. 2 Sm 7,7). Inoltre, nella profezia, si definisce come «pastorale» il governo del Cristo secondo la profezia di Ezechiele che contrappone ai cattivi pastori «un pastore che le pascerà, Davide mio servo. Egli le condurrà al pascolo, sarà il loro pastore; io, il Signore, sarò il loro Dio e Davide mio servo sarà principe in mezzo a loro, io il Signore, ho parlato» (Ez 34, 22-24).

7 Allora Erode, chiamati segretamente i Magi, si fece dire da loro con esattezza il tempo in cui era apparsa la stella

Di fronte alle Scritture che parlano con evidenza del Cristo e alla stella che ha condotto i Magi, Erode non si piega; fa un calcolo che lo porterà alla strage dei bimbi di Betlemme. Il suo cuore è talmente indurito entro la logica del potere che nessun segno soprannaturale lo smuove dalla sua durezza. Dopo essere stato sconvolto dalla situazione, egli ha già in animo di uccidere il Cristo. Egli appartiene alla stirpe del drago, che, stando davanti alla partoriente, ne vuol divorare il figlio (cfr. Ap 12,4). Per compiere questo, egli si nasconde sotto le vesti della pietà, simile al satana che si traveste in angelo di luce, come ci insegna l’Apostolo (cfr. 2 Cor 11,14).

8 e li inviò a Betlemme dicendo: «Andate e informatevi accuratamente sul bambino e, quando l’avrete trovato, fatemelo sapere, perché anch’io venga ad adorarlo».

Il veleno mortale dell’aspide si nasconde sotto il miele della pietà e le sue parole traggono in inganno anche i magi. Del resto è pur vero che anche Erode deve sottomettersi alla regalità del Cristo. Ora egli «ha la parvenza della pietà, mentre ne ha rinnegata la forza interiore» (cfr. 2 Tm 3,5).
Il Cristo svela quello che c’è nei cuori. Tutti si muovono alla sua nascita: la creazione celeste con l’astro che rivela ai magi e con gli angeli che annunciano ai pastori; le divine Scritture lo rivelano. Egli opera il giudizio: Erode è turbato, Gerusalemme è sconvolta, i sommi sacerdoti e gli scribi leggono le divine Scritture, i magi corrono con doni. Nessuno può restare indifferente davanti a Lui

9 Udito il re, essi partirono. Ed ecco, la stella, che avevano visto spuntare, li precedeva, finché giunse e si fermò sopra il luogo dove si trovava il bambino.

Ricevuta in Gerusalemme l’esatta indicazione della città della natività, i magi escono dalla città santa, ed ecco riappare la stella che fa loro da guida e sosta sul luogo dove era il bambino. Qui si conclude il suo itinerario e qui scompare riassorbita dalla gloria del Cristo. Infatti è scritto: «Le stelle brillano dalle loro vedette e gioiscono; egli le chiama e rispondono: “Eccoci!” e brillano di gioia per colui che le ha create» (Bar 3,34-35). Essa ha compiuto con gioia la sua missione e, attratta dal Cristo, che l’ha richiamata a sé, ha obbedito con tremore (cfr. ivi, 33). Tutta la creazione riconosce la sua signoria. Non c’è da stupirsi se anche le stelle gli obbediscono dal momento che anche il vento e il mare gli obbediscono. Arrestandosi sopra dove era il Bambino dobbiamo pensare che la sua luce si è collegata con il Cristo. I magi hanno colto un rapporto di luce tra la stella e il Bimbo. Infatti di Lui è scritto: «Il suo splendore è come la luce, bagliori di folgore escono dalle sue mani; là si cela la sua potenza» (Ab 3,4). Nella sua umanità si cela la sua potenza, mentre dalle sue mani esce la luce della stella e il suo splendore, pur nella piccolezza della natura, è come la luce. Tutto è estremamente normale e nascosto, ma illuminati nella loro fede i magi contemplano la gloria del Cristo. Essi non si stupiscono di non vedere un Bimbo nelle vesti di una regalità terrena, perché lo contemplano nei segni della sua gloria celeste.

10 Al vedere la stella, provarono una gioia grandissima.

È la gioia del Cristo che si comunica nei suoi segni e che è vissuta solo da coloro che credono. Dopo la fatica della ricerca vi è una gioia incommensurabile che è simile a quella di colui che ha trovato un tesoro in un campo. Essi procedono di luce in luce, di gloria in gloria fino a che giungono al Cristo.
Prima la stella non aveva loro procurato questa grandissima gioia, ora, al termine del cammino, la infonde.

11 Entrati nella casa, videro il bambino con Maria sua madre, si prostrarono e lo adorarono. Poi aprirono i loro scrigni e gli offrirono in dono oro, incenso e mirra.

Entrati nella casa videro quanto la profezia aveva annunciato: il Bambino e la madre sua sigillata nella sua verginità. Infatti il silenzio su Giuseppe vuole mettere davanti allo sguardo il mistero della Vergine e del Bimbo, quest’unica maternità annunciata dal profeta. E prostratisi lo adorarono per adempiere la profezia: «E lo adoreranno tutti i re della terra, tutti i popoli lo serviranno» (Sal 71,11). Essi cadono davanti al Cristo come dice di sé Balaam: «Oracolo … di chi vede la visione dell’Onnipotente, e cade ed è tolto il velo dai suoi occhi» (Nm 24,4). I magi cadono perché è tolto il velo dai loro occhi. Colui che avevano contemplato nel segno della stella ora lo vedono soprattutto con gli occhi dell’interiore visione e gli offrono doni, come i principi d’Israele offrirono doni per la dedicazione dell’altare (cfr. Nm 7,10). I doni sono profetizzati nelle divine Scritture. Dell’oro è detto: «Gli sarà dato dell’oro di Arabia» (Sal 71,15). Isaia poi dice: «Portando oro e incenso» (60,6).
La mirra poi è parte integrante dell’olio per l’unzione sacra, come è detto in Es 30,22-25: «Procurati balsami pregiati: mirra vergine per il peso di cinquecento sicli» (23).
Nei doni è espresso il mistero. S. Girolamo dice: «In modo bellissimo Gioveneo presbitero riassume i simboli mistici dei doni in un solo versetto: con l’incenso, l’oro e la mirra fecero doni al re, all’uomo e a Dio».
In questi doni è designata la persona stessa del Cristo come Sapienza del Padre e sposo della Chiesa. «Il suo capo infatti è oro puro» (Ct 5,11); «le sue vesti sono tutte mirra, aloe e cassia» (Sal 44,9); la Sapienza si definisce simile «a nuvola d’incenso nella tenda» (Sir 24,15) e dice «come mirra scelta ho sparso buon odore» (ibid.) La sposa lo celebra dicendo: «Le sue labbra sono gigli, che stillano fluida mirra» (Ct 5,13) e ancora: «le sue mani sono anelli d’oro… Le sue gambe, come di alabastro, posate su vasi d’oro puro» (ivi, 14,15). Alla sposa è comunicato il mistero dello sposo: «Che cos’è che sale dal deserto come una colonna di fumo, esalando profumo di mirra e d’incenso e d’ogni polvere aromatica?» (Ct 3,6). Nei doni dei magi sono quindi racchiusi grandi misteri; in essi il Cristo si rivela e manifesta pure il suo mistero sponsale con la Chiesa.

12 Avvertiti in sogno di non tornare da Erode, per un’altra strada fecero ritorno al loro paese.

Avendo contemplato il Signore nei suoi misteri e adoratolo nella sua carne mortale, non sono più guidati dalla stella, ma ricevono da Dio la rivelazione. Egli parla loro come a Giuseppe (2,22). Fanno parte del popolo di Dio e vengono quindi liberati dalle trame subdole di Erode.

Note
«Sappiamo che Matteo ci racconta un grande evento messo in luce da Isaia e dagli Efesini: il re Messia di Israele è nato e i grandi non lo sanno, genti lontane sono guidate dalla luce di Dio ma non possono trovarlo senza la mediazione d’Israele. Si commuovono dice il testo ma non si muovono e i magi vanno a cercare e trovano: trovano per convergenza della sapienza di Israele con una mozione divina: Israele possiede il tesoro delle Scritture, lo offre per gli altri, non lo adopera per sé. Israele è estraneo all’incontro col Cristo nato: Questa estraniazione durerà fino alla fine dei secoli. Gli altri trovano si consegnano e donano. Questo, dice Paolo, della salvezza di tutte le Genti, è il mistero nascosto in Dio e rivelato solo nella nuova economia. Paolo esulta perché è stata rivelata a lui questa grazia e di essere lui il servo di questa espansione dell’Evangelo: egli predica in base dell’energia che ha risuscitato Cristo e che dalla Chiesa in lui passa. Questo annuncio è risurrezione dai morti, ogni volta che l’apostolo annuncia alle genti compie una risurrezione dai morti e il dono dello Spirito che è la Pentecoste. La ricchezza stessa di Gerusalemme è incompleta fino a che tutte le Genti non abbiano portato in Gerusalemme i loro tesori.
Tutto il mondo e tutte le genti devono essere salvate in Cristo perché egli è l’unico salvatore: tutte le rivelazioni precedenti si fermano prima di questa rivelazione: tutte le Genti si salvano in Cristo che è l’unico salvatore e capo come è l’unico mediatore.
È quindi impossibile non occuparsi della salvezza di tutte le Genti se veramente crediamo in Cristo e abbiamo ricevuto la sua energia vivificante siamo costretti a spendere questa energia per gli altri perché abbiamo la vita: infatti sono atei e senza vita. E se siamo stati dotati della potenza di risuscitare i morti e di sigillare gli altri con la caparra dello Spirito perché non lo adoperiamo?
Siamo chiamati a operare per la salvezza delle Genti. Le vie sono moltissime.
Questo è il nostro potere e questo è il nostro dovere per l’energia dataci dal Padre nel Cristo morto.
La ricchezza delle Genti deve entrare dentro alla Gerusalemme. Non si tratta di dissolvere il cristianesimo e l’annuncio: ma si tratta di muoversi e lasciarsi muovere dalla conoscenza del Signore e dal suo Spirito nelle Scritture per andare ad annunciare la salvezza fino a che le Genti scoprano i loro tesori e li offrano. Non è questo dissolvere ma ricapitolazione, i magi offrono i loro doni e sono in tal modo inseriti come realtà significative ed essi ricevono la salvezza.
Questo è il significato della pagina di Isaia. Sappiamo già tutto ma ora vogliamo pregare perché Lui faccia tutto.
I magi fanno una sola cosa si incamminano, giungono e adorano.
Tutto questo per la sua gloria e la nostra e per quella di tutti gli uomini, perché tutti vuole, perché tutti vuole radiosi in Cristo suo Figlio»

(d. G. Dossetti, appunti di omelia, Gerusalemme, Epifania, 1980).

Scarica qui il sussidio di preparazione alla Prima Confessione.

Il sussidio, della G.A.M. (Gioventù Adrente Mariana), è utile come strumento per i genitori per poter fare un attento esame di coscienza con i propri figli.

Sono pronti i festeggiamenti per la festa della Madonna del Pilerio, Patrona della città di Cosenza.

Pubblichiamo il    Programma Settenario della Festa della Madonna del Pilerio

DOMENICA V – B

Perché soffrire? Perché il grido dell’innocente? Senza ragione scendiamo nella sofferenza. Non una risposta, ma solo un denso silenzio, inferno di angoscia. Demoni impuri straziano la misera carne, Avvinghiano la psiche con ombre di paure, avvolgono il nostro spirito di follia disperata, tenebre di morte. Vieni, dolce Signore, Redentore nostro, nel vibrante grido di sfida e di supplica, preghiera madida di sudore e di sangue, speranza di vita nuova.
PRIMA LETTURA Gb 7,1-4.6-7
Dal libro di Giobbe
Premessa: questo breve testo fa parte della prima risposta di Giobbe, quella ad Elifaz, il più anziano e il più saggio dei tre amici. Questi ha voluto portare Giobbe con toni caldi e pieni di compassione a riconoscere i suoi peccati; essendo infatti uomo non può esserne esente. Giobbe risponde in due capitoli (6-7) dichiarando che la sua situazione è pesante e che gli toglie talmente il gusto della vita da desiderare la morte. In più egli vede come anche i suoi amici non lo comprendano (c. 6). Seguono alcune considerazioni sulla sua condizione, iscritta all’interno di quella dell’uomo (1-6: una sofferenza senza sosta che tutto lo penetra). È questo il testo proposto all’annuncio in questa domenica. Dopo, Giobbe alza a Dio il suo grido: sta scendendo allo Sheol, non ha riposo neppure nel sonno. In tutto questo Dio è sempre presente senza dare tregua. Perché? (7,1- 21). N.B. TE = testo ebraico in una versione assai letterale. Giobbe parlò e disse: 1 «L’uomo non compie forse un duro servizio sulla terra e i suoi giorni non sono come quelli d’un mercenario? TE: Forse non c’è un lavoro fissato per l’uomo sulla terra e non sono come i giorni di un mercenario i suoi giorni? Con queste parole Giobbe risponde alla visione che Elifaz ha avuto sull’uomo (cfr. 4,17-21). Sì, l’uomo è una creatura debole e in più, su questa terra è assoggettato a un duro lavoro a tempo determinato, infatti i suoi giorni sono simili a quelli di un mercenario. È questa anche la visione del Qohelet (3,10): Dio ha dato agli uomini un’occupazione perché si occupino in essa. Da qui si comprende che Giobbe non mette in discussione la visione di Elifaz, ma ne trae conclusioni diverse. 2 Come lo schiavo sospira l’ombra e come il mercenario aspetta il suo salario, 3 così a me sono toccati mesi d’illusione e notti di affanno mi sono state assegnate. TE Come lo schiavo sospira l’ombra e come il mercenario aspetta il suo salario, così io ho ereditato mesi inutili e notti travagliate mi sono assegnate. Infatti lo schiavo sospira l’ombra del tramonto del sole per potersi riposare e il mercenario aspetta che giunga il momento in cui riceverà il salario per la sua fatica. Benché dura sia la condizione dell’uomo sulla terra, anche coloro che vivono nelle condizioni più umili hanno il momento in cui riposano o in cui godono del frutto della loro fatica. Non così per Giobbe; egli è stato posto in una condizione ancor più pesante di quella dello schiavo e del mercenario. Infatti sua eredità non è l’ombra e nemmeno il salario, ma mesi inutili e notti travagliate gli sono assegnate. Quando è il momento del riposo, inizia per lui una dura fatica a causa dei tormenti e delle sofferenze per cui i mesi passano inutilmente e senza alcun vantaggio. A differenza del mercenario per lui non c’è alcun guadagno nella sua fatica e a differenza dello schiavo per lui non c’è alcun conforto nella sera. Per questo non trova pace nelle parole dell’amico e la visione che questi gli ha comunicato non è per lui motivo di speranza, ma di maggiore amarezza. 4 Se mi corico dico: “Quando mi alzerò?”. La notte si fa lunga e sono stanco di rigirarmi fino all’alba. TE Se mi corico dico: “Quando mi alzerò?”. Lunga è la sera e mi sazio di insonnia fino al mattino. Descrive ora quello che sta soffrendo. Nel riposo non ha quiete; infatti dice: Quando mi alzerò? Nel riposo della notte sospira il giorno. Si allungano le ombre e quindi lunghissima, senza fine, è la notte. E sono stanco di rigirarmi fino all'alba (lett.: E mi sazio d’insonnia fino al mattino) e non di riposo. La sofferenza interiore e fisica è tale che gli toglie ogni possibilità di dormire. Perché l’uomo deve giungere fino a questo punto? Già di per sé fragile e povero, abita in una casa di creta, perché questa gli viene inesorabilmente distrutta, come subito dice? Aggiungiamo il versetto che è tolto nella lettura pubblica perché parte integrante del discorso: 5 TE Rivestita è la mia carne di vermi e di sporgenze polverose, la mia pelle è raggrinzita e si scioglie. Anziché delle splendide vesti della sua precedente condizione, ora la sua carne è rivestita di vermi, ha già l’aspetto sepolcrale senza che egli possa morire, e di sporgenze polverose, sta ritornando alla polvere da cui fu tratta; la sua pelle è tutta raggrinzita e solcata da rughe e fenditure e si scioglie. Giobbe si vede già nel sepolcro senza poterne godere il riposo. Vive la sua stessa morte, è questa l’esperienza più amara e dolorosa. Come può Dio condurre l’uomo a questa situazione così di morte solo per farlo ravvedere? È infatti messo in crisi proprio questo rapporto di Dio con l’uomo e viceversa. Dio sta rischiando, sembra, senza necessità, appunto, senza ragione. 6 I miei giorni scorrono più veloci d’una spola, svaniscono senza un filo di speranza. TE I miei giorni sono più veloci d’una spola, sono finiti senza speranza. Conclude questa sua riflessione, prima di rivolgersi a Dio, con una considerazione. A causa della sofferenza e delle prove i giorni e le notti sono lunghi, ma nello stesso tempo scorrono veloci, più veloci di una spola e, poiché l’uomo è un soffio che va e più non ritorna (Sal 78,39), sono ormai finiti, senza speranza. Da una parte Giobbe desidera la pace del sepolcro, dall’altra vede la vita sfuggire veloce senza speranza e ne soffre. Piuttosto che vivere così preferisce morire, ma, nello stesso tempo, desidera vivere. Ecco la sofferenza che intimamente lo prova: anelito alla morte come riposo e amarezza di vivere inutilmente. Chi può togliere all’uomo questa convinzione? 7 Ricòrdati che un soffio è la mia vita: il mio occhio non rivedrà più il bene». TE Ricorda che un soffio è la mia vita: il mio occhio non vedrà più il bene. Ricorda che un soffio è la mia vita, come è scritto: Si ricordò che sono carne, un soffio che va e più non ritorna (Sal 78,39). Ricordati come tu hai plasmato l’uomo rendendo la sua vita leggera e inconsistente come il soffio. Qui il termine soffio si avvicina all’altro vanità, usato dal Qohelet. Non indica tanto la costituzione dell’uomo, (in questo senso soffio equivale a spirito), quanto piuttosto la sua situazione esistenziale di creatura dominata dalla morte, per cui dice: Il mio occhio non rivedrà più il bene; questa espressione è pure cara al Qohelet. «Vedere il bene» è poter gustare la vita nella benedizione divina. È talmente assorbito dalla polvere di morte in un viaggio senza ritorno che, per vedere il bene, dovrebbe come risalire dai morti. Nota Queste riflessioni di Giobbe, che scaturiscono dalla sua situazione, sono rivolte alla morte e al rapido correre della vita umana verso di essa. Tutto questo è assurdo. Ma l’uomo non può farci nulla; egli non può fermare questa corsa né imprimere un movimento di ritorno. È un inutile sogno degli uomini pensare di fermare l’espandersi del dolore e della sofferenza entro la stirpe umana. Scindere la sofferenza dalla radice stessa dell’esistenza dell’uomo e ridurla a un fenomeno fisico e psichico è semplificare il discorso per illudersi della soluzione. La sofferenza si radica nella situazione di peccato, che opprime l’esistenza umana. Anche se non si può creare una causalità diretta tra la sofferenza e il peccato nel singolo, tuttavia questo non elimina il rapporto tra peccato e sofferenza. Il tentativo di creare una causalità nel singolo crea quelle tremende distorsioni del discorso che portano alle persecuzioni, all’eliminazione ecc.; il tentativo di eliminare in modo totale il rapporto porta a un esasperato tentativo di circoscrivere le cause nell’aspetto esterno e registrabile della natura umana. Giobbe grida a Dio nella sua sofferenza, che lo sta distruggendo. Il processo può essere solo bloccato dalla redenzione, che ha il suo vertice nella pasqua del Signore, nella sua morte e risurrezione. Qui ognuno - e tutta l’umanità - inizia il cammino del ritorno dal dominio della morte verso la pienezza della vita. don Giuseppe Dossetti: Giobbe. Dice delle cose che non crede del tutto; spera che non sia così anche se non sa come non è così, non sa per quali vie Dio lo salverà. Capisce che non può essere così, sarebbe troppo assurdo: non sa quale ma sa che Dio la soluzione ce là per dare un senso a tutto questo. Ha ragione Giobbe o ha torto? Oggi c’è tanta gente che dice che ha torto: l’uomo arriverà a dominare i mali della vita. Così dice la rivista “Servizio della parola” che tutti i preti leggono per preparare l’Omelia. La sofferenza non sarebbe legata al peccato, sarebbe solo uno stadio arretrato del genere umano. Bisogna rispondere alla sofferenza operando perché il processo di sviluppo della umanità si acceleri e si possono eliminare le cause della sofferenza- Il rapporto tra sofferenza e peccato sarebbe una dottrina primitiva eliminata dal Vangelo. Ma questa gente non conosce in realtà la Bibbia; il Vangelo non fa che parlarci il rapporto fra sofferenza e peccato, anche se c’è un momento di ricerca nel V.T. sul problema della restituzione individuale a Cristo dice che è sbagliata una certa dottrina- per questo risponde (in Giovanni) “Non ha peccato né lui né sua madre, ma perché sia manifestata la gloria di Dio”. Ma ciò non nega tutta la dottrina globale del rapporto tra sofferenza e peccato in tutta l’umanità. Sennò Cristo cosa sarebbe venuto a fare? Redenzione è redenzione dal peccato e dalle sue conseguenze. Eppure noi ricorrendo al mistero del peccato diamo in fondo una spiegazione più plausibile che non quella che si dà fuori delle sofferenze chiarendo solo alcuni nessi causali. La soluzione poi cosa sarebbe? Lo stoicismo o gli anestetici? Io e la mia generazione siamo ancora vittime di una serie di dolori che non riusciamo ad eliminare. Quindi la mia speranza è solo come quella delle api che muoiono dopo aver lasciato l’alveare. Visione in cui la persona non ha più posto, c’è solo la specie. Questa dottrina anche se non lo si sa ha sotto una visione marxista, è l’essenza pura del marxismo. Quando io sono colpito da un dolore totale che mi paralizza di fronte a ogni possibilità di vita di relazione di contributo sacrale ecc. cosa posso fare! E’ pura negatività, perché sono nato nel 1970 e non del 2400. Problema della morte: la morte è fine e buona notte, a meno che io non includa nelle prospettive del progresso anche il superamento della morte. Non posso porre solo il problema, per cui si può supporre al limite che il superamento delle cause biologiche e sociologiche mi portino al termine. Ma resta il problema della morte, e allora non è più ammissibile che questo discorso non è fattibile nemmeno nell’ambito della Risurrezione. Cristo è finito, il Cristo pasquale non c’è. Se i morti non risorgono, nemmeno Cristo è risorto. La risurrezione presuppone distruzione e nuove creazioni, non sviluppo all’infinito di un germe. Queste sono cose molto divulgate, ma un livello molto mediocre di scienza. Lo scienziato di punta si rende conto che l’intelletto umano perde sempre più il controllo delle stesse scoperte da lui fatte. Oratorio di sant’Antonio, appunti di omelia.

SALMO RESPONSORIALE Sal 146
R/. Risanaci, Signore, Dio della vita.
È bello cantare inni al nostro Dio,
è dolce innalzare la lode.
Il Signore ricostruisce Gerusalemme,
raduna i dispersi d’Israele. R/.
Risana i cuori affranti
e fascia le loro ferite.
Egli conta il numero delle stelle
e chiama ciascuna per nome. R/.
Grande è il Signore nostro,
grande nella sua potenza;
la sua sapienza non si può calcolare.
Il Signore sostiene i poveri,
ma abbassa fino a terra i malvagi. R/.

Note Il Signore costruisce Gerusalemme, che è luogo di convergenza e di raduno dei dispersi d’Israele, che hanno il cuore affranto,cioè gli umili. Gli empi, saldi nella loro forte città, sono abbassati fino a terra. Contrapposizione delle due città: Gerusalemme, la città degli umili e Babilonia, la città degli empi. Le due stirpi: gli umili, i poveri del Signore, e gli empi. Le stelle sono anche quelle citate nella promessa fatta ad Abramo. Gn 15,5-6: lui solo le conta e le conosce così è della stirpe di Abramo. Per questo bello e dolce è il canto, che è lodarlo come a lui conviene. Oggetto della lode: v. 5: Grande è il Signore, onnipotente, la sua sapienza non ha confini. Considerazioni: v visione del piano di Dio: adempimento della sua promessa. v lode al Signore per i suoi imperscrutabili disegni

SECONDA LETTURA 1 Cor 9,16-19.22-23
Dalla prima lettera di san Paolo apostolo ai Corinzi

Fratelli, 16 annunciare il Vangelo non è per me un vanto, perché è una necessità che mi si impone: guai a me se non annuncio il Vangelo! Il vanto è fondato su una libera scelta dell'Apostolo che qui è annunciare gratuitamente il Vangelo, invece evangelizzare è una necessità. Il termine necessità mette in luce da una parte il grave dovere impostogli da Dio e al quale non può venir meno sotto grave punizione, dall’altra che l’annuncio è necessario per la redenzione di tutti gli uomini. Lo stesso era per i profeti (cfr. Gr 20,9: Mi dicevo: «Non penserò più a lui, non parlerò più in suo nome!». Ma nel mio cuore c'era come un fuoco ardente, chiuso nelle mie ossa; mi sforzavo di contenerlo, ma non potevo). Questa necessità deriva pure dalla situazione in cui ci si trova: la scena di questo mondo sta passando, è urgente annunciare a tutti l’evangelo. Corrisponde al detto del Signore: La messe è molta ma gli operai sono pochi (Mt 9,37). 17 Se lo faccio di mia iniziativa, ho diritto alla ricompensa; ma se non lo faccio di mia iniziativa, è un incarico che mi è stato affidato. L'Apostolo lega al fare spontaneamente (di mia iniziativa) la ricompensa. Questo sottolinea un rapporto libero tra chi dà il lavoro e chi lo compie e si basa sul patto. Cfr. Mt 20,2: si accorda per un danaro al giorno. Ma poiché egli è schiavo di Gesù Cristo, agisce costretto in quanto gli è affidato l’incarico di dispensare i misteri di Dio (cfr. 4,1s). 18 Qual è dunque la mia ricompensa? Quella di annunciare gratuitamente il Vangelo senza usare il diritto conferitomi dal Vangelo. Qual è dunque la mia ricompensa? Emerge in questa domanda tutta la forza della grazia e quindi della gratuità del dono ricevuto e dato. Perché questa gratuità appaia tale, egli evangelizza gratuitamente rinunciando al suo potere di usufruire di esso. «È da conservare il discorso positivo del Signore che non va frainteso. Deve essere tenuto presente il compito di vivere dell'Evangelo, cioè di avere in esso la ragione dell'esistenza. Questo riguarda tutti, infatti ogni cristiano è inviato anche se in modo diverso dagli apostoli. Il proprio lavoro non può diventare la ragione dell'esistenza del cristiano. Questo ha delle applicazioni importanti per la nostra vita: in momenti in cui si è tentati, si può cercare altrove un appoggio, mentre noi dobbiamo vivere dell'Evangelo» (d. U. Neri, appunti di omelia, eremo s. Salvatore, 8.6.1977). «Quello che Umberto dice è confermato dal lessico: v. 13 mangiano, sono partecipi, al v. 14 dice: vivono che non è tradotto mangiano, ma ha un significato completo. In tal modo resta il precetto del Signore. Infatti l'Evangelo deve essere tutta la loro vita e il mezzo per cui procurarsi da mangiare. Questo investe tutti: vescovo, preti, diaconi e il semplice cristiano. Essendo eletti e predestinati non possono più vivere se non del mistero di Cristo ed è ovvio che abbiano diritto di mangiare. Cfr. Lc 10,7: vivi la giornata, dove annunzi mangia ciò che ti è dato. Tu hai mangiato ieri? Se hai mangiato è per l'Evangelo, se non hai fatto niente hai mangiato il pane a tradimento. Dobbiamo vedere anche nell'atto primo della lode un annuncio. Se non è infatti annuncio non è lode e quindi ho mangiato il pane a tradimento. Quale consapevolezza di annuncio? Sono chiuso in cella ma che annunzio do?» (d. G. Dossetti, appunti di omelia, eremo s. Salvatore, 8.6.1977). 19 Infatti, pur essendo libero da tutti, mi sono fatto servo di tutti per guadagnarne il maggior numero. L'apostolo riprende a parlare della sua libertà (9,1) e afferma: mi sono fatto servo di tutti, a imitazione di Cristo e secondo il suo comando (cfr. Mt 20,26-27). Non solo quindi si fa schiavo di Cristo ma si fa schiavo di tutti a causa dell'Evangelo per guadagnare qualcuno cioè per salvarli. Paolo non presenta qui nessun graduale contatto: prima il rapporto umano e poi l’annuncio. Egli si sente obbligato ad annunciare l’Evangelo a tutti gli uomini in qualsiasi situazione essi si trovino. È talmente legato al Vangelo da sentirsi nella stessa condizione del Cristo, quella cioè di essere schiavo. «Infatti essendo libero, proprio perché è libero. Qui vi è lo stesso schema di Fil 2,5. Finché uno non è liberato dallo Spirito Santo ed è sotto alla Legge non può sottoporsi alla Legge; finché non è morto agli elementi del mondo non può sottoporsi agli elementi del mondo per guadagnare gli altri. Paolo rimanendo libero si fa schiavo: il senso essenziale di libertà rimane perché è il fine della vita cristiana» (d. U. Neri, appunti di omelia; Eremo s. Salvatore, 10,6.1977). 20 mi sono fatto Giudeo con i Giudei, per guadagnare i Giudei; con coloro che sono sotto la legge sono diventato come uno che è sotto la legge, pur non essendo sotto la legge, allo scopo di guadagnare coloro che sono sotto la legge. Affronta le due categorie fondamentali: I Giudei cioè coloro che sono sotto la Legge e le Genti cioè quelli senza Legge. Riguardo ai Giudei, egli che è tale dice tuttavia di non essere sotto la Legge è infatti libero, ma si dichiara schiavo dei Giudei come sotto la Legge per guadagnarli a Cristo. Così ha fatto il Signore Gesù nato da donna, nato sotto la Legge ecc (Gal 4,4) e così fa Paolo quando fa circoncidere Timoteo (cfr. At 16,3) e quando compie la liturgia sacrificale nel Tempio (cfr. At 21,20-26). 21 Con coloro che non hanno legge sono diventato come uno che è senza legge, pur non essendo senza la legge di Dio, anzi essendo nella legge di Cristo, per guadagnare coloro che sono senza legge. I senza-Legge sono le Genti: Paolo si definisce nella Legge di Cristo e quindi a Lui sottomesso e in Lui soggetto alla Legge di Dio. In tal modo è sottolineata l'uguaglianza tra Dio, il Padre e Cristo. «Non è farsi giudeo con i giudei per prendere qualcosa di furtivo da loro. Qui Paolo sottolinea gli elementi negativi: i giudei sono sotto la Legge: i greci sono fuori legge. L'assimilazione è l'assunzione della debolezza degli uni e degli altri. Quando avviene così, avviene senza detrimento perché Paolo né diventa sotto la Legge e fuori Legge. È l'assunzione reale di debolezza e peccato che non toglie la libertà» (d. U. Neri, appunti di omelia; Eremo s. Salvatore, 10,6.1977). «Non solo vuole assumere gli altri negli elementi negativi, ma è una negatività negli opposti: il giudeo e il pagano sono colti proprio nel punto in cui sono all'opposto di Paolo. Eppure Paolo assoggettandosi a questo in che modo lo fa? Il mistero di Cristo gli fa assoggettare tutto ciò che è rinunziabile, non la realtà suprema irrinunciabile. Tanto più questa è assoluta, tanto più quello che di Paolo c'è in Paolo è assoggettato a questo posto» (d. G. Dossetti, appunti di omelia; Eremo s. Salvatore, 10,6.1977). 22 Mi sono fatto debole per i deboli, per guadagnare i deboli; mi sono fatto tutto per tutti, per salvare a ogni costo qualcuno. 23 Ma tutto io faccio per il Vangelo, per diventarne partecipe anch’io. «Al v. 22 è postulato: io sono forte. Che cos'è tutte le cose del v. 23? Mi pare che non voglia dire faccio tante cose, ma faccio persino queste cose cioè giudeo coi giudei ecc. Non sono le cose realizzate all'esterno , ma vuol dire arrivo a questo punto sottoponendo me a ciò. Non fa molto chi molto opera, ma chi molto si trasforma e si assoggetta: costui fa tutto. In una parola farsi tutto è farsi schiavo di tutti. È la confutazione di un certo modo farsi tutto a tutti che si ferma solo a livello sociologico e resta esterno» (d. G. Dossetti, appunti di omelia; Eremo s. Salvatore, 10,6.1977). Nota «Ritorniamo alle prime parole: ero libero. La decisione è un atto della mia libertà che compio non semplicemente per una rinuncia negativa, ma positiva perché libera questa rinuncia e mi immerge sempre più nel mistero di Cristo. La mia scelta è perché ho capito questo grande principio generale che è la follia del Cristo e la partecipazione al suo mistero di gloria; perché ho capito questo, assoggetto la mia libertà e devo giungere allo svuotamento della mia libertà umana e accetto questa strada con tutti i suoi aspetti disumanizzanti a prima vista per giungere a questa libertà. Così è del Cristo: Lui libero della libertà di Dio si è reso schiavo degli uomini, Lui immerso nella visione si è fatto condannare dagli altri e crocifiggere da chi era senza Dio e così via» (d. G. Dossetti, appunti di omelia; Eremo s. Salvatore, 10,6.1977). d. Umberto Neri: 1Corinzi: La cosa più urgente è annunciare Gesù e questo Crocifisso. Il progresso non deve fare dimenticare al cristiano che la cosa più importante è la evangelizzazione. Anche su questo non si è d’accordo. Si dice che bisognerebbe fare una specie di pausa nell’evangelizzazione. Paolo ci dice il contrario: essenzialmente io devo annunciare il Vangelo agli uomini di qualsiasi condizione, ma l’annuncio vero è quello che sposa fino in fondo la condizione del Cristo. Necessità, nella prima ai Corinti ha un significato escatologico. Stato di sollecitudine estrema: le cose precipitano: siamo in una situazione di necessità. Prima che questa scena passi occorre che questo Evangelo sia annunziato.

CANTO AL VANGELO Mt 8, 17
R/. Alleluia, alleluia.
Cristo ha preso le nostre infermità
e si è caricato delle nostre malattie.
R/. Alleluia.

VANGELO Mc 1,29-39
Dal vangelo secondo Marco

In quel tempo, Gesù, 29 uscito (lett.: usciti) dalla sinagoga, subito andò nella casa di Simone e Andrea, in compagnia di Giacomo e Giovanni. Con il plurale (usciti) viene rilevata l’inscindibile unità di Gesù con i suoi discepoli. Mt e Lc invece s’incentrano su Gesù facendo scomparire i discepoli. Dalla sinagoga alla casa di Simone. Nella prima scaccia il demonio nella seconda scaccia la febbre. Sia la sinagoga che la chiesa hanno bisogno che il Cristo le liberi da questa potenza di morte. 30 La suocera di Simone era a letto con la febbre e subito gli parlarono di lei. All’interno della casa vi è la supplica dei suoi. Questa supplica è confidenziale e immediata: subito gli parlarono di lei. 31 Egli si avvicinò e la fece alzare prendendola per mano; la febbre la lasciò ed ella li serviva. Gesù avanza verso la parte interna della casa e solleva la donna afferrandola per la mano. Con questo gesto Egli esprime la sua signoria sulle forze della morte e le comunica la vita al punto che ella li serve (in Mt è detto: lo serve per sottolineare la dipendenza da Cristo). «Il racconto è dominato dall’espressione la fece alzare che nel linguaggio neotestamentario evoca la risurrezione di Gesù e la risurrezione battesimale» (Diaconia). Esso termina nel servizio, parola chiave di tutta la missione di Gesù fino al dono della sua vita (cfr. 10,45: Il Figlio dell'uomo infatti non è venuto per essere servito, ma per servire e dare la propria vita in riscatto per molti; l’espressione servire è in parallelo con dare la vita). Chi è guarito da Gesù percepisce la propria vita come un dono, un essere per il Signore e per i fratelli. Infatti la «terapia» del Signore non solo si comunica al corpo ma opera in tutta la persona perché non esprime solo la sua signoria sulla natura ma sulle potenze spirituali che, entrate nel mondo a causa del peccato, ci assoggettano al potere della morte. La sua signoria è completa. 32 Venuta la sera, dopo il tramonto del sole, gli portavano tutti i malati e gli indemoniati. Stando all’economia della Legge il Signore durante il sabato guarisce due sole persone. Al tramonto del sole, terminato il sabato, all’inizio del nuovo giorno, il primo dopo il sabato, il Signore opera con potenza anticipando la forza della sua risurrezione. Infatti gli portavano tutti i malati e gli indemoniati. Colui che è la vita attira a sé la morte per vincerla. 33 Tutta la città era riunita davanti alla porta. Non più davanti alla sinagoga ma è davanti alla casa che si raduna tutta la città a indicare nel mistero la salvezza d’Israele, come è scritto: «Allora tutto Israele sarà salvato come sta scritto: Da Sion uscirà il liberatore, egli toglierà le empietà da Giacobbe. Sarà questa la mia alleanza con loro quando distruggerò i loro peccati» (Rm 11,26-27). Israele non è più salvato all’interno delle sue strutture: la sinagoga e la legge, ma nella chiesa di cui fa parte integrante. 34 Guarì molti che erano affetti da varie malattie e scacciò molti demòni; ma non permetteva ai demòni di parlare, perché lo conoscevano. Non solo le malattie ma anche molti demoni vengono scacciati. Di fronte a Lui essi sono costretti a rivelarsi e a lasciare l’uomo su cui dominano anche attraverso le malattie. Essi se ne vanno vinti e zittiti dal Cristo. Non possono rivelare chi Egli sia. Giungiamo infatti alla conoscenza di Gesù non attraverso il tremore dei demoni ma solo tramite la sequela e il rivelarsi del mistero di Cristo secondo il disegno del Padre. La conoscenza di Gesù attraverso i demoni non è la stessa che si ha dal Padre. L’una è di condanna, l’altra è di salvezza. Noi non possiamo credere chi è Gesù perché i demoni tremano e gridano ma perché ci è rivelato attraverso l’Evangelo. Questo è l’unico luogo della rivelazione del Cristo, le forze oscure e occulte tremano ma non possono rivelarlo. L’Evangelo ha la sua piena rivelazione nella Croce. Qui le potenze sfogano tutta la loro rabbia, qui sono vinte e si rivela chi è il Cristo. Il Sevo del Signore, annunciato a noi in Giobbe, si rivela nel Cristo crocifisso annientato e in questo suo annientamento Egli è glorificato nella sua gloria come di Unigenito dal Padre (Gv 1,18). Egli è entrato nel nostro limite creaturale e per toglierlo si è annientato e annienta in noi, attraverso il fuoco della sofferenza, il nostro limite di creature per renderci con Lui partecipi della natura divina. 35 Al mattino presto si alzò quando ancora era buio e, uscito, si ritirò in un luogo deserto, e là pregava. Gesù prega prevenendo la luce, come è scritto: Ciò che infatti non era stato distrutto dal fuoco si scioglieva appena scaldato da un breve raggio di sole, perché fosse noto che si deve prevenire il sole per renderti grazie e pregarti allo spuntar della luce (Sap 16,27-28). Il luogo dove Egli prega è deserto. Egli non prega in casa ma in un luogo appartato, Unico di fronte all’Unico. Lo stesso insegnamento lo comunica ai discepoli nel discorso della montagna (cfr. Mt 6,6: Tu invece, quando preghi, entra nella tua camera e, chiusa la porta, prega il Padre tuo nel segreto; e il Padre tuo, che vede nel segreto, ti ricompenserà). 36 Ma Simone e quelli che erano con lui si misero sulle sue tracce. Chi si mette alla ricerca di Gesù può partire da motivazioni che non sono quelle del Signore, ma Egli corregge e indica in che modo bisogna mettersi alla sua sequela (cfr. 3,32-35). 37 Lo trovarono e gli dissero: «Tutti ti cercano!». Essi lo trovano nella solitudine e nel silenzio. Gesù è già uscito da Cafarnao e benché tutti lo cerchino Egli non vi ritorna. Nulla può trattenerlo dal compiere la sua missione. La preghiera interpone uno spazio spirituale tra il prima e il dopo. In questo spazio della preghiera, nel colloquio con il Padre si spengono tutte le motivazioni umane ed emergono quelle della volontà di Dio. Per i discepoli la volontà di Dio non si rivela attraverso il nostro pensare ma nel colloquio della preghiera. 38 Egli disse loro: «Andiamocene altrove, nei villaggi vicini, perché io predichi anche là; per questo infatti sono venuto!». Sono venuto (lett.: sono uscito). Gesù è infatti uscito dal Padre. In questa missione itinerante coinvolge anche i suoi discepoli. Questi obbediscono a Gesù come Egli obbedisce al Padre. È Lui solo a predicare. Anche nella Chiesa quando è annunciato l’Evangelo è Lui solo ad annunciarlo. 39 E andò per tutta la Galilea, predicando nelle loro sinagoghe e scacciando i demòni. La sinagoga è il luogo dell’annuncio creando così continuità e compimento. L’effetto dell’annuncio è l’indietreggiare dei demoni. Nota In questo tratto dell’evangelo vi è un quadro forte della salvezza, che a noi ricapitola l’intero messaggio evangelico e anticipa profeticamente tutta l’opera del Cristo. Egli, che è uscito dal Padre e viene nel mondo, opera con forza la redenzione dai demoni e accostandosi a noi ci afferra con potenza, ci strappa dalla morte e dal suo potere, ci fa risorgere e ci dà la possibilità di rendere culto e di servire. Di questo ha bisogno sia Israele che tutti gli uomini per cui la casa in cui Egli si trova diviene il luogo dove Egli opera la redenzione. La Chiesa è lo spazio spirituale e fisico dove Egli opera la guarigione completa degli uomini. In questo brano noi sentiamo tutta la forza della redenzione. Il sabato completa questa creazione. La «terapia» del Cristo avviene nel primo giorno, il suo giorno e ci porta nella gioiosa speranza della nostra piena redenzione. La sua azione converge nella sua preghiera compiuta prima dello spuntar della luce. Tutto è forte in Lui e tutto in Gesù è dono per noi. Egli ci visita con la misericordia viscerale del Padre che non vuole che nessuno si perda. don Giuseppe Dossetti: 1,29-31: Guarigione della suocera di Pietro 32-34: guarigione in massa 35-38: appartarsi di Gesù, sua preghiera solitaria ed annunciazione del programma missionario 39: più largo raggio della predicazione di Gesù. In queste prime giornate del Signore è già presente il termine verso cui si muove il Signore: la Sua Ora- I) (…) delle donne nella Comunità messianica 2) (…), guarire (significato primitivo,servizio cultuale, vedi i terapeuti). Non medicamento, ma guarigione compiuta. La terapia di Gesù: guarisce con la Parola. Questi “miracoli” non sono “sospensioni delle leggi della natura”: sono atti di sovranità del Signore di fronte alle Potenze che rappresentano l’altro regno (cf. Col 1) v.34 intima ai demoni di tacere, così ai discepoli e ai sanati. Ancora il suo mistero può essere profondamente equivocato: non ci sarà più nessun pericolo quando sarà la sua Ora: della Croce. Quando sarò innalzato da terra … Gesù sperimenterà totalmente consumata la rabbia delle potenze. Problema dell’esistenza e problema di Gesù: il Cristo è il Cristo Crocifisso, l’Unigenito del Padre ridotto allo stato di Giobbe. Giobbe non ha peccato con le sue labbra: quanto più è vera questa immacolatezza in Cristo Gesù! Exstasis amorosa del Figlio al Padre: Dio annienta la sua creatura per toglierla al suo limite creaturale e deificarla.

PREGHIERA DEI FEDELI
C. Dalla nostra situazione di povertà, di peccato e di miseria gridiamo al Signore nostro Dio finché Egli abbia pietà di noi.
Ascolta, o Padre, la preghiera dei tuoi figli.

§ Perché in ogni luogo la Chiesa sia la casa dove il Signore guarisce gli uomini da ogni malattia e scaccia da loro ogni genere di demoni, preghiamo.
§ Perché i discepoli si facciano carico delle infermità del loro prossimo e le presentino alla compassione del Signore, preghiamo.
§ Perché nessun popolo scagli armi apportatrici di morte contro un altro popolo, ma perché tutti cerchiamo ciò che giova alla pace comune, preghiamo.
§ Perché tutti i ministri di Cristo lo servano con cuore puro e totalmente a Lui dediti e abbiano nel cuore l’edificazione della Chiesa, preghiamo.

O Dio, che nel tuo amore di Padre ti accosti alla sofferenza di tutti gli uomini e li unisci alla Pasqua del tuo Figlio, rendici puri e forti nelle prove, perché sull'esempio di Cristo impariamo a condividere con i fratelli il mistero del dolore, illuminati dalla speranza che ci salva. Per Cristo nostro Signore. Amen.

DOMENICA IV – B

Rumori e urla, voci forti e suasive,

sussurro sibilante di antico Serpente:

falsa profezia che seduce gli uomini.

 

Voce senza vento, fuoco o terremoto,

voce silente, penetrante, voce di Dio:

voce d’amore, caldo come sangue.

 

Profezia di croce, scandalo e orrore,

la ragione fugge, il sogno s’infrange,

la fede attende nella notte il mattino.

 

 

PRIMA LETTURA                                     Dt 18,15-20

 

Dal libro del Deuteronomio

 

Contesto della pericope

 

Il brano annunciato fa parte di una pericope più ampia (18,9-22) in cui vi è la contrapposizione tra gli indovini delle genti e i profeti.

18,9-13: I cananei sono cacciati dal Signore dalla loro terra a causa delle loro abominazioni, tenute in atto dagli indovini, i quali mettono a contatto con il mondo dei demoni. Le loro pratiche cultuali crudeli e torbide non sono vinte dalla razionalità perché non sono irragionevoli ma appartengono alla sfera delle potenze spirituali e perciò l’unica forza che si contrappone è la Parola di Dio. Da qui il comando: tu devi essere integro davanti al Signore tuo Dio (v. 13).

Per Israele vi è un aut/aut: servire Dio o i demoni delle genti.

18,14-22: al v. 14 inizia quella che oggi è proposta come lettura pubblica. Se appunto le genti, che stanno per essere cacciate di fronte a Israele, si rivolgono agli indovini non così deve fare Israele perché non questo gli ha dato il Signore, ma, attraverso un uomo come Mosè (umile, mite e semplice), il Signore continua a dargli la sua parola.

Certamente la divinazione può attrarre di più l’uomo per il senso di mistero che la circonda nelle sue pratiche, di quanto non faccia la Parola di Dio che si serve di uomini, che annunciano senza particolari manifestazioni medianiche. Infatti anche all’interno dei profeti ci saranno i falsi profeti, che si presenteranno in nome del Signore come portatori di una parola, che in realtà scaturisce dalla politica dei capi del popolo e non dalla volontà del Signore. Della forza seduttrice di questi falsi profeti farà amara esperienza Geremia. In ogni istituzione entra il falso e l’ingannevole.

La discriminante è data dall’intervento del Signore, che sigilla con l’attuazione storica la vera profezia. Essa è posta pertanto in un futuro e quindi nel presente non elimina il confronto, l’arroganza e l’insulto da parte dei falsi profeti.

«Vi è un aut/aut tra la sapienza demoniaca e la sapienza divina: chi non accetta la profezia cade nella divinazione. Il profeta è uno di tanti, soltanto che Dio lo sceglie.

Rapporto tra la profezia e l'Oreb: ogni profeta è come Mosè immerso nella nube a contatto con il trono: ogni profezia è manifestazione di Dio come all'Oreb. Ogni esperienza profetica è quella di Mosè sull'Oreb - Riguardo alla mediazione: essa mette a contatto con la parola di Dio» (d. U. Neri, appunti di omelia, Gerico, 28.1.1973).

 

Mosè parlò al popolo dicendo:

¹⁵ «Il Signore, tuo Dio, susciterà per te, in mezzo a te, tra i tuoi fratelli, un profeta pari a me. A lui darete ascolto.

 

Il compito di Mosè non si esaurisce con la sua persona; esso continua nei profeti. In questo si nota l’inscindibile rapporto tra la legge e la profezia. Questa da una parte è finalizzata alla legge sia perché venga osservata e sia perché ne esplichi i misteri ivi contenuti.

Il profeta è colui nel quale la voce di Dio diventa la parola. È il passaggio dall’esperienza diretta di Dio, quale è quella di Mosè (cfr. Nm 12,8), a quella mediata.

Perciò il profeta, che il Signore suscita, scaturisce dal popolo, di mezzo a te, è della tua stessa stirpe e del tuo sangue. In lui vi è lo stesso carisma di Mosè, pari a me.

Questa uguaglianza denota la continuità anche quando il testo è riferito a Gesù nel NT. In Lui infatti la profezia giunge al suo compimento. In quello in cui Gesù è uguale ai suoi fratelli vi è la continuità, in quello in cui è dissimile vi è il compimento. In quanto è della stirpe di Abramo, Gesù è in continuazione e in quanto è Figlio di Dio concepito dallo Spirito Santo Egli porta tutto a compimento, rivelando il senso definitivo della legge e della profezia.

 

¹⁶ Avrai così quanto hai chiesto al Signore, tuo Dio, sull’Oreb, il giorno dell’assemblea, dicendo: “Che io non oda più la voce del Signore, mio Dio, e non veda più questo grande fuoco, perché non muoia”.

 

Il giorno dell’assemblea. Così è qualificato il giorno della rivelazione di Dio al popolo, quando esso udì la voce del Signore suo Dio e vide il grande fuoco.

Benché il popolo udisse la voce dall’involucro del fuoco, ebbe paura di morire. Non era la visione diretta di Dio ma una visione mediata da segni. Certamente gli elementi della mediazione, la voce e il fuoco, sono in rapporto con l’umanità che il Verbo in seguito avrebbe assunto. Quando venne in mezzo a noi come Parola del Padre, Egli attenuò talmente la forza della sua voce da non intimorire coloro che lo ascoltavano. Qui invece in un segno, che preannuncia la sua incarnazione, il Figlio spaventò grandemente il popolo.

 

¹⁷ Il Signore mi rispose: “Quello che hanno detto, va bene.

 

Al Signore è piaciuto quello che il popolo ha chiesto. Infatti Dio non vuole comunicare con noi attraverso segni della natura, che incutano spavento, ma mediante uomini suscitati di mezzo ai loro fratelli. Attraverso loro il Signore li vuole abituare alla sua presenza in modo che ascoltandolo nella voce umana dei profeti, lo accolgano nella sua stessa voce di Dio divenuto uomo.

La manifestazione del Sinai aveva immesso nel popolo il timore perché tutti avevano recepito la grandezza di Dio e il limite di se stessi, ancor più reso fragile dalla presenza del peccato.

Dopo questa esperienza diretta vi è la mediazione profetica, che si colloca tra Dio e Israele per renderlo fedele al Dio del Sinai e aiutarlo a vincere l’inganno degli idoli.

 

¹⁸ Io susciterò loro un profeta in mezzo ai loro fratelli e gli porrò in bocca le mie parole ed egli dirà loro quanto io gli comanderò.

 

Caratteristica del profeta è quella di essere la legge vivente. La legge data al Sinai con i suoi precetti, risuona viva nella parola che il Signore pone sulle labbra del profeta (cfr. Gr 1,9: «Ecco io ho posto le mie parole sulla tua bocca»). Egli è l’organo di cui il Signore si serve come fosse la sua stessa bocca, per cui è proprio del profeta essere fedele.

Nella parola profetica, come oggi in quella evangelica, il Signore rimane nascosto, come nel sacramento, ma non per questo è meno presente. Il modo cambia, la qualità è la stessa (cfr. 2Cor 4,3-4: E se il nostro vangelo rimane velato, lo è per coloro che si perdono, ai quali il dio di questo mondo ha accecato la mente incredula, perché non vedano lo splendore del glorioso vangelo di Cristo che è immagine di Dio).

 

¹⁹ Se qualcuno non ascolterà le parole che egli dirà in mio nome, io gliene domanderò conto.

 

Il Signore chiede conto sia a chi ascolta come al profeta: a chi ascolta se si è ribellato alla sua parola e al profeta se l’ha pronunciata così come Egli ha parlato.

Tutto deve avvenire con estremo rigore e con la misura stabilita da Dio.

 

²⁰ Ma il profeta che avrà la presunzione di dire in mio nome una cosa che io non gli ho comandato di dire, o che parlerà in nome di altri dèi, quel profeta dovrà morire”».

 

Grave è la situazione del profeta che osa dire quello che il Signore non gli ha comandato o di dichiarare una parola in nome di altri dei. Egli è assoggettato alla morte: morte sono le sue parole ed egli dovrà morire.

Questa pena di morte non è stata abolita; il profeta, che parla di sua iniziativa o in nome di potenze spirituali, che non appartengono a Dio, entra sotto il dominio delle forze della morte. Egli si consegna ad essa e consegna quanti lo ascoltano.

Infatti il falso profeta, cioè chi non annuncia la Parola di Dio ma annuncia parole umane, impedisce l’incontro con Dio. Non facendosi sacramento della Parola di Dio, si pone pietra d’inciampo all’incontro con il Signore.

La fedeltà di chi annuncia consiste quindi nel lasciare trasparire in sé la divina Scrittura, in cui avviene l’incontro puro e umile con il Signore che parla.

Fuori della Scrittura, accolta nella vivente Tradizione della Chiesa, vi è la falsa profezia e quindi la divinazione e l’idolatria.

 

 

SALMO RESPONSORIALE                        Sal 94

 

R/.       Ascoltate oggi la voce del Signore.

 

Venite, cantiamo al Signore,

acclamiamo la roccia della nostra salvezza.

Accostiamoci a lui per rendergli grazie,

a lui acclamiamo con canti di gioia.                    R/.

 

Entrate: prostràti, adoriamo,

in ginocchio davanti al Signore che ci ha fatti.

È lui il nostro Dio

e noi il popolo del suo pascolo,

il gregge che egli conduce.          R/.

 

Se ascoltaste oggi la sua voce!

«Non indurite il cuore come a Merìba,

come nel giorno di Massa nel deserto,

dove mi tentarono i vostri padri:

mi misero alla prova

pur avendo visto le mie opere».               R/.

 

 

SECONDA LETTURA                           1 Cor 7,32-35

 

Dalla prima lettera di san Paolo apostolo ai Corinzi

 

Fratelli, ³² io vorrei che foste senza preoccupazioni: chi non è sposato si preoccupa delle cose del Signore, come possa piacere al Signore; ³³ chi è sposato invece si preoccupa delle cose del mondo, come possa piacere alla moglie, e si trova diviso!

 

Vorrei, indica il desiderio intenso dell'Apostolo.

senza preoccupazioni, si riferisce alle cose del mondo.

L'Apostolo, attraverso la legge del parallelismo, procede con ordine; prima contrappone chi non è sposato a chi è sposato, poi la donna non sposata e la vergine alla sposata.

Le cose del Signore è contrapposto alle cose del mondo.

Le cose del Signore hanno come fondamento la parola della Croce; le cose del mondo invece si fondano sulla sapienza della carne.

Chi vuol piacere al Signore si preoccupa di quanto lo riguarda, cioè fatica nella sua vita spirituale. «L'esercizio per piacere a Dio, che è secondo il Vangelo di Cristo, si attua per noi con l'allontanarci dalle cose mondane e con l'estraniarsi assolutamente dalle distrazioni affannose» (Basilio, Regole ampie 5) N.B. distrazioni affannose , cfr Lc 10,39 e 1Cor 7,35.

L'Apostolo contrappone «piacere al Signore» e «piacere alla moglie». Lo scopo per cui l'uomo sposato si preoccupa delle cose del mondo è di piacere alla moglie. Quindi per lei si affanna nelle cose e sollecitudini di questo mondo ed è diviso tra il piacere al Signore e il piacere alla moglie. Per questo ha detto precedentemente: quelli che hanno moglie, vivano come se non l'avessero.

 

³⁴ Così la donna non sposata, come la vergine, si preoccupa delle cose del Signore, per essere santa nel corpo e nello spirito; la donna sposata invece si preoccupa delle cose del mondo, come possa piacere al marito.

 

l’apostolo vede ora le cose da parte della donna. Pone una distinzione tra la donna non sposata e la vergine.

Forse nelle donne non sposate si deve porre le vedove. Vedi Anna che nel Tempio serviva Dio notte e giorno con digiuni e preghiere.

perchè sia santa nel corpo e nello spirito. Santa nel corpo mediante la castità. Nello spirito mediante l'unione con Cristo, divenendo un solo spirito con Lui, attraverso digiuni e preghiere.

Da quello che traspare nello scritto apostolico non è tanto l’uomo o la donna in sé, che appartengono alla dimensione cosmica, ma è il loro rapporto. Pur essendo santificato, il vincolo coniugale comporta una preoccupazione per le cose mondane, che distrae dal Signore.

È forse questo un deprezzamento del rapporto coniugale? No di certo! Ma è un’indicazione preziosa ai coniugi di diminuire sempre più le pretese mondane nel vincolo matrimoniale per giungere a quella sobrietà e santità, alimentata dal rapporto, che, anziché distrarre dal Signore, diventa sollecitudine vicendevole a servirlo con tutto se stessi. Ed è quanto dice immediatamente.

 

³⁵ Questo lo dico per il vostro bene: non per gettarvi un laccio, ma perché vi comportiate degnamente e restiate fedeli al Signore, senza deviazioni.

 

Non per gettarvi un laccio, creando tensioni nel vostro rapporto vicendevole. Infatti su tutto vale l’amore. Se il coniuge si preoccupa dell’altro per piacergli e lo fa con quell’amore, che ci ha dato il Signore, allora le realtà cosmiche diventano spirituali.

Degnamente, il termine greco «ha il significato di condotta rispettabile» e cioè che dia una buona impressione (GLNT).

Tutto il discorso di Paolo ha come scopo questo: la condotta decorosa nei riguardi soprattutto di quelli di fuori e lo stare assiduamente con il Signore senza deviazioni anche quando si deve trattare delle realtà mondane per piacersi a vicenda.

 

 

CANTO AL VANGELO                                Mt 4, 16

 

 

R/.       Alleluia, alleluia.

 

Il popolo che abitava nelle tenebre

vide una grande luce,

per quelli che abitavano in regione e ombra di morte

una luce è sorta.

 

R/.       Alleluia.

 

 

VANGELO                                                   Mc 1,21-28

 

                         Dal vangelo secondo Marco

 

In quel tempo, ²¹ Gesù, entrato di sabato nella sinagoga, [a Cafàrnao,] insegnava.

 

La prima attività di Gesù nella sinagoga è quella dell’insegnamento. L’imperfetto nel greco (insegnava) denota un’attività continua, alla quale Gesù si sente obbligato. Egli deve esplicitare il suo rapporto con la legge, di cui è il Maestro e ne è pure la pienezza.

 

²² Ed erano stupiti del suo insegnamento: egli infatti insegnava loro come uno che ha autorità, e non come gli scribi.

 

Il suo insegnamento manifesta la sua autorità, certamente in rapporto alla Legge e ai Profeti. Egli si rapporta alla divina Scrittura in modo completamente diverso da quello degli scribi. In questi si manifesta la tradizione, in Lui la sorgente.

«La contrapposizione è data da un'inconfrontabilità. Ciò che fa la differenza è l'exusìa (che noi traduciamo con potere), termine raro nell'A.T.: non si dice dei profeti che hanno ecsusìa, è detto in Dn del Figlio dell'Uomo. L'ecsusìa .trascende la stessa missione profetica ed è propria del Figlio. Il Cristo ce l'ha ma gli è data Mt 9,6; 21,23; 28,18; Gv 5,22; 10,18; 17,2» (d. U. Neri, appunti di omelia, Gerico 23.1.1973).

Un simile insegnamento desta stupore, uno spavento estatico, che è tipico della rivelazione divina.

 

²³ Ed ecco, nella loro sinagoga vi era un uomo posseduto da uno spirito impuro e cominciò a gridare, dicendo:

 

Questa autorità tocca il mondo delle potenze spirituali, quelle che soggiogano, ingannando, noi uomini. Lo spirito immondo è costretto a gridare.

«L'immondo nella sinagoga, forse nessuno lo sapeva ed è la Parola di Gesù che lo rivela. Anche gli scribi avevano autorità ma non avevano forza di far manifestare questa impurità profonda dello spirito. Lo spirito impuro è ignorato fino a che la parola di Gesù lo rivela» (sr Cecilia, appunti di omelia, Gerico, 1.2.1976).

 

²⁴ «Che vuoi da noi, Gesù Nazareno? Sei venuto a rovinarci? Io so chi tu sei: il santo di Dio!».

 

Egli dichiara la netta separazione di Gesù Nazareno da loro. Essi ne sentono il potere e la forza di distruzione del loro dominio, perché è il Santo di Dio.

Notiamo come nel V.T. Aronne è chiamato «Santo di Dio» perché è l'unico che entra in contatto, come sacerdote, con Dio. Gesù è colui che parla venendo direttamente da Dio e i demoni lo sanno e tremano alla sola sua presenza.

 

²⁵ E Gesù gli ordinò severamente: «Taci! Esci da lui!».

 

Il Signore manifesta con immediatezza, senza riti esorcizzanti, il suo potere cui i demoni sono soggetti.

 

²⁶ E lo spirito impuro, straziandolo e gridando forte, uscì da lui.

 

Lo spirito immondo lascia la sua preda con un ultimo tentativo, straziandolo. Egli esce gridando forte la sua sconfitta.

 

²⁷ Tutti furono presi da timore, tanto che si chiedevano a vicenda: «Che è mai questo? Un insegnamento nuovo, dato con autorità. Comanda persino agli spiriti impuri e gli obbediscono!».

 

Allo stupore per il suo insegnamento succede ora l’essere presi da timore, quello che avviene di fronte al manifestarsi della potenza divina, della sua gloria.

La dottrina è nuova tocca ambiti che la legge non raggiungeva, quello cioè di sottomettere gli spiriti immondi. La legge salvaguardava dal potere degli spiriti immondi cercando d’isolare Israele dalle Genti, soggette ai demoni. Gesù avanza in queste regioni demoniache, presenti anche in Israele, e strappa gli uomini ad esse soggette.

 

²⁸ La sua fama si diffuse subito dovunque, in tutta la regione della Galilea.

 

Lo stupore e il tremore davanti alla manifestazione di Dio in Gesù portano al diffondersi della sua fama dovunque nei dintorni della Galilea.

 

Nota

La parola dell’uomo può risvegliare queste potenze di morte ma non può dominarle, ma si assoggetta sempre più ad esse.

Come in Dt 18,9-22 vi è la contrapposizione tra le parole d’indovini e fattucchieri e la Parola di Dio sia nel modo come nel contenuto in rapporto agli uomini e alla storia, così ora, nella continuità e nello stesso tempo nella novità, la parola evangelica tocca il fondo dell’esistenza umana e condanna gli spiriti immondi sradicandone il potere dall’uomo. Questo potere si era infatti ben radicato nell’uomo, restando saldo di fronte a ogni logica umana, inquinata dalla conoscenza del bene e del male e quindi non soggetta alla conoscenza di Dio.

Pensare di creare con la forza del pensiero umano delle premesse, che preparino l’accoglienza evangelica, è uno sforzo condannato al nulla, perché solo l’annuncio può metter in luce queste forze paralizzanti dello spirito dell’uomo e annientarle.

Tuttavia resta sempre a ogni uomo la libertà di scelta. Qui sta la debolezza evangelica; essa non costringe perché è proprio dell’atto di fede essere fondato sulla libertà massima, senza condizioni. La fede non contiene nessuna «seduzione», neppure intellettuale o sensibile perché l’uomo sia posto davanti a Dio e al suo Cristo in quel giusto rapporto, che non ne annulla la libertà del suo sì o anche del suo no. Come fu rifiutata la parola dei profeti così può essere rifiutata la parola evangelica.

 

PREGHIERA DEI FEDELI

 

C.: Al Padre, che ci rivela nel suo Figlio le opere meravigliose del suo amore, si elevi ora la nostra umile preghiera.

Ascoltaci o Signore a gloria del tuo nome.

 

• Perché tutta la Chiesa annunci con coraggio evangelico la Parola di Dio per distruggere il potere di satana, preghiamo.

 

• Perché l’anelito alla redenzione di tutti gli uomini s’incontri con l’Evangelo di Gesù e in Lui, mite e umile di cuore, trovi il suo riposo, preghiamo.

 

• Perché i piccoli, i deboli, i diseredati siano rafforzati dal dono dello Spirito Santo e siano liberati da ogni forma di schiavitù e di sfruttamento, preghiamo.

 

• Per noi qui presenti perché accogliamo la dottrina nuova, che è la Croce del Cristo, come principio che capovolge le nostre scelte, preghiamo.

 

• Perché tutti coloro che sono chiamati a servire il Cristo si donino a Lui con generosità sempre rinnovata, preghiamo.

 

O Padre, che c’inebri con il vino buono delle realtà celesti, accogli la nostra umile preghiera perché non deviamo mai verso la parola menzognera ma restiamo sempre saldi nella verità, a noi rivelata dal tuo Figlio, Gesù Cristo, nostro Signore, che vive e regna nei secoli dei secoli.

Amen.

La nostra generosissima comunità parrocchiale ha "adottato" una famiglia di nove bimbi, orfani dei genitori uccisi dall'AIDS, che vivono con la loro nonna Rosy, scampata alla malattia, e che li accudisce alla bell’e meglio in quattro metri quadri di baracca, di lamiere e paglia.
Nei mesi scorsi abbiamo fatto varie attività di beneficenza, il cui fine era quello di raccogliere fondi per la costruzione di una casa dignitosa per questa famiglia, che ci era stata segnalata dal nostro caro don Battista Cimino, il sacerdote diocesano che ha deciso di mettere in pratica il Vangelo nel servizio ai più poveri, mettendo a rischio la propria vita, e che ora vive in Kenya.
Qui vi mostriamo alcune immagini che ci giungono dai nostri amici Pietro, Luigi e Marco, incaricati dalla comunità a portare a Nairobi le ultime offerte raccolte, e verificare lo stato dei lavori.

                                            Galleria Immagini dal Kenya

I ragazzi del gruppo prima media “Pace ci piace” della parrocchia Santa Famiglia di Castrolibero hanno regalato per queste festività al reparto di Pediatria dell’ospedale civile dell’Annunziata un presepe artistico, da loro stessi realizzato. “Abbiamo voluto trattare i temi del confronto e dell’integrazione religiosa nella nostra società. In un unico scenario – spiegano – abbiamo rappresentato alcune delle civiltà e religioni praticate nel mondo, ossia la cattolica, l’islamica, la buddista e l’azteca. La presenza di simboli religiosi diversi sta a significare l’apertura dei cristiani nei confronti delle altre confessioni. E la scalinata rappresenta l’unica strada, tutta in salita, che conduce all’albero della vita …”

DOMENICA III - B

Giona, Giona, piccolo profeta
nella grande città di Ninive,
tu speri che nessuno ti ascolti
mentre ne sentenzi la rovina.

Tu gridi; ed ecco tuo malgrado,
tutta la città si veste di sacco,
e tu, indispettito, te ne stai solitario
contro la misericordia del tuo Dio.

Quando Signore da te impareremo
tenerezza, misericordia e amore
verso tutti gli uomini che non sanno
e verso la gran quantità di animali?

PRIMA LETTURA Gio 3,1-5.10

Dal libro del profeta Giona

Premessa
Il libro è formato da due profezie parallele tra loro

1,1-2 Invio di Giona a Ninive    3,1-2 Invio di Giona a Ninive
1,3-4 sua fuga a Tarsis     3,3-4 sua andata a Ninive
1,5-8 timore degli uomini della nave   3,6-9 comando del re per la conversione
1,9 dichiarazione di Giona sulla sua fede in Dio 3,5 fede degli uomini di Ninive nel Signore
1,10 riconoscimento del Signore dei naviganti  3,10 conversione degli abitanti di Ninive
1,14 preghiera dei naviganti    4,2-4 preghiera e lamento di Giona
2,11 liberazione di Giona dal pesce   4,3-10 liberazione degli abitanti di Ninive
2,1-11 segno del pesce     4,7-10 segno del ricino
2,2-10 liberazione di Giona    4,11 parola del Signore su Ninive

Oggi l’annuncio si ferma sulla seconda parte, il nuovo invio di Giona a Ninive.

3,1 Fu rivolta a Giona (+ una seconda volta) questa parola del Signore:

Una seconda volta. Il Signore parla di nuovo a Giona perché non pensi che la prima parola sia stata annullata. Infatti la Parola di Dio non ritorna a Lui senza aver compiuto quello per cui l’ha inviata (cfr. Is 55,11) perciò essa è sul profeta fino a quando egli non la compia. Tutto tende al compiersi del disegno di Dio, nonostante che il profeta si sia opposto e anche ora non aderisca con particolare entusiasmo all’iniziativa del Signore.

2 «Àlzati, va’ a Nìnive, la grande città, e annuncia loro quanto ti dico».

Alzati è il padrone che comanda al suo servo, va’ a Ninive, là dove Giona non voleva andare, la grande città, è sottolineato con enfasi dal Signore come a creare una contrapposizione tra il piccolo profeta straniero e la grande città. La sproporzione è tale che umanamente l’insuccesso è garantito. Eppure Giona deve fare quello che il Signore vuole. Giona non sa quello che deve dire a Ninive; il Signore glielo dirà sul momento. Il Signore vuole la fede per cui non dice subito tutto ai suoi servi ma dà con ordine i suoi comandamenti. Il profeta vede quello che deve fare in questo momento e poi sa che una volta a Ninive dovrà dire quello che il Signore in quel momento gli comanderà di dire. Allo stesso modo il Signore agì con Mosè: il Signore disse a Mosè: «Io sono il Signore! Riferisci al faraone, re d'Egitto, quanto io ti dico» (Es 6,29).

3 Giona si alzò e andò a Nìnive secondo la parola del Signore.
Nìnive era una città molto grande, larga tre giornate di cammino.

Giona esegue puntualmente il comando del Signore. Ancora lo scrittore rileva che Ninive era una città molto grande, di tre giornate di cammino. Il piccolo Giona deve affrontare una città molto grande (lett.: grande in rapporto a Dio) cioè non c’era allora una città così grande per cui anche agli occhi di Dio era grande. Il testo precisa le sue dimensioni: tre giornate di cammino ma non precisa se per il diametro o la circonferenza. Alla fine il Signore precisa che gli abitanti sono più di centoventimila persone (4,11).

4 Giona cominciò a percorrere la città per un giorno di cammino e predicava: «Ancora quaranta giorni e Nìnive sarà distrutta».

Giona inizia la predicazione del primo giorno (tre ce ne volevano) gridando forte come un messaggero che annuncia la volontà del sovrano. L’annuncio è semplice, non è corredato da nessuna esortazione e neppure da nessun invito alla conversione come invece avveniva in Israele da parte dei profeti. Non ci sono né minacce e neppure promesse. L’annuncio è espresso in forma di sentenza  già pronunciata alla corte celeste.

5 I cittadini di Nìnive credettero a Dio e bandirono un digiuno, vestirono il sacco, grandi e piccoli.

In modo insperato i cittadini di Ninive credettero a Dio cioè ne accolsero la Parola. È un effetto così sorprendente che neppure in Israele i profeti hanno ottenuto. Il fatto che Giona sia profeta d’Israele e annunci la sentenza del suo Dio colpisce profondamente i Niniviti e sembra che non ci sia bisogno che il profeta percorra gli altri due giorni di cammino perché la notizia si diffonde rapidamente. Alla predicazione di Giona corrisponde il bandire un digiuno. Nella lingua ebraica il termine bandire è lo stesso che predicare. Essi rispondono al grido di Giona con il grido del digiuno. Essi esprimono il digiuno con il rivestirsi di sacco dal più grande al più piccolo. Tutta la città è coinvolta. Il digiuno oltre un fatto personale ha forza come espressione comunitaria.
Si dà così testimonianza nello scritto che là dove si pensa non ci sia forza di conversione lì i cuori potrebbero essere più vicini alla conversione che  là dove abitualmente si ascolta la Parola di Dio.
Il profeta, che condivideva l’opinione del suo popolo, deve ricredersi anche se lo stesso suo cammino di conversione non è ancora compiuto come ci mostra il seguito del racconto. Difatti la domanda finale di Dio resta senza risposta come quella del padre nella parabola così detta del figlio prodigo.

10 Dio vide le loro opere, che cioè si erano convertiti dalla loro condotta (lett.: via) malvagia, e Dio si ravvide riguardo al male che aveva minacciato di fare loro e non lo fece.

Il testo precisa quali opere vide Dio nei Niniviti cioè che erano tornati indietro dalla loro via malvagia quindi dall’oppressione e dalla violenza, la stessa che aveva caratterizzato Sodoma per cui era stata distrutta. La stessa minaccia era su Ninive. Di fronte alla loro conversione Dio si ravvide (oppure: s’impietosì) allo stesso modo con Israele dopo il peccato del vitello d’oro. Ma là c’era la preghiera di Mosè qui invece erano soli davanti a Dio. In Es 32,12.14 è scritto infatti: Desisti dall'ardore della tua ira e abbandona il proposito di fare del male al tuo popolo. Il Signore abbandonò il proposito di nuocere al suo popolo.

Note omiletiche

«Per la seconda volta: ho visto tutti i passi in cui ricorre. 1Re 19,7: è il momento in cui Dio fa scattare il momento ultimo del profeta. In altri passi Dio interviene e intensifica il suo operato Gn 22,15; 1Re 9,2 - come nuovo inizio Gios 5,2 - in rapporto all'Esodo Is 11,11. La seconda volta è la riserva di Dio per intervenire. Dio ha sempre una sua riserva - quando dice "sorgi e cammina" per la seconda volta, rimette in movimento tutto il suo piano» (O. Suzzi, appunti di omelia, Gerico, 21.1.1973).
La Parola di Dio compie quello per cui è inviata; nessuno e nulla può arrestarla. Essa è sovrana a chiunque: alla Chiesa, ai profeti e a tutto il popolo. L’annuncio ha una sua forza intrinseca indipendentemente dallo strumento. Giona deve annunciare suo malgrado e annuncia quanto è essenziale nella profezia: il giorno del Signore e il suo giudizio.
La conversione è consegna a Dio prima di ogni proposito di cambiamento. I gesti della conversione sono quelli della consegna a Dio attraverso il digiuno e l’attesa della sua misericordia, che non è data come scontata; essa è un atto sovrano di Dio, come è un atto del re di Ninive quello di digiunare. Le due sovranità non si contrappongono ma s’incontrano a vantaggio del popolo.
Dio ha rivelato a Ninive la sua sorte e Ninive accoglie la sentenza di Dio come rivelatrice del suo peccato e pertanto si abbandona all’unica possibilità di salvezza che le resta, quella contenuta nella stessa parola che la condanna.
Qui sta la fede in Dio: accogliere su di sé la propria sentenza di condanna come principio della propria salvezza.

 

SALMO RESPONSORIALE Sal 24

R/.  Fammi conoscere, Signore, le tue vie.

Fammi conoscere, Signore, le tue vie,
insegnami i tuoi sentieri.
Guidami nella tua fedeltà e istruiscimi,
perché sei tu il Dio della mia salvezza. R/.

Ricòrdati, Signore, della tua misericordia
e del tuo amore, che è da sempre.
Ricòrdati di me nella tua misericordia,
per la tua bontà, Signore. R/.

Buono e retto è il Signore,
indica ai peccatori la via giusta;
guida i poveri secondo giustizia,
insegna ai poveri la sua via.  R/.

 

SECONDA LETTURA 1 Cor 7,29-31

Dalla prima lettera di san Paolo apostolo ai Corinzi

29 Questo vi dico, fratelli: il tempo si è fatto breve; d’ora innanzi, quelli che hanno moglie, vivano come se non l’avessero;

Il tempo si è fatto breve e quindi tutto ciò che è legato a questo tempo sta per cessare con esso. Con uno sguardo rapido Paolo abbraccia i veri aspetti della vita e mentre afferma che non vanno aboliti perché siamo ancora in questo mondo dice come vivere d'ora innanzi nelle singole situazioni.
Quelli che hanno moglie, vivano come se non l'avessero. «L'uomo sposato, pur vivendo all'interno di un'istituzione divina, sa che essa passerà presto. Fra pochissimo tempo egli avrà parte alla vita celeste in cui non c'è da sposarsi o dare in sposa (Mc 12,25) e sarà bene per lui prepararsi a questa esistenza celeste fin da ora, non divorziando dalla propria moglie, o smettendo di convivere con lei, ma riconoscendo che molto presto il loro rapporto sarà su basi completamente diverse» (Barrett).

30 quelli che piangono, come se non piangessero; quelli che gioiscono, come se non gioissero; quelli che comprano, come se non possedessero;
31 quelli che usano i beni del mondo, come se non li usassero pienamente: passa infatti la figura di questo mondo!

Così tutte le altre espressioni della vita: il piangere e il godere, il comprare e l'usare del mondo non devono assorbire al punto tale da essere gli unici valori perché sono legati a questo mondo che passa e lo sguardo di fede è puntato oltre la scena di questo mondo, che sta per essere tolta; quanto i sensi dell'uomo percepiscono, sta per passare, anche quello che è gradito ai nostri occhi ed è cosa buona.

 

CANTO AL VANGELO Mc 1, 15

R/.  Alleluia, alleluia.

Il regno di Dio è vicino;
convertitevi e credete nel Vangelo.

R/.  Alleluia.

VANGELO Mc 1,14-20

  Dal vangelo secondo Marco

1,14 Dopo che Giovanni fu arrestato (lett.: fu consegnato), Gesù andò nella Galilea, proclamando il vangelo di Dio, e diceva:

Gesù inizia dopo che Giovanni è stato consegnato. Questa è l’ultima consegna di un profeta che precede quella di Gesù, il Figlio dell’uomo. Si conclude pertanto l’epoca dell’attesa con la consegna da parte di Dio dell’ultimo dei profeti a chi ne verserà il sangue come sigillo a tutta l’autentica profezia. Solo dopo questa consegna inizia il ministero di Gesù.
Gesù inizia a predicare nella Galilea. Matteo ne porta la motivazione nell’avverarsi della profezia (cfr. Mt 4,13-16); in Mc non vi sono motivazioni esplicite.
Qui Gesù predica il vangelo di Dio. Il contenuto dell’evangelo è Dio nel suo manifestarsi nell’ora della redenzione e quindi dell’instaurazione del suo regno. Gesù è il banditore del lieto annuncio, come è detto in Is 52,7: Come sono belli sui monti i piedi del messaggero di lieti annunzi che annunzia la pace, messaggero di bene che annunzia la salvezza, che dice a Sion: «Regna il tuo Dio».

15 «Il tempo è compiuto e il regno di Dio è vicino; convertitevi e credete nel Vangelo».

È questo il contenuto dell’annuncio.
Il tempo stabilito da Dio è giunto alla sua pienezza. Infatti si è spenta l’ultima voce profetica ed è iniziata l’era nuova e definitiva. Il compiersi del tempo è dato dalla presenza dell’evento sul quale il tempo stesso è ritmato e ricapitolato: il regno di Dio. Tutti gli altri avvenimenti sono sulla scena di questo mondo come se non fossero, come c’insegna l’apostolo nella seconda lettura. Il regno di Dio è l’unico e vero evento che dà misura e consistenza a tutti gli altri avvenimenti. Il valore intrinseco di tutto quello che accade è misurabile solo dal Regno; questi è la discriminante di tutto sia della storia complessiva dell’umanità che di quella personale.
Il regno di Dio è vicino (si è avvicinato il regno di Dio). Il termine avvicinarsi esprime la dinamica insita nel regno di Dio. Esso è evento che si è fatto presente in Gesù e quindi il suo manifestarsi è legato al disegno salvifico che si attua tramite Gesù. Non c’è intelligenza e accoglienza del regno di Dio se non in Gesù. Essendo pertanto una manifestazione in atto e non ancora compiuta, essa esige la conversione e la fede.
Infatti ora il regno di Dio si manifesta sia come vittoria sulle forze della morte (il satana e il peccato) sia nel portare la regalità di Dio nell’interno dell’umanità e di ciascuno degli uomini.
Solo nel suo compimento il regno sarà visibile a tutti e quindi non implicherà più né conversione né fede perché allora vi sarà solo il giudizio.
Il modo di accogliere la regalità di Dio è quindi la conversione. Convertitevi è il primo comando del Signore. La conversione è in rapporto alla rivelazione. Dal momento che in Gesù la rivelazione del Regno è definitiva, la risposta deve essere radicale ed essa si esprime, come insegna la pericope seguente, con la sequela a Gesù. Al Dio dei padri si ritorna solo seguendo Gesù.
«Riorientare la propria esistenza si manifesta concretamente nell'adesione a Gesù, lasciando ciò che costituisce la vita di sempre, le reti, la barca, la famiglia stessa, per camminare dietro a Gesù: legarsi più strettamente a Lui per partecipare alla sua vita stessa. Il discepolo di Gesù deve essere pronto a prendere su di sé tutte le conseguenze, fino a portare la croce con il suo maestro e a perdere la vita per amore di Lui» (Diaconia).
Convertirsi implica una scelta concreta: credete nel Vangelo. Esso è oggetto di fede cioè di adesione totale, senza riserve sia nelle sue attuali esigenze come anche nelle sue promesse (cfr. 8,35: Perché chi vorrà salvare la propria vita, la perderà; ma chi perderà la propria vita per causa mia e del vangelo, la salverà. 10,29-30: Gesù gli rispose: «In verità vi dico: non c'è nessuno che abbia lasciato casa o fratelli o sorelle o madre o padre o figli o campi a causa mia e a causa del vangelo, che non riceva già al presente cento volte tanto in case e fratelli e sorelle e madri e figli e campi, insieme a persecuzioni, e nel futuro la vita eterna).
Esso è l’ultima e definitiva parola di salvezza, quindi ogni uomo è posto nella necessità di affidarsi a Gesù come unico salvatore, perché su di lui, il Padre, dio, ha posto il suo sigillo (Gv 6,27).

16 Passando lungo il mare di Galilea, vide Simone e Andrea, fratello di Simone, mentre gettavano le reti in mare; erano infatti pescatori.

Gesù percorrendo la Galilea giunge al lago. Qui vi sono i pescatori che durante la notte esercitano la loro attività. Gesù vede Simone e Andrea; Egli li conosce. Essi sono impegnati nel loro lavoro di pescatori, stanno gettando le reti. È un momento di molta concentrazione. Gesù li chiama proprio in questo momento. Egli non attende che finiscano. Tutto cessa all'improvviso e in modo inaspettato.

17 Gesù disse loro: «Venite dietro a me, vi farò diventare pescatori di uomini».

Gesù li chiama insieme. Essi devono andare insieme dietro di Lui. Il vincolo del sangue e lo stesso lavoro, che già li unisce, si trasformano in un nuovo rapporto e in un nuovo lavoro. Il nuovo rapporto è quello di dare inizio alla nuova comunità dei redenti, che si costituisce attorno a Gesù. Il nuovo lavoro è quello di diventare pescatori di uomini. In tutto questo noi vediamo la forza creatrice di Gesù. Egli, chiamando Simone e Andrea, dà loro la forza di seguirlo ed è Lui che li renderà capaci di essere pescatori di uomini. Questa espressione è nuova, essa scaturisce dalla "fantasia" di Gesù. Tutta l'arte che i discepoli usano per catturare i pesci nella loro rete, la fatica che essi compiono dovranno usarla in rapporto agli uomini per conquistarli a Gesù. Essi impareranno quest'arte stando alla sua scuola. La sequela si presenta quindi come il modo unico di conversione. Si converte infatti colui che segue Gesù e ne condivide pienamente la vita e quindi le scelte.

18 E subito, lasciarono le reti e lo seguirono.

La sequela è immediata. La risposta testimonia la presenza del Regno. Abbandonare subito le reti, lasciare cioè il lavoro a metà è illogico nel modo di pensare nostro, ma è rivelazione dell'esigenza del momento presente. Non si può più indugiare, non si può concludere qualcosa, bisogna subito lasciare e seguire Gesù.
Questo è quanto richiede seguire Gesù. Più il Signore diviene il senso dell'esistenza del cristiano meno si discute stando alla sequela di Gesù. Tutto diviene semplice perché tutto consiste nell'andare dietro a Lui.

19 Andando un poco oltre, vide Giacomo, figlio di Zebedèo, e Giovanni suo fratello, mentre anch’essi nella barca riparavano le reti.

Giacomo e Giovanni sono chiamati a pesca ultimata. Essi sono sulla barca con il padre e i garzoni. Gesù li chiama da questa situazione, da un legame con il padre e dalla loro azienda. Certamente il padre contava su di loro nel portarla avanti. Il Signore spezza questo rapporto sia di sangue che di lavoro.

20 E subito li chiamò. Ed essi lasciarono il loro padre Zebedèo nella barca con i garzoni e andarono dietro a lui.

Egli subito li chiama. Non aspetta che abbiano finito per farsi loro presente. Egli interviene subito con autorità ed essi obbediscono; scendono dalla barca lasciando il padre e incompiuto il lavoro,
«È chiaro che se si sta attaccati alle reti non si può andare molto lontano dal lago. Abbandonare le reti vuol dire la capacità di rischiare, non sull’ignoto, ma sul vangelo e su Gesù Cristo» (Diaconia).

Appunti di omelia su Mc 1,17-25      Gerico 23. 1.1973

d. Giuseppe: si ritrovano molte parole del brano di Giona e concetti equivalenti: predicare, il tempo compiuto (parallelo: ci sono ancora 40 giorni); credete (parallelo: e credettero...). Segnalo due cosine: 1) rapporto con Giovanni; dopo che Giovanni....  rovescia la situazione fino a quel momento Gesù è colui che viene dietro a Giovanni (7), ora Gesù dice venite dietro a me (tutto il mondo è chiamato ad andare dietro a Dio). 2) la pienezza del tempo da parte di Dio l'annuncio del Regno e da parte degli uomini convertirsi e credere al Vangelo andando dietro a Gesù. Se non ci sono queste cose il tempo è vuoto.
d. Umberto: ogni annuncio del tempo inaugura un tempo di salvezza (vedi diluvio, Giona): Gesù è l'ultimo annuncio. Vi è una connessione tra il giudizio di Dio e la possibilità di salvezza. È nel proclamare il giudizio che l'uomo si pente e può ottenere la salvezza che gli viene proclamata.
Vangelo di Dio Rm 1,1-4 è una formula densa e trinitaria: Vangelo è il Cristo ed è di Dio perché è il Padre che lo proclama nella potenza dello Spirito. Leggi Rm 1,1-6: il prologo della lettura è trinitario - Anche in Mc 1 vi è questa struttura trinitaria - Il Padre annuncia il Vangelo, il Cristo lo rende presente nel presentare se stesso, lo Spirito lo investe della sua missione.
Il Cristo è Vangelo di Dio compiuto nello Spirito -
Le vocazioni degli apostoli sono presentate come esempi di conversione e arricchiscono il valore del termine. La conversione è una risposta a una chiamata del Cristo che implica un rapporto assoluto - At 20,21 unione di conversione e fede come è qui: convertitevi… credete - altri passi At 14,15; 17,30; 26,18-20.
d. Giuseppe: il pentimento vero si ha solo in rapporto alla fede nel Nome del Signore per Gesù. Noi possiamo deplorare il nostro peccato e fare propositi di cambiamento. Questo è un fatto solo esterno; il vero cambiamento avviene quando partecipiamo al disegno di Dio in Cristo, reso partecipabile a noi attraverso la comunicazione dello Spirito nella conversione dei nostri cuori (lettera ai Romani) Essa è in rapporto con il peccato di tutto il mondo e con il sangue del Signore. Pietro dice: convertitevi e battezzatevi nel Nome di Gesù, come dire convertitevi e lavatevi nel sangue del Signore.

 

 

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DOMENICA II – B

All’albeggiare nel nostro spirito, quando la lampada del Signore, sempre più tenue illumina la notte, sta il Signore e sussurra il tuo nome. Svegliati e corri incontro all’Amore: prima dell’alba del mondo ti ama e sulla tua argilla soffia lo Spirito imprimendo il volto del Diletto. Alzati e guarda la nuova luce, che gioiosa illumina il creato rivelandone la bellezza eterna al passaggio del suo Redentore.

PRIMA LETTURA 1 Sam 3,3b-10.19

Dal primo libro di Samuèle
3 In quei giorni, [la lampada di Dio non era ancora spenta e] Samuèle dormiva nel (lett.: presso il) tempio del Signore, dove si trovava l’arca di Dio. La lampada di Dio non era ancora spenta, secondo Lv 24,3 le lampade sul candelabro ardevano dalla sera al mattino. Quindi la Parola del Signore si rivolge a Samuele prima del mattino. Samuele era coricato nel suo posto vicino al tempio del Signore. La particella nel è bene renderla con presso il. Infatti nessuno poteva dormire all’interno del tempio. Nel tempio vi era l’arca di Dio. Da essa Dio pronunciava i suoi oracoli (cfr. Nm 7,89: Quando Mosè entrava nella tenda del convegno per parlare con il Signore, udiva la voce che gli parlava dall'alto del coperchio che è sull'arca della testimonianza fra i due cherubini; il Signore gli parlava). Dallo stesso luogo donde l’udiva Mosè l’udì pure Samuele. 4 Allora il Signore chiamò: «Samuele!» ed egli rispose: «Eccomi», il Signore chiamò: «Samuele!» (lett.: il Signore chiamò Samuele) Il rapporto con Mosè è pure rilevato dallo stesso modo della chiamata (cfr. Lv 1,1: Il Signore chiamò Mosè e dalla tenda del convegno gli disse). La risposta di Samuele è pronta. Egli non dubita di rispondere subito pensando che sia Eli a chiamarlo. Questa prontezza merita a Samuele di accogliere la Parola di Dio. Chi non obbedisce agli uomini non può obbedire a Dio per questo Dio non gli parla. Anche qui l’autore sacro coglie una somiglianza con Mosè, con Abramo e con Giacobbe che rispondono allo stesso modo alla chiamata divina (Es 3,4; Gn 22,11; Gn 46,2). Samuele si sente servo di Eli e il Signore lo accoglie al suo servizio. Benché dorma, Samuele sente subito la voce di chi lo chiama e prontamente risponde, come il servo al suo padrone. Questa sua prontezza nel rispondere e nel porsi a servizio di chi lo chiama, lo conduce alla presenza del Signore. Questi volutamente confonde la sua voce con quella di Eli per metter alla prova l’obbedienza di Samuele. 5 poi corse da Eli e gli disse: «Mi hai chiamato, eccomi!». Egli rispose: «Non ti ho chiamato, torna a dormire!». Tornò e si mise a dormire. La descrizione minuta e compiaciuta dell’azione di Samuele rileva la pronta obbedienza in tutto. Dopo aver assolto il suo compito, Samuele non si preoccupa di chi lo abbia chiamato. Dal momento che non è Eli, egli si riaddormenta. Egli vive nella pace di chi obbedisce. L’obbedienza fa stare dentro l’alveo della volontà di Dio. 6 Ma il Signore chiamò di nuovo: «Samuèle!»; Samuèle si alzò e corse (lett.: andò) da Eli dicendo: «Mi hai chiamato, eccomi!». Ma quello rispose di nuovo: «Non ti ho chiamato, figlio mio, torna a dormire!». Il traduttore purtroppo non ha colto la finezza del testo: Ma il Signore chiamò di nuovo Samuele e Samuele, alzatosi, andò da Eli dicendo: «Mi hai chiamato, eccomi!». Samuele non è tranquillo per la voce che ha udito uscire dal santuario, dall’arca per cui quando la ode di nuovo non corre più da Eli certo di essere chiamato da lui ma va da lui con passo normale e forse un po’ titubante e gli dichiara che lo ha chiamato. Eli di nuovo lo manda a dormire con molta tenerezza paterna. La scena si ripete senza che Eli e Samuele s’inquietino. Nessuno può varcare la soglia del divino, se Dio non si rivela. 7 In realtà Samuèle fino allora non aveva ancora conosciuto il Signore, né gli era stata ancora rivelata la parola del Signore. L’autore sacro sente ora la necessità di precisare che Samuele non aveva ancora conosciuto il Signore perché ancora non ne aveva udito la Parola. Questa infatti si era fatta rara a causa dell’iniquità dei figli di Eli, dei quali la Scrittura dà il seguente giudizio: Ora i figli di Eli erano uomini depravati; non conoscevano il Signore (ivi ,2,12). Le due frasi, poste in parallelo, stanno ad indicare che conoscere il Signore equivale ad accogliere la rivelazione della sua parola. Finché la sua parola non si rivela noi sentiamo parlare del Signore ma ancora non lo conosciamo. Il luogo dove la Parola risuona è la Chiesa massimamente quando è radunata nella celebrazione dei divini misteri. 8 Il Signore tornò a chiamare: «Samuèle!» per la terza volta; questi si alzò nuovamente e corse da Eli dicendo: «Mi hai chiamato, eccomi!». Allora Eli comprese che il Signore chiamava il giovane. L’insistenza della chiamata porta Eli a comprendere che è il Signore a chiamare Samuele 9 Eli disse a Samuèle: «Vattene a dormire e, se ti chiamerà, dirai: “Parla, Signore, perché il tuo servo ti ascolta”». Samuèle andò a dormire al suo posto. Eli comunica a Samuele la parola che i profeti dicono davanti al Signore quando li chiama. Essi si definiscono suoi servi, cioè pronti a fare la sua volontà. Eli gli aveva detto di andare a dormire, Samuele si corica ma non è detto che riesca a dormire. Egli si tiene come pronto a rispondere appena il Signore lo chiami. Ormai egli si percepisce segnato dalla presenza del Signore e dalla sua volontà. 10 Venne il Signore, stette accanto a lui e lo chiamò come le altre volte: «Samuéle, Samuéle!». Samuèle rispose subito: «Parla, perché il tuo servo ti ascolta». Fin qui Samuele aveva udito la voce del Signore, ora il Signore viene dal santuario e si pone accanto a Samuele là dove egli è coricato e lo chiama. Ripete il suo nome come ha fatto con Mosè, con Abramo come segno del suo amore per lui. Solo di Mosè e di Samuele, di Abramo e di Giacobbe il Signore ripete il nome. Nella sua risposta Samuele non dice il nome del Signore, come gli aveva insegnato Eli. Egli è pieno di timore e non osa pronunciare quel nome che i sacerdoti pronunciano ponendolo sul popolo come benedizione e protezione. Egli esprime in questo la sua piccolezza. In questo egli è gradito al Signore che lo sceglie così perché sia suo profeta. 19 Samuèle crebbe e il Signore fu con lui, né lasciò andare a vuoto una sola delle sue parole. Il segno che Samuele è vero profeta è che il Signore realizza pienamente le parole del suo profeta dimostrando in questo modo che sono sue (cfr. Gs 23,14: «Ecco io oggi me ne vado per la via di ogni abitante della terra; riconoscete con tutto il cuore e con tutta l'anima che neppur una di tutte le buone promesse, che il Signore vostro Dio aveva fatto per voi, è caduta a vuoto; tutte sono giunte a compimento per voi: neppure una è andata a vuoto». Sono le parole di Giosuè a conclusione della sua missione). Nota Samuele sta in un punto nodale della storia del popolo di Dio, quello in cui rifiorisce la profezia. Per questo la sua chiamata è solenne e rappresenta continuità e contrapposizione con il sacerdozio rappresentato da Eli e dai suoi due figli. La sua chiamata segna quindi un cambiamento di direzione nel cammino del popolo. Con l’affievolirsi della parola di Dio non vi è progressione, al contrario tutto si appesantisce; questa situazione è simboleggiata in Eli anziano e grasso che non riesce più a correggere i suoi figli. Tuttavia una luce vi è ancora in Israele: la lampada non si era ancora spenta. Una luce ancora risplende e presto diverrà di nuovo forte. Vi è infatti coincidenza simbolica, nella Scrittura tra la lampada e la Parola di Dio (cfr. Sal 119,105). Essa si ravviva tramite Samuele, questo giovane, che la madre ha consacrato al servizio del Signore. Egli è evento, figlio di un miracolo, figlio di una sterile, dono di Dio. Alla radice di questo cambiamento sta la preghiera fervida e fiduciosa della madre, Anna. Samuele ascolta il Signore tramite il suo rapporto di obbedienza con Eli e solo dopo che questi lo ha istruito comprende la voce del Signore. Il Signore s’inserisce nel contesto del suo popolo e delle sue istituzioni e continua a chiamare. La chiamata di Samuele è quindi il prototipo di ogni chiamata.

SALMO RESPONSORIALE Sal 39

R/. Ecco, Signore, io vengo per fare la tua volontà.
Ho sperato, ho sperato nel Signore, ed egli su di me si è chinato, ha dato ascolto al mio grido. Mi ha messo sulla bocca un canto nuovo, una lode al nostro Dio. R/.
Sacrificio e offerta non gradisci, gli orecchi mi hai aperto, non hai chiesto olocausto né sacrificio per il peccato. Allora ho detto: «Ecco, io vengo». R/.
«Nel rotolo del libro su di me è scritto di fare la tua volontà: mio Dio, questo io desidero; la tua legge è nel mio intimo». R/. Ho annunciato la tua giustizia nella grande assemblea; vedi: non tengo chiuse le labbra, Signore, tu lo sai. R/.

SECONDA LETTURA 1 Cor 6,13c-15a.17-20

Dalla prima lettera di san Paolo apostolo ai Corinzi 6.12
«Tutto mi è lecito!». Ma non tutto giova. «Tutto mi è lecito!». Ma io non mi lascerò dominare da nulla. «Tutto mi è lecito!». Questa affermazione potrebbe essere di coloro che rivendicano libertà di agire in virtù della scienza. Essi potrebbero averla presa dallo stesso Apostolo quando rivendica per il cristiano la libertà dalle prescrizioni della Legge da cui Cristo lo ha liberato (cfr Gal 5,1). L’Apostolo pone un limite dicendo: «Ma non tutto giova» sia a chi agisce come gli altri (cfr. Sir 37,28). Nel ripetere: «Tutto mi è lecito!», l’apostolo contrappone a questo la vera libertà che abbiamo in Cristo: ma non mi lascerò dominare da nulla oppure da alcuno. S. Anselmo e S. Tommaso traducendo da alcuno lo attribuiscono a quanto precede: le sentenze dei tribunali pagani. Chi traduce da nulla intende mettere in rilievo che la libertà può diventare un velo per coprire la malizia (cfr. 1Pt 2,16). La falsa libertà non è altro che schiavitù 13 «I cibi sono per il ventre e il ventre per i cibi! Dio poi distruggerà questo e quelli»; Fratelli, il corpo non è per l’impurità, ma per il Signore, e il Signore è per il corpo. Continua la citazione: «i cibi sono per il ventre e il ventre per i cibi!». Rifacendosi all'abolizione della distinzione tra puro e impuro (cfr Mc 7,18s: dichiara così mondi tutti gli alimenti) viene dichiarato da parte di coloro che possiedono la scienza che le azioni del corpo non hanno valore nella realtà dello spirito perché Dio distruggerà sia il corpo che i cibi. In modo analogo anche quello che attiene alla sfera sessuale: dal momento che appartiene al corpo, non ha valore nell'ambito spirituale, perché questo sarà distrutto da Dio. A questa argomentazione l’Apostolo contrappone che il corpo non è per l'impurità ma per il Signore, e il Signore è per il corpo. Poiché il Signore si è fatto carne ed è morto e risorto nella sua carne, il corpo entra nella redenzione: viene sottratto all'impurità e alla schiavitù del peccato (cfr. Rm 6,12-14) per partecipare alla giustizia in virtù di questo rapporto con il Signore. Quindi non esistono per il cristiano delle realtà puramente fisiologiche ma tutto entra nella redenzione sia il nutrimento che la sessualità per lo stretto rapporto che esiste di tutto l'uomo (corpo, anima e spirito) con Cristo. Questo rapporto con Cristo rivela il destino del corpo e quindi anche della sessualità. Gesù risorto e glorioso, che tutto attira a sé, attira anche il nostro corpo e lo attira nella sua sfera personale di glorificazione, che nell’evangelo secondo Giovanni include sia la croce che la risurrezione. Qui sta la fondamentale differenza tra il pensiero cristiano e quello greco-pagano: per il pensiero greco il corpo, essendo destinato alla distruzione, esige di essere soddisfatto nelle sue richieste perché l’importante è l’anima che, liberata dal corpo si unisce al mondo divino. Oggi si assolutizza il corpo ponendo la nostra realtà spirituale (anima e spirito) in una totale dipendenza dalle esigenze corporee, soprattutto da quelle dell’età giovanile. Nell’annuncio cristiano invece il corpo – come tutto l’uomo – è in rapporto con Gesù, il Signore. Questi si relaziona al nostro corpo come Redentore di ogni realtà corporea e quindi anche della sessualità. La morale cristiana scaturisce dall’operazione di relazione che il Signore compie tra il nostro corpo ancora soggetto alla morte e alle passioni con il suo corpo glorificato, sollevandolo nella sua sfera attraverso l’annuncio della Parola e soprattutto nella celebrazione dei divini misteri in cui entriamo in rapporto con il sacramento del suo Corpo e del suo Sangue. 14 Dio, che ha risuscitato il Signore, risusciterà anche noi con la sua potenza. Pertanto quanto si è compiuto in Cristo si compirà pure in noi in virtù della sua potenza; è questa che ci farà risorgere. La risurrezione della carne non sta infatti al termine di un modo logico di pensare ma è un atto della potenza divina. Tuttavia non solo la risurrezione è creduta come atto finale ma già essa è operante in noi. Il modo come è operante è quello stesso che opera in Cristo. Non c’è infatti risurrezione senza esserci morte; allo stesso modo non c’è operazione di risurrezione senza esserci operazione di morte. La morte attraversa la stessa realtà sessuale, che è riscattata attraverso una morte che tocca l’intimo della nostra persona, che consiste nella spogliazione dell’uomo vecchio che si corrompe seguendo le passioni ingannatrici (cfr. Ef 4,22). Essendo noi già in Cristo anche con il corpo, in noi opera la stessa potenza che ha operato in Lui fino al compimento della sua stessa risurrezione in noi con la nostra risurrezione. 15 Non sapete che i vostri corpi sono membra di Cristo? Prenderò dunque le membra di Cristo e ne farò membra di una prostituta? Non sia mai! Non sapete, espressione che scandisce il capitolo (2.9.15.16.19). «Chi legge dovrebbe sapere, ma tende a comportarsi come se non lo sapesse» (Barett) che i vostri corpi sono membra di Cristo? Svilupperà in seguito questo discorso del corpo di Cristo (12,12-27). Ora lo dà come un dato certo già loro trasmesso su cui fondare quanto segue: Prenderò dunque le membra di Cristo e ne farò membra di una prostituta? La risposta è chiara: Non sia mai! 16 O non sapete voi che chi si unisce alla prostituta forma con essa un corpo solo? I due saranno, è detto, un corpo solo. Con un altro «non sapete», in cui l'Apostolo si rifà alle Scritture, egli mette in luce l'effetto che produce l'unirsi con una prostituta: forma un solo corpo con essa perché è detto: i due saranno una carne sola. L'Apostolo sembra condannare coloro che affermano che a questo livello (cioè della prostituzione) non si attua nulla se non la semplice soddisfazione di una "esigenza" sessuale simile a quella del cibo. L'Apostolo al cristiano afferma che l'unione sessuale con una meretrice comporta questo effetto come con la propria sposa. Infatti l’unità tra uomo e donna non è solo un’unione fisica perché colloca i due nell’intimo del mistero stesso di Dio quindi in un rapporto trascendente la stessa sfera della determinazione personale. Una volta stabilito un simile rapporto è rompere il rapporto stesso con Dio, quindi è importante non porre il rapporto in modo puramente esterno di soddisfazione sessuale. 17 Chi si unisce al Signore forma con lui un solo spirito. Avendo parlato dei nostri corpi come membra di Cristo contrappone il Signore con la meretrice e afferma: Ma chi si unisce al Signore forma con Lui un solo spirito, entra nella sfera dello spirito, che è contrapposta a quella della carne. Nella sfera dello spirito non è escluso il corpo ma è incluso, perché esso è il luogo dove avvengono le operazioni divine della nostra redenzione in vista di questa unione spirituale con Cristo. Un solo spirito perché siamo purificati nelle nostre facoltà spirituali che sono mosse da Cristo verso quanto a Lui è gradito. Pertanto anche nel rapporto sessuale l’alternativa è quella o di diventare un solo spirito con il Signore oppure di unirsi, attraverso la prostituta, con l’idolo. Il rapporto sessuale sia nel bene che nel male trascende sempre il puro dato fenomenico. 18 State lontani dall’impurità! Qualsiasi peccato l’uomo commetta, è fuori del suo corpo; ma chi si dà all’impurità, pecca contro il proprio corpo. Da quanto ha detto precedentemente l'Apostolo conclude con il comando: State lontani (lett.: fuggite) dall’impurità! Non solo evitate ma fuggite perché grande è la tentazione. Definisce questa azione di peccato come compiuta contro il proprio corpo, anche se in senso assoluto non è l'unica. Tuttavia l'impurità più che ogni altro peccato offende la dignità del corpo al punto tale da essere definita l'unico peccato contro il corpo. La fornicazione non è amore ma parodia di esso perché solo chi è unito al Signore, formando un solo spirito con Lui, può conoscere l’amore divino anche nella sua stessa sessualità 19 Non sapete che il vostro corpo è tempio dello Spirito Santo, che è in voi? Lo avete ricevuto da Dio e voi non appartenete a voi stessi. Non sapete, è il terzo punto già acquisito dalla comunità che non solo l'intera Chiesa è tempio dello Spirito (3,16) ma lo è anche il corpo di ciascuno di noi. Quindi lo Spirito dimorante in noi, da Dio donato, è la sorgente della santità e la forza generante l'unità con Cristo che esclude ogni profanazione e ogni impurità. Infatti, prosegue, voi non appartenente a voi stessi. Se noi siamo nel nostro corpo tempio dello Spirito Santo, allora anche nel nostro intimo siamo liberati dai forti condizionamenti dettati dal corpo e possiamo perciò servire con gioia il Signore. 20 Infatti siete stati comprati a caro prezzo: glorificate dunque Dio nel vostro corpo! Infatti siete stati comprati a (caro) prezzo. Questo prezzo di riscatto è stato pagato da Cristo Infatti siete stati comprati a (caro) prezzo. Questo prezzo di riscatto è stato pagato da Cristo stesso quindi gli apparteniamo anche a questo titolo. L'Apostolo trae la seguente conclusione: Glorificate dunque Dio nel vostro corpo non sentendolo estraneo alla redenzione e alla santificazione operata da Cristo nel Battesimo.

CANTO AL VANGELO Gv 1, 41.17b

R/. Alleluia, alleluia.
«Abbiamo trovato il Messia»: la grazia e la verità vennero per mezzo di lui.
R/. Alleluia.

VANGELO Gv 1,35-42

Dal vangelo secondo Giovanni
In quel tempo 35 (lett.: il giorno dopo) Giovanni stava con due dei suoi discepoli 36 e, fissando lo sguardo su Gesù che passava, disse: «Ecco l’agnello di Dio!». Giovanni dà ora la sua testimonianza davanti ai discepoli. Questo è il terzo giorno. Giovanni stava, era là nel luogo dove egli battezzava con acqua e dove aveva indicato Gesù. Accanto a lui ci sono due tra i suoi discepoli. Hanno seguito Giovanni, mettendosi alla sua scuola e ora sono pronti ad accogliere la sua testimonianza su Gesù. Il giorno precedente Gesù veniva verso Giovanni, ora Egli sta camminando, come in Mt 4,18 cammina presso il mare di Galilea. Gesù quindi sta per abbandonare Giovanni e sta andando oltre per iniziare il suo ministero. In questo inizio vi è lo sguardo di Giovanni puntato su di Lui e la sua parola che ancora lo rivela non più a tutto Israele, ma ai suoi discepoli. Essendo l'Agnello di Dio, lo sguardo della profezia lo contempla andare verso l'immolazione. 37 E i suoi due discepoli, sentendolo parlare così, seguirono Gesù. I due discepoli ascoltano il loro maestro mentre parla e rivela in Gesù che passa l'Agnello di Dio. Ascoltano e comprendono. Non potrebbero conoscere Gesù se Giovanni non lo rivelasse loro. Ascoltano e seguono Gesù. Essi passano dalla scuola di Giovanni a quella di Gesù, testimoniando la continuità. Alla scuola di Giovanni avevano imparato ad attendere l'avverarsi della profezia; ora, mettendosi alla scuola di Gesù, sarebbero diventati testimoni del compiersi di quanto è scritto. La loro sequela insegna che chi legge l'Antico Testamento, se veramente l'ascolta, segue Gesù. Questi viene rivelato dalle pagine delle divine Scritture, attraverso la testimonianza dei profeti, di quanti nella Chiesa hanno il compito di interpretare. Essi sono simili allo scriba dotto che sa trarre dal suo tesoro cose antiche e cose nuove (cfr. Mt 13,52). 38 Gesù allora si voltò e, osservando che essi lo seguivano, disse loro: «Che cosa cercate?». Gesù si volta. Sembra che Egli continui a camminare. Si volta verso i discepoli «per mostrare loro il suo volto, e per infondere la sua grazia» (s. Tommaso). L'Evangelo rileva che Gesù li vede mentre lo stanno seguendo. Gesù vede solo loro tra tutti quelli che lo hanno visto e hanno udito le parole di Giovanni perché solo questi lo hanno seguito. Egli, infatti, conosce solo i suoi. Voltarsi verso di loro esprime quindi l'elezione. La prime parole, che Gesù rivolge a coloro che lo seguono, sono: Che cosa cercate? La sequela di Giovanni non pone fine alla ricerca, chi legge le antiche Scritture aumenta la sua sete, chi indaga con il pensiero sulle verità supreme non sarà mai sazio. La domanda di Gesù è pertanto piena di viscere di misericordia verso noi uomini che sempre siamo alla ricerca. Nel porre la domanda, Egli sa che può dare anche la risposta. Origene osserva come Giovanni il Battista dia sei testimonianze su Gesù ma «quando si giunge al numero sette, è Gesù stesso a porre il quesito: Che cercate?» (in Jo., p. 269). Gli risposero: «Rabbì – che, tradotto, significa maestro –, dove dimori?». I discepoli lo chiamano Rabbì, con lo stesso nome con cui chiamano Giovanni (cfr. 3,26). Essi ancora colgono la continuità e non la novità. L'Evangelo traduce la parola aramaica con Maestro. Essi vogliono mettersi alla sua scuola e accogliere il suo insegnamento. I discepoli chiedono a Gesù: «Dove dimori?». È un verbo molto usato in questo evangelo. Con questa domanda esprimono il desiderio di stare con Lui e di condividere la sua stessa vita. «Ne volevano conoscere la casa per poter accedere spesso a Lui, secondo il consiglio del Savio (Eccli 6,36): Se vedi un uomo sensato, vanne in cerca di buon mattino; e secondo la sentenza dei Proverbi (8,34): Beato l'uomo che mi ascolta e che veglia quotidianamente alle mie porte» (s. Tommaso). Anche se per ora il loro sguardo è racchiuso entro l'orizzonte dell'esperienza veterotestamentaria, con la loro domanda essi si pongono alla sua sequela per conoscere in modo graduale dove dimora ed esser introdotti fino a essere dove è Lui (cfr. 17,24). Possiamo anche dire che diverse sono le dimore del Verbo a seconda della capacità nostra di stare con Lui. Se il Signore ci facesse stare anche solo nei suoi atri, dovremmo dire: È meglio un giorno solo nei tuoi atri che mille altrove (Sal 83,11). 39 Disse loro: «Venite e vedrete». Andarono dunque e videro dove egli dimorava e quel giorno rimasero con lui; erano circa le quattro del pomeriggio. Dice loro: Venite e vedrete. Non a caso usa un tempo presente e uno futuro: essi ora devono andare con Lui, ma vedranno dove Egli abita alla fine. All'azione, che Egli comanda di compiere, è legata una promessa. «Con il suo venite! Gesù forse li esorta alla vita attiva, mentre con il suo vedete!, egli forse suggerisce che, dopo la correzione delle proprie azioni, chi ha buona volontà potrà raggiungere appieno la contemplazione che si realizza nella dimora di Gesù» (Origene, in Jo., p.270). La risposta di Gesù placa il desiderio espresso nel Salmo: L'anima mia ha sete di Dio, del Dio vivente: quando verrò e vedrò il volto di Dio? (42,3) e realizza l'invito: Gustate e vedete quanto è soave il Signore (Sal 33,9). Secondo il comando del Signore andarono e videro dove abitava. L'evangelo non descrive il luogo, anzi, alla lettera usa il presente: dove abita, a indicare che la sua dimora è dove è Lui. Il Verbo, diventando Carne, pose la sua Dimora tra noi, ed essi iniziarono a vedere la sua Dimora, quella casa che la Sapienza si è costruita, intagliando le sue sette colonne (cfr. Pr 9,1). Essi iniziarono ad accostarsi alla Tenda santa, cioè al velo della sua carne (cfr. Eb 10,20), dove la Sapienza officia davanti all'Altissimo (cfr. Sir 24,10), ma ancora non potevano entrare nel Santuario perché non avevano ancora visto la sua gloria e il costato del Signore non era ancora stato squarciato. Perciò dice presso di Lui dimorarono. Dopo che il Signore è glorificato è scritto che Egli dimora in noi e noi in Lui (6,56; 15,4.5.6.7: parabola della vite e dei tralci). Essi dimorarono presso di Lui quel giorno. Dalla dimora passa al tempo. Quel giorno è diverso da tutti gli altri. Chi dimora presso il Signore, entra in una nuova dimensione del tempo, quella che l'Apostolo chiama la pienezza del tempo (Gal 4,4). Contemplandola Agostino esclama: «Che giornata felice, che notte beata dovettero trascorrere! Chi ci dirà cosa ascoltarono dal Signore?». Anche noi, se dimoriamo presso di Lui e addirittura in Lui, possiamo conoscere questo giorno, in cui si passa dalla Legge all'Evangelo. Perché questo si avveri, dice Agostino «edifichiamo in noi stessi nel nostro cuore una casa dove il Signore venga a trovarci e ci ammaestri e ci parli». L'evangelista ricorda anche l'ora in cui andarono e dimorarono presso Gesù: era circa l'ora decima, probabilmente verso le quattro del pomeriggio. I nostri Padri e Sapienti hanno indagato sul significato di quest'ora. È questa l'ora in cui si era soliti cenare. A quell'ora i discepoli accolsero l'invito della Sapienza che dice: Venite, mangiate il mio pane, bevete il vino che ho preparato (Pr 9,5). Essi furono accolti nella sua casa e mangiarono alla sua mensa. Lasciarono il nutrimento della Legge e cominciarono a gustare le delizie dell'Evangelo. Anche Paolo gustando questo nutrimento dichiara: Ma quello che poteva essere per me un guadagno, l'ho considerato una perdita a motivo di Cristo. Anzi, tutto ormai io reputo una perdita di fronte alla sublimità della conoscenza di Cristo Gesù, mio Signore, per il quale ho lasciato perdere tutte queste cose e le considero come spazzatura, al fine di guadagnare Cristo e di essere trovato in lui, non con una mia giustizia derivante dalla legge, ma con quella che deriva dalla fede in Cristo, cioè con la giustizia che deriva da Dio, basata sulla fede (Fil 3,7-9). 40 Uno dei due che avevano udito le parole di Giovanni e lo avevano seguito, era Andrea, fratello di Simon Pietro. L'attenzione si fissa ora su uno dei due che avevano udito presso Giovanni e Lo avevano seguito: è Andrea, fratello di Simon Pietro. Volutamente l'Evangelo ne riassume ancora le caratteristiche: hanno udito, stando presso Giovanni, la sua testimonianza su Gesù ma non si sono accontentati di questa: essi hanno voluto seguire Gesù. Infatti seguendolo, lo hanno conosciuto. L'attenzione si ferma su Andrea perché è il primo a professare la sua fede in Gesù come il Messia. Egli è chiamato fratello di Simon Pietro perché al fratello lo accomuna la stessa fede in Lui. Il nome, che Gesù conferisce a Simone, è legato, secondo l'evangelo di Matteo, alla sua professione di fede in Gesù. È ricordato Andrea e non l'altro discepolo, perché egli si è fatto annunciatore di Gesù come Messia. I discepoli si radunano dietro a Gesù ricevendone una progressiva rivelazione. 41 Egli incontrò per primo suo fratello Simone e gli disse: «Abbiamo trovato il Messia» – che si traduce Cristo – 42 e lo condusse da Gesù. Andrea trova perché lo ha cercato, così allo stesso modo hanno trovato il Messia perché lo hanno cercato. Legato a Simone, Andrea non vuole che questi resti privo di una simile conoscenza. Per questo, dopo aver dimorato presso Gesù, per prima cosa va alla ricerca di Simone e lo conduce da Gesù. Il legame di sangue, il suo proprio fratello, serve per condurre da Gesù, ritrovando così in Lui un nuovo rapporto. Andrea, nel vangelo di Giovanni, appare come colui che conduce da Gesù: è lui che segnala il ragazzo con i cinque pani d'orzo e i due pesci nella frazione del pane (6,9) e insieme a Filippo conduce i Greci presso Gesù (12,21). Andrea dice: Abbiamo trovato il Messia. Il termine ebraico viene subito tradotto con Unto (il Cristo). Il Rabbi, indicato da Giovanni come l'Agnello di Dio, è il Messia atteso. Questa è la scoperta di Andrea che egli subito annuncia al fratello. Andrea trova il Cristo perché lo stava cercando: Bussate e vi sarà aperto, cercate e troverete (Mt 7,7). Fissando lo sguardo su di lui, Gesù disse: «Tu sei Simone, il figlio di Giovanni; sarai chiamato Cefa» – che significa Pietro. Simone appare del tutto passivo: subisce l'azione del fratello, riceve il nome nuovo da Gesù, ma di lui non si riporta nessuna parola. Gesù, fissando lo sguardo su di lui, pronuncia il nome che finora ha posseduto e che lo qualifica come uomo appartenente a una famiglia (Simone, figlio di Giovanni). Cambiandogli il nome, nel momento in cui lo accoglie alla sua sequela, gli apre un nuovo cammino che espliciterà il significato del nome: Cefa, che si interpreta Pietro. Come dal padre terreno aveva ricevuto il suo primo nome per indicare che da lui derivava, così dal Cristo riceve il nuovo nome «derivando il suo nome da quella pietra che è Cristo (1Cor 10,4), per essere Pietro in virtù di lui che è “pietra”, così come è sapiente in virtù di lui che è “Sapienza”, santo in virtù di lui che è “Santità” » (Origene, Fr. XXII).

Nota Sia per Samuele come per i discepoli vi è la continuità (Eli, Giovanni) e la novità (Il Signore Gesù). Dio da una parte innova e dall’altra resta innestato nella tradizione. Così è di ogni chiamata nella Chiesa; essa parte da Dio e si esprime in una indicazione e consegna. È presunzione pensare che venga solo da Dio, è temerarietà fondarla solo sull’autorità degli uomini. Ma l’iniziativa è sempre di Dio. Un’altra caratteristica è pure che tutto è all’interno della Parola di Dio. è questa che bisogna conoscere e scrutare perché è attraverso di essa che passa la volontà di Dio. Ogni discorso spirituale e teologico, che non s’impregni di Parola di Dio, corre un grave rischio quando vuole parlare in nome di Dio. Perciò anche la chiamata avviene all’interno della Parola di Dio nell’atto in cui manifesta il Cristo. Chi segue non può seguire l’ombra o una fantasia di Gesù ma Lui stesso. Ma come può seguirlo senza rivelazione e senza che nessuno glielo indichi?

PREGHIERA DEI FEDELI
C. Nella pace preghiamo il Signore che sempre suscita pastori, maestri ed evangelizzatori nella sua Chiesa a beneficio dell’umanità. Ascoltaci o Signore a gloria del tuo nome. Perché tutta la Chiesa viva nella pace in mezzo ai popoli e doni a tutti il lieto annunzio del Redentore, preghiamo. Perché nel cuore dei ministri di Cristo vi sia sempre la gioia dello Spirito Santo e sulle loro labbra risuoni sempre la Parola della vita, preghiamo. Perché possiamo godere giorni sereni e si allontani da tutti i popoli il rumore delle armi, preghiamo. Perché i poveri possano respirare, gli esuli tornare alle loro case e quanti sono nella sofferenza gioire nella speranza, preghiamo. O Dio, che riveli i segni della tua presenza nella Chiesa, nella liturgia e nei fratelli, fa’ che non lasciamo cadere a vuoto nessuna tua parola, per riconoscere il tuo progetto di salvezza e divenire apostoli e profeti del tuo regno. Per Cristo nostro Signore. Amen.

Il Comitato Zonale Anspi dell’Arcidiocesi Cosenza – Bisignano, d’intesa con l’Ufficio di Pastorale Giovanile della Diocesi di Cosenza e l’Associazione Nazionale Anspi di Brescia, ha organizzato un corso di Formazione  residenziale che si terrà in due distinti appuntamenti previsti nei prossimi mesi di gennaio  e marzo.

Progetto Oratorio

In occasione del ricordo di San Giovani Bosco, è stata organizzata la "Festa dell'Oratorio"

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PROGETTO ORATORIO 20.20. – Corso di formazione  per responsabili e animatori degli Oratori.
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Il Comitato Zonale Anspi dell’Arcidiocesi Cosenza – Bisignano, d’intesa con l’Ufficio di Pastorale Giovanile della Diocesi di Cosenza e l’Associazione Nazionale Anspi di Brescia, ha organizzato un corso di Formazione  residenziale che si terrà in due distinti appuntamenti previsti nei prossimi mesi di gennaio  e marzo- La formazione è destinata agli iscritti dei circoli oratori Anspi ( animatori e Responsabili ) e a tutti quei gruppi parrocchiali e singole persone, che pur non affiliati, sono interessati alla proposta formativa L’esperienza dell’Oratorio è una risposta concreta a quella sfida educativa più volte richiamata anche nei recenti documenti ufficiali della Chiesa Italiana. Crediamo che questa sia per tutti noi una grande occasione di riflessione e  di crescita che ci permetterà di condividere strumenti e metodologie di lavoro sicuramente utili per un  corretto percorso educativo.

SEDE DELLA FORMAZIONE  :  SANTUARIO SANTA MARIA DELL' ACCOGLIENZA - MENDICINO (CS)

Periodo  Gennaio / Marzo 2012

ARGOMENTI  1° step   STILE  E  IDENTITÀ DELL'ANIMATORE - LA SPIRITUALITÀ DELL'ANIMATORE  

SABATO          21 GENNAIO  2012     dalle ore 16,00 alle  ore  20,00 

DOMENICA    22  GENNAIO 2012     dalle ore   9,00  alle ore  17,30                                                                 ore 18,30  Celebrazione Santa Messa

ARGOMENTI  2° step    IL GRUPPO ANIMATORI – LA PROGETTAZIONE DELL'ORATORIO - LA COMUNITÀ                                                                  EDUCANTE DELL'ORATORIO    

SABATO          03       MARZO  2012   dalle ore 16,00 alle  ore  20,00

DOMENICA    04       MARZO  2012   dalle ore   9,00  alle ore  17,30                                                                 ore 18,30  Celebrazione Santa Messa

Per coloro che provengono da località distanti,  esiste la possibilità  di risiedervi,  prevedendo quindi la  cena, il pernottamento, la  colazione e il pranzo dell’ultimo giorno.

COSTI  GENERALI  PREVISTI  PER  CIASCUN  weekend  FORMATIVO:

LE SOLUZIONI POSSIBILI

SOLO FREQUENZA DEL CORSO                                 €    13,00  cad. ( comprendente  il contributo casa )

CORSO  RESIDENZIALE  (comprendente formazione, contributo  casa, cena  di  sabato, pernottamento,  colazione e pranzo di domenica )               €     23,00  cad.

Gli  interessati alla frequenza  del corso dovranno compilare il modello di adesione e inviarlo a mezzo e-mail, secondo lo schema fac-simile di seguito riportato, entro e non oltre il  16-01-2012,  al seguente indirizzo di posta elettronica: Questo indirizzo email è protetto dagli spambots. È necessario abilitare JavaScript per vederlo. o al seguente numero di  fax: 09841800198 . Per il versamento della quota si provvederà direttamente presso la sede formativa il giorno dell’arrivo o se si preferisce presso la sede dell’oratorio di riferimento.

Il Responsabile Settore Formazione
Comitato Zonale ANSPI Cosenza-Bisignano
Massimo Scarpelli           

Per info : Giovanni Patitucci  3356584057   - Massimo Scarpelli   3455080434

N.B. Per favorire nel migliore dei modi la fase organizzativa, vi preghiamo di essere puntuali nell’invio del modello.

 

BATTESIMO DEL SIGNORE - B –

PRIMA LETTURA Is 55,1-11 Dal libro del profeta Isaìa Il patto con Davide (1-5). 1 Così dice il Signore: «O voi tutti assetati, venite all’acqua, voi che non avete denaro, venite; comprate e mangiate; venite, comprate senza denaro, senza pagare, vino e latte. Nell’immagine del banchetto, di cui si ricordano le bevande (acqua, vino e latte) il profeta invita tutti ad accogliere le sue parole. Esse infatti ristorano coloro che sono assetati di parole vere come ristora l’assetato, che ha attraversato il deserto, la visione del banchetto per lui preparato. È chiaro che la prima cosa che cerca è l’acqua e dopo essersi ristorato con essa, si rallegra e si nutre gratuitamente con vino e latte. L’abbinamento vino e latte lo troviamo in Gn 49,12: lucidi ha gli occhi per il vino e bianchi i denti per il latte. Questo è detto di Giuda e quindi del suo discendente. Esso è pure presente in Ct 5,1: Son venuto nel mio giardino, sorella mia, sposa, e raccolgo la mia mirra e il mio balsamo; mangio il mio favo e il mio miele, bevo il mio vino e il mio latte. Mangiate, amici, bevete; inebriatevi, o cari. Questa bevanda è quindi in rapporto al Messia come discendente davidico e come Sposo che misticamente invita i suoi amici al suo banchetto. Le due bevande richiamano pure le due attività del popolo: la pastorizia e l’agricoltura. Per chi ha veramente sete nell’intimo e cerca con sincerità, questo è il primo ristoro che la Parola di Dio dà al suo spirito. Anche la Sapienza nasconde sotto l’immagine del convito, il suo invito a gustare la sua parola (Pr 9,1-5). 2 Perché spendete denaro per ciò che non è pane, il vostro guadagno per ciò che non sazia? Attraverso il linguaggio del cibo, il Signore intende parlare della dottrina che proviene dall’uomo; essa è simile a pane che non sazia. Per conoscerla si spendono ingenti patrimoni senza vantaggio. Al contrario la Parola di Dio è gratuita e arreca notevoli vantaggi. Su, ascoltatemi e mangerete cose buone e gusterete cibi succulenti. Nell’atto di ascoltare il Signore ci si nutre di cose buone e si gustano cibi succulenti. L’ascolto implica fede e obbedienza; in forza di queste la Parola si tramuta in un cibo buono, nutriente e quindi attraente. Questa parola è rivolta a persone ancora soggette a schiavitù; quindi essa assume il duplice significato della redenzione dalla condizione servile e da quello che questa comporta l’interiore schiavitù dello spirito nella falsa prospettiva del benessere. In vista di questo infatti chi riduce in schiavitù diretta o sotto forme non immediatamente percepibili promette molto danaro per acquistare quei beni che fa sognare. Il Signore invece dona la piena libertà senza alcun compenso. 3 Porgete l’orecchio e venite a me, ascoltate e vivrete. Il Signore ripete l’invito all’ascolto delle sue parole perché sa che noi non vogliamo spesso ascoltare e che ci attirano di più le parole menzognere. All’ascolto segue il movimento verso il Signore nel luogo dove Egli ha preparato il banchetto di vivande spirituali. Ancora Egli insiste nell’ascolto perché in esso ci si nutre della Parola di Dio e quindi si vive. Ciascuno vive in forza del nutrimento che prende. Chi si nutre della Parola di Dio si nutre di un cibo che dona l’immortalità. Io stabilirò per voi un’alleanza eterna, i favori assicurati a Davide. All’ascolto segue l’alleanza; essa è eterna. Questa consiste nei favori cioè nelle promesse sancite con giuramento fatte a Davide (cfr. Sal 89,3-4: Hai detto: «La mia grazia rimane per sempre»; la tua fedeltà è fondata nei cieli. «Ho stretto un'alleanza con il mio eletto, ho giurato a Davide mio servo: stabilirò per sempre la tua discendenza, ti darò un trono che duri nei secoli»). L’alleanza è pertanto legata alla casa di Davide e quindi al suo Messia. 4 Ecco, l’ho costituito testimone fra i popoli, principe e sovrano sulle nazioni. Ecco, particella che rafforza quanto sta per dire e lo indica già presente. Davide, cioè il Messia, è costituito da Dio testimonio tra i popoli. Il termine “testimonio” può avere un significato attivo (il Messia è il giudice supremo tra i popoli, l’ultima parola che dissolve ogni contesa) oppure passivo (il Messia è oggetto di testimonianza tra i popoli per l’esercizio giusto della sua sovranità); questa quindi non si estende solo a Israele ma a tutti i popoli, come subito dice: principe e sovrano sulle nazioni. 5 Ecco, tu chiamerai gente che non conoscevi; accorreranno a te nazioni che non ti conoscevano a causa del Signore, tuo Dio, del Santo d’Israele, che ti onora. Ora la parola divina si rivolge al Messia. Dopo averlo costituito sovrano universale ora gli dichiara questa sovranità. Essa si estende a gente e a popoli sconosciuti. Egli li chiamerà e questi accorreranno. Davide stesso proclama di sé: Un popolo che non conoscevo mi ha servito; all'udirmi, subito mi obbedivano, stranieri cercavano il mio favore (Sal 18,44-45). Nel Messia glorificato da Dio è riconosciuto il Signore, il Santo d’Israele. Questa profezia ben si addice al Signore Gesù Cristo. Egli chiama non solo Israele ma anche le Genti da Lui non conosciute in quanto non elette e queste accorrono benché non lo conoscessero. Egli infatti li attrae a sé, come Egli stesso proclama: «Io quando sarò elevato da terra, attirerò tutti a me» (Gv 12,32). E in Lui tutti conoscono l’unico e vero Dio, come Egli stesso prega prima della sua santificazione nella sua Pasqua: «Questa è la vita eterna: che conoscano te, l'unico vero Dio, e colui che hai mandato, Gesù Cristo» (Gv 17,3). Invito alla conversione e fiducia nel perdono (6-7) 6 Cercate il Signore, mentre si fa trovare, invocatelo, mentre è vicino. La parola del Signore si rivolge agli esuli in Babilonia, allontanati dalla loro terra a causa dell’ira del Signore; come è detto al c. 40,2 «è finita la sua schiavitù, è stata scontata la sua iniquità, perché ha ricevuto dalla mano del Signore doppio castigo per tutti i suoi peccati». Ora il Signore rivolge al suo popolo la parola della consolazione per suscitare la conversione e quindi la certezza del perdono. Quando era il tempo della sua ira il Signore non si faceva trovare perché si era allontanato, ora che è il tempo della misericordia Egli è vicino. È scritto infatti nella Legge: «Di là cercherai il Signore tuo Dio e lo troverai, se lo cercherai con tutto il cuore e con tutta l'anima» (Dt 4,29). Cercare e invocare il Signore con tutto il cuore e con tutta l’anima, questa è la conversione. L’allontanamento e la presenza di Dio sono movimenti della libera iniziativa di Dio e nello stesso tempo sono movimenti della libera iniziativa dell’uomo che si allontana e si avvicina a Dio. In che modo si avvicina? Perforando lo spessore del suo peccato con la ricerca e l’invocazione di Dio; concentrandosi nella sua interiorità (il cuore) e nel suo spirito (l’anima, la vita, la persona) in questa ricerca e in questa invocazione. In che modo si allontana? Lasciandosi travolgere dal peccato ingannato dalla sua sfida a essere come Dio e non bisognoso di Lui. 7 L’empio abbandoni la sua via e l’uomo iniquo i suoi pensieri; ritorni al Signore che avrà misericordia di lui e al nostro Dio che largamente perdona. L’empio, colui che fa il male, abbandoni la sua via, quella che lo ha allontanato da Dio ingannato e sedotto dai pensieri del suo cuore che gli gridavano: «Dio non c’è» (Sal 13,1) per cui si sentiva libero di agire secondo i suoi progetti, come ancora dice il Salmo «Sono corrotti, fanno cose abominevoli: nessuno più agisce bene (ivi), per questo dice subito: e l'uomo iniquo i suoi pensieri. La condotta di vita deriva dai pensieri e questi sono rafforzati e approfonditi nella dinamica del male dal tenore di vita. Tuttavia da qualsiasi punto della vita è possibile il ritorno al Signore, la conversione. Non c’è momento della vita in cui l’uomo se vuole non possa convertirsi al Signore abbandonando la sua via. Se pur mostrando segno di conversione non ritorna al Signore è perché è ancora sedotto dal peccato e dal fatto che non crede alla misericordia di Dio e al suo largo perdono. Egli misura Dio secondo le categorie della sua capacità di perdonare come pure pensa che un perdono superficiale allontani da sé le inevitabili conseguenze del peccato. Un po’ di respiro nella malattia non è ancora la guarigione. Essa è solo nella misericordia e nel pieno perdono del Signore. Infatti il Signore proclama: «Io, io cancello i tuoi misfatti, per riguardo a me non ricordo più i tuoi peccati» (Is 43,25). La redenzione affonda nel cuore di Dio, cioè in quell’intimo dov’è il Figlio, il suo Verbo. Da qui scaturisce la Parola di Dio che incontrandosi con gli uomini non può essere compresa, come subito dice. L’uomo vuole afferrare la Parola di Dio introdurla dentro il suo modo di pensare, dichiarare che Dio dice questo (i falsi profeti, i maestri secondo le proprie voglie, 2Tm 4,3) o che non dice nulla perché non c’è. Quando invece abbandona la sua durezza interiore e si volge a cercare il Signore e a invocarlo allora egli esperimenta la forza della conversione come coscienza del peccato e desiderio di Dio e quindi può ascoltare la sua Parola non più come rimprovero ma come misericordia e pieno perdono. Le vie del Signore superano la comprensione degli uomini e sono fondate sulla stabilità della sua Parola (8-11) 8 Perché i miei pensieri non sono i vostri pensieri, le vostre vie non sono le mie vie. Oracolo del Signore. Perché, il Signore dà ora la ragione del suo annuncio, i miei pensieri non sono i vostri pensieri quanto alla santità e alla verità. La Scrittura in più luoghi afferma che il pensiero di Dio è imperscrutabile e inaccessibile. Nel momento in cui il pensiero di Dio si comunica nel nostro linguaggio noi vogliamo afferrarne la ragione e poiché ci sfugge siamo tentati di dichiarare gratuite le affermazioni del pensiero di Dio e l’assoluto in cui si colloca lo dichiariamo arbitrario. Come il Verbo di Dio, facendosi uomo, si è relazionato all’uomo e questi può relazionarsi a lui solo come uomo, allo stesso modo accade del pensiero di Dio. Ma questa è un’operazione profonda della nostra coscienza: poiché ci vergogniamo di essere peccatori e non giusti, ammalati e non sani, allora rifiutiamo il medico e la medicina, sentendoci loro giudici e così restiamo nell’illusione della nostra salute e della nostra giustizia. 9 Quanto il cielo sovrasta la terra, tanto le mie vie sovrastano le vostre vie, i miei pensieri sovrastano i vostri pensieri. Benché espressi in linguaggio umano i suoi pensieri sovrastano i pensieri nostri allo stesso modo che il cielo sovrasta la terra. Il cielo è il luogo della dimora di Dio e la terra il luogo della nostra dimora. In tal modo i due termini non indicano due spazi fisici quanto due luoghi “spirituali”, cioè la vita nostra e quella divina. Tra noi e Dio esiste un abisso (cfr. Lc 16,26). I nostri pensieri non possono perciò penetrare nello “spazio” di Dio ma solo restare nel nostro “spazio”, come è detto in Gv 3,31: «Chi viene dall'alto è al di sopra di tutti; ma chi viene dalla terra, appartiene alla terra e parla della terra. Chi viene dal cielo è al di sopra di tutti». 10 Come infatti la pioggia e la neve scendono dal cielo e non vi ritornano senza avere irrigato la terra, senza averla fecondata e fatta germogliare, perché dia il seme a chi semina e il pane a chi mangia, Con questo paragone il Signore vuole dichiarare che benché la sua Parola sia lontana dagli uomini quanto il cielo dalla terra tuttavia essa scende come la pioggia e la neve. Queste scendono come benedizione, compiendo quelle operazioni che subito sono elencate e dopo aver compiuto la loro missione esse risalgono al cielo in forma di vapore (cfr. Gn 2,6) 11 così sarà della mia parola uscita dalla mia bocca: non ritornerà a me senza effetto, senza aver operato ciò che desidero e senza aver compiuto ciò per cui l’ho mandata». Il termine di paragone, cioè la Parola, è più forte del paragone stesso in quanto che la neve e la pioggia eseguono quanto il Signore comanda. Quindi tanto più la sua Parola esegue i suoi stessi ordini. Se appunto esso è efficace nel ciclo della natura tanto più lo è nel corso della storia dove la Parola opera direttamente attraverso coloro che Egli invia. Nella lettura piena noi siamo illuminati dal Prologo di Giovanni dove ci è rivelato il Verbo di Dio che compie quanto il Padre desidera e ciò per cui Egli lo ha mandato. Il desiderio di Dio e la missione compiuta dal suo Verbo s’incentrano sulla redenzione che è il tema fondamentale del testo d’Isaia. Questa è già di consolazione nel suo annuncio e nelle prime operazioni che il Cristo compie.

SALMO RESPONSORIALE Is 12,1-6 R/. Attingeremo con gioia alle sorgenti della salvezza. Ecco, Dio è la mia salvezza; io avrò fiducia, non avrò timore, perché mia forza e mio canto è il Signore; egli è stato la mia salvezza. R/. Rendete grazie al Signore e invocate il suo nome, proclamate fra i popoli le sue opere, fate ricordare che il suo nome è sublime. R/. Cantate inni al Signore, perché ha fatto cose eccelse, le conosca tutta la terra. Canta ed esulta, tu che abiti in Sion, perché grande in mezzo a te è il Santo d’Israele. R/.

SECONDA LETTURA 1 Gv 5,1-9 Dalla prima lettera di san Giovanni apostolo 1 Carissimi, chiunque crede che Gesù è il Cristo, è stato generato da Dio; e chi ama colui che ha generato, ama anche chi da lui è stato generato. Per professare che Gesù è il Cristo bisogna nascere da Dio: il Padre rivela Gesù e il credente che lo accoglie viene rigenerato e dalla rigenerazione riceve l'illuminazione del battesimo. Essa consiste In un amore intenso verso il Padre, verso il Cristo e verso colui che da Dio è stato generato, cioè verso i fratelli. L’illuminazione battesimale è conoscenza che diventa amore, accoglienza dell'amore, trasmissione dell'amore. È quanto ci dice l'apostolo Pietro nella sua prima lettera (1,22): Dopo avere santificato le vostre anime con l'obbedienza alla verità, per amarvi sinceramente come fratelli, amatevi intensamente, di vero cuore, gli uni gli altri, essendo stati rigenerati non da un seme corruttibile, ma immortale, cioè dalla parola di Dio viva ed eterna. 2 In questo conosciamo di amare i figli di Dio: quando amiamo Dio e osserviamo i suoi comandamenti. Prima ha detto, chi infatti non ama il proprio fratello che vede, non può amare Dio che non vede (4,20), adesso dice: da questo conosciamo di amare i figli di Dio, se amiamo Dio. Il discorso è inscindibile: prima l'ha affrontato dal punto dell'amore fraterno, quindi dal visibile è andato verso l'invisibile; ora lo verifica dall'amore fraterno all'amore verso Dio. Quindi possiamo dire che l'amore è unico e ha questa dinamica: l'amore di Dio, del Padre, si è reso visibile tutto, in pienezza, nel Figlio; mediante il Figlio e nel Figlio si è comunicato a noi; da noi ritorna lo stesso amore al Figlio, nel Figlio al Padre e va verso i fratelli. Ma non si ferma solo ai fratelli, va verso tutti gli uomini perché supera la soglia anche dei nemici: è l'unico amore di Dio e questo amore è lo Spirito Santo. Entriamo così nel dinamismo divino, quel dinamismo interno al mistero delle tre divine Persone: il Padre che, amando, genera il Figlio nell'eternità, nell'oggi eterno; il Figlio eternamente generato che ama il Padre; la comunione intensissima, infinita, tra il Figlio e il Padre, è lo Spirito. Nell'atto dell'incarnazione questo amore si fa visibile nell'umanità di Cristo, dall'umanità di Cristo si comunica a tutti i credenti e circolando in tutti crea l'unità e ritorna, mediante il Cristo, al Padre da cui ha origine. 3 In questo infatti consiste l’amore di Dio, nell’osservare i suoi comandamenti; e i suoi comandamenti non sono gravosi. Ora Giovanni può affermare che i comandamenti di Dio non sono gravosi (v. 4), non sono pesanti: non lo sono in forza dell'amore. Per chi ama tutto è leggero, per chi non ama anche una pagliuzza sulle spalle è pesante: Venite a me, voi tutti, che siete affaticati e oppressi, e io vi ristorerò. Prendete il mio giogo sopra di voi e imparate da me, che sono mite e umile di cuore, e troverete ristoro per le vostre anime. Il mio giogo infatti è dolce e il mio carico leggero (Mt 11,28-30). I comandamenti di Dio sono gravosi invece per chi è assoggettato al mondo. 4 Chiunque è stato generato da Dio vince il mondo; e questa è la vittoria che ha vinto il mondo: la nostra fede. Il v. 4 è strettamente collegato al versetto precedente: nel testo greco c'è un poiché che il nostro testo ha tralasciato per rendere più incisiva la frase, mentre è importante: poiché tutto ciò che è nato da Dio vince il mondo, colui che è nato da Dio vince il mondo perché colui che è in voi è più grande di colui che è nel mondo (4,4). Nel credente è presente il Cristo e il Cristo presente vince il mondo e la sua potenza, l'anticristo, il diavolo, su cui il mondo giace, come dice poco dopo. Per chi è sciolto dal mondo i comandamenti non sono gravosi perché l'anima dei comandamenti è l'amore. E questa è la vittoria che ha sconfitto il mondo: la nostra fede; c'è una missione che il cristiano deve compiere: sciogliere gli uomini dal giogo pesante del diavolo e dalla seduzione dell'anticristo che si esprime nei falsi profeti. 5 E chi è che vince il mondo se non chi crede che Gesù è il Figlio di Dio? La nostra fede, obbedienza alla rivelazione del Padre che mediante l'acqua del battesimo ci ha rivelato che Gesù è il Figlio suo, è il Cristo, è la vittoria sul mondo, è la vera evangelizzazione, perché è la liberazione degli uomini dal potere del principe di questo mondo e della sua seduzione. Questa fede richiede anche il prezzo della nostra vita: Ora si è compiuta la salvezza, la forza e il regno del nostro Dio e la potenza del suo Cristo, poiché è stato precipitato l'Accusatore dei nostri fratelli, colui che li accusava davanti al nostro Dio giorno e notte. Ma essi lo hanno vinto per mezzo del sangue dell'Agnello e grazie alla testimonianza del loro martirio; poiché hanno disprezzato la vita fino a morire (Ap 12,10). Quindi la nostra fede diventa la testimonianza di Gesù nel mondo, contro il mondo, fino al dono totale della nostra vita: questo è il prezzo che tutti dobbiamo sapere di pagare, altrimenti cadiamo in mano all'anticristo, cadiamo nelle trame dei falsi profeti, se non siamo disposti a dare la vita per il nome di Gesù; cadiamo nel compromesso perché il mondo ci ha dichiarato guerra e noi abbiamo dichiarato guerra al mondo per strappargli i nostri fratelli. Questo è l'amore per tutti gli uomini, questa è la lotta spirituale fondamentale che dobbiamo compiere: consegnare a Cristo gli uomini mediante la nostra fede che, come già sappiamo, diventa operante nella carità. 6 Egli è colui che è venuto con acqua e sangue, Gesù Cristo; non con l’acqua soltanto, ma con l’acqua e con il sangue. Ed è lo Spirito che dà testimonianza, perché lo Spirito è la verità. Il versetto può essere interpretato in questo modo: la venuta nel mondo di Gesù è segnata dal segno dell'acqua, cioè il suo battesimo nel Giordano dove il Padre lo ha rivelato come il Figlio suo, e dal segno del sangue, quello del suo sacrificio sulla croce. Era il giorno della parascève e i Giudei, perché i corpi non rimanessero in croce durante il sabato (era infatti un giorno solenne quel sabato), chiesero a Pilato che fossero loro spezzate le gambe e fossero portati via. Vennero dunque i soldati e spezzarono le gambe al primo e poi all'altro che era stato crocifisso insieme con lui. Venuti però da Gesù e vedendo che era già morto, non gli spezzarono le gambe, ma uno dei soldati gli colpì il costato con la lancia e subito ne uscì sangue ed acqua. Chi ha visto ne dà testimonianza e la sua testimonianza è vera ed egli sa che dice il vero, perché anche voi crediate. Questo infatti avvenne perché si adempisse la Scrittura: non gli sarà spezzato alcun osso. E un altro passo della Scrittura dice ancora volgeranno lo sguardo a colui che hanno trafitto (Gv 19,31 ss). Questo testo dell'Evangelo, secondo l'interpretazione autorevole dei nostri padri, segna l'inizio della Chiesa: ricordiamo il paragone con Adamo: da Adamo addormentato nel mistico sonno viene forma ta Eva, da Cristo addormentato sulla croce, dal sangue e dall'acqua viene formata la Chiesa. Quindi la Chiesa è formata dall'acqua e dal sangue di Gesù per cui mediante la realtà sacramentale della Chiesa, l'acqua del battesimo e il sangue dell'Eucaristia, il Cristo si fa presente oggi fino alla fine del mondo nella sua Chiesa. Il credente, che è nella Chiesa, viene a contatto con il Cristo mediante l'acqua del battesimo e il sacramento dell'Eucaristia compendiato nel sangue. Infatti il credente nella realtà sacramentale viene a contato con Gesù attraverso lo Spirito: è lo Spirito che rende testimonianza perché lo Spirito è la verità. Lo Spirito Santo dà testimonianza al credente che egli è a contatto col Cristo nel sacramento del battesimo, sempre vivo e operante in lui perché l'acqua battesimale non è scomparsa, ma si è interiorizzata (sorgente di acqua che zampilla per la vita eterna), ed è a contatto col Cristo mediante il segno sacramentale dell'eucaristia che è il suo vero corpo e il suo vero sangue. Il Cristo quindi viene a noi mediante l'acqua e il sangue, per cui nei segni sacramentali il credente accoglie Gesù, il Figlio di Dio; perciò, sia credendo, sia nel segno sacramentale fa esperienza viva e vera di lui. 7 Poiché tre sono quelli che danno testimonianza: lo Spirito, l’acqua e il sangue, e questi tre sono concordi. Nella Chiesa sono tre a dare testimonianza al Cristo venuto, veniente e presente: lo Spirito che rende efficace l'acqua del battesimo per la nostra rigenerazione (infatti siamo rigenerati da acqua e da Spirito Santo, quindi nell'acqua noi entriamo nella vita stessa di Dio, in quel processo generativo dell'amore già richiamato precedentemente); ed è lo Spirito che rende presente il Cristo nell'Eucaristia, quindi lo Spirito insieme all'acqua e al sangue rende testimonianza concorde all'unico, che è Gesù. Dallo Spirito il Cristo è reso presente nell'acqua e nel sangue e si comunica al credente in virtù dello Spirito. C'è un testo stupendo nelle Ammonizioni di S. Francesco, la prima ammonizione sul corpo di Cristo, che dice così: «Lo Spirito del Signore abita nei fedeli ed è lui che riceve il santissimo corpo e sangue del Signore». Quindi è lo Spirito Santo in noi che riceve il Corpo e il Sangue del Signore, ed è lo Spirito che testimonia a noi che non stiamo mangiando del pane comune, ma mangiamo la carne del Signore, che non stiamo bevendo vino comune, ma che beviamo il sangue del Signore; lo Spirito testimonia al nostro spirito che stiamo comunicando al corpo e al sangue di Cristo per cui li distinguiamo dagli altri alimenti, anche se, ai nostri occhi, appaiono simili agli altri alimenti. Come si fa a capire che questo è il corpo e il sangue di Cristo se non è lo Spirito che discerne in noi? Quindi chi non ha lo Spirito non può ricevere l'Eucaristia. Tutto lo sforzo dell'anticristo è proprio quello di distruggere l'umanità di Cristo, perché distruggendo l'umanità di Cristo distrugge la Chiesa e distruggendo la Chiesa distrugge la realtà sacramentale, quindi distrugge tutto quello mediante il quale il Cristo è reso presente, testimoniato e si comunica per la salvezza. 9 Se accettiamo la testimonianza degli uomini, la testimonianza di Dio è superiore: e questa è la testimonianza di Dio, che egli ha dato riguardo al proprio Figlio. Attraverso questi tre testimoni Dio dà testimonianza al Figlio suo; ogni discorso deve fondarsi, secondo la legge, sulla parola di due o tre testimoni (Dt 19,15). Giovanni dice che ci sono tre testimoni per il suo Figlio, che Dio ha dato e consegnato all'umanità nella Chiesa: quindi la sua testimonianza è vera. Aggiunge - e questo è importante - che chi crede nel Figlio di Dio ha questa testimonianza in sé (v. 10): nel credente cioè è continuamente presente la testimonianza al Cristo dello Spirito, dell'acqua e del sangue. Infatti in lui è lo Spirito che dà testimonianza che Gesù è il Cristo, il Figlio di Dio; questa testimonianza l'abbiamo in noi nello Spirito Santo che ci ha comunicato, che ci fa discernere lo spirito del credente dallo spirito dell'anticristo. Precedentemente aveva detto di mettere sotto prova gli spiriti, di verificare gli spiriti. Nel credente vi è l'acqua che zampilla sino alla vita eterna, nel credente vi è il sangue che lo purifica incessantemente dai suoi peccati, perciò la testimonianza che si è interiorizzata nel credente e che è sempre con noi, ha anche un valore di testimonianza esterna, di fronte al mondo.

CANTO AL VANGELO Cf. Gv 1, 29 R/. Alleluia, alleluia. Giovanni, vedendo Gesù venire verso di lui, disse: «Ecco l’agnello di Dio, colui che toglie il peccato del mondo!». R/. Alleluia.

VANGELO Mc 1,7-11 Dal vangelo secondo Marco In quel tempo, Giovanni proclamava: «Viene dopo di me colui che è più forte di me: io non sono degno di chinarmi per slegare i lacci dei suoi sandali. La predicazione di Giovanni si incentra su Cristo. Viene perché Egli è il Veniente (cfr Mt 3,11: Colui che viene); dopo di me viene uno che è più forte di me. Il termine forte è in rapporto alla missione. La forza conferita a Giovanni è stata quella di attirare nel deserto tutti per il Battesimo. Colui che è più forte viene in seguito caratterizzato dalla natura del suo battesimo (v. 8). Giovanni si rapporta a Lui come uno schiavo al suo padrone quindi in una totale dipendenza da Lui. «Non sono degno di chinarmi, gesto che sottolinea sottomissione, per sciogliere i legacci dei suoi sandali». In senso simbolico l’amico dello Sposo non può sciogliere i legacci dei sandali al Cristo perché Egli è lo Sposo e a Lui spetta il diritto di sposare colei che il Padre gli ha dato (Cfr. Rut 4,7-8). 8 Io vi ho battezzato con acqua, ma egli vi battezzerà in Spirito Santo». Mentre Giovanni ha battezzato con acqua, Egli battezzerà con lo Spirito Santo. Il tempo passato (ho battezzato) sta a indicare che la sua missione è finita perché c’è il Veniente; questi tuttavia non inizia subito a battezzare con lo Spirito Santo ma solo dopo la sua risurrezione e ascensione (cfr. At 1,5) per questo usa il futuro (battezzerà). Quanto poi al Battesimo con lo Spirito esso viene rivelato in altri passi del Nuovo Testamento. 9 Ed ecco, in quei giorni, Gesù venne da Nàzaret di Galilea e fu battezzato nel Giordano da Giovanni. Il nuovo evento è collegato alla predicazione di Giovanni il Battista di quei giorni. Gesù venne da Nazaret di Galilea. È detto in precedenza che solo tutta Gerusalemme e la Giudea si riversano al Giordano; dalla Galilea viene solo Gesù. Egli viene da quella terra che appare più insensibile al richiamo alla conversione annunciato da Giovanni. Gesù viene per essere battezzato nel Giordano da Giovanni. Egli si manifesta il Servo obbediente e umile. La discesa nell’acqua lo manifesta in tutto simile a noi, salendo dalle acque viene rivelato come il Cristo, il Figlio di Dio (cfr. v. 1). Gesù entra nell’acqua del Giordano contaminata dai peccati del popolo. Egli, il Consacrato, l’Eletto, si umilia e solo attraverso questa sua umiliazione può assumere la sua missione. Così ogni suo discepolo non può assumere la missione, che il Padre gli consegna, senza passare attraverso questa grande umiliazione. Il Cristo viene attraverso l’acqua e il sangue, come ci ha detto la prima lettera di Giovanni, cioè attraverso l’umiliazione del suo battesimo e della sua croce perché solo in questo modo può assumere il nostro peccato e annullarlo. Proprio là dove Egli si umilia (nel battesimo e sulla croce), là si rivela la sua gloria. 10 E, subito, uscendo dall’acqua, vide squarciarsi i cieli e lo Spirito discendere verso di lui come una colomba. E subito (manca nella traduzione) Egli non indugia perché i tempi sono compiuti, uscendo (lett.: salendo) dall’acqua vide aprirsi i cieli, i cieli si erano già aperti per la sua divina discesa nel grembo verginale di Maria, ora di nuovo si aprono per segnare la fine del secolo d’iniquità e l’inizio del mondo nuovo. Scende infatti lo Spirito e in forma i colomba torna ad aleggiare sulle acque (cfr. Gn 1,2) per renderle feconde e a portare all’umanità, ricapitolata in Cristo, il segno della pace (cfr. Gn 8,9). Egli scende in Cristo perché è da lui che si manifesta e si comunica a tutti gli uomini. 11 E venne una voce dal cielo: «Tu sei il Figlio mio, l’amato: in te ho posto il mio compiacimento». Lo Spirito è visto sotto forma di colomba, del Padre invece si ode la voce. Questa si rivolge personalmente a Gesù rivelandolo in rapporto alle divine Scritture; vi è infatti riferimento a Sal 2,7 e a Is 42,1. Appare così che Egli è il Messia, il Figlio di Dio e il Servo del Signore che compie perfettamente la sua volontà. Battesimo di Gesù Appunti di Omelia: «Il testo vuol mettere in evidenza che è qualcosa di completamente diverso, che si tratta di un rapporto unico con Dio: qui lo Spirito si ferma e rimane - Però mi domando: il testo su questo fatto non i dice ancora di più? Il proprio più proprio sta nel fatto di questo intervento paterno e nella presenza particolare dello Spirito. Qui il Padre e lo Spirito e il Figlio sono delle cose (perdonatemi la parola), sono una «trinitarietà». È qui che va cercato il proprio. Se ha senso qualificare il cristianesimo da un lato con la vita di quest'uomo che afferma di essere in un rapporto strettissimo con Dio e dall'altra qualificare Dio in un modo completamente diverso per il rapporto che c'è con il Cristo bisogna dire che qui questo si manifesta. Quando lo Spirito è esso stesso non più una dinamis divina ma Dio stesso e quando il Figlio non è intensamente più Figlio, ma qualitativamente Figlio unico nel seno del Padre, le cose cambiano completamente. Questa visione di Dio che prende corpo visibile avviene qui (cioè al Giordano, non lontano da Gerico, nostra residenza, n.d.c.): qui avviene la rivelazione di Dio. E attorno a questa visione nuova si è rivelata tutta l'opposizione dei mondi che qui si scontrano. Noi nei confronti di una teologia trinitaria, siamo richiamati da questi testi a considerare che prima della funzione c'è la determinazione del Cristo. Oggi una certa teologia vede più la funzionalità del Cristo. Un revisionismo del Mistero Trinitario fa uscire dall'alveo del cristianesimo. Se giungo a un monismo, non posso stare nel cristianesimo, anche se riconosco al Cristo una missione, infatti è una posizione effimera che ha come sua contrapposizione l'Islam dove il Cristo è riconosciuto come Messia. Questo evento che dice a noi? Che vuol dire vivere qui il mistero del Battesimo? Non celebra solo l'inizio della missione del Cristo, ma celebra il rapporto intimo, inesprimibile del mistero trinitario. Per noi vivere qui vuol dire vivere questo rapporto - Il battesimo di Giovanni acquista un valore importante perché ci mette subito in rapporto con le affermazioni e negazioni che qui coinvolgono in ordine a un Dio generante all'interno di sé prima che la creazione sia - E naturalmente la fortissima distinzione creazione e generazione: l'una esterna e l'altra all'interno di sé. Questa è la cosa grossissima che non si esprime in nulla di ciò che ha l'ebraismo e l'islamismo - Ha senso ancora parlare di Dio come creatore? - Parlare «faccia a faccia». d. Giuseppe Dossetti

EPIFANIA DEL SIGNORE

PRIMA LETTURA Is 60,1-6

Dal libro del profeta Isaìa Il c. 60 presenta lo splendore di Gerusalemme. In essa brilla una grande luce, che è la gloria del Signore (1-2). In essa si radunano gli esiliati mentre la ricchezza dei popoli confluisce verso Gerusalemme (4-9). Le Genti ricostruiranno Gerusalemme (10-16). Il c. si conclude con promesse di consolazione, di benedizione e di sovrabbondanza di beni per Israele e per la città santa. 1 Àlzati, rivestiti di luce, perché viene la tua luce, la gloria del Signore brilla sopra di te. Alzati dallo stato di prostrazione e di tenebre perché priva della gloria del Signore e abbandonata dai tuoi figli. Rivestiti di luce, perché viene la tua luce. La luce, qui chiamata tua, è la salvezza stessa che proviene dalla gloria del Signore. La gloria del Signore è la sua presenza che in Gerusalemme si manifesta come luce. Il profeta Ezechiele contempla la gloria del Signore, che ritorna dall’esilio nel tempio: ed ecco che la gloria del Dio d'Israele giungeva dalla via orientale e il suo rumore era come il rumore delle grandi acque e la terra risplendeva della sua gloria (Ez 43,2). Di essa risplende la luce prima, che è fondamento di tutta la creazione e distinzione di tutte le sue opere (cfr. Gn 1,3). Questa luce è densa di misteri e ne è rivelatrice; è infatti la luce che promana dal Verbo, luce che illumina ogni uomo (Gv 1,9). 2 Poiché, ecco, la tenebra ricopre la terra, nebbia fitta avvolge i popoli; ma su di te risplende il Signore, la sua gloria appare su di te. La tenebra, la nebbia fitta (o caligine), luce sono tutti elementi della Gloria del Signore (cfr. Es 16,10; 4,11). Essa è tenebra e caligine per i popoli ed è luce per Gerusalemme ed Israele. In quanto illuminata dalla gloria del Signore, Gerusalemme ha un’esperienza luminosa del Signore; i popoli invece hanno una conoscenza «caliginosa». Sono due gradi e due qualificazioni diversi di conoscenza dovuti al diverso manifestarsi della Gloria del Signore. In Gerusalemme essa si manifesta come luce purissima (cfr. 1 Gv 1,5: Dio è luce e in lui non vi è tenebra alcuna). Questa luce si manifesta pienamente in Gesù nella sua stessa umanità, che non offusca la sua divinità ma al contrario la manifesta, come Egli stesso dichiara: «Io sono la luce del mondo; chi segue me, non camminerà nelle tenebre, ma avrà la luce della vita» (Gv 8,12). 3 Cammineranno le genti alla tua luce, i re allo splendore del tuo sorgere. I popoli abbandonano la loro conoscenza «caliginosa» e s’incamminano verso quella luminosa che risplende in Gerusalemme. Dalla conoscenza di Dio «andando come a tentoni» (At 17,27) essi giungono a quella piena in virtù dell’Incarnazione del Signore e del suo mistero pasquale. Del tuo sorgere, cioè di quello che sorge in te, che è la Gloria del Signore. I re confluiscono verso Gerusalemme. Anche le autorità dei popoli, che incarnano le tradizioni e il sapere, si muovono dalla loro conoscenza (simile a caligine) verso la luce della gloria del Signore, che è in Gerusalemme. Di questo sono esempio i magi, come ci fa comprendere l’evangelo secondo Matteo. La Parola di Dio si evidenzia nella sua verità e si relaziona come luce a tenebre in rapporto alla conoscenza presente tra i popoli. 4 Alza gli occhi intorno e guarda: tutti costoro si sono radunati, vengono a te. I tuoi figli vengono da lontano, le tue figlie sono portate in braccio. Ora il profeta invita Gerusalemme, dopo che si è alzata dalla sua prostrazione, ad alzare gli occhi e volgerli da ogni lato. I suoi figli, che erano stati dispersi, sono ora di nuovo radunati per muoversi verso Gerusalemme. I popoli riportano in lei i suoi figli e le sue figlie con l’affetto e la delicatezza di una madre (in braccio). Punto di attrazione in Gerusalemme è l’Innalzato, come dichiara il sommo sacerdote Caifa nella lettura che ne fa l’evangelista: Questo però non lo disse da se stesso, ma essendo sommo sacerdote profetizzò che Gesù doveva morire per la nazione e non per la nazione soltanto, ma anche per riunire insieme i figli di Dio che erano dispersi (Gv 11,51-52). 5 Allora guarderai e sarai raggiante, palpiterà e si dilaterà il tuo cuore, perché l’abbondanza del mare si riverserà su di te, verrà a te la ricchezza delle genti. Il lutto si tramuta in gioia. La gioia intensa nel vedere i propri figli ritornare farà palpitare il cuore, questo batterà forte, forte per la gioia e poi si dilaterà riprendendo coraggio perché il periodo dell’umiliazione è terminato. Gerusalemme vedrà confluire in lei le ricchezze dei popoli che stanno a occidente, quelli delle isole, perché anche là si erano dispersi i suoi figli. Così pure da tutti i popoli confluiranno grandi ricchezze portate da coloro che riconducono a Gerusalemme i figli d’Israele. In che modo ora sta avvenendo questo? La risposta non è immediata. Perché tutto passa attraverso il rovesciamento dei criteri della sapienza umana e il manifestarsi della Gloria di Dio avviene nei modi che non sono propri neppure del pensare religioso. Anche questa visione d’Isaia deve passare attraverso lo scandalo della Croce, che viene piantata in Gerusalemme, operando un restringimento della visione che si concentra appunto nel Signore crocifisso, proprio perché anche Gerusalemme stessa in quel momento della sua morte partecipa del mistero di Sodoma, come dice l’Apocalisse: I loro cadaveri rimarranno esposti sulla piazza della grande città, che simbolicamente si chiama Sòdoma ed Egitto, dove appunto il loro Signore fu crocifisso (Ap 11,8). La nostra ingenuità spirituale si potrebbe facilmente abbandonare a delle fantasie, mentre la visione emerge dallo Spirito Santo e si comunica al nostro spirito facendogli contemplare questo movimento di convergenza universale più che come continuità nella storia proprio come rottura provocata dallo scandalo della Croce. Solo a prezzo di questa rottura avviene la riunificazione di tutti e di tutto. 6 Uno stuolo di cammelli ti invaderà, dromedari di Màdian e di Efa, tutti verranno da Saba, portando oro e incenso e proclamando le glorie del Signore. Dopo aver contemplato l’arrivo dal mare (da occidente) ora la profezia contempla l’arrivo dal deserto (cioè da sud e da oriente). Cammelli e navi rappresentano civiltà diverse in cui sono dispersi i figli di Gerusalemme. Essi portano gli stessi doni che portò la regina di Saba a Salomone (cfr. 1 Re 10,2) e mentre camminano verso Gerusalemme tutti proclamano le glorie del Signore. Tutti proclamano tutto quello che il Signore ha compiuto per redimere tutti i popoli e unificarli con Israele in un sol popolo.

SALMO RESPONSORIALE

Sal 71 R/. Ti adoreranno, Signore, tutti i popoli della terra.
O Dio, affida al re il tuo diritto, al figlio di re la tua giustizia; egli giudichi il tuo popolo secondo giustizia e i tuoi poveri secondo il diritto. R/. Nei suoi giorni fiorisca il giusto e abbondi la pace, finché non si spenga la luna. E dòmini da mare a mare, dal fiume sino ai confini della terra. R/. I re di Tarsis e delle isole portino tributi, i re di Saba e di Seba offrano doni. Tutti i re si prostrino a lui, lo servano tutte le genti. R/. Perché egli libererà il misero che invoca e il povero che non trova aiuto. Abbia pietà del debole e del misero e salvi la vita dei miseri. R/.

SECONDA LETTURA Ef 3,2-3.5-6

Dalla lettera di san Paolo apostolo agli Efesini
Fratelli, penso che abbiate sentito parlare del ministero della grazia di Dio, a me affidato a vostro favore: Con la prima venuta di Gesù siamo entrati nella pienezza dei tempi e nella loro relativa economia: economia che è rivelazione del mistero tenuto nascosto e che a noi è comunicato come grazia del Padre, per mezzo della quale siamo stati salvati e della quale Paolo è stato amministratore e ministro secondo il dono della grazia di Dio che gli è stata data. 3 per rivelazione mi è stato fatto conoscere il mistero. L'espressione ricorre in Rm 16,25: secondo la rivelazione del mistero taciuto nei tempi eterni, manifestato ora mediante le Scritture profetiche. Questo mistero rivelato è l'Evangelo di Paolo ed è la predicazione di Gesù Cristo. Ora Paolo lo ha ricevuto secondo rivelazione da parte di Dio: non gli è stato trasmesso dagli altri Apostoli ma gli è stato reso noto da Dio. Così esplicitamente afferma in Gal 1,12:. Come ho scritto prima in breve. La benedizione iniziale è una summa del mistero rivelato a Paolo. 4 Dalla lettura di ciò che ho scritto potete ben capire la mia comprensione del mistero di Cristo. Da questa lettura della lettera apostolica siamo resi partecipi della intelligenza del mistero di Cristo. 5 Esso non è stato manifestato agli uomini delle precedenti generazioni come ora è stato rivelato ai suoi santi apostoli e profeti per mezzo dello Spirito: Il mistero è rivelato a coloro che sono il fondamento della Chiesa: i santi Apostoli e i profeti attraverso di loro è fatto conoscere ai figli degli uomini. 6 che le genti sono chiamate, in Cristo Gesù, a condividere la stessa eredità, a formare lo stesso corpo e ad essere partecipi della stessa promessa per mezzo del Vangelo. Enunciato del mistero: i gentili, sono in Cristo coeredi, formano lo stesso corpo, e sono partecipi della promessa. Facendo parte con un unico corpo con Israele, il Corpo di Cristo, in virtù del battesimo i Gentili partecipano della stessa eredità e della stessa promessa. CANTO AL VANGELO Cf Mt 2, 2 R/. Alleluia, alleluia. Abbiamo visto la sua stella in oriente e siamo venuti per adorare il Signore. R/. Alleluia. VANGELO Mt 2,1-12 Dal vangelo secondo Matteo 1 Nato Gesù a Betlemme di Giudea, al tempo del re Erode, ecco, alcuni Magi vennero da oriente a Gerusalemme e dicevano: «Dov’è colui che è nato, il re dei Giudei? Ora l’Evangelo precisa il luogo della nascita del Cristo: è Betlemme, secondo la profezia. Definisce pure il tempo: nei giorni di Erode il re. Il titolo che è proprio di Davide (1,6) è usurpato da uno straniero che, a costo di stragi, tiene come un tesoro geloso questo titolo. In questa situazione viene proclamata la regalità di Cristo. Ecco, sottolinea un’apparizione improvvisa e inaspettata simile a quella in cui si annuncia la Vergine. Dei magi, personaggi misteriosi, potenti perché in contatto con la sfera del divino. «Qui è uno che è in possesso di un sapere particolare (segreto) riguardante specialmente il significato del corso delle stelle e le sue corrispondenze nella storia del mondo» (Delling, GLNT). Dalla loro sapienza «terrena, carnale, diabolica» (Gc 3,15) sono condotti alla sapienza spirituale, celeste. Giungendo a Gerusalemme essi giungono a questa sapienza. L’itinerario dalla loro terra alla città santa è un itinerario di conversione che li spoglia della loro sapienza terrena. Infatti essi che abitualmente sono consultati, interrogano. Insegna infatti l’Apostolo: «Nessuno inganni se stesso; se qualcuno crede di essere sapiente tra voi in questo mondo, divenga stolto per divenire sapiente» (1 Cor 3,18). Abbandonata la loro sapienza essi cercano. 2 Abbiamo visto spuntare la sua stella e siamo venuti ad adorarlo». La sua stella nel suo sorgere. Il Messia è l’Oriente dall’alto e mentre appare sulla terra, nel cielo appare la sua stella. Nella divina Scrittura, seguendo l’insegnamento dei Padri, noi ci riferiamo a Nm 24,17: «Lo vedo ma non ora, lo contemplo ma non è vicino, è salita una stella da Giacobbe ed è sorto uno scettro (= un dominatore) da Israele». La stella che sorge è simbolo del Cristo, che in Ap 22,16 così si definisce: «Io sono la radice e la progenie di Davide, la stella splendente del mattino». La stella che sorge nel cielo ha quindi le caratteristiche del Cristo. Essa «sorge» alla sua nascita e quindi non fa parte del sistema stellare, certamente risplende della luce che fu creata il primo giorno e la sua luce le è data dalla gloria del Cristo. È difficile riconoscerne la natura. Come la colonna di fuoco era segno della presenza divina, così questa stella, assai diversa da tutte le altre per splendore e per il suo corso, è segno della nascita del Cristo. Come sempre all’umiliazione del Cristo corrisponde la sua glorificazione. I magi infatti vengono per adorare il Nato Re dei Giudei, per riconoscere la sovranità sopra di loro. Essi lo chiamano il re dei Giudei, questo titolo è messianico e si leggerà sulla sua croce. 3 All’udire questo, il re Erode restò turbato e con lui tutta Gerusalemme. Volutamente l’evangelista contrappone il re dei Giudei al re Erode per contrapporre due regalità, quella messianica e quella di Cesare, come avverrà durante la Passione. Assieme al re Erode è turbata tutta Gerusalemme. Questo turbamento è il segno della presenza divina. L’annuncio dei magi comunica gli effetti dell’evento che si è compiuto e che è presente in mezzo al popolo: il Messia è nato! Allo stesso modo sono turbati i discepoli contemplando il Signore che passeggia sul mare (14,26). Erode cerca subito di reagire e si nasconde sotto il manto della falsa pietà. Ma come egli agisce non fa altro che mettere in risalto quanto si è compiuto. Tutto è dominato dalla signoria del Cristo che si rivela per bocca dei magi, nel turbamento di Erode e di Gerusalemme e infine nel momento solenne in cui i saggi d’Israele consultano le divine Scritture. 4 Riuniti tutti i capi dei sacerdoti e gli scribi del popolo, si informava da loro sul luogo in cui doveva nascere il Cristo. Erode fa una convocazione ufficiale sia dei sommi sacerdoti che degli scribi del popolo. Nei capi dei sacerdoti risiede l’autorità religiosa e negli scribi, che ammaestrano il popolo, si trova la conoscenza delle divine Scritture. Essendo sommi sacerdoti e scribi del popolo, spetta loro riconoscere il Cristo mediante le divine Scritture e indicare la via che conduce al luogo della sua natività. Anche la stella nasconde il suo splendore in Sion «perché da Sion uscirà la legge e la Parola del Signore da Gerusalemme» (Is 2,3). Le Genti, rappresentate dai Magi, chiedono a Israele le prove di autenticità del Cristo mediante le Scritture 5 Gli risposero: «A Betlemme di Giudea, perché così è scritto per mezzo del profeta: 6 “E tu, Betlemme, terra di Giuda, non sei davvero l’ultima delle città principali di Giuda: da te infatti uscirà un capo che sarà il pastore del mio popolo, Israele”». I sommi sacerdoti e gli scribi, a una sola voce, danno ad Erode la risposta. Il Cristo deve nascere in Betlemme di Giudea. Tutto di Lui è scritto fin nei minimi particolari. I saggi d’Israele citano sia Mi 5,1.3 che 2 Sm 5,2. La citazione composita unisce in modo inscindibile Betlemme alle origini del Cristo. Infatti la grandezza di Betlemme è di dare origine al Pastore d’Israele (cfr. 2 Sm 7,7). Inoltre, nella profezia, si definisce come «pastorale» il governo del Cristo secondo la profezia di Ezechiele che contrappone ai cattivi pastori «un pastore che le pascerà, Davide mio servo. Egli le condurrà al pascolo, sarà il loro pastore; io, il Signore, sarò il loro Dio e Davide mio servo sarà principe in mezzo a loro, io il Signore, ho parlato» (Ez 34, 22-24). 7 Allora Erode, chiamati segretamente i Magi, si fece dire da loro con esattezza il tempo in cui era apparsa la stella Di fronte alle Scritture che parlano con evidenza del Cristo e alla stella che ha condotto i Magi, Erode non si piega; fa un calcolo che lo porterà alla strage dei bimbi di Betlemme. Il suo cuore è talmente indurito entro la logica del potere che nessun segno soprannaturale lo smuove dalla sua durezza. Dopo essere stato sconvolto dalla situazione, egli ha già in animo di uccidere il Cristo. Egli appartiene alla stirpe del drago, che, stando davanti alla partoriente, ne vuol divorare il figlio (cfr. Ap 12,4). Per compiere questo, egli si nasconde sotto le vesti della pietà, simile al satana che si traveste in angelo di luce, come ci insegna l’Apostolo (cfr. 2 Cor 11,14). 8 e li inviò a Betlemme dicendo: «Andate e informatevi accuratamente sul bambino e, quando l’avrete trovato, fatemelo sapere, perché anch’io venga ad adorarlo». Il veleno mortale dell’aspide si nasconde sotto il miele della pietà e le sue parole traggono in inganno anche i magi. Del resto è pur vero che anche Erode deve sottomettersi alla regalità del Cristo. Ora egli «ha la parvenza della pietà, mentre ne ha rinnegata la forza interiore» (cfr. 2 Tm 3,5). Il Cristo svela quello che c’è nei cuori. Tutti si muovono alla sua nascita: la creazione celeste con l’astro che rivela ai magi e con gli angeli che annunciano ai pastori; le divine Scritture lo rivelano. Egli opera il giudizio: Erode è turbato, Gerusalemme è sconvolta, i sommi sacerdoti e gli scribi leggono le divine Scritture, i magi corrono con doni. Nessuno può restare indifferente davanti a Lui 9 Udito il re, essi partirono. Ed ecco, la stella, che avevano visto spuntare, li precedeva, finché giunse e si fermò sopra il luogo dove si trovava il bambino. Ricevuta in Gerusalemme l’esatta indicazione della città della natività, i magi escono dalla città santa, ed ecco riappare la stella che fa loro da guida e sosta sul luogo dove era il bambino. Qui si conclude il suo itinerario e qui scompare riassorbita dalla gloria del Cristo. Infatti è scritto: «Le stelle brillano dalle loro vedette e gioiscono; egli le chiama e rispondono: “Eccoci!” e brillano di gioia per colui che le ha create» (Bar 3,34-35). Essa ha compiuto con gioia la sua missione e, attratta dal Cristo, che l’ha richiamata a sé, ha obbedito con tremore (cfr. ivi, 33). Tutta la creazione riconosce la sua signoria. Non c’è da stupirsi se anche le stelle gli obbediscono dal momento che anche il vento e il mare gli obbediscono. Arrestandosi sopra dove era il Bambino dobbiamo pensare che la sua luce si è collegata con il Cristo. I magi hanno colto un rapporto di luce tra la stella e il Bimbo. Infatti di Lui è scritto: «Il suo splendore è come la luce, bagliori di folgore escono dalle sue mani; là si cela la sua potenza» (Ab 3,4). Nella sua umanità si cela la sua potenza, mentre dalle sue mani esce la luce della stella e il suo splendore, pur nella piccolezza della natura, è come la luce. Tutto è estremamente normale e nascosto, ma illuminati nella loro fede i magi contemplano la gloria del Cristo. Essi non si stupiscono di non vedere un Bimbo nelle vesti di una regalità terrena, perché lo contemplano nei segni della sua gloria celeste. 10 Al vedere la stella, provarono una gioia grandissima. È la gioia del Cristo che si comunica nei suoi segni e che è vissuta solo da coloro che credono. Dopo la fatica della ricerca vi è una gioia incommensurabile che è simile a quella di colui che ha trovato un tesoro in un campo. Essi procedono di luce in luce, di gloria in gloria fino a che giungono al Cristo. Prima la stella non aveva loro procurato questa grandissima gioia, ora, al termine del cammino, la infonde. 11 Entrati nella casa, videro il bambino con Maria sua madre, si prostrarono e lo adorarono. Poi aprirono i loro scrigni e gli offrirono in dono oro, incenso e mirra. Entrati nella casa videro quanto la profezia aveva annunciato: il Bambino e la madre sua sigillata nella sua verginità. Infatti il silenzio su Giuseppe vuole mettere davanti allo sguardo il mistero della Vergine e del Bimbo, quest’unica maternità annunciata dal profeta. E prostratisi lo adorarono per adempiere la profezia: «E lo adoreranno tutti i re della terra, tutti i popoli lo serviranno» (Sal 71,11). Essi cadono davanti al Cristo come dice di sé Balaam: «Oracolo … di chi vede la visione dell’Onnipotente, e cade ed è tolto il velo dai suoi occhi» (Nm 24,4). I magi cadono perché è tolto il velo dai loro occhi. Colui che avevano contemplato nel segno della stella ora lo vedono soprattutto con gli occhi dell’interiore visione e gli offrono doni, come i principi d’Israele offrirono doni per la dedicazione dell’altare (cfr. Nm 7,10). I doni sono profetizzati nelle divine Scritture. Dell’oro è detto: «Gli sarà dato dell’oro di Arabia» (Sal 71,15). Isaia poi dice: «Portando oro e incenso» (60,6). La mirra poi è parte integrante dell’olio per l’unzione sacra, come è detto in Es 30,22-25: «Procurati balsami pregiati: mirra vergine per il peso di cinquecento sicli» (23). Nei doni è espresso il mistero. S. Girolamo dice: «In modo bellissimo Gioveneo presbitero riassume i simboli mistici dei doni in un solo versetto: con l’incenso, l’oro e la mirra fecero doni al re, all’uomo e a Dio». In questi doni è designata la persona stessa del Cristo come Sapienza del Padre e sposo della Chiesa. «Il suo capo infatti è oro puro» (Ct 5,11); «le sue vesti sono tutte mirra, aloe e cassia» (Sal 44,9); la Sapienza si definisce simile «a nuvola d’incenso nella tenda» (Sir 24,15) e dice «come mirra scelta ho sparso buon odore» (ibid.) La sposa lo celebra dicendo: «Le sue labbra sono gigli, che stillano fluida mirra» (Ct 5,13) e ancora: «le sue mani sono anelli d’oro… Le sue gambe, come di alabastro, posate su vasi d’oro puro» (ivi, 14,15). Alla sposa è comunicato il mistero dello sposo: «Che cos’è che sale dal deserto come una colonna di fumo, esalando profumo di mirra e d’incenso e d’ogni polvere aromatica?» (Ct 3,6). Nei doni dei magi sono quindi racchiusi grandi misteri; in essi il Cristo si rivela e manifesta pure il suo mistero sponsale con la Chiesa. 12 Avvertiti in sogno di non tornare da Erode, per un’altra strada fecero ritorno al loro paese. Avendo contemplato il Signore nei suoi misteri e adoratolo nella sua carne mortale, non sono più guidati dalla stella, ma ricevono da Dio la rivelazione. Egli parla loro come a Giuseppe (2,22). Fanno parte del popolo di Dio e vengono quindi liberati dalle trame subdole di Erode. Note «Sappiamo che Matteo ci racconta un grande evento messo in luce da Isaia e dagli Efesini: il re Messia di Israele è nato e i grandi non lo sanno, genti lontane sono guidate dalla luce di Dio ma non possono trovarlo senza la mediazione d’Israele. Si commuovono dice il testo ma non si muovono e i magi vanno a cercare e trovano: trovano per convergenza della sapienza di Israele con una mozione divina: Israele possiede il tesoro delle Scritture, lo offre per gli altri, non lo adopera per sé. Israele è estraneo all’incontro col Cristo nato: Questa estraniazione durerà fino alla fine dei secoli. Gli altri trovano si consegnano e donano. Questo, dice Paolo, della salvezza di tutte le Genti, è il mistero nascosto in Dio e rivelato solo nella nuova economia. Paolo esulta perché è stata rivelata a lui questa grazia e di essere lui il servo di questa espansione dell’Evangelo: egli predica in base dell’energia che ha risuscitato Cristo e che dalla Chiesa in lui passa. Questo annuncio è risurrezione dai morti, ogni volta che l’apostolo annuncia alle genti compie una risurrezione dai morti e il dono dello Spirito che è la Pentecoste. La ricchezza stessa di Gerusalemme è incompleta fino a che tutte le Genti non abbiano portato in Gerusalemme i loro tesori. Tutto il mondo e tutte le genti devono essere salvate in Cristo perché egli è l’unico salvatore: tutte le rivelazioni precedenti si fermano prima di questa rivelazione: tutte le Genti si salvano in Cristo che è l’unico salvatore e capo come è l’unico mediatore. È quindi impossibile non occuparsi della salvezza di tutte le Genti se veramente crediamo in Cristo e abbiamo ricevuto la sua energia vivificante siamo costretti a spendere questa energia per gli altri perché abbiamo la vita: infatti sono atei e senza vita. E se siamo stati dotati della potenza di risuscitare i morti e di sigillare gli altri con la caparra dello Spirito perché non lo adoperiamo? Siamo chiamati a operare per la salvezza delle Genti. Le vie sono moltissime. Questo è il nostro potere e questo è il nostro dovere per l’energia dataci dal Padre nel Cristo morto. La ricchezza delle Genti deve entrare dentro alla Gerusalemme. Non si tratta di dissolvere il cristianesimo e l’annuncio: ma si tratta di muoversi e lasciarsi muovere dalla conoscenza del Signore e dal suo Spirito nelle Scritture per andare ad annunciare la salvezza fino a che le Genti scoprano i loro tesori e li offrano. Non è questo dissolvere ma ricapitolazione, i magi offrono i loro doni e sono in tal modo inseriti come realtà significative ed essi ricevono la salvezza. Questo è il significato della pagina di Isaia. Sappiamo già tutto ma ora vogliamo pregare perché Lui faccia tutto. I magi fanno una sola cosa si incamminano, giungono e adorano. Tutto questo per la sua gloria e la nostra e per quella di tutti gli uomini, perché tutti vuole, perché tutti vuole radiosi in Cristo suo Figlio» (d. G. Dossetti, appunti di omelia, Gerusalemme, Epifania, 1980).

PREGHIERA DEI FEDELI

C.Fratellie sorelle carissimi il santo martire Ignazio scrive che «rimase occulta al principe di questo secolo la verginità di Maria e il suo parto, e così anche la morte del Signore, tre misteri ovunque proclamati, che furono compiuti nel mistero di Dio». Grati a Dio che ci ha rivelato il suo Figlio mediante la stella «che brillò in cielo sopra tutte le stelle», preghiamo insieme e diciamo: Ascolta, o Padre, la nostra preghiera  Perché le Genti, che nei Magi hanno accolto la rivelazione della nascita del Cristo, mediante lo splendore della stella, che li condusse ad adorare il Bambino, perché lo accolgano nella predicazione evangelica , preghiamo.  Perché i figli d’Israele, che al Giordano udirono la voce paterna proclamare Gesù come il Figlio suo amato e videro lo Spirito scendere su di Lui, perché possano contemplare nelle divine Scritture la sua gloria come di Unigenito dal Padre, pieno di grazia e di verità, preghiamo.  Perché la santa Chiesa, resa pura alle acque del Giordano, riunisca tutti i popoli alla mensa eucaristica, preludio della gioia delle nozze alla fine dei tempi, preghiamo.  Perché nel contemplare la manifestazione del Signore, siamo ripieni di gioia indicibile e gloriosa per la sua gloriosa venuta, preghiamo. O Signore, Astro sorto da Giacobbe, che hai riempito di gioia i sapienti scrutatori delle stelle e li hai accolti svelatamente mentre ti portavano le primizie delle Genti, simboli del tuo Mistero, accogli l’umile preghiera della tua Chiesa e porta a compimento l’opera della tua redenzione. Tu che vivi e regni nei secoli dei secoli. Amen.