II DOMENICA DI QUARESIMA - B

«Venerabile Padre Abramo!
Quando tu scendesti dal monte Moria,
non avevi bisogno di nessun panegirico
che potesse consolarti per la perdita;
infatti tu avevi ottenuto tutto
e conservato Isacco — non era così?
Il Signore non te lo tolse più
e tu fosti felice con lui nella tua tenda,
come lo sei nell'altra vita per tutta l'eternità.

Venerabile Padre Abramo!
Secondo Padre dell'umano genere!
Tu per primo comprendesti e testimoniasti
per quell'enorme passione
che disdegna la lotta spaventosa
con la furia degli elementi
e le forze della creazione
per lottare con Dio.
Tu per primo conoscesti quella sublime passione,
la sacra pura e umile espressione per la follia divina» (Kierkegaard, Timore e tremore).

PRIMA LETTURA Gn 22,1-2.9.10-13.15-18

Dal libro della Gènesi

1 In quei giorni (lett.: dopo quei fatti), Dio mise alla prova Abramo e gli disse: «Abramo!». Rispose (lett.: e disse): «Eccomi!».

Dopo quei fatti, la promessa e la nascita d’Isacco. Dio tenta Abramo riportandolo alla situazione precedente, quella in cui egli attendeva l’attuarsi della promessa. Quella fede, che Abramo ebbe nel momento in cui Dio gli aveva promesso una discendenza numerosa come le stelle del cielo, ora è messa alla prova. Egli toglie ad Abramo l’oggetto della promessa, Isacco. È questa la verifica della Croce.
Mise alla prova: lo tentò nella fede nella quale lo aveva dichiarato giusto (cfr. Eb 11,17-19: Per fede Abramo, messo alla prova, offrì Isacco e proprio lui, che aveva ricevuto le promesse, offrì il suo unico figlio, del quale era stato detto: In Isacco avrai una discendenza che porterà il tuo nome. Egli pensava infatti che Dio è capace di far risorgere anche dai morti: per questo lo riebbe e fu come un simbolo).
«Abramo, Abramo», la ripetizione del nome rivela l’amore di Dio per Abramo. Egli lo vuole far avanzare nella conoscenza del suo intimo, là dove Egli pure è Padre in rapporto al suo Figlio. Abramo infatti vide il giorno del Cristo e ne gioì (cfr. Gv 8,56).
«Eccomi» in Abramo questa risposta è propria di colui che obbedisce perché crede.

2 Riprese (lett.: e disse): «Prendi (+ ti prego) tuo figlio, il tuo unigenito che ami, Isacco, va’ nel territorio di Mòria e offrilo (lett.: fallo salire là) in olocausto su di un monte che io ti indicherò».

Prendi, l’ebraico spegne il comando con un particella di richiesta: ti prego. Vi è qui un riferimento alla libertà di Abramo e nello stesso tempo al fatto che Dio ci tiene che Abramo faccia quanto gli sta per chiedere.
Prima di giungere al nome Dio scava nel cuore di Abramo servendosi degli appellativi che precedono: il tuo figlio (quale? Ismaele o Isacco?), il tuo unico (Rashi: «questo e quello sono unici per la loro madre»), che ami (Rashi: «Abramo replicò: “io li amo entrambi”»).
Isacco Quel nome che per Abramo e Sara è riso di gioia (così significa Isacco, il figlio della promessa, 21,12) diventa per loro fonte d’indicibile sofferenza. «Ricorda il nome perché disperi delle promesse che in questo nome gli sono state fatte» (Origene).
Va’ (lett.: vattene) è lo stesso comando che c’è in Gn 12,1: vattene. Dalla terra natale al monte dell’immolazione dell’Unigenito. Questo è il cammino della fede che ha qui il suo culmine.
Nel territorio di Moria; il Tempio sorgerà nel luogo dove Abramo ha immolato Isacco (cfr. 2Cr 3,1). Questo è il sacrificio che dà senso alle innumerevoli vittime immolate nel Tempio e che hanno come unico fine colui che è prefigurato in Isacco, Gesù.
Offrilo (lett.: fallo salire là) in olocausto. Fin qui arriva l’obbedienza, nell’accettare che l’attuarsi della promessa passi per l’annientamento del sacrificio perché questo è il disegno del Padre in rapporto a suo Figlio, fattosi obbediente fino alla morte e alla morte di croce (Fil 2,8). Tutto è dentro il Figlio, sia il comando di Dio che l’obbedienza di Abramo. Quindi su questo sacrificio di Abramo la morte non può dominare, come su quello di Gesù.
Su di un monte che io ti indicherò, «non gli dice quale sia, come già gli aveva detto: «verso la terra che ti mostrerò» (12,1)» (Radàq).

[3 Abramo si alzò di buon mattino, sellò l'asino, prese con sé due servi e il figlio Isacco, spaccò la legna per l'olocausto e si mise in viaggio verso il luogo che Dio gli aveva indicato.

Si alzò di buon mattino, la visione è stata notturna, come quando Abramo fu invitato a contare le stelle e gli fu promessa una discendenza così numerosa (cfr. c. 15). Come in quella notte fu consolato con la promessa così in questa notte viene provato. Ma la stessa fede che allora lo rese giusto qui lo fa obbedire prontamente.
Il testo descrive con cura tutte le azioni con cui prepara il sacrificio. Tutto egli compie e nulla fa compiere ai suoi servi perché è a lui che Dio ha chiesto d’immolare suo figlio Isacco e quindi tutto egli compie fino nei minimi particolari, dal sellare il suo asino fino a spaccare la legna per l’olocausto. Tra queste due azioni Abramo prende con sé due servi e il figlio Isacco. Solo in loro presenza spacca la legna in modo che essi comprendano il motivo del viaggio.
Si mise in viaggio «gli è comandata anche la via, anche l’ascesa del monte perché in tutti quei passi possano ampiamente misurarsi nella battaglia, i sentimenti e la fede, l’amore di Dio e l’amore della carne, la grazia delle cose presenti e l’attesa delle future» (Origene).

4 Il terzo giorno Abramo alzò gli occhi e da lontano vide quel luogo.

«Il cammino si prolunga per tre giorni, e per tre giorni le viscere del padre sono tormentate dai pensieri ricorrenti, così che per tutto questo spazio tanto lungo il padre guardava il figlio, mangiava con lui, e per tante notti il fanciullo riposava tra le braccia del padre, gli si stringeva al petto, gli giaceva in grembo. Fino a qual punto aumenta la tentazione» (Origene).
Il viaggio dura tre giorni perché Abramo abbia tempo per riflettere sul comando divino infatti se gli avesse chiesto d’immolarlo subito si avrebbe potuto dire. «Se avesse avuto tempo per riflettere, Abramo non gli avrebbe obbedito» (Rashi).
Il testo afferma che Abramo vide da lontano quel luogo. Egli non avrebbe potuto vederlo se Dio non glielo avesse mostrato. Infatti la tradizione d’Israele fissa su questo luogo la nube della gloria. È all’interno di essa che Abramo immola Isacco, come dalla nube fu data la Legge. Così anche l’immolazione dell’Unigenito avvenne all’interno della Gloria del Signore (cfr. tradizione siriaca: «Vide una colonna di luce in forma di croce», cit. in Genesi a cura di Umberto Neri).

5 Allora Abramo disse ai suoi servi: «Fermatevi qui con l'asino; io e il ragazzo andremo fin lassù, ci prostreremo e poi ritorneremo da voi».

Ci prostreremo e poi ritorneremo da voi «Dimmi, Abramo, dici il vero ai servi che adorerai e ritornerai con il bambino o menti? ... Dico il vero, afferma, e offro il fanciullo in olocausto; per questo infatti porto con me la legna, e con lui ritornerò a voi, perché credo, e questa è la mia fede: Che Dio è potente anche a risuscitarlo dai morti (Eb 11,19)» (Origene).

6 Abramo prese la legna dell'olocausto e la caricò sul figlio Isacco, prese in mano il fuoco e il coltello, poi proseguirono tutt'e due insieme.

«Per il fatto che Isacco porta lui stesso la legna per l’olocausto è figura del Cristo che portò lui stesso la croce (cfr. Gv 19,17); e tuttavia portare la legna per l’olocausto è compito del sacerdote; diviene così insieme vittima e sacerdote» (Origene).

7 Disse Isacco ad Abramo suo padre: «Padre mio!». Disse: «Eccomi, figlio mio». Disse: «Ecco qui il fuoco e la legna, ma dov'è l'agnello per l'olocausto?».

«Al figlio che gli domanda del presente, risponde con le cose future. Infatti il Signore si provvederà la pecora nel Cristo, poiché anche la sapienza stessa si è edificata una casa (Pr 9,1), ed egli ha umiliato se stesso fino alla morte (Fil 2,8)» (Origene).

8 Disse Abramo: «Dio stesso provvederà l'agnello per l'olocausto, figlio mio!». Proseguirono tutt'e due insieme;]

Quando non ci sarà più nessun agnello Dio stesso provvederà l’agnello per l’olocausto, come è scritto: «Ecco l'agnello di Dio, ecco colui che toglie il peccato del mondo!» (Gv 1,29). «Sebbene allora Isacco comprendesse che andava a essere sgozzato, essi andarono tutti e due insieme» (Rashi).

9 così arrivarono al luogo che Dio gli aveva indicato; qui Abramo costruì l'altare, collocò la legna, legò il figlio Isacco e lo depose sull'altare, sopra la legna.

Arrivarono al luogo, cioè entrambi giunsero nell’intimo segreto di Dio, là dove il Padre rivela al Figlio la sua stessa immolazione.
Costruì l’altare, quell’unico altare dove sale a Dio l’unico sacrificio e su quell’altare collocò la legna, l’unica che poteva essere utilizzata per il sacrificio perché era stata preparata da Abramo e portata da Isacco come figura di quell’unica Croce dove il Cristo veniva immolato in Isacco.
Legò il figlio Isacco, cioè «le mani e i piedi dietro di lui» (Rashi) perché si esprimesse con queste corde il legame dell’obbedienza piena di amore alla volontà di Dio. Così infatti il Padre legò il suo Figlio Gesù «non con legami che lo rendessero impotente, bensì con l’imperio di un grande amore: perché non si difendesse, e rifiutando la morte non respingesse il calice della passione che gli era offerto» (Ruperto, cit. in Genesi a cura di U. Neri).
Lo depose con un amore così grande che tolse a Isacco ogni paura; così il Padre depose il Cristo sul legno della Croce con un amore così grande che tutti i credenti guardano a Lui innalzato non come a un condannato ma come al Figlio amato dal Padre.

10 Poi Abramo stese la mano e prese il coltello per immolare suo figlio.

«Abramo amava suo figlio, ma all’amore della carne antepose l’amore di Dio, e fu trovato non nelle viscere della carne, ma nelle viscere di Cristo (Fil 1,8), cioè nelle viscere del Verbo di Dio, della verità e della sapienza» (Origene).
Nel momento in cui Abramo stese la sua mano e prese il coltello morì nell’immolazione della sua volontà a Dio assieme a Isacco. Nulla vi fu in loro da allora in poi che appartenesse a questa creazione ma per sempre furono segnati dall’impronta divina perché erano entrati nel suo segreto consiglio.
Nel momento in cui siamo posti di fronte all’impossibile e crediamo è allora che cominciamo a conoscere Dio.

11 Ma l’angelo del Signore lo chiamò dal cielo e gli disse: «Abramo, Abramo!». Rispose: «Eccomi!».

Di nuovo lo chiama due volte e di nuovo Abramo risponde con la stessa obbedienza. Il sacrificio è consumato, Abramo e Isacco sono immolati. Nella fede essi hanno contemplato tutti i misteri del Figlio.

12 L’angelo disse: «Non stendere la mano contro il ragazzo e non fargli niente! Ora so che tu temi Dio e non mi hai rifiutato tuo figlio, il tuo unigenito».

L’angelo, che è immagine del Figlio, non vuole che Abramo stenda la sua mano contro il ragazzo perché gli farebbe del male. Infatti Abramo fu tentato da Dio ma non poteva uccidere suo figlio perché gli avrebbe fatto del male. Profeticamente in rapporto alla carne del Cristo, discendenza di Isacco, fu immolata la carne d’Isacco senza subire alcun male perché solo sul Cristo sarebbero cadute le nostre iniquità.
Ora so che tu temi Dio, questo timore implica l’amore perché non è dettato dallo spavento nei confronti di Dio ma dall’amicizia che a Lui lega Abramo.
Come tu non mi hai rifiutato tuo figlio, il tuo unico figlio, così il Padre non risparmiò il suo proprio Figlio, ma lo consegnò per noi tutti (Rm 8,32).
«Anche tu certo hai creduto a Dio, ma se non compirai le opere della fede (cfr. 2Ts 1,11), se non sarai obbediente in tutti i comandamenti, anche i più difficili, se non offrirai il sacrificio e non mostrerai che non preferisci a Dio né il padre né la madre né i figli, non si riconoscerà che temi Dio, e non si dirà di te: Poiché ora so che tu temi Dio» (Origene).

13 Allora Abramo alzò gli occhi e vide (+ ed ecco) un ariete (+ dietro), impigliato con le corna in un cespuglio. Abramo andò a prendere l’ariete e lo offrì in olocausto invece del figlio.

Non è ancora il tempo della verità ma della figura: per questo il figlio è sostituito con l’ariete al quale verrà riferito nel tempio l’agnello quotidiano.
Abramo lo immolò invece del figlio. L’esplicitazione della sostituzione sta a indicare che nell’intenzione di Abramo era Isacco ad essere immolato. «Abramo, per ogni atto sacrificale che compiva sull’ariete, pregava e diceva: “Possa Dio voler considerare tale atto come se io lo compissi su mio figlio: come se fosse mio figlio ad essere immolato; come se fosse il suo sangue ad essere sparso; come se fosse lui ad essere scorticato; come se fosse lui ad essere bruciato e ridotto in cenere”» (Rashi, Commento alla Genesi, trad. di L. Cattani).
Riguardo al Figlio è scritto: «Per questo, entrando nel mondo, Cristo dice: Tu non hai voluto né sacrificio né offerta, un corpo invece mi hai preparato. Non hai gradito né olocausti né sacrifici per il peccato. Allora ho detto: Ecco, io vengo - poiché di me sta scritto nel rotolo del libro - per fare, o Dio, la tua volontà. Dopo aver detto prima non hai voluto e non hai gradito né sacrifici né offerte, né olocausti né sacrifici per il peccato, cose tutte che vengono offerte secondo la legge, soggiunge: Ecco, io vengo a fare la tua volontà. Con ciò stesso egli abolisce il primo sacrificio per stabilirne uno nuovo. Ed è appunto per quella volontà che noi siamo stati santificati, per mezzo dell'offerta del corpo di Gesù Cristo, fatta una volta per sempre» (Eb 10,5-10).

[14 Abramo chiamò quel luogo: «Il Signore provvede», perciò oggi si dice: «Sul monte il Signore provvede (lett.: appare)».]

Al luogo Abramo dà un nome profetico che dà origine a una parola che ogni generazione ripete (oggi). Poiché il Signore provvede per sé l’agnello per l’olocausto, ogni generazione ripete: «Sul monte il Signore appare». Ai popoli che salgono al monte del Signore con il sacrificio puro della loro fede là il Signore appare; Egli infatti si manifesta a tutti coloro che salgono a Lui seguendo le orme di Abramo.
Ma questa apparizione del Signore sul monte ha pure un carattere universale perché «Ecco, viene sulle nubi e ognuno lo vedrà; anche quelli che lo trafissero e tutte le nazioni della terra si batteranno per lui il petto. Sì, Amen!» (Ap 1,7).

15 L’angelo del Signore chiamò dal cielo Abramo per la seconda volta 16 e disse: «Giuro per me stesso, oracolo del Signore: perché tu hai fatto questo e non hai risparmiato tuo figlio, il tuo unigenito, 17 io ti colmerò di benedizioni e renderò molto numerosa la tua discendenza, come le stelle del cielo e come la sabbia che è sul lido del mare; la tua discendenza si impadronirà delle città dei nemici (lett.: erediterà la porta dei suoi nemici). 18 Si diranno benedette nella tua discendenza tutte le nazioni della terra, perché tu hai obbedito alla mia voce».

Origene si domanda: Perché il Signore ripete la promessa che già ha fatto? E dà questa splendida risposta: «Per mostrare dapprima che egli sarebbe stato padre di coloro che sono stati circoncisi secondo la carne, al momento della sua circoncisione gli viene fatta la promessa che avrebbe dovuto riguardare il popolo della circoncisione; in secondo luogo, poiché sarebbe stato padre anche di coloro che sono dalla fede, e che mediante la passione del Cristo giungono all’eredità, allo stesso modo, al momento della passione d’Isacco è rinnovata la promessa, che deve riguardare quel popolo che è salvato dalla passione e risurrezione del Cristo».
La benedizione di Abramo si estende a tutti gli spazi della creazione: il cielo, il mare, la porta dei nemici della sua discendenza. Nulla è lasciato libero dal dominio di Abramo e della sua stirpe in forza del sacrificio.
Allo stesso modo esso è la realtà unificante tutti i popoli, che sono così benedetti in Abramo.

19 Poi Abramo tornò dai suoi servi; insieme si misero in cammino verso Bersabea e Abramo abitò a Bersabea.

Il grande evento si nasconde dietro l’ordinarietà della vita. «Abramo lascia il culto, gli angeli, la presenza di Dio sul monte Moria, … e torna alla gestione della sua casa; governa la famiglia, la moglie, i servitori: … ritorna ai servi e all’asino» (Lutero, cit. in Genesi a cura di U. Neri).

Alcune considerazioni

Possiamo dire che il sacrificio di Abramo è il vertice dell’AT, oltre il quale non si dà altro sacrificio se non quello da esso significato, il sacrificio del Cristo.
La tentazione è frutto di un rapporto d’amore e ne è l’esperienza. Essa ha quindi un valore assoluto perché Dio ci chiede di rinunciare a tutto per l’amore verso di Lui, sacrificando i suoi stessi doni e ogni rapporto. La tentazione ci porta a questo.
Anche per Gesù la tentazione è il momento supremo in cui deve dimostrare il suo amore per il Padre scelto come unico.
Nel VT è già nascosto il nuovo: Abramo fa qui un'esperienza anticipata della deificazione assumendo il ruolo del Padre.
La tentazione è quindi l’esperienza attraverso la quale dobbiamo passare non tanto per sentirci respinti nel limite della nostra debolezza, quanto piuttosto perché è la via che ci conduce nel mistero stesso di Dio e quindi nella conoscenza ed esperienza di Lui.
La tentazione di Abramo, in quanto voluta da Dio stesso, ha posto Abramo in una situazione di spogliazione totale perché il Signore non solo gli ha chiesto di perdere il suo figlio ma di perdere lo stesso suo Dio, che si celava oltre l’enigma di due parole contraddittorie: quella della promessa e il comando d’immolare Isacco.
Egli poteva appellarsi alla prima parola per annullare la seconda; ma ha rinunciato a questo e si è consegnato a un’obbedienza immersa in una profonda oscurità e ha così conosciuto la potenza della risurrezione.

SALMO RESPONSORIALE Sal 115

Questo carme è il quarto inno dell’“Hallel pasquale”, a motivo dell’invocazione: “Alzerò il calice della salvezza e invocherò il nome del Signore” (v. 4) proclamata durante il rito della cena pasquale ebraica, alla terza coppa di vino, quella del ringraziamento, che si passava tra i commensali. Ma questo Salmo fu caro anche al cristianesimo, già Paolo in 2Corinzi (4,13) aveva citato questo Salmo: “Ho creduto, perciò ho parlato, anche noi crediamo e perciò parliamo” (v. 1). Lo stesso Apostolo in Romani (3,4) aveva evocato l’asserto “ogni uomo è inganno” (v. 2), un asserto che avrà un certo peso nel dibattito agostiniano sul peccato originale.
Il centro del Salmo (vv. 14-19) è occupato dalla descrizione del rito sacrificale di ringraziamento celebrato nel tempio. Durante lo svolgimento di questo rito, l’orante pronunzia una solenne dichiarazione in tre punti. Innanzitutto egli afferma che Dio non può restare indifferente davanti alla morte dei suoi fedeli: “Preziosa è davanti a Dio la morte dei suoi fedeli” (v. 6). La seconda affermazione riguarda l’appartenenza del fedele alla famiglia di Dio: “Sì, o Signore, io sono il tuo servo, figlio della tua ancella” (v. 7). La formula “figlio della tua ancella” indicava chi nasceva all’interno di un clan familiare anche da una schiava e veniva adottato come figlio del capo-tribù (in questo caso Yhwh). C’è, infine, un’ultima dichiarazione riguardante la liberazione donata da Dio: “Hai sciolto le mie catene”, cioè il Signore ha salvato il suo figlio dalla morte.
Siamo, quindi, in presenza di un canto di grande fiducia dell’orante nella potenza di Dio. Potenza che si manifesta soprattutto sulla morte fisica.

R/. Camminerò alla presenza del Signore nella terra dei viventi.

Ho creduto anche quando dicevo:
«Sono troppo infelice».
Agli occhi del Signore è preziosa
la morte dei suoi fedeli. R/.

Ti prego, Signore, perché sono tuo servo;
io sono tuo servo, figlio della tua schiava:
tu hai spezzato le mie catene.
A te offrirò un sacrificio di ringraziamento
e invocherò il nome del Signore. R/.

Adempirò i miei voti al Signore
davanti a tutto il suo popolo,
negli atri della casa del Signore,
in mezzo a te, Gerusalemme. R/.

SECONDA LETTURA Rm 8,31-34

Dalla lettera di san Paolo apostolo ai Romani

31 Fratelli, se Dio è per noi, chi sarà contro di noi?

Sembra ormai che per l'apostolo il discorso sia giunto al culmine poiché già abbiamo ricevuto da Dio quello che non speravamo: la nostra glorificazione. Immersi ormai nella gloria di Dio e sospinti da essa alla sua piena manifestazione siamo giunti alla meta desiderata: Dio è per noi. Questa parola, che è certa per il dono dello Spirito, richiama il Sal 118,6s: Il Signore è per me, non temo; che cosa potrà farmi l'uomo? Il Signore è per me, tra quelli che mi aiutano, perciò io vedrò i miei nemici. Dio è per noi in Colui che ha dato la sua vita per noi. Quindi facciamo esperienza dell'essere divino che si protende verso di noi come dono e come dono supremo di se stesso nella vita del Figlio, pegno del dono dello Spirito. Se Dio è per noi, nessuno può essere contro di noi neppure l'accusatore, il Satana, che accusa gli eletti di Dio giorno e notte. Egli è ora vincibile perché il Padre ha privato della loro forza i Principati e le Potestà e ne ha fatto pubblico spettacolo dietro al corteo trionfale del Cristo (Col 2,15).

32 Egli, che non ha risparmiato il proprio Figlio, ma lo ha consegnato per tutti noi, non ci donerà forse ogni cosa insieme a lui?

L’apostolo mostra ora in che modo Dio è per noi. Lo è perché Dio non ha risparmiato il suo stesso Figlio ma lo ha dato per tutti noi. Questa è la prova certa che Dio è per noi. Dio non ha, infatti, risparmiato il Figlio che gli è proprio «l'unico che viene generato da Dio stesso con una nascita che non si può descrivere» (Origene, o.c., p. 393). Non ha risparmiato il suo proprio Figlio ma lo ha consegnato alla morte per tutti noi. L'Apostolo ha già usato l'espressione in 4,25 e richiama il testo del Servo del Signore (Is 53,4.5.12 LXX). Là il Figlio, Gesù il Signore nostro, è stato consegnato per la nostra trasgressione, qui la consegna tocca l'intimo di noi stessi: è proprio per tutti noi che è stato consegnato: nel «tutti» avvertiamo l'insieme, nel «noi» la persona di ciascuno di noi. Facendo leva su questo dato di fatto lo sguardo si protrae oltre verso le realtà future e dice: come non ci farà grazia di ogni cosa insieme con Lui? Il più ci è stato consegnato, cioè il Figlio, per cui la conseguenza che ne deriva è logica: tutto ci è dato gratuitamente insieme con Lui. Questo dono gratuito che, ci darà insieme con Lui è l'eredità: siamo, infatti, eredi di Dio e coeredi di Cristo (v. 17). L'eredità, della quale Cristo entra in possesso, è pure a noi donata. Ora il Figlio è erede di tutte le cose (cfr. Eb 1,2) e arditamente l'apostolo afferma che anche noi entriamo in possesso di tutte le cose insieme a Cristo: «Le visibili e le invisibili, le nascoste e le manifeste, le temporali e le eterne» (Origene, o.c., p. 394).

33 Chi muoverà accuse contro coloro che Dio ha scelto? Dio è colui che giustifica!

Poiché sono eletti da Dio e da Lui giustificati, nessuno può più accusarli. Non li può accusare la Legge e tanto meno il nostro avversario, il diavolo. Ogni accusa è messa a tacere; giustificati dalla fede, gli eletti hanno pace con Dio. Infatti, quando gli eletti di Dio sono giustificati possono ancora avere il ricordo delle colpe passate ma non più come accusa che genera angoscia ma come riconoscenza per il perdono ricevuto. Chi invece arrossisce ancora per le colpe passate e non si sente perdonato, fonda in se stesso la giustizia e non è ancora giunto pienamente alla giustizia dalla fede. Infatti, poiché poco gli è perdonato ama poco; al contrario colui che ama molto, molto gli è perdonato (cfr. Lc 7,47). Poco è perdonato a colui che ancora si fonda sulla propria giustizia: al contrario colui che ama molto si fonda sulla fede per essere giustificato e quindi molto gli è perdonato.

34 Chi condannerà? Cristo Gesù è morto, anzi è risorto, sta alla destra di Dio e intercede per noi!

Dio ha riservato ogni giudizio al Figlio. Gli eletti sono già stati giudicati e giustificati. Loro compito è perseverare nell'elezione per non cadere di nuovo nell’accusa e nella condanna. Per loro Cristo Gesù è morto, anzi è risorto ed è alla destra di Dio. Ha già detto prima che con il battesimo sono entrati nella morte e sepoltura di Cristo e sono già morti al peccato. Sottratti al potere del peccato, hanno ricevuto lo Spirito e quindi vivono nella legge della vita e sono in intima comunione con il Cristo che è alla destra di Dio e intercede per loro. L'intercessione del Cristo alla destra di Dio è la stessa dello Spirito nel cuore dei santi. Lo Spirito, pur essendo Dio, intercede perché fa sua l'intercessione del Cristo, Figlio di Dio. Infatti, prende da questi anche l'intercessione. Poiché tutta l’umanità del Signore Gesù è pervasa dallo Spirito, nulla vi è nel Cristo che non sia nello Spirito e non lo sia pienamente. Lo Spirito è pienamente nell’umanità di Gesù; questi ha, infatti, lo Spirito senza misura (cfr. Gv 3,34). Ora anche nell'intercessione vi è pienamente lo Spirito per cui si può dire che nel Cristo che intercede, pienamente lo Spirito stesso intercede con gemiti ineffabili.

Note

Dandoci il Figlio, Dio ci ha dato tutto. Ma tutto ci è dato mediante la fede e la fiducia in Dio. Il dono infatti non ci rende autonomi perché ha come suo presupposto la fede. È credendo che noi sappiamo che tutto ci è dato e facciamo esperienza del dono non come di un possesso geloso ma come di un rapporto di comunione con Dio.
Perciò se pensiamo che Egli non ci vuole donare qualcosa facciamo torto a Dio perché tutto nel Figlio ci è dato.
Non siamo privi di doni ma non possiamo gestirli come nostro possesso ma solo nel rapporto di filiale obbedienza al Padre e quindi accogliere, come Abramo, la perdita di questi doni.

CANTO AL VANGELO Cf Mc 9,7

R/. Lode e onore a te, Signore Gesù!

Dalla nube luminosa, si udì la voce del Padre:
«Questi è il mio Figlio, l’amato: ascoltatelo!».

R/. Lode e onore a te, Signore Gesù!

VANGELO Mc 9,2-10

Dal vangelo secondo Marco

2 In quel tempo, Gesù prese con sé Pietro, Giacomo e Giovanni e li condusse su un alto monte, in disparte, loro soli.

In quel tempo (lett.: Dopo sei giorni) viene il Regno di Dio con potenza (v. 1) e si manifesta solo ad alcuni dei presenti cioè a Pietro, Giacomo e Giovanni divenuti testimoni oculari della sua grandezza (2Pt 1,16).
Su un alto monte, come Abramo conduce il suo figlio in quella terra alta (LXX), così ora Gesù porta i suoi discepoli su un monte alto prefigurando la sua e loro passione. Esso è chiamato santo monte in 2Pt 1,18 perché ripieno delle gloria divina come lo fu il Sinai

Fu trasfigurato davanti a loro 3 e le sue vesti divennero splendenti, bianchissime: nessun lavandaio sulla terra potrebbe renderle così bianche.

Fu trasfigurato davanti a loro. Egli che aveva preso la figura del Servo riprende quella di Dio.
L’Evangelo sottolinea che le sue vesti divennero splendenti, bianchissime: nessun lavandaio sulla terra potrebbe renderle così bianche; non ci parla del volto ma solo delle vesti come che solo in esse si manifesti la gloria di questa trasfigurazione. L’irradiazione della sua divinità pervade tutto il corpo e si comunica al suo vestito. Questo sarà il vestito che verrà diviso e tirato a sorte ai piedi della Croce. Come ora esso è segno della gloria allora lo sarà dell’umiliazione.

4 E apparve loro Elia con Mosè e conversavano con Gesù.

Elia con Mosè, sembra che Mosè faccia corpo unico con Elia. L’attenzione è più posta su Elia che precede la venuta del Messia. Non solo la profezia ma anche la Legge ha come termine il Cristo (Rm 10,4).

5 Prendendo la parola, Pietro disse a Gesù: «Rabbì, è bello per noi essere qui; facciamo tre capanne, una per te, una per Mosè e una per Elia». 6 Non sapeva infatti che cosa dire, perché erano spaventati.

In Pietro vi è il tentativo di racchiudere nei limiti di questa creazione quanto non vi appartiene come pure in lui vi è il desiderio di fermare il cammino verso la croce. Esprime il desiderio di essere nella beatitudine celeste senza passare per la sofferenza.
Non sapeva infatti che cosa dire (lett.: rispondere) questo nasce dalla paura, infatti erano spaventati. È ancora quella paura che i discepoli ebbero durante la tempesta (6,40) e che nasce dall’incredulità. Qui infatti viene ancora rifiutata una parte del mistero di Cristo.

7 Venne una nube che li coprì con la sua ombra e dalla nube uscì una voce: «Questi è il Figlio mio, l’amato: ascoltatelo!».

Alle tre tende si contrappone la nube, segno della presenza di Dio e manifestazione della sua gloria.
Alle parole di Pietro corrispondono quelle della voce del Padre: Gesù è il Figlio amato e in Lui si esprime tutto l’amore del Padre per noi fino al dono della sua vita. È un invito quindi ad accogliere la sua passione e morte come segno dell’amore di Dio per noi.
Ascoltatelo! Proprio ora che chiede di seguirlo nel cammino di sofferenza è il momento di ascoltarlo. Ascoltarlo anche nel momento in cui appare a noi il Servo sofferente.

8 E improvvisamente, guardandosi attorno, non videro più nessuno, se non Gesù solo, con loro.
9 Mentre scendevano dal monte, ordinò loro di non raccontare ad alcuno ciò che avevano visto, se non dopo che il Figlio dell’uomo fosse risorto dai morti. Ed essi tennero fra loro la cosa, chiedendosi che cosa volesse dire risorgere dai morti.

Questo comando ha come motivazione che tutto l’annuncio scaturisce dalla sua risurrezione. Infatti solo con il dono dello Spirito, effuso dal Signore risorto può essere annunciato il Cristo.

Alcune considerazioni

La trasfigurazione avviene nel corpo mortale del Cristo come testimonianza della sua natura divina e annuncio profetico della sua risurrezione.
Essa è pure annuncio del mistero di trasfigurazione che si sta attuando in noi nella nostra carne mortale. Ciascuno nella vita ha esperimentato in Gesù la luce che ha illuminato in un istante la sua vita e ha lasciato l’intima nostalgia di Gesù.
Questo mistero di trasfigurazione ha la sua sorgente nella comunione al Corpo di Cristo nei suoi divini misteri. Qui avviene la nostra lenta e profonda assimilazione all’umanità del Cristo che ci rende partecipi della sua natura divina.
Ma i divini misteri continuano nella nostra vita attraverso la sequela al Cristo che consiste nel portare ogni giorno la nostra croce. Questa ha la forza di portarci a rinnegare noi stessi per morire ogni giorno e vivere il Cristo: Per me infatti il vivere è Cristo e il morire un guadagno (Fil 1,21).
Per questo dobbiamo guardare oltre i nostri difetti, le ansie e le preoccupazioni e saper vedere quelle grazie di trasformazione che il Signore dà a ciascuno di noi là dove noi siamo.
La grazia non solo è elargita a ciascuno di noi per la propria perfezione ma anche per la comunione vicendevole. Essa infatti, se accolta, ci sostiene gli uni con gli altri e ci fa accogliere gli uni gli altri in quel cammino di trasfigurazione del corpo della nostra miseria che è reso conforme al corpo della sua gloria (cfr. Fil 3,21). E questo corpo non è solo quello del singolo ma anche quello dell’insieme della Chiesa.

PREGHIERA DEI FEDELI

C. Saliamo anche noi, fratelli e sorelle carissimi, il monte santo ed eleviamo al Padre, che ci rivela il suo Figlio amato, la nostra fiduciosa preghiera.
R/ Ascolta, o Padre, la voce dei tuoi figli.

Perché la santa Chiesa faccia risplendere in tutti i popoli la luce evangelica per dare speranza di trasfigurazione alle molte sofferenze e ai gemiti di tutta la creazione, preghiamo.

Perché i discepoli di Gesù ascoltino sempre il Cristo anche nel duro linguaggio della sofferenza per cogliervi la forza della speranza e l’annuncio della glorificazione, preghiamo.

Per i malati nel corpo e nello spirito, perché il Signore Gesù li porti con sé sul monte santo, l’illumini con la sua gloria e infonda forza alla loro debolezza, preghiamo.

Per noi qui presenti perché, rafforzati nella fede, sappiamo sostenere ogni tentazione e prova, nell’obbedienza perfetta alla Parola di Dio, preghiamo

C. O Dio, Padre buono, che non hai risparmiato il tuo Figlio unigenito, ma lo hai dato per noi peccatori, ascolta questa preghiera e rafforzaci nell'obbedienza della fede, perché seguiamo in tutto le orme del Cristo e siamo con lui trasfigurati nella luce della tua gloria.
Per Cristo nostro Signore.
Amen.


Marco 9,1-10
Cari fratelli e sorelle,
ancora una volta siamo in veglia, ben desti in questa notte, siamo insieme, radunati nello stesso luogo per contemplare Gesù Cristo, l’uomo Gesù che ci ha raccontato Dio (cf. Gv 1,18) e l’ha potuto fare vivendo pienamente da uomo, uomo come noi e come ciascuno di noi. Noi guardiamo a Gesù, cerchiamo il suo volto, teniamo fissi gli occhi su di lui (cf. Eb 12,2), gli occhi del cuore certamente, perché in questo nostro sguardo la nostra ragione e il nostro cuore, la nostra intelligenza e il nostro sentimento trovano un punto, focalizzano un centro al quale noi sentiamo di affidarci, di consegnarci totalmente. In questo centro sentiamo che le nostre vite possono avere senso, possono essere salvate, potremmo dire. È guardando a Gesù Cristo che la nostra razionalità e la nostra affettività si integrano, per rendere possibile un’esperienza spirituale che ci edifica come uomini, uomini che devono essere sempre di più uomini veri, uomini autentici. È proprio guardando a Gesù, con gli occhi del nostro cuore, che impariamo da lui uno stile, una postura, nella quale gli altri possono trovare con ogni probabilità un riflesso di quella presenza buona, accogliente che aveva Gesù.
Questa contemplazione di Gesù tentiamo di viverla attraverso il vangelo di Marco che abbiamo ascoltato come parola che Dio rivolge a noi, qui, ora. Marco ha inserito il racconto della trasfigurazione di Gesù – ed è importante che notiamo questo, perché è Marco che ha creato il racconto del vangelo – dopo l’annuncio della passione e prima dell’annuncio del ritorno di Elia. Conosciamo bene l’incipit di questa sezione: «Gesù cominciò a insegnare», «érxato didáskein» (Mc 8,31), cominciò, incominciò. Quell’insegnamento è nuovo per i discepoli: è un insegnamento che urta contro tutto quello che Gesù aveva fatto e detto; è un insegnamento in cui Gesù dice che «il Figlio dell’uomo doveva soffrire molte cose» (cf. ibid.). E a questo inatteso, nuovo insegnamento di Gesù sulla necessità di soffrire molte cose, Pietro reagisce rimproverando Gesù (cf. Mc 8,32). Ma Gesù dà una lezione pubblica a quel suo discepolo che lo aveva preso in disparte (cf. Mc 8,33); Gesù che parla sempre chiaramente e non ha nulla da dire ad un discepolo personalmente, chiama a sé la folla e tutti gli altri e dice con voce molto alta: «Se qualcuno vuole venire dietro di me, rinneghi se stesso, prenda la sua croce e mi segua» (Mc 8,34).
È una parola per ciascuno di noi, una parola di fronte alla quale possiamo anche sentirci inadeguati, ma è una parola che non dobbiamo annacquare, indebolire. Chi vuole stare alla sequela di Gesù e vuole essere suo discepolo, deve smettere di guardare a se stesso – questo è il vero senso del «rinnegare» –, deve smettere di riconoscere solo se stesso; e in questa operazione di non guardare a se stesso, di smettere di riconoscere se stesso, con tutte le forme di narcisismo e di egoismo che sono connesse allo sguardo su se stessi, occorre arrivare anche a perdere la propria vita. Ma questa, dice Gesù, è la condizione per essere riconosciuti dal Figlio dell’uomo quando verrà nella sua gloria con i suoi angeli (cf. Mc 8,38). Questa è la condizione per vedere il Regno di Dio che viene con potenza anche prima di morire (cf. Mc 9,1). Queste parole di Gesù devono apparirci decisive: o uno smette di guardare a se stesso per guardare a Gesù, e in Gesù guardare agli altri, oppure continua a guardare se stesso, e allora resta incapace di vedere il Regno che viene con potenza e non potrà essere riconosciuto dal Figlio dell’uomo, quando egli verrà.
Questo è quello che ci dice Marco, preparandoci così all’evento della trasfigurazione. Marco continua: ed ecco, «sei giorni dopo» (Mc 9,2), sei giorni dopo questa parola, questo nuovo insegnamento di Gesù, ecco la realizzazione di questa promessa, non per tutti i Dodici, non per tutti i discepoli, ma per almeno tre, Pietro, Giacomo e Giovanni. Gesù prende con sé questi tre, che non erano i più amati da lui: guai se diciamo che erano prediletti, come diciamo del discepolo amato da Gesù nel quarto vangelo; erano amati, amati in modo diverso e soprattutto amati in forza del grado della fede che avevano e del coinvolgimento che avevano saputo avere con la vita di Gesù. Gesù «li conduce in disparte, soli» («kat’ idían mónous»: ibid.), e mentre gli altri stavano a valle, mentre gli ebrei festeggiavano vestiti di bianco la festa dell’Hoshannà rabbà, del grande Osanna, Gesù e i suoi sono in disparte, soli, su un alto monte.
E qui avviene una trasformazione, una metamorfosi, certamente di Gesù e forse anche dello sguardo dei discepoli. Sappiamo bene che su questa trasformazione si sono soffermati soprattutto i padri greci, dando alcune risposte che portano un sapore monofisita: quasi per non riconoscere ciò che in Gesù era veramente umano, finiscono per dire che Gesù era sempre trasfigurati e che qui si è trasfigurato soltanto lo sguardo dei discepoli. Sant’Andrea di Creta dice che Cristo non si è trasfigurato, è restato quello che era, ma è lo sguardo dei discepoli che è mutato, che è diventato capace di vedere ciò che prima non vedeva. Noi che non abbiamo la grazia e l’intelligenza di questi padri, preferiamo accogliere il testo evangelico il quale ci dice che il corpo di Gesù, quel corpo di uomo nato da donna, quel corpo di miseria, quel corpo «è stato trasfigurato» («metemorphóthe»: ibid.). Crediamo anche però che lo sguardo dei discepoli diventò capace di vedere «il sôma pneumatikón», «il corpo spirituale» (1Cor 15,44) del Figlio di Dio.
Poveri discepoli! Pietro che non capiva la necessità del patire molte cose da parte del Figlio dell’uomo, Pietro e gli altri che dopo questo evento, questa esperienza evento di fede continuano a domandarsi: «Ma che cosa significa risorgere dai morti?» (cf. Mc 9,10). Poveri discepoli, immagine di tutti noi, immagini delle nostre chiese, immagine delle nostre comunità intontite, che non capiscono: siamo noi, ciascuno di noi in questa condizione. Però sul monte Gesù è stato visto da questi discepoli così inadeguati, in altra forma, nella forma della gloria, splendente e luminoso come l’Elohim del salmo 76 che abbiamo cantato nei vespri: «Splendente di luce sei tu e magnifico nell’alto delle montagne eterne» (Sal 76,5). Ma in quel momento la voce del cielo lo chiama Figlio amato, cui deve andare l’ascolto dei discepoli: «Ascoltatelo!» (Mc 9,7). Certamente per vedere Gesù nella gloria, per sentire questa voce del Padre, i tre discepoli avevano perlomeno predisposto tutto perché in loro potesse operare la grazia; non erano capaci di capire, ma erano capaci di accogliere il dono del vedere, e del vedere ciò che occhio d’uomo non vide (cf. 1Cor 2,9), non può vedere.
Sappiamo tutti che la capacità dell’occhio di svolgere la sua funzione si regge sulla sua incapacità di percepire se stesso, di guardare a se stesso. È la legge dei nostri occhi: noi vediamo perché l’occhio non vede se stesso. Ma così è anche del nostro occhio spirituale: per vedere Cristo un discepolo non deve guardare a se stesso ma guardare a Cristo, guardare all’altro, agli altri. Gesù con quella sua predizione della passione aveva invitato i discepoli a guardare in modo diverso a lui, ad assumere quel nuovo insegnamento che dava un altro sguardo, un’altra ottica; ma soprattutto aveva insegnato, se leggiamo bene il vangelo, a non guardare a se stessi e neppure a guardare a Gesù pensando come si pensa a se stessi, perché anche questo può accadere purtroppo! Chi infatti guarda troppo a se stesso si perde. Solo chi guarda, pensa, ha cura degli altri salva la sua vita e continua a guardare vedendo, altrimenti guardando a se stesso guarda senza vedere. Vedere con altri occhi, andare avanti cercando di vedere l’invisibile (cf. Eb 11,27), questa è la nostra vita dietro a Gesù, questa è la nostra scommessa. Pietro il Venerabile dice che noi monaci dovremmo essere dediti all’arte della perscrutatio, del vedere in profondità, del vedere oltre, del vedere sempre l’altro: l’Altro con la «a» maiuscola, Dio, l’altro che nel quotidiano è semplicemente chi incontro ed è sempre un mio fratello. È con uno sguardo altro che i tre discepoli hanno potuto vedere nella trasfigurazione la passione, di cui parlano Gesù, Mosè ed Elia (cf. Mc 9,4), e più tardi hanno potuto vedere nella passione la trasfigurazione.
Questa lettura della trasfigurazione vuole essere un invito a non guardare a noi stessi, altrimenti la nostra vita monastica può diventare una vita non cristiana. Non dimentichiamocelo: gli altri sono richiamati dalla realtà dei figli, sono richiamati dalla realtà dell’amore di un amante. Noi che non siamo richiamati da queste cose rischiamo di guardare a noi stessi, e sovente nella vita monastica il celibato è un narcisismo, né più né meno, che impedisce di vivere ciò che il Signore chiede da una vita monastica: non guardare a se stessi, andare avanti, guardare a Cristo. Ammiro quei monaci che arrivano nell’anzianità ad avere anche una fede scarsa, ma che sanno mantenere l’amore per il Signore Gesù e continuano a guardare a lui, e non a guardare a se stessi.
Ecco, mi rivolgo con queste parole a Chiara e a Sara, non ho altre parole da rivolgere loro, perché Chiara e Sara possano vedere altrimenti, vedere con il cuore, vedere le realtà invisibili che non passano (cf. 2Cor 4,18) e che dunque sono decisive per noi, decisive per la morte o per la vita. Chi perde la sua vita per gli altri, anche se magari la perde male, in verità la perde per Dio e in Dio, e dunque la salva, anche se apparentemente sembra essere più perduto degli altri. Dopo questi tanti anni, ben più di sette, Chiara e Sara attraverso una lotta spirituale sono giunte all’ora dell’impegno definitivo davanti al Signore e alla chiesa. Entrano nella nostra alleanza e sono portate a un primo adempimento della vocazione cristiana che è stata data loro nel battesimo. È un primo compimento, ma questo è un nuovo inizio, perché la vita cristiana è «un ricominciare sempre di inizio in inizio, per inizi che non hanno mai fine» – ci ricorda Gregorio di Nissa –, è un riprendere la sequela in una nuova condizione. Chiara e Sara, cercate di perseverare, per giungere all’ora in cui il Signore compirà totalmente in voi ciò che da sempre ha preordinato: lo compirà lui, voi vi accorgerete che non riuscite a compiere nulla, ma il Signore porterà a quel compimento (cf. Fil 1,6), accogliendovi nel Regno eterno. Lì si misura la propria salvezza, lì si misura il senso della propria vita.
Enzo Bianchi

I DOMENICA DI QUARESIMA – B

Rumore di acque impetuose
dall’abisso e dal cielo cupo
distruggono ogni vivente,
trascinandolo negl’inferi

Sul silenzio della morte
aleggia lo Spirito di vita:
Noè, i suoi figli attendono
di riprendere il cammino.

L’arco del Signore splende
iride di pace tra le nubi,
riflesso della sua gloria,
grazia del mondo nuovo.

Forza del nuovo Adamo,
nel deserto del cosmo,
orizzonte con l’invisibile,
le fiere, satana, gli angeli.

Il tempo è alla sua fine,
alzate il capo e vedete:
Dio regna dalla Croce
del suo Figlio amato.

I cuori induriti si lacerano,
il pensare si rasserena,
il Vangelo si ode in terra,
risplende la Gloria di Dio.

PRIMA LETTURA Gn 9,8-15

Dal libro della Genesi

8 Dio disse a Noè e ai suoi figli con lui:

Questa parola è rivolta a Noè e ai suoi figli, che sono con lui. Dopo la distruzione della stirpe umana, il piccolo nucleo, che è rimasto, ha bisogno di una parola forte e certa, fondata su un patto che coinvolge gli uomini e l’intera creazione vivente. Come si può dare vita se non ci sono garanzie? Dopo aver benedetto di nuovo la stirpe umana (cfr. v. 1), Dio ora stabilisce un patto per dare certezza agli uomini che da parte sua non ci sarà più nessuna distruzione globale.

9 «Quanto a me, ecco io stabilisco la mia alleanza con voi e con i vostri discendenti dopo di voi,

Quanto a me (lett.: Ed ecco io). Dopo aver posto di nuovo negli uomini la forza della vita con la sua benedizione, Dio s’impegna a fare la sua parte. Queste parole sono l’opposto di quelle dette al momento della distruzione operata con il diluvio: «Fatti un'arca di legno di cipresso … Ecco io manderò il diluvio, cioè le acque, sulla terra» (cfr. 6,14.16).
Ecco io stabilisco la mia alleanza. Nelle antiche Scritture sono registrate tre alleanze: quella di Noè con l’arco nel cielo, quella di Abramo con la circoncisione e quella di Mosè con il sangue. Il segno cosmico caratterizza l’alleanza con tutta la creazione, il segno nella carne caratterizza l’alleanza con Abramo e la sua discendenza e infine il segno del sangue è il patto con il suo popolo che accoglie il giogo della Legge.
Questo patto si estende per tutte le generazioni. Nonostante tutto, per dono divino ogni generazione, che viene sulla faccia della terra, entra in questo patto che fonda la certezza del suo esistere.
Possiamo così affermare che non c’è generazione che trovi talmente sconvolti gli elementi naturali da essere completamente distrutta.

10 con ogni essere vivente che è con voi, uccelli, bestiame e animali selvatici, con tutti gli animali che sono usciti dall’arca, con tutti gli animali della terra.

Dio vuole estendere il patto a tutti i viventi. Infatti s’insiste con l’aggettivo tutti. Nessun essere, che era nell’arca, è escluso dal patto. Egli distingue la stirpe umana da quella degli altri esseri viventi. Il patto passa attraverso l’uomo, è lui a garantire la stabilità della creazione mediante l’osservanza di comandamenti. Il rapporto con la creazione non è infatti solo un rapporto fisico ma è prima di tutto un rapporto spirituale con Dio e con il suo patto.

11 Io stabilisco la mia alleanza con voi: non sarà più distrutta alcuna carne dalle acque del diluvio, né il diluvio devasterà più la terra».

Ora Dio dice il contenuto del suo patto che primariamente è fatto con gli uomini (con voi) e di riflesso con tutti gli altri viventi. Questo patto è un giuramento che Dio fa con se stesso, come Egli dice in Isaia: Ora è per me come ai giorni di Noè, quando giurai che non avrei più riversato le acque di Noè sulla terra; così ora giuro di non più adirarmi con te e di non farti più minacce (54,9).
Il patto è formulato da due proposizioni negative: la prima riguarda ogni vivente, la seconda la terra, che ne è madre.

12 Dio disse:
«Questo è il segno dell’alleanza,
che io pongo tra me e voi
e ogni essere vivente che è con voi,
per tutte le generazioni future.

Perché appaia che la sua Parola è confermata da un segno, Dio lo dà ora. Egli lo introduce con un secondo discorso (Dio disse). Non è infatti Noè che chiede il segno ma è Dio stesso che lo dà. Questo segno è tale che ogni generazione lo può vedere. Ogni segno infatti accompagna coloro con i quali è fatto il patto. Il segno cosmico accompagna tutta la stirpe umana, il segno della circoncisione ogni discendente di Abramo, il segno del sangue ogni membro del popolo di Dio. Dicendo: «Questo è il segno dell’alleanza» Dio lo indica. Esso è impresso nella natura e sta a indicare il primo intervento salvifico.

13 Pongo il mio arco sulle nubi,
perché sia il segno dell’alleanza
tra me e la terra.

Dio lo chiama il mio arco esso è quindi uno strumento di guerra come dice altrove: Tu estrai il tuo arco e ne sazi di saette la corda. … fuggono al bagliore delle tue saette (Ab 3,9.11). Dio rinuncia alla lotta contro gli uomini. Segno di questo è l’arco posto tra le nubi che apparirà di nuovo nella profezia di Ezechiele nella visione del Figlio dell’uomo: Era circondato da uno splendore il cui aspetto era simile a quello dell'arcobaleno nelle nubi in un giorno di pioggia. Tale mi apparve l'aspetto della gloria del Signore (1,27-28).
L’arco tra le nubi è il primo elemento della redenzione: Dio si trattiene dal fare guerra agli uomini e pone per loro i segni della redenzione, di cui il primo è quello cosmico. Essi sono emanazione della gloria del Signore che risplende nel Figlio dell’uomo.

14 Quando ammasserò le nubi sulla terra
e apparirà l’arco sulle nubi,
15 ricorderò la mia alleanza
che è tra me e voi
e ogni essere che vive in ogni carne,
e non ci saranno più le acque per il diluvio,
per distruggere ogni carne».

Tutto avviene in un istante: radunerò, apparirà l’arco, mi ricorderò. Questo istante è l’eternità dove non vi è successione di tempi ma pienezza di azione. L’apparire dell’iride in giorno di pioggia sta a indicare il confine che Dio ha posto e che non può essere varcato. Il ricordo che Dio ha è la sua stessa misericordia verso le sue creature, come è scritto nel libro della Sapienza: Poiché tu ami tutte le cose esistenti e nulla disprezzi di quanto hai creato; se avessi odiato qualcosa, non l'avresti neppure creata (11,24).
Tutta la realtà cosmica è quindi fondata sulla misericordia e pazienza di Dio: sussiste perché Egli elargisce il suo perdono e la sua grazia. Dio ha sottomesso la creazione alla vanità nella speranza della sua redenzione, la glorificazione dei figli (cfr. Rm 8,19-21). È Dio che stabilisce il suo patto senza aver visto nessun'opera buona: per questo è puro atto di misericordia.

ALCUNE CONSIDERAZIONI

«Che significa per noi questo brano letto all'inizio della quaresima? C'è un rapporto scompensato tra Dio e uomo di cui l'uomo è artefice: egli sfigura la bellezza di Dio. È solo per tolleranza divina che la terra non viene inabissata. Il diluvio è evento della storia cosmica in cui si vedrebbe qual è il destino dell'uomo se Dio non sospendesse: sospende perché c'è Gesù. La rottura provoca l'ira di Dio: Dio deve ristabilire con forza la giustizia: e questo lo si vede perché Dio ha colpito suo Figlio: è dopo, che l'arco di guerra diviene arco di pace. L'arcobaleno è un segno non solo di bellezza ma di pace: è il segno della bellezza, della restaurazione piena, e della sua bellezza primitiva e questo avviene attraverso il Cristo. Dalla 1Pt 3,18 si vede in che modo il Cristo è stato colpito: la carne del Cristo è stata veramente distrutta e in tal modo è divenuto segno di pace.
Da una parte dobbiamo vivere con fiducia perché la redenzione è avvenuta, dall'altra ci fa vedere la profondità del peccato che ha guastato tutto l'universo. Noi che ci infastidiamo se uno fa qualcosa di traverso (come soffiarsi il naso rumorosamente) quanto più dobbiamo vedere il fastidio che causa il nostro peccato. Dobbiamo perciò pensare al peccato nostro e ai peccati degli altri che non ci danno fastidio (perché sono questi che ci toccano di meno). La quaresima ci fa quindi comprendere il nostro peccato e ci fa vedere qual è il rimedio che il Padre ha usato per toglierlo. Al Calvario si vede cos'è il sangue sparso del Figlio» (d. G. DOSSETTI, appunti di omelia, Gerico, 11.3.1973).
«La "dipendenza" del cosmo dal segno della misericordia com'è accennato in questo canto: è Dio che canta e annuncia nel canto la nuova cosmologia cioè quella cristiana che non è newtoniana. Noi dovremmo immaginarci il mondo sostenuto da questa cosa così fragile che è l'arcobaleno è il grande archivolto che sorregge il mondo. Secondo questo testo dovremmo capovolgere questa visione: tutta la terra è sostenuta da questo piccolo archivolto di pura luce che sostiene tutto. In realtà la struttura materiale del mondo sta su perché poggia su questo arco di luce rifatto. Le nostre icone ci rappresentano l'iride specialmente l'icona dell'ascensione: è nell'ingresso del Cristo Dio nella gloria del Padre che si stabilisce in Lui tutto il patto: in Lui tutto è riconciliato. Se questo venisse meno anche la realtà terrestre nella sua fisicità verrebbe meno» (d. G. DOSSETTI, appunti di omelia, Betania 4.3.1979).
«L'arcobaleno è segno della clemenza: come dice il Signore a Noè: “Porrò il mio arco sulle nubi del cielo, e mi ricorderò del patto che ho concluso con te”. Dunque l'arcobaleno intorno al trono è la misericordia, preparata per tutti coloro che la cercano nell'Avvento del Redentore che continuamente, attraverso il giro del mondo, corre innanzi al giudizio con il grande annuncio della predicazione evangelica (Ruperto)» (sr M. IGNAZIA DANIELI, appunti di omelia, Betania 4.3.1979).

SALMO RESPONSORIALE Sal 24

Questa supplica rivela una sua spiritualità legata alla teologia della “povertà” biblica: “Insegna ai poveri le sue vie” (vv. 9 e 16) che è adesione coerente e costante alla giustizia, alla verità, all’alleanza con Dio. Come è d’obbligo nelle suppliche, i personaggi sono tre: l’orante, Dio e il nemico. Ma il nemico viene qui inaspettatamente sdoppiato, esso non è solo esterno all’orante: “Non trionfino su di me i miei nemici” (vv. 2 e 19) ma è anche interno a lui, è il peccato che genera sofferenza e pone un diaframma tra il fedele e Dio. Si tratta di un “peccato della giovinezza” (v. 7) che lambisce tutta la vita del salmista, è un peccato “grande” (v. 11), ma esso non può fermare la suprema generosità del perdono di Dio (vv. 11 e 18) che “è buono e insegna la via ai peccatori” (v. 8). Il Salmo, quindi, è tutto percorso da un brivido di pentimento e dalla gioia del perdono. Il corpo del carme è scandito da quattordici imperativi che sono altrettanti appelli, spesso audaci, lanciati a Dio da un peccatore che, nonostante la sua fragilità, si sente intimamente legato al suo Signore. Nelle implorazioni per due volte risuona l’invocazione del perdono, ma non è una domanda illusoria o angosciata perché c’è all’interno del Salmo un delicato gioco di sguardi tra il fedele e Dio: “I miei occhi sono sempre rivolti su YHWH... Rivolgi il tuo volto a me... Vedi la mia miseria... Vedi quanto numerosi sono i miei nemici” (vv. 15.16.18.19). Questo muto dialogo esprime con intensità la certezza che Dio non resta indifferente, e anche se per ora è silenzioso, i suoi occhi svelano l’imminenza dell’esaudimento.
R/. Tutti i sentieri del Signore sono amore e fedeltà.

Fammi conoscere, Signore, le tue vie,
insegnami i tuoi sentieri.
Guidami nella tua fedeltà e istruiscimi,
perché sei tu il Dio della mia salvezza. R/.

Ricòrdati, Signore, della tua misericordia
e del tuo amore, che è da sempre.
Ricòrdati di me nella tua misericordia,
per la tua bontà, Signore. R/.

Buono e retto è il Signore,
indica ai peccatori la via giusta;
guida i poveri secondo giustizia,
insegna ai poveri la sua via. R/.

SECONDA LETTURA 1Pt 3,18-22

Dalla prima lettera di san Pietro apostolo

18 Carissimi, Cristo è morto una volta per sempre per i peccati, giusto per gli ingiusti, per ricondurvi a Dio; messo a morte nel corpo, ma reso vivo nello spirito.

Il testo apostolico ci richiama il fatto che Gesù, essendo realmente morto, è entrato nello Sheol, là dove i morti vivono una vita priva delle caratteristiche terrene che sono la presenza nel corpo, il rapporto con Dio, la propria famiglia e i propri fratelli. Infatti in un certo senso la morte è assenza da Dio.
Gesù assume questa situazione in sé per cui dalle sue labbra si odono le parole del Salmo 21 (22): «Dio mio, Dio mio perché mi hai abbandonato?». È un grido che indica una situazione reale. Entrando nella morte, Gesù entra nella situazione di abbandono da parte di Dio. Qui lo volevano condurre i suoi avversari sperando in un’andata senza ritorno, come accade ad ogni uomo.
Ma reso vivo nello spirito. Il termine spirito può essere riferito allo Spirito santo. Il Padre ha trasferito il suo Cristo nello Spirito per cui Egli vive la vita stessa di Dio, non più assoggettata alla carne, cioè a questa nostra condizione, che è al di qua della morte.
Se invece contrapponiamo corpo a spirito, possiamo affermare che lo spirito di Gesù non ha conosciuto la morte, perché Egli è libero tra i morti (sal 87) ed è sceso come Signore agli inferi.

19 E nello spirito andò a portare l’annuncio anche alle anime prigioniere, 20 che un tempo avevano rifiutato di credere, quando Dio, nella sua magnanimità, pazientava nei giorni di Noè, mentre si fabbricava l’arca, nella quale poche persone, otto in tutto, furono salvate per mezzo dell’acqua.

Entrato quindi nello Spirito, Cristo va nella prigione (lo Sheol) e ivi nel suo spirito annunzia la salvezza a quelli che erano stati increduli. Con il suo annuncio Egli dà la vita a quelli che lo ascoltano.
La sua morte non è silenzio ma è annuncio, che porta a compimento l’azione di Noè in rapporto alla generazione, che aveva rifiutato l’ammonimento ed è stata travolta dalle acque del diluvio. Possiamo così affermare che ogni generazione trova nella discesa di Gesù agl’inferi l’ultima parola. Solo in Lui l’annuncio va là dove non può entrare nessuna parola umana.
Questo annuncio fatto alla generazione del diluvio, che aveva rifiutato la magnanimità di Dio, infonde speranza nei credenti di fronte alle persecuzioni e tribolazioni che devono subire.
Non vi è infatti nessuna situazione, neppure la morte, dalla quale non possa liberare la potenza del Cristo risorto.

21 Quest’acqua, come immagine del battesimo, ora salva anche voi; non porta via la sporcizia del corpo, ma è invocazione di salvezza rivolta a Dio da parte di una buona coscienza, in virtù della risurrezione di Gesù Cristo. 22 Egli è alla destra di Dio, dopo essere salito al cielo e aver ottenuto la sovranità sugli angeli, i Principati e le Potenze.

L’operazione di salvezza, che si è attuata nella discesa agli inferi, si compie ora per noi nel battesimo. Qui non vi è una purificazione legale, che tocca solo esternamente il corpo per renderci adatti al culto, ma vi un’invocazione di salvezza rivolta a Dio da parte di una buona coscienza. Questa invocazione si rapporta alla risurrezione di Gesù Cristo. Come infatti il Cristo risorto annunciò la salvezza a quanti attendevano in carcere, così ora l’annuncia e la dona a quanti lo invocano dalle acque battesimali. L’acqua battesimale continua a sgorgare dai credenti, simile ad acqua che zampilla verso la vita eterna (Gv 4) e diviene mormorio di Spirito Santo in loro. Mossi dallo Spirito, i figli invocano il dono della salvezza loro conferita dal Cristo glorioso.
La ricapitolazione del mistero della sua Pasqua nel v. 22 esprime sia la professione di fede che dona la salvezza e sia la certezza dei credenti di essere assunti con Lui nella sua gloria, come Egli ha promesso.
Ai credenti infatti non solo i potenti della terra non possono nuocere ma neppure le potenze spirituali, soggette al potere del Cristo.

CANTO AL VANGELO Mt 4,4

R/. Lode a te, o Cristo, re di eterna gloria!

Non di solo pane vivrà l’uomo,
ma di ogni parola che esce dalla bocca di Dio.

R/. Lode a te, o Cristo, re di eterna gloria!

VANGELO Mc 1,12-15

Dal vangelo secondo Marco

12 In quel tempo, lo Spirito sospinse Gesù nel deserto 13 e nel deserto rimase quaranta giorni, tentato da Satana. Stava con le bestie selvatiche e gli angeli lo servivano.

In quel tempo (lett.: E subito), azione strettamente legata alla precedente; lo Spirito, che è sceso su di Lui nel Battesimo, la prima cosa che fa fare al Cristo è di gettarlo nel deserto.
Sospinse. Gesù aderisce e si lascia trasportare dallo Spirito. L’azione è forte.
Nel deserto, sappiamo da Osea che il deserto è il momento della prova e della verifica della fedeltà a Dio (2,14). Anche per le nostre comunità cristiane il deserto può apparire come il momento della desolazione e della crisi perché tutto sembra spegnersi e presentarsi solo lo spettro della solitudine. Se tuttavia questo è vissuto come tempo di purificazione contiene in sé la speranza e la forza di una nuova evangelizzazione.
In questi quaranta giorni si forma l’evangelo le cui note fondamentali sono qui riassunte: la presenza dello Spirito in Gesù, la tentazione del satana, le fiere e il servizio degli angeli.
Gesù è il nuovo Adamo che vive nel cosmo espresso nelle sue tre dimensioni: la presenza del Satana che lo tenta; la presenza delle fiere, che non gli nuocciono e che pertanto sono segno di rappacificazione con la creazione visibile; la presenza degli angeli che lo servono.
Egli prende possesso del cosmo così come esso ora si trova ed esercita su di esso la sua signoria assoggettando non solo le creature visibili ma anche quelle invisibili. Il satana è sconfitto, le fiere sono domate (cfr. Is 11) e gli angeli lo servono. Essi lo sfamano, come fu sfamato il popolo nel deserto con il pane degli angeli (Sal 77,25).
Solo dopo aver espresso questa sua signoria, il Cristo viene agli uomini per annunciare loro l’Evangelo, di cui già hanno fatto esperienze le potenze spirituali e le fiere. L’ultimo a dover essere assoggettato è l’uomo. Ma tutto è pronto perché anche lui accolga l’annuncio.
Anche il battezzato, pur tentato, partecipa della grazia del Cristo che gli riconcilia tutte le cose e mette gli angeli al suo servizio (cfr. Eb 1,14: Non sono essi tutti spiriti incaricati di un ministero, inviati per servire coloro che devono ereditare la salvezza?).

14 Dopo che Giovanni fu arrestato, Gesù andò nella Galilea, proclamando il vangelo di Dio, e diceva: 15 «Il tempo è compiuto e il regno di Dio è vicino; convertitevi e credete nel Vangelo».

Gesù inizia dopo che Giovanni è stato consegnato. Questa è l’ultima consegna di un profeta che precede quella di Gesù, il Figlio dell’uomo. La profezia di nuovo tace ma non nell’attesa ma in forza della presenza.
Gesù inizia a predicare nella Galilea. Matteo ne porta la motivazione nell’avverarsi della profezia (cfr. Mt 4,13-16); in Mc non vi sono motivazioni. Qui Gesù predica il vangelo di Dio. Il contenuto dell’evangelo è Dio nel suo manifestarsi nell’ora della redenzione e quindi dell’instaurazione del suo regno. Gesù è il banditore del lieto annuncio, come è detto in Is 52,7: Come sono belli sui monti i piedi del messaggero di lieti annunzi che annunzia la pace, messaggero di bene che annunzia la salvezza, che dice a Sion: «Regna il tuo Dio».
Il contenuto dell’annuncio è il seguente: Il tempo è compiuto e il regno di Dio è vicino; convertitevi e credete al vangelo.
Il tempo stabilito da Dio è giunto alla sua pienezza. Si è spenta, infatti, l’ultima voce profetica ed è iniziata l’era nuova e definitiva. Essa è caratterizzata dall’avvicinarsi del regno di Dio. Il termine avvicinarsi esprime la dinamica insita nel regno di Dio. Esso è evento, che si è fatto presente in Gesù, e quindi il suo manifestarsi è legato al disegno salvifico che si attua tramite Gesù. Non c’è intelligenza e accoglienza del regno di Dio se non in Gesù. Essendo pertanto una manifestazione in atto e non compiuta essa esige la conversione e la fede. Solo nel suo compimento il regno sarà visibile a tutti e quindi non implicherà più né conversione né fede perché allora vi sarà il giudizio. Il modo di accogliere la regalità di Dio è quindi la conversione. Questa è in rapporto alla rivelazione. Dal momento che in Gesù la rivelazione del regno è definitiva la risposta dev’essere radicale ed essa si esprime, come insegna la pericope seguente, con la sequela.
Convertirsi implica una scelta concreta: credere all’evangelo. Esso è oggetto di fede cioè di adesione totale, senza riserve sia nelle sue attuali esigenze come anche nelle sue promesse (cfr. 8,35: Perché chi vorrà salvare la propria vita, la perderà; ma chi perderà la propria vita per causa mia e del vangelo, la salverà. 10,29-30: Gesù gli rispose: «In verità vi dico: non c'è nessuno che abbia lasciato casa o fratelli o sorelle o madre o padre o figli o campi a causa mia e a causa del vangelo, che non riceva già al presente cento volte tanto in case e fratelli e sorelle e madri e figli e campi, insieme a persecuzioni, e nel futuro la vita eterna).

NOTE

Precede il racconto del Battesimo e della proclamazione della filiazione divina: appena Gesù è stato investito della sua missione invece di andare tra gli uomini va nel deserto-
Questo sconvolge le nostre idee di consacrazione e missione: che noi pensiamo per gli uomini.
Gesù riceve la consacrazione e la missione: e invece di andare agli uomini se ne va nel deserto e non come mediazione strumentale per andare poi agli uomini.
Nel deserto c’è Satana, le belve, gli angeli: c’è tutto l’universo, il cosmo nelle sue dimensioni profonde, ma non c’è esplicitamente l’uomo. Gesù viene nel deserto già per una attualizzazione immediata: per prendere possesso del cosmo (cf. Gn per Noè e 1Pt).
E’ il nuovo Adamo che signoreggia le belve (Is 11). Noè non è Adamo; nel Cristo è la attuazione messianica (d. G. Dossetti, appunti di omelia, veglia del sabato sera 1970).

«Subito dopo lo gettò con forza. Questo Spirito è di Gesù e dentro a Lui. In rapporto con altri testi: brama e agogna ... è lo Spirito che chiama Gesù a Gerusalemme e lo solleva sulla Croce. Questo testo non tanto esprime qualcosa che Cristo subisce ma che vive intensamente con grande slancio, con tensione irresistibile per liberarci dagli spiriti dell'aria e riscattare il mondo dal tiranno» (d. U. Neri, appunti di omelia, Betania 4.3.1979).

«Propongo una linea d’interpretazione che non so se sia fondata. La Quaresima del Signore ha un certo rapporto con quello che segue: cioè è l'inizio della predicazione del Vangelo e della penitenza. C'è questo rapporto che è meno immediato che con quello che precede. Con quello che segue c'è una cesura data dall'arresto di Giovanni. Precede immediatamente il Battesimo: è per il fatto che Gesù è stato battezzato che Lui sente questo trasporto verso la Quaresima. Che cosa accade nel Battesimo del Signore? Egli è proclamato il Figlio di cui il Padre si compiace. È lo Spirito della filiazione essenziale che si manifesta come nel nostro Battesimo lo Spirito dell'adozione. Quindi il Battesimo suo come il nostro ci porta alla penitenza. Possiamo pensare che nella sua Quaresima c'è la penitenza e il colloquio filiale col Padre. Perché è Figlio e perché scende su di Lui lo Spirito della filiazione, egli è gettato nel deserto per esercitare questa sua filiazione. La penitenza è anzitutto il fiorire della sua filialità e lotta con il demonio. La Quaresima è prima di tutto nel fatto stesso che ci si deve totalmente sentire figli; l'assorbimento dell'essere figli ci astrae dal resto. Tutto questo è nell'ontologia intrinseca del nostro Battesimo. Il Signore ci aiuti a trarre delle conseguenze e soprattutto ci doni lo Spirito con cui dobbiamo viverla» (d. G. Dossetti, appunti di omelia, Betania 4.3.1979).

PREGHIERA DEI FEDELI

C.: Eleviamo, carissimi, la nostra preghiera, al Padre in questa primavera suscitata dallo Spirito che in noi grida: Abbà, Padre.
Preghiamo e diciamo:
Ascolta, o Padre, i tuoi figli.

 Perché seguiamo il Cristo anche nel deserto della tentazione, tenendo ferma nel cuore la speranza dei nuovi cieli e della nuova terra, preghiamo.

 Perché il frutto della conversione si manifesti nella gioia di stare insieme, riconciliati dal perdono vicendevole, e nella capacità di aprirci alla necessità di ogni uomo, preghiamo.

 Perché nessuno sciupi la grazia di questo tempo, ma in ogni cuore fiorisca il desiderio bruciante della preghiera, la gioia d’incontrare la Parola di Dio e di meditarla nel segreto della propria stanza per conoscere la volontà di Dio e manifestarla nella propria vita, preghiamo.

 Perché la grazia della conversione dia alle nostre famiglie la forza di creare rapporti nuovi di comunione, di comprensione, di accoglienza e di dialogo, preghiamo.

 Perché la pace sia il vero bene che tutti sinceramente cerchiamo ritrovando nel volto dell’altro l’immagine di Dio, preghiamo.

C.: O Dio, nostro Padre, accogli la nostra preghiera e con la celebrazione di questa Quaresima, segno sacramentale della nostra conversione, congedi a noi tuoi fedeli di crescere nella conoscenza del mistero di Cristo e di testimoniarlo con una degna condotta di vita.
Per Cristo nostro Signore.
Amen.

Mc 1,12-15: Gesù nel deserto
Inizia il tempo di Quaresima, un tempo di grazia offerto al cristiano, un’occasione di conversione, di ritorno a Dio: si tratta di distogliere i nostri sguardi dai molti idoli che ci seducono, per volgerli all’unico Signore. È dunque un tempo di lotta spirituale, di unificazione di sé, di verità verso se stessi e verso Dio; e tutto nel cammino della conversione.
Il vangelo di questa prima domenica di Quaresima contiene - per così dire - il programma dell’impegno quaresimale: presentandoci Gesù che nel deserto lotta contro le tentazioni, ci ricorda che anche per il cristiano vi sono tempi in cui la lotta contro le seduzioni mondane si fa più vigile e intensa. Se Gesù stesso, il Figlio di Dio, nella sua piena umanità ha dovuto conoscere lo sforzo e la durezza di questo combattimento spirituale, quanto più noi cristiani!
L’esperienza vissuta da Gesù al battesimo, quella di sentirsi chiamare dal Padre “Figlio amato” (Mc 1,11), non gli ha dischiuso un percorso al riparo dalle prove, una “via larga”. No, subito dopo aver ricevuto l’immersione nel fiume Giordano da parte di Giovanni il Battezzatore, Gesù è spinto dallo Spirito ad andare nel deserto: il deserto è il regno dei demoni e della morte, ma è anche il luogo in cui, grazie all’assenza di altre presenze, si può cogliere con maggior trasparenza la presenza di Dio. Là Gesù deve affrontare le prove, le tentazioni, quelle conosciute da Israele nei quarant’anni della sua peregrinazione nel deserto (cf. Dt 8,2-5), quelle proprie della condizione umana. E così in quella “solitudine desolata e ululante” (Dt 32,10) egli si confronta con la possibilità del male, è “tentato in ogni cosa come noi, senza però commettere il peccato” (Eb 4,15). Sì, realmente Gesù è stato tentato, e lo è stato lungo tutta la sua vita; realmente è stato posto di fronte alla seducente possibilità di uscire, attraverso il peccato, dalla comunione con Dio e dalla solidarietà con gli uomini. Dobbiamo prendere sul serio le tentazioni vissute da Gesù, perché solo così potremo comprendere la sua povertà di uomo e la sua totale solidarietà con noi, nonché la sua vittoria sulle tentazioni.
Senza esemplificare le tentazioni in numero di tre, come fanno Matteo e Luca (cf. Mt 4,1-11; Lc 4,1-13), Marco scrive che nel deserto Gesù “rimase quaranta giorni, tentato da Satana”, cioè tentato ripetutamente, continuamente. Di più, questa espressione può essere riferita a tutta la vita di Gesù; anche sulla croce, infatti, al termine della sua vicenda terrena, Gesù sarà tentato di sottrarsi all’obbedienza al Padre, di preservare la propria vita - “salva te stesso scendendo dalla croce!” (Mc 15,30) -, invece di deporla per amore degli uomini, sottomettendosi liberamente a una morte violenta e ingiusta. La lotta contro le tentazioni è terribile, ma senza di essa il cristiano si arrende alla mentalità mondana, cede al male; egli comincia con il far convivere in sé atteggiamenti religiosi e alienazioni idolatriche, in una sorta di schizofrenia spirituale, per poi giungere a svuotare del tutto la fede. Quando, infatti, s’inizia a non vivere come si pensa, si finisce per pensare come si vive!
La lotta spirituale contro il demonio, invece, è volta a conseguire la libertà dei figli a cui ci chiama il Vangelo (cf. Gv 8,34-36), e il cristiano affronta tale combattimento nella convinzione che è Gesù Cristo stesso a lottare nella sua lotta: sicché anche la vittoria è dono e grazia. Segno della vittoria di Cristo su Satana è l’armonia ristabilita tra cielo e terra, tra gli angeli, l’umanità e le bestie selvagge. Un testo extra-biblico giudaico presenta un significativo parallelo a questa annotazione di Marco: “Se farete il bene, gli uomini e gli angeli vi benediranno, le bestie selvagge vi temeranno, il Signore vi amerà e gli angeli vi serviranno” (Testamento di Neftali 8,4). E la vittoria di Cristo su Satana è promessa per il cristiano: ponendo in lui la sua fede, il cristiano può vincere la mondanità che sempre lo tenta (cf. 1Gv 5,4), può ritrovare la pace tra le pulsioni caotiche che lo abitano e lo Spirito santo. Alla luce di tutto questo si comprende anche il senso delle prime parole di Gesù: “Il Regno di Dio si è avvicinato; convertitevi e credete al Vangelo”. Egli chiama alla conversione, a fare ritorno a Dio, aderendo alla buona notizia per eccellenza: Dio regna in Gesù, è lui la buona notizia di Dio per l’umanità. Chi accetta di ascoltare le sue parole e di mettersi alla sua sequela, potrà anche lasciare che la sua lotta operi in lui, giorno dopo giorno.
ENZO BIANCHI
Anno B

Gen 9,8-15; Sal 24; 1Pt 3,18-22; Mc 1,12-15
Questo il messaggio delle letture della prima domenica di Quaresima: dopo aver giudicato il peccato dell’umanità con il diluvio, Dio riafferma la sua volontà di salvezza universale stringendo con Noè un’alleanza con ogni carne e con tutta la terra (I lettura); Gesù combatte il tentatore nel deserto e la sua vittoria è una ritrovata comunione tra cielo e terra (Vangelo); il Cristo risorto scende agli inferi per proclamare il vangelo anche ai ribelli, ossia a chi era morto nel rifiuto di Dio. Scende cioè a proclamare la fedeltà di Dio alla sua promessa di salvezza universale (II lettura).
Marco presenta la tentazione come la prima azione spirituale: è lo Spirito ricevuto nel battesimo che spinge Gesù al faccia a faccia con Satana, cioè con la possibilità del male. E il luogo della tentazione, per Gesù come per ogni uomo, è il cuore. Lo Spirito di Dio non spinge a fughe in paradisi spiritualistici, a evasioni misticheggianti, ma alla difficile impresa di discernere il proprio cuore, riconoscere le spinte di divisione da Dio e di idolatria che lo traversano e farvi regnare la volontà di Dio. La tentazione è una possibilità che ci situa di fronte a una scelta tra bene e male, tra fede e idolatria: La tentazione rende l’uomo o idolatra o martire (ORIGENE). Per questo essa implica un senso morale e il discernimento tra ciò che è bene e ciò che è male. In questo senso, di fronte all’indistinzione tra bene e male, all’incoscienza del bene e del male e all’indifferenza dell’agire, la tentazione oggi più grave è la scomparsa della tentazione.
Chi riconosce la tentazione viene situato in un combattimento interiore per respingere la seduzione del lasciarsi vivere, dell’abdicare a ciò che è serio e profondo, dell’abbandonare la fedeltà al Signore. E la fatica della lotta può spaventare e ripugnare.
Il combattimento di Gesù nel deserto è celato dietro all’annotazione del suo restare costantemente tentato da Satana per quaranta giorni e l’esito vittorioso della lotta è espresso dalla comunione tra angeli e bestie selvagge che si crea attorno a lui, attestando così il compimento del tempo messianico. La pace tra il cielo e quel luogo di morte che è il deserto, manifesta la pace messianica annunciata dai profeti con immagini analoghe (cf. Is 11,6-7; 65,25) e che abbraccia l’intera creazione (cf. Os 2,20). Nel deserto Gesù fa dunque una molteplice esperienza. Anzitutto di solitudine: Gesù è solo nel luogo solitario. Lì obbedisce alla Parola e allo Spirito di Dio che l hanno proclamato Figlio di Dio al battesimo (cf. Mc 1,9-11). Lì è messo alla prova e incitato al peccato, alla disobbedienza. E lì egli dà prova di perseveranza: nel deserto non diserta.
La tentazione crea il credente provato, saldo. Nella tentazione Gesù convive con le bestie selvagge, addomestica le presenze mostruose, le potenze selvagge e violente che traversano il cuore umano: è dal cuore che escono le cattive intenzioni ( Mc 7,21). Infine, Gesù conosce la presenza divina: gli angeli lo servivano. L’angelo vicino a chi lotta è immagine che indica la presenza di Dio che si fa sentire al cuore della lotta della preghiera e della tentazione (cf. Lc 22,41-44).
Vittorioso sul tentatore e instauratore della pace messianica, Gesù può proclamare il compimento del tempo e l’avvento del Regno di Dio. Ma l’annuncio di ciò che Dio ha operato diviene esigenza per l’uomo: Convertitevi e credete al Vangelo. La conversione è risposta e responsabilità del credente di fronte al dono del Signore. Non consiste in un miglioramento di atteggiamenti esteriori, ma nella fede nel vangelo, dunque in un ri-orientamento radicale del proprio essere alla luce della volontà di Dio manifestata nella persona di Gesù. Credere al vangelo è un concreto affidarsi al Vangelo, che è potenza di Dio (Rm 1,16), un porre i propri passi sui passi del Signore. E seguire Gesù significa seguirLo anche nelle sue tentazioni e nella sua lotta, certi per fede che nella nostra lotta lui stesso combatterà e ci guiderà a conversione.
LUCIANO MANICARDI
Comunità di Bose

VI Domenica TO anno B

Una legge santa, da Dio fu data all’Oreb,
tra impuro e santo una siepe fu posta.
Piangi sul cuore: nessuno ti ascolta!
Segregato te ne stai, sei come morto.

Chi vedi? Verso chi ora tu stai correndo?
L’ho visto! È Lui! L’Atteso dai profeti!
Lo zoppo salterà di gioia come un cervo,
io sarò mondato! Non griderò più: Impuro!

«Signore, solo tu, se vuoi, puoi mondarmi
al tocco leggero della tua mano creatrice».
«Lo voglio, sii mondato! Rifiorisca la carne,
anticipo gioioso di universale risurrezione».

PRIMA LETTURA Lv 13,1-2.45-46

Dal libro del Levìtico

Si legge l’inizio e la fine della pericope sulla lebbra dell’uomo. Essa viene descritta nelle sue varie manifestazioni fino a definire quale debba essere il comportamento del lebbroso.

1 Il Signore parlò a Mosè e ad Aronne e disse:
2 «Se qualcuno ha sulla pelle del corpo un tumore o una pustola o macchia bianca che faccia sospettare una piaga di lebbra, quel tale sarà condotto dal sacerdote Aronne o da qualcuno dei sacerdoti, suoi figli.

Il sommo sacerdote (Aronne) o un sacerdote semplice della sua stirpe (uno dei suoi figli) sono autorizzati a esaminare se la piaga è di lebbra. La Legge attribuisce loro il compito di dare testimonianza delle malattie tra il popolo soprattutto di quelle più gravi, quali le piaghe. In forza della Legge essi ne definiscono la natura ma sono impotenti a guarirle. Che l’uomo colpito sia condotto anche con la forza davanti al sacerdote sta a indicare la necessità di dover definire l’esatta natura della malattia con la conseguente sofferenza della sentenza. Da giudice imparziale la Legge non affronta l’interiore situazione di colui che è colpito. Essa infatti pronuncia un giudizio e quindi postula un salvatore dell’uomo fino al riscatto del suo corpo. La Legge non libera dalla vanità cui la creazione è stata sottoposta perciò accentua il gemito di essa e dell’uomo e quindi anche dello Spirito (cfr. Rm 8,22-27). Una volta che la Legge ha posto l’uomo entro il carcere della sua sentenza (cfr. Gal 3,23) a costui non resta che il grido verso il suo Dio. Può Dio annullare la sentenza della Legge? No di certo; ma Egli può annullare le cause che generano quella sentenza.
Notiamo come inizi il testo legislativo: uomo in cui vi sia nella pelle della sua carne un tumore … l’accentuazione data alla parola uomo (adàm) crea un rapporto tra il primo uomo (adàm) e l’attuale colpito dalla lebbra. La redenzione scaturisce dalla tensione tra queste due situazioni; non può desiderare di esser redento chi non conosce la condizione originaria dell’uomo. Egli può solo aspettare una redenzione temporanea quale la guarigione ma non quella definitiva.

45 Il lebbroso colpito da piaghe porterà vesti strappate e il capo scoperto (lett.: scarmigliato); velato fino al labbro superiore, andrà gridando: “Impuro! Impuro!”.

La Legge stabilisce uno statuto per il lebbroso:
• scindere le vesti in segno di lutto (Lv 10,6; 21,10).
• il capo scarmigliato (trad.: scoperto). Anche questo è segno di lutto.
• Coprirsi la barba (dai baffi al mento), forse per non farsi riconoscere; altri infatti pensano che egli debba lasciare solo libera la bocca per gridare.
Egli infatti deve gridare a tutti la sua condizione perché non siano da lui contaminati quanti a lui si avvicinano.
La sua condizione è la solitudine. È tagliato fuori. È solo con la sua impurità.
Questa dura sentenza della Legge porta l’uomo a ricordarsi e a ricordare all’altro la sua situazione quindi a immergerlo sempre più nella sua malattia. Noi sentiamo davvero duro questo compito della Legge di evidenziare il male e di farlo evidenziare da chi ne è colpito perché quanto avviene per il corpo avviene pure per la malattia dello spirito che è il peccato. Come infatti la Legge evidenzia lo stato dell’uomo immerso nella sua impurità, generata dalla malattia, così evidenzia quella generata dalla potenza del peccato operante in lui. L’uomo potrà nascondere la sua malattia spirituale ma la sua situazione di escluso, di solitudine, emerge e lo obbliga a gridare l’impurità che lo colpisce e a vivere con i segni del lutto perché ha perso la veste della sua innocenza.
Questo è il compito della Legge: dare intelligenza all’uomo e portarlo sulla via della purificazione all’incontro con il suo Salvatore e il suo Dio.

46 Sarà impuro finché durerà in lui il male; è impuro, se ne starà solo, abiterà fuori dell’accampamento».

È emarginato dalla società nella sua struttura sacra e civile (la zona della tenda sacra, dei leviti e del popolo). Egli deve vivere da solo con la coscienza di questa piaga di lebbra che colpisce il suo corpo e quindi anche il suo spirito. Egli non può contaminare con la sorgente dell’impurità, in lui presente, le strutture d’Israele.
In tal modo l’impurità interiore si rivela proprio quando si manifesta la santità di Dio come accadde al profeta Isaia: E dissi: «Ohimè! Io sono perduto, perché un uomo dalle labbra impure io sono e in mezzo a un popolo dalle labbra impure io abito; eppure i miei occhi hanno visto il re, il Signore degli eserciti» (Is 6,5). La santità divina esige che l’uomo sia purificato per accostarsi a Dio, che è il Santo. Quando Dio si manifesta, l’uomo sente la sua impurità. Nell’assenza di Dio egli non l’avverte. La legge è già manifestazione di questa santità e impressiona perché rileva nell’uomo la sua infermità fisica e ne giudica il grado d’impurità contaminante per separarlo e isolarlo. Essa comincia là dove la redenzione finisce. Infatti, come sappiamo, il riscatto del corpo è l’ultimo atto della redenzione dell’intera creazione (cfr. Rm 8,23).

NOTA

A prima vista stupisce la severità della Legge contro il lebbroso. Essa ci sembra andar contro l’evangelo.
La legge non è né severa né clemente ma è imparziale. Tutto il discorso verte non tanto nel rapporto malattia / guarigione ma piuttosto nel rapporto impurità e purificazione. Anche l’evangelo non parla di guarigione ma di purificazione.
Nella malattia emerge il segno del peccato non tanto circoscrivibile nel singolo ma come realtà presente nell’umanità (il peccato del mondo) che esprime la presenza della morte. La purificazione quindi è un’operazione divina che annulla nell’uomo la forza del peccato e della morte e restaura il rapporto con Dio, il Santo.

SALMO RESPONSORIALE Sal 31

Per l’orante, il nemico più pericoloso è il peccato che si annida all’interno della coscienza e dilaga anche nel corpo: “Si logorano le mie ossa... inaridiva il mio vigore” (vv. 3-4), secondo la ben nota teoria della retribuzione del peccato col castigo fisico. L’esperienza che il salmista vuole presentarci è, però, quella positiva del perdono (vv. 1-7) e lo addita come una strada da percorrere con decisione: “Ti indicherò la via da seguire” (vv. 8-10). S’intrecciano, quindi, ringraziamento a Dio per il dono ricevuto ed esortazione ai ribelli perché non si ostinino nella bestialità del peccato: “Non siate come il cavallo e come il mulo, privi d’intelligenza” (v. 9).
Nella beatitudine iniziale sono importanti i tre verbi con cui si definisce il perdono.


1. Il peccato è “rimesso”, letteralmente “è tolto”: è un peso che noi portiamo e da cui Dio ci solleva facendo respirare il nostro cuore e il nostro spirito.
2. Il peccato è “perdonato” o, come dice l’originale è “coperto”. Lutero commentando Rm 4,7-8 e citando, appunto, questo verbo del nostro Salmo, sostiene la sua teoria secondo cui il peccato non è cancellato nell’uomo ma solo “coperto” dalla giustificazione per grazia. In realtà il valore simbolico del “coprire” biblico è, senz’ombra di dubbio, quello di annullamento, della cancellazione effettiva ed efficace da parte di Dio. 

3. Il peccato, infine, non è più “imputato”, cioè accreditato nella lista delle opere dell’uomo. Siamo, quindi, di fronte a una remissione piena della colpa: “Anche se i vostri peccati fossero come scarlatto, diventeranno come lana” (Is 1,18). 


L’uomo convertito e perdonato è divenuto, un maestro per gli altri, un “fedele”, un “pio”: “Per questo ti prega ogni fedele” (v. 6). Egli vuole offrire ora, traendola dalla sua esperienza, una lezione sapienziale destinata a tutti coloro che egli sente vicini perché come lui, stanno attraversando l’oscura strada del peccato: “Ti insegnerò...” (vv. 8-11). Il caso personale, come avviene spesso nella metodologia sapienziale, si trasforma in modello esemplare e universale.
Il Salmo si chiude con un’esclamazione di gioia profonda: “Gioite nel Signore ed esultate” (v. 11). I puri di cuore sono invitati ad associarsi al canto festoso di tutti i giusti e la lode più grande che si possa innalzare a Dio è il riconoscere le colpe per permettergli di effondere la beatitudine del perdono che cancella il male e rende l’uomo creatura nuova. Ci auguriamo che questo Salmo diventi sempre più la preghiera della nostra fragilità e della nostra speranza.
R/. Tu sei il mio rifugio, mi liberi dall’angoscia.

Beato l’uomo a cui è tolta la colpa
e coperto il peccato.
Beato l’uomo a cui Dio non imputa il delitto
e nel cui spirito non è inganno. R/.

Ti ho fatto conoscere il mio peccato,
non ho coperto la mia colpa.
Ho detto: «Confesserò al Signore le mie iniquità»
e tu hai tolto la mia colpa e il mio peccato. R/.

Rallegratevi nel Signore ed esultate, o giusti!
Voi tutti, retti di cuore, gridate di gioia! R/.

SECONDA LETTURA 1Cor 10,31-11,1

Dalla prima lettera di san Paolo apostolo ai Corìnzi

10,31 Fratelli, sia che mangiate sia che beviate sia che facciate qualsiasi altra cosa, fate tutto per la gloria di Dio.

Questa breve pericope (10,31-11,1) fa da conclusione al discorso sulle carni immolate agli idoli, che l’apostolo ha incentrato sul rispetto della coscienza del più debole pur affermando il principio della libertà di mangiarne perché tutto appartiene al Signore e l’idolo è nulla.
I cibi e le bevande sono perciò sottratti alla sfera dell’impurità e non hanno in sé alcun valore in rapporto a Dio come invece essi hanno valore per chi è sottomesso alla Legge d’Israele e agli elementi del mondo, come insegna la lettera ai colossesi. Elementi del mondo sono, infatti, tutte quelle prescrizioni tratte dalla tradizione umana, che separano un elemento dall’altro definendolo salutare o nocivo nel rapporto con Dio.
Il rapporto con Dio è dato dalla ricerca della sua gloria. Chi mangia e beve cercando di glorificare Dio come pure di fare tutto con questo scopo ha adempiuto in modo perfetto l’insegnamento apostolico, espresso in Col 3,17: E tutto quello che fate in parole e opere, tutto si compia nel nome del Signore Gesù, rendendo per mezzo di lui grazie a Dio Padre. La sovrabbondante ricchezza della parola di Cristo si riversa nei carismi dell’insegnamento e dell’esortazione, nei salmi, negli inni e nelle odi spirituali (cfr. Col 3,16). E questo a sua volta si riversa nella parola e nell’azione che, compiute nel nome del Signore Gesù, si trasformano nel ringraziamento al Padre. La glorificazione non è quindi solo nell’intenzione ma è in un clima spirituale personale ed ecclesiale, in cui vi è una chiara manifestazione dello Spirito.
Non a caso, infatti, l’apostolo cita il mangiare e il bere proprio per il rapporto che essi hanno con il pane spezzato e il calice della benedizione. L’eucaristia, per eccellenza, è la sorgente di tutto l’agire nostro e della nostra libertà.

32 Non siate motivo di scandalo né ai Giudei, né ai Greci, né alla Chiesa di Dio;

Ma questa libertà non deve dare motivo di scandalo a quel mondo nel quale noi siamo e che è costituito dai Giudei, dai Greci e dalla Chiesa di Dio. L’apostolo esemplifica in queste tre categorie il mondo spirituale in cui siamo e che già ha trattato nei primi capitoli in rapporto al Cristo e a costui crocifisso. Non ci deve essere da parte nostra nessuna azione o affermazione, che ci allontani da quel centro, che è la croce di Cristo e alla quale ogni coscienza deve riferirsi. Perciò dobbiamo far attenzione di non porre delle nostre situazioni come momento di riferimento sia dei giudei come dei greci e anche all’interno della Chiesa di Dio, soprattutto in rapporto ai fratelli più deboli, come egli insegna in Rm 14,13: Cessiamo dunque di giudicarci gli uni gli altri; pensate invece a non esser causa di inciampo o di scandalo al fratello. Un simile atteggiamento lo si acquisisce mediante l’agape che è principio di conoscenza e di esperienza, che porta alla capacità di discernere ciò che è meglio. Questo rende puri e privi d’inciampo proiettati verso il giorno del Signore. Questo egli chiede per i suoi nella sua preghiera, come ci comunica in Fil 1,9-10: E perciò prego che la vostra carità si arricchisca sempre più in conoscenza e in ogni genere di esperienza, perché possiate distinguere sempre il meglio ed essere integri e irreprensibili per il giorno di Cristo.

33 così come io mi sforzo di piacere a tutti in tutto, senza cercare il mio interesse ma quello di molti, perché giungano alla salvezza.

Questi insegnamenti scaturiscono dalla sua esperienza. Egli fa così, avendo come scopo la salvezza di tutti. Egli vuole piacere a tutti in tutto cercando quello che è loro utile e rinunciando ad essere libero per farsi schiavo di tutti per guadagnarne molti a Cristo (cfr. 9,19). Il suo sguardo pertanto non si sofferma più su se stesso ma su Gesù, il suo evangelo e gli uomini e in tutto egli si spende perché si generi un tale rapporto tra Gesù e tutti gli uomini mediante il suo Evangelo. Questo svuotamento di sé non è altro che essere riempiti di Cristo ed essere da Lui vissuti: non sono più io che vivo ma è Cristo che vive in me (Gal 2,20). Qui sta il nucleo della vita spirituale dell’apostolo. L’Evangelo, a lui rivelato dal Signore stesso e che egli trasmette alle Chiese, riempie talmente la sua esistenza e ha occupato tutti gli spazi del suo spirito, della sua psiche e del suo corpo da non esserci più posto per se stesso. Ed è in quest’ottica che egli fa la dichiarazione seguente:

11,1 Diventate miei imitatori, come io lo sono di Cristo.

Quest’imitazione, che in più passi egli richiama, non consiste nel suo porsi tra i discepoli e Cristo ma con i discepoli rivolti a Cristo. Egli è come il capocoro che tutti devono osservare per fare quello che è gradito a Cristo nello zelo, che egli ha per conquistare gli uomini al suo Evangelo e per l’amore da lui espresso nei confronti del Signore. Una simile imitazione egli loda nei tessalonicesi, quando scrive loro: E voi siete diventati imitatori nostri e del Signore, avendo accolto la parola con la gioia dello Spirito Santo anche in mezzo a grande tribolazione, così da diventare modello a tutti i credenti che sono nella Macedonia e nell’Acaia (1Ts 1,6-7). Egli si colloca in questo rapporto per dare loro sicurezza spirituale e perché conoscano dal suo esempio come comportarsi per imitare Cristo.
In rapporto ai corinzi egli vuol loro insegnare in che modo si debba usare quella scienza, principio di libertà, e come essa debba essere relazionata all’agape, come dirà tra poco nel c. 13, nel celebre inno dell’agape. Egli pertanto non si pone come un confine, che essi non possono superare, ma come una guida verso spazi veri di libertà spirituale perché questa si dà solo là dove regna l’agape, che è principio del vero e giusto conoscere.

CANTO AL VANGELO Lc 7,16

R/. Alleluia, alleluia.

Un grande profeta è sorto tra noi,
e Dio ha visitato il suo popolo.

R/. Alleluia.

VANGELO Mc 1,40-45

Dal vangelo secondo Marco

40 In quel tempo, venne (lett.: viene) da Gesù un lebbroso, che lo supplicava in ginocchio e gli diceva: «Se vuoi, puoi purificarmi!».

Al cieco è donata la vista, allo zoppo il saltare, al lebbroso la purificazione.
E viene verso di lui. Mentre nell’antica alleanza il lebbroso era messo fuori dell’accampamento, lontano dal Santuario, ora il lebbroso viene verso il Santo di Dio. L’evangelo dice prima: viene verso di lui, poi aggiunge: un lebbroso. Prima c’è questo movimento di attrazione verso il Cristo poi appare chi è attratto; dice infatti il Signore: «Non sono venuto a chiamare i giusti ma i peccatori» (2,17).
Viene al Santuario il lebbroso, viene al Puro l’impuro, viene al Giusto il peccatore, viene l’uomo al suo Dio supplicandolo in ginocchio. Lo supplica in ginocchio e parla: è questo che dobbiamo fare nella preghiera per ottenere la guarigione e la nostra purificazione come pure quella dei nostri fratelli.
Inginocchiarsi manca nella Bibbia greca (Settanta). Anche il ricco che chiede al Signore che cosa deve fare per avere la vita eterna, s’inginocchia. In tutta la Scrittura questo termine è riservato solo al Cristo: davanti a Lui s’inginocchia il lebbroso, il padre del figlio epilettico (Mt 17,14), il ricco (Mc 10,17) e i soldati durante la Passione (Mt 27,29).
«Se vuoi, puoi purificarmi!». In questa stupenda preghiera sono unite la misericordia (se vuoi) e la potenza (puoi). Questa è la fede. Essa non è pretesa ma sicurezza che per Gesù, se vuole, l’impossibile diventa possibile. I sacerdoti dichiarano l’avvenuta guarigione e quindi reintroducono nello stato di purità, Gesù v’introduce il lebbroso purificandolo.

41 Ne ebbe compassione, tese la mano, lo toccò e gli disse: «Lo voglio, sii purificato!».
42 E subito la lebbra scomparve da lui ed egli fu purificato.

Ne ebbe compassione della situazione in cui Gesù trova l’uomo (cfr. 6,34: vide molta folla e si commosse per loro, perché erano come pecore senza pastore; 8,2: Sento compassione di questa folla, perché già da tre giorni mi stanno dietro e non hanno da mangiare; 9,22: Ma se tu puoi qualcosa, abbi pietà di noi e aiutaci).
Tese la mano, Gesù tocca il lebbroso perché la forza che guarisce si trasmette in modo visibile attraverso dei gesti e delle parole ben precise. È questa la forza sacramentale che toglie la divisione creata dalla Legge e nella sfera della morte fa penetrare la forza della vita attraverso il gesto e le parole del Signore. In Gesù è Dio che entra nella realtà dell’uomo e mondandola la immette nella piena comunione con sé. Al gesto Gesù unisce la parola che esprime la sua volontà di mondarlo dalla lebbra.
Nella forza del gesto e della parola di Gesù subito la lebbra si allontana e l’uomo è mondato. La lebbra è presentata come una forza, una presenza che domina e distrugge, è la stessa forza della morte che non può resistere davanti al comando del Signore. Qui sta la caratteristica del nostro incontro con il Signore; pur essendo nel tempo esso si misura nell’intensità dello spirito e quindi della nostra fede in Lui come atto puro dove tace ogni ragione e ogni pretesa. Allora all’esperienza del credente si apre la speranza come virtù dell’impossibile che diviene possibile più che per uno sforzo di fede per una contemplazione interiore del Signore e della sua compassione e quindi il credere diviene abbandono e interiore certezza di essere esauditi. Appena il credente abbandona la fede come semplice e umile adesione egli scorge il dubbio come incertezza del suo pensiero e viene meno.
Sia Gesù che il lebbroso sono sotto la legge e qui avviene l’incontro. Il lebbroso sa che Gesù può mondarlo e glielo chiede; in questo istante egli è tutto abbandonato al potere e al volere di Gesù e il Signore vuole mondarlo senza annullare la legge. In che modo Egli può fare questo? Assumendo su di sé la sua impurità che solo nell’aspersione del suo sangue può esser tolta. La guarigione fisica è il segno che egli è diventato puro.
La nostra vita spirituale è lasciarsi pervadere dalla presenza del Signore e quindi dal suo amore che diviene in noi riconoscenza per le sue opere di misericordia.
Chi vive sotto la legge e compie le opere della legge fonderà la sua giustizia sulle opere e non sul rapporto; chi invece si consegna totalmente al Signore vive nel dono della grazia che incessantemente riceve per puro dono da lui accolto e riconosciuto con gratitudine.

43 E, ammonendolo severamente, lo cacciò via subito 44 e gli disse: «Guarda di non dire niente a nessuno; va’, invece, a mostrarti al sacerdote e offri per la tua purificazione quello che Mosè ha prescritto, come testimonianza per loro».

Il lebbroso guarito non può dare l’annuncio di quello che Gesù ha fatto per lui perché la proclamazione deve avvenire dall’interno della Legge che dichiara la sua avvenuta purificazione e quindi dà testimonianza se pure in modo indiretto dell’azione compiuta da Gesù.
La rivelazione segue delle vie ben precise che danno così testimonianza a Gesù. La fede infatti non si fonda sul sensazionale in quanto tale ma sulla verifica dell’esatta corrispondenza dell’opera di Gesù con quanto proclamano le divine Scritture.
I sacerdoti, che conoscono la Legge e possono con esattezza diagnosticare la malattia, si accorgono che il l’uomo è perfettamente guarito dalla lebbra e ne possono dare testimonianza.

45 Ma quello si allontanò e si mise a proclamare e a divulgare il fatto, tanto che Gesù non poteva più entrare pubblicamente in una città, ma rimaneva fuori, in luoghi deserti; e venivano a lui da ogni parte.

L’uomo guarito trasgredisce il comando di Gesù e lo predica al punto tale che Gesù deve abitare in luoghi deserti, ma a Lui tutti confluiscono. Certamente è difficile rispondere se l’azione del guarito sia contro Gesù anche se è andata contro il suo ordine. Pur non essendo giunta la sua ora, tuttavia Gesù ha come provocato questa sua manifestazione che non è la prima. A differenza delle altre essa ha un effetto straordinario sulle folle che accorrono a Lui. Colui che era escluso, una volta entrato in seno a Israele, si fa banditore del Cristo. È pur vero che chi lo ha conosciuto non può tacerlo.

È vero che appare l’impotenza del sacerdote che costata e se il lebbroso guaisce gli ridà la purità e lo riammette al culto, però c’è un testo Dt 24,8sg: sulla lebbra di Maria originata dal peccato; questo si ricollega all’episodio dell’Esodo. Maria è stata colpita da lebbra e sta fuori dall’accampamento e Israele, per i giorni in cui Maria stette fuori, non si mosse. Ora mi pare che questo si colleghi alla Pasqua. Dato che la lebbra è così pesante e si collega alla morte e alla risurrezione, essa incide (ostacolando il nostro rapporto con la Pasqua e l’Esodo) ed è vinta solo nella Pasqua (la presenza divina è in atto al momento supremo della Pasqua) (d. G. DOSSETTI, appunti di omelia, Gerico, 11.2.1973).

Mc 1,40-45

La nostra esperienza ci rende consapevoli del fatto che noi soffriamo non solo a causa della malattia che aggredisce il nostro corpo, ma anche, e forse più spesso, a causa del male che ci assale, ci vince, fino a renderci insopportabili a noi stessi. È per questo che ricorriamo sovente al linguaggio della malattia, per esprimere la nostra condizione di peccatori; e Gesù, come vedevamo domenica scorsa, “si è fatto prossimo” (cf. Lc 10,34.36) a uomini e donne preda del male nelle sue molteplici forme.
Il testo odierno ci presenta l’incontro di Gesù con un malato di lebbra. Va ricordato che nell’Israele antico il lebbroso rappresentava la persona emarginata per eccellenza: colpito da una malattia sentita non solo come ripugnante, ma anche come dovuta a una punizione divina per i peccati commessi, il lebbroso viveva la condizione più disperante e vergognosa in Israele. Alle sofferenze fisiche si aggiungevano, infatti, quelle connesse alla sua separazione dalla famiglia e dalla società, nonché il giudizio religioso che faceva di lui un peccatore e, dunque, un castigato da Dio (cf. Nm 12,14; Lv 13,45-46). Occorre però non scandalizzarsi troppo di fronte a questa ingiustizia, perché è la stessa che noi commettiamo ancora oggi, quando siamo tentati di giudicare la malattia di un altro quale esito di un comportamento immorale; quando, di fronte alla nostra malattia, ci poniamo la domanda: “Che peccato ho fatto? Perché questo castigo da parte di Dio?”...
Dopo aver lasciato Cafarnao e la folla di quanti lo cercavano (cf. Mc 1,36-37), nel suo andare per la Galilea Gesù incontra un lebbroso. O meglio, accetta di incontrare una persona che tutti evitavano, che era costretta a vivere in luoghi deserti e a svelare la propria condizione a chiunque stesse per avvicinarglisi. Ebbene, Gesù lo lascia avvicinare a sé, fino ad ascoltare ciò che il lebbroso vuole dirgli: “Se vuoi, puoi purificarmi!”. Chi chiede purificazione e guarigione è un “impuro”, vittima ma anche colpevole, secondo i parametri religiosi, e la sua malattia è contagiosa; a tale condizione dovrebbero corrispondere solo emarginazione e condanna... Ma Gesù alla vista di quest’uomo prova compassione, sa soffrire con lui, e quasi naturalmente lo tocca, contravvenendo alla legge e accettando il rischio di contrarre la sua malattia! In tal modo, lo purifica, lo guarisce, lo restituisce alla condizione di vita piena.
Il lebbroso aveva detto a Gesù: “Se vuoi, tu puoi”, con parole che in profondità significavano un enorme atto di fiducia: “Io conto su di te, so che tu vuoi il mio bene e, di conseguenza, so che a te è possibile guarirmi”. La purificazione che noi uomini possiamo conoscere è legata alla nostra fiducia in Gesù, che con la sua santità può comunicarci la purità e la salute piena; più in generale, nella nostra quotidianità la guarigione ha inizio quando sappiamo di poter contare su qualcuno che vuole il nostro bene, che ci sta accanto, ed è disposto a portare il nostro male, sia esso malattia o peccato... Ecco, la compassione radicale vissuta da Gesù chiede a ciascuno di noi di interrogarsi sulla propria capacità di stare accanto a chi si sente impuro e malato. Come dimenticare che, proprio il giorno in cui ha deciso di abbracciare un lebbroso, Francesco d’Assisi ha capito sinteticamente tutto il cristianesimo e ha incominciato il suo cammino di sequela fino a divenire “somigliantissimo a Gesù”?
Gesù è la santità che brucia ogni nostro peccato, è la vita che guarisce le nostre infermità, ma questo suo servizio agli uomini ha un caro prezzo. Egli non può più entrare pubblicamente nei villaggi, ma è costretto a rimanere in luoghi deserti, a vivere cioè la situazione che era prima del lebbroso: Gesù cura e guarisce gli altri al prezzo dell’assunzione su di sé del loro male. Il testo latino della profezia di Isaia sul Servo del Signore dice, tra l’altro: “Noi lo consideravamo come un lebbroso” (Is 53,4b); sì, Gesù, il Servo, il Messia, il Salvatore, si è fatto per noi come un lebbroso, per guarire la nostra lebbra nel corpo e nello spirito! Così, sulla croce sarà piagato come un lebbroso: ma noi possiamo fissare in lui il nostro sguardo nella speranza della guarigione, certi della compassione di colui che “ha preso su di sé le nostre sofferenze e i nostri mali” (Is 53,4a).
ENZO BIANCHI

V Domenica TO anno B

Perché soffrire? Perché il grido dell’innocente?
Senza ragione scendiamo nella sofferenza.
Non una risposta, ma solo un denso silenzio,
inferno di angoscia.

Demoni impuri straziano la misera carne,
Avvinghiano la psiche con ombre di paure,
avvolgono il nostro spirito di follia disperata,
tenebre di morte.

Vieni, dolce Signore, Redentore nostro,
nel vibrante grido di sfida e di supplica,
preghiera madida di sudore e di sangue,
speranza di vita nuova.

PRIMA LETTURA Gb 7,1-4.6-7

Dal libro di Giobbe

Premessa: questo breve testo fa parte della prima risposta di Giobbe, quella ad Elifaz, il più anziano e il più saggio dei tre amici. Questi ha voluto portare Giobbe con toni caldi e pieni di compassione a riconoscere i suoi peccati; essendo, infatti, uomo non può esserne esente.
Giobbe risponde in due capitoli (6-7) dichiarando che la sua situazione è pesante e che gli toglie talmente il gusto della vita da desiderare la morte. In più egli vede come anche i suoi amici non lo comprendano (c. 6). Seguono alcune considerazioni sulla sua condizione, iscritta all’interno di quella dell’uomo (1-6: una sofferenza senza sosta che tutto lo penetra). È questo il testo proposto all’annuncio in questa domenica. Dopo, Giobbe alza a Dio il suo grido: sta scendendo allo Sheol, non ha riposo neppure nel sonno. In tutto questo Dio è sempre presente senza dare tregua. Perché? (7,1-21). N.B. TM = testo ebraico masoretico in una versione assai letterale.

Giobbe parlò e disse:
1 «L’uomo non compie forse un duro servizio sulla terra
e i suoi giorni non sono come quelli d’un mercenario?

TM: Forse non c’è un lavoro fissato per l’uomo sulla terra
e non sono come i giorni di un mercenario i suoi giorni?

Con queste parole Giobbe risponde alla visione che Elifaz ha avuto sull’uomo (cfr. 4,17-21). Sì, l’uomo è una creatura debole e in più, su questa terra è assoggettato a un duro lavoro a tempo determinato, infatti, i suoi giorni sono simili a quelli di un mercenario. È questa anche la visione del Qohelet (3,10): Dio ha dato agli uomini un’occupazione, perché si occupino in essa. Da qui si comprende che Giobbe non mette in discussione la visione di Elifaz, ma ne trae conclusioni diverse.

2 Come lo schiavo sospira l’ombra
e come il mercenario aspetta il suo salario,
3 così a me sono toccati mesi d’illusione
e notti di affanno mi sono state assegnate.

TM Come lo schiavo sospira l’ombra
e come il mercenario aspetta il suo salario,
così io ho ereditato mesi inutili
e notti travagliate mi sono assegnate.

Infatti, lo schiavo sospira l’ombra del tramonto del sole per potersi riposare e il mercenario aspetta che giunga il momento in cui riceverà il salario per la sua fatica. Benché dura sia la condizione dell’uomo sulla terra, anche coloro che vivono nelle condizioni più umili hanno il momento in cui riposano o in cui godono del frutto della loro fatica.
Non così per Giobbe; egli è stato posto in una condizione ancor più pesante di quella dello schiavo e del mercenario. Infatti, sua eredità non è l’ombra e nemmeno il salario ma mesi inutili e notti travagliate gli sono assegnate. Quando è il momento del riposo, inizia per lui una dura fatica a causa dei tormenti e delle sofferenze per cui i mesi passano inutilmente e senza alcun vantaggio. A differenza del mercenario per lui non c’è alcun guadagno nella sua fatica e a differenza dello schiavo per lui non c’è alcun conforto nella sera. Per questo non trova pace nelle parole dell’amico e la visione che questi gli ha comunicato non è per lui motivo di speranza, ma di maggiore amarezza.

4 Se mi corico dico: “Quando mi alzerò?”.
La notte si fa lunga e sono stanco di rigirarmi fino all’alba.

TM Se mi corico dico: “Quando mi alzerò?”.
Lunga è la sera e mi sazio d’insonnia fino al mattino.

Descrive ora quello che sta soffrendo. Nel riposo non ha quiete; infatti, dice: Quando mi alzerò? Nel riposo della notte sospira il giorno. Si allungano le ombre e quindi lunghissima, senza fine, è la notte. E sono stanco di rigirarmi fino all'alba (lett.: E mi sazio d’insonnia fino al mattino) e non di riposo. La sofferenza interiore e fisica è tale che gli toglie ogni possibilità di dormire. Perché l’uomo deve giungere fino a questo punto? Già di per sé fragile e povero, abita in una casa di creta, perché questa gli viene inesorabilmente distrutta, come subito dice?

Aggiungiamo il versetto che è tolto nella lettura pubblica perché parte integrante del discorso:

5 TM Rivestita è la mia carne di vermi e di sporgenze polverose, la mia pelle è raggrinzita e si scioglie.

Anziché delle splendide vesti della sua precedente condizione, ora la sua carne è rivestita di vermi, ha già l’aspetto sepolcrale senza che egli possa morire, e di sporgenze polverose, sta ritornando alla polvere da cui fu tratta; la sua pelle è tutta raggrinzita e solcata da rughe e fenditure e si scioglie. Giobbe si vede già nel sepolcro senza poterne godere il riposo. Vive la sua stessa morte, è questa l’esperienza più amara e dolorosa. Come può Dio condurre l’uomo a questa situazione così di morte solo per farlo ravvedere? È, infatti, messo in crisi proprio questo rapporto di Dio con l’uomo e viceversa. Dio sta rischiando, sembra, senza necessità, appunto, senza ragione.

6 I miei giorni scorrono più veloci d’una spola,
svaniscono senza un filo di speranza.

TM I miei giorni sono più veloci d’una spola,
sono finiti senza speranza.

Conclude questa sua riflessione, prima di rivolgersi a Dio, con una considerazione. A causa della sofferenza e delle prove i giorni e le notti sono lunghi, ma nello stesso tempo scorrono veloci, più veloci di una spola e, poiché l’uomo è un soffio che va e più non ritorna (Sal 78,39), sono ormai finiti, senza speranza. Da una parte Giobbe desidera la pace del sepolcro, dall’altra vede la vita sfuggire veloce senza speranza e ne soffre. Piuttosto che vivere così preferisce morire, ma, nello stesso tempo, desidera vivere. Ecco la sofferenza che intimamente lo prova: anelito alla morte come riposo e amarezza di vivere inutilmente. Chi può togliere all’uomo questa convinzione?

7 Ricòrdati che un soffio è la mia vita:
il mio occhio non rivedrà più il bene».

TM Ricorda che un soffio è la mia vita:
il mio occhio non vedrà più il bene.

Ricorda che un soffio è la mia vita, come è scritto: Si ricordò che sono carne, un soffio che va e più non ritorna (Sal 78,39). Ricordati come tu hai plasmato l’uomo rendendo la sua vita leggera e inconsistente come il soffio. Qui il termine soffio si avvicina all’altro vanità, usato dal Qohelet. Non indica tanto la costituzione dell’uomo, (in questo senso soffio equivale a spirito), quanto piuttosto la sua situazione esistenziale di creatura dominata dalla morte, per cui dice: Il mio occhio non rivedrà più il bene; questa espressione è pure cara al Qohelet. «Vedere il bene» è poter gustare la vita nella benedizione divina. È talmente assorbito dalla polvere di morte in un viaggio senza ritorno che, per vedere il bene, dovrebbe come risalire dai morti.

NOTA
Queste riflessioni di Giobbe, che scaturiscono dalla sua situazione, sono rivolte alla morte e al rapido correre della vita umana verso di essa.
Tutto questo è assurdo. L’uomo, però, non può farci nulla; egli non può fermare questa corsa né imprimere un movimento di ritorno. È un inutile sogno degli uomini pensare di fermare l’espandersi del dolore e della sofferenza entro la stirpe umana.
Scindere la sofferenza dalla radice stessa dell’esistenza dell’uomo e ridurla a un fenomeno fisico e psichico è semplificare il discorso per illudersi della soluzione.
La sofferenza si radica nella situazione di peccato, che opprime l’esistenza umana. Anche se non si può creare una causalità diretta tra la sofferenza e il peccato nel singolo, tuttavia questo non elimina il rapporto tra peccato e sofferenza.
Il tentativo di creare una causalità nel singolo crea quelle tremende distorsioni del discorso che portano alle persecuzioni, all’eliminazione ecc.; il tentativo di eliminare in modo totale il rapporto porta a un esasperato tentativo di circoscrivere le cause nell’aspetto esterno e registrabile della natura umana.
Giobbe grida a Dio nella sua sofferenza, che lo sta distruggendo.
Il processo può essere solo bloccato dalla redenzione, che ha il suo vertice nella pasqua del Signore, nella sua morte e risurrezione. Qui ognuno - e tutta l’umanità - inizia il cammino del ritorno dal dominio della morte verso la pienezza della vita.

DON GIUSEPPE DOSSETTI:
Giobbe. Dice delle cose che non crede del tutto; spera che non sia così anche se non sa come non è così, non sa per quali vie Dio lo salverà. Capisce che non può essere così, sarebbe troppo assurdo: non sa quale ma sa che Dio la soluzione ce là per dare un senso a tutto questo.
Ha ragione Giobbe o ha torto? Oggi c’è tanta gente che dice che ha torto: l’uomo arriverà a dominare i mali della vita. Così dice la rivista “Servizio della parola” che tutti i preti leggono per preparare l’Omelia. La sofferenza non sarebbe legata al peccato, sarebbe solo uno stadio arretrato del genere umano. Bisogna rispondere alla sofferenza operando perché il processo di sviluppo dell’umanità si acceleri e si possono eliminare le cause della sofferenza-
Il rapporto tra sofferenza e peccato sarebbe una dottrina primitiva eliminata dal Vangelo. Ma questa gente non conosce in realtà la Bibbia; il Vangelo non fa che parlarci il rapporto fra sofferenza e peccato, anche se c’è un momento di ricerca nel V.T. sul problema della restituzione individuale a Cristo dice che è sbagliata una certa dottrina- per questo risponde (in Giovanni) “Non ha peccato né lui né sua madre, ma perché sia manifestata la gloria di Dio”. Ma ciò non nega tutta la dottrina globale del rapporto tra sofferenza e peccato in tutta l’umanità. Sennò Cristo cosa sarebbe venuto a fare? Redenzione è redenzione dal peccato e dalle sue conseguenze. Eppure noi ricorrendo al mistero del peccato diamo in fondo una spiegazione più plausibile che non quella che si dà fuori delle sofferenze chiarendo solo alcuni nessi causali. La soluzione poi cosa sarebbe? Lo stoicismo o gli anestetici?
Io e la mia generazione siamo ancora vittime di una serie di dolori che non riusciamo a eliminare. Quindi, la mia speranza è solo come quella delle api che muoiono dopo aver lasciato l’alveare. Visione in cui la persona non ha più posto, c’è solo la specie. Questa dottrina anche se non lo si sa ha sotto una visione marxista, è l’essenza pura del marxismo.
Quando io sono colpito da un dolore totale che mi paralizza di fronte a ogni possibilità di vita di relazione di contributo sacrale ecc. cosa posso fare! È pura negatività, perché sono nato nel 1970 e non del 2400.
Problema della morte: la morte è fine e buona notte, a meno che io non includa nelle prospettive del progresso anche il superamento della morte. Non posso porre solo il problema, per cui si può supporre al limite che il superamento delle cause biologiche e sociologiche mi portino al termine. Ma resta il problema della morte, e allora non è più ammissibile che questo discorso non è fattibile nemmeno nell’ambito della Risurrezione. Cristo è finito, il Cristo pasquale non c’è. Se i morti non risorgono, nemmeno Cristo è risorto. La risurrezione presuppone distruzione e nuove creazioni, non sviluppo all’infinito di un germe.
Queste sono cose molto divulgate, ma un livello molto mediocre di scienza. Lo scienziato di punta si rende conto che l’intelletto umano perde sempre più il controllo delle stesse scoperte da lui fatte.
Oratorio di sant’Antonio, appunti di omelia.

SALMO RESPONSORIALE Sal 146

Questo Salmo tutto intero nella liturgia ebraica (147), è divino in due dalla versione dei Settanta e dalla Vulgata (146 e 147). Nella nostra liturgia delle Ore noi seguiamo la versione dei Settanta.
Il Salmo è un inno di ringraziamento rivolto al Signore della creazione e della storia, della natura e di Israele. Il carme, da ricondurre all’epoca postesilica, esalta l’amore misericordioso di Dio, che si svela non solo nelle meraviglie cosmiche ma anche nella storia della salvezza del popolo ebraico. Sui due temi, quello cosmico e quello storico, si sviluppano tre movimenti del carme, tutti scanditi da un invito alla lode. Il terzo movimento è inserito nel Salmo successivo: il 147.
• Il primo (vv. 1-6) si apre con l’acclamazione: “Lodate il Signore: è bello cantare al nostro Dio” (v. 1). A essere celebrata è innanzitutto l’azione storica del Signore “che ricostruisce Gerusalemme, raduna i dispersi di Israele” (v. 2). Con tenerezza egli si china sui suoi figli dal cuore affranto e dal corpo ferito (v. 3). Eppure egli è il sovrano dell’universo: appare, così, la dimensione cosmica della regalità divina, la sua irraggiungibile trascendenza (vv. 4- 5) che, però non gli impedisce di stare accanto ai poveri, vendicandoli dei soprusi degli empi prepotenti (v. 6). 

• Un altro invitatorio apre il secondo movimento del Salmo: “Cantate al Signore un canto di grazie” (vv. 7-11). Prevale qui la dimensione cosmica dell’azione divina che sa unire da un lato l’intervento per coordinare i maestosi regimi climatici e i dinamismi naturali ma, d’altro lato, non esita a porsi al servizio del bestiame affamato e dei “piccoli del corvo che gridano a lui”. Una tenerezza che va soprattutto agli umili della terra; ignora la potenza del cavallo o l’agilità dell’uomo, ma si rivolge a chi ha come unica speranza la grazia del Signore. 

R/. Risanaci, Signore, Dio della vita.

È bello cantare inni al nostro Dio,
è dolce innalzare la lode.
Il Signore ricostruisce Gerusalemme,
raduna i dispersi d’Israele. R/.

Risana i cuori affranti
e fascia le loro ferite.
Egli conta il numero delle stelle
e chiama ciascuna per nome. R/.

Grande è il Signore nostro,
grande nella sua potenza;
la sua sapienza non si può calcolare.
Il Signore sostiene i poveri,
ma abbassa fino a terra i malvagi. R/.

NOTE
Il Signore costruisce Gerusalemme, che è luogo di convergenza e di raduno dei dispersi d’Israele, che hanno il cuore affranto, cioè gli umili.
Gli empi, saldi nella loro forte città, sono abbassati fino a terra.
Contrapposizione delle due città: Gerusalemme, la città degli umili e Babilonia, la città degli empi.
Le due stirpi: gli umili, i poveri del Signore, e gli empi.
Le stelle sono anche quelle citate nella promessa fatta ad Abramo. Gn 15,5-6: lui solo le conta e le conosce così è della stirpe di Abramo.
Per questo bello e dolce è il canto, che è lodarlo come a lui conviene.
Oggetto della lode: v. 5: Grande è il Signore, onnipotente, la sua sapienza non ha confini.
Considerazioni:
 visione del piano di Dio: adempimento della sua promessa.
 lode al Signore per i suoi imperscrutabili disegni

SECONDA LETTURA 1Cor 9,16-19.22-23

Dalla prima lettera di san Paolo apostolo ai Corinzi

Fratelli, 16 annunciare il Vangelo non è per me un vanto, perché è una necessità che mi si impone: guai a me se non annuncio il Vangelo!

Il vanto è fondato su una libera scelta dell'Apostolo che qui è annunciare gratuitamente il Vangelo, invece evangelizzare è una necessità.
Il termine necessità mette in luce da una parte il grave dovere impostogli da Dio e al quale non può venir meno sotto grave punizione, dall’altra che l’annuncio è necessario per la redenzione di tutti gli uomini.
Lo stesso era per i profeti (cfr. Gr 20,9: Mi dicevo: «Non penserò più a lui, non parlerò più in suo nome!». Ma nel mio cuore c'era come un fuoco ardente, chiuso nelle mie ossa; mi sforzavo di contenerlo, ma non potevo).
Questa necessità deriva pure dalla situazione in cui ci si trova: la scena di questo mondo sta passando, è urgente annunciare a tutti l’evangelo. Corrisponde al detto del Signore: La messe è molta ma gli operai sono pochi (Mt 9,37).

17 Se lo faccio di mia iniziativa, ho diritto alla ricompensa; ma se non lo faccio di mia iniziativa, è un incarico che mi è stato affidato.

L'Apostolo lega al fare spontaneamente (di mia iniziativa) la ricompensa. Questo sottolinea un rapporto libero tra chi dà il lavoro e chi lo compie e si basa sul patto. Cfr. Mt 20,2: si accorda per un danaro al giorno.
Ma poiché egli è schiavo di Gesù Cristo, agisce costretto in quanto gli è affidato l’incarico di dispensare i misteri di Dio (cfr. 4,1s).

18 Qual è dunque la mia ricompensa? Quella di annunciare gratuitamente il Vangelo senza usare il diritto conferitomi dal Vangelo.

Qual è dunque la mia ricompensa? Emerge in questa domanda tutta la forza della grazia e quindi della gratuità del dono ricevuto e dato. Perché questa gratuità appaia tale, egli evangelizza gratuitamente rinunciando al suo potere di usufruire di esso.
«È da conservare il discorso positivo del Signore che non va frainteso. Deve essere tenuto presente il compito di vivere dell'Evangelo, cioè di avere in esso la ragione dell'esistenza. Questo riguarda tutti, infatti, ogni cristiano è inviato anche se in modo diverso dagli apostoli. Il proprio lavoro non può diventare la ragione dell'esistenza del cristiano. Questo ha delle applicazioni importanti per la nostra vita: in momenti in cui si è tentati, si può cercare altrove un appoggio, mentre noi dobbiamo vivere dell'Evangelo» (d. UMBERTO NERI, appunti di omelia, eremo s. Salvatore, 8.6.1977).
«Quello che Umberto dice è confermato dal lessico: v. 13 mangiano, sono partecipi, al v. 14 dice: vivono che non è tradotto mangiano, ma ha un significato completo. In tal modo resta il precetto del Signore. Infatti, l'Evangelo deve essere tutta la loro vita e il mezzo per cui procurarsi da mangiare. Questo investe tutti: vescovo, preti, diaconi e il semplice cristiano. Essendo eletti e predestinati non possono più vivere se non del mistero di Cristo ed è ovvio che abbiano diritto di mangiare. Cfr. Lc 10,7: vivi la giornata, dove annunzi mangia ciò che ti è dato. Tu hai mangiato ieri? Se hai mangiato è per l'Evangelo, se non hai fatto niente hai mangiato il pane a tradimento. Dobbiamo vedere anche nell'atto primo della lode un annuncio. Se non è, infatti, annuncio non è lode e quindi ho mangiato il pane a tradimento. Quale consapevolezza di annuncio? Sono chiuso in cella ma che annunzio do?» (d. G. DOSSETTI, appunti di omelia, eremo s. Salvatore, 8.6.1977).

19 Infatti, pur essendo libero da tutti, mi sono fatto servo di tutti per guadagnarne il maggior numero.

L'apostolo riprende a parlare della sua libertà (9,1) e afferma: mi sono fatto servo di tutti, a imitazione di Cristo e secondo il suo comando (cfr. Mt 20,26-27). Non solo quindi si fa schiavo di Cristo ma si fa schiavo di tutti a causa dell'Evangelo per guadagnare qualcuno cioè per salvarli.
Paolo non presenta qui nessun graduale contatto: prima il rapporto umano e poi l’annuncio. Egli si sente obbligato ad annunciare l’Evangelo a tutti gli uomini in qualsiasi situazione essi si trovino. È talmente legato al Vangelo da sentirsi nella stessa condizione del Cristo, quella cioè di essere schiavo.
«Infatti essendo libero, proprio perché è libero. Qui vi è lo stesso schema di Fil 2,5. Finché uno non è liberato dallo Spirito Santo ed è sotto alla Legge non può sottoporsi alla Legge; finché non è morto agli elementi del mondo non può sottoporsi agli elementi del mondo per guadagnare gli altri. Paolo rimanendo libero si fa schiavo: il senso essenziale di libertà rimane perché è il fine della vita cristiana» (d. U. NERI, appunti di omelia; Eremo s. Salvatore, 10,6.1977).

20 mi sono fatto Giudeo con i Giudei, per guadagnare i Giudei; con coloro che sono sotto la legge sono diventato come uno che è sotto la legge, pur non essendo sotto la legge, allo scopo di guadagnare coloro che sono sotto la legge.

Affronta le due categorie fondamentali: I Giudei cioè coloro che sono sotto la Legge e le Genti cioè quelli senza Legge. Riguardo ai Giudei, egli che è tale dice tuttavia di non essere sotto la Legge è infatti libero, ma si dichiara schiavo dei Giudei come sotto la Legge per guadagnarli a Cristo. Così ha fatto il Signore Gesù nato da donna, nato sotto la Legge ecc (Gal 4,4) e così fa Paolo quando fa circoncidere Timoteo (cfr. At 16,3) e quando compie la liturgia sacrificale nel Tempio (cfr. At 21,20-26).

21 Con coloro che non hanno legge sono diventato come uno che è senza legge, pur non essendo senza la legge di Dio, anzi essendo nella legge di Cristo, per guadagnare coloro che sono senza legge.

I senza-Legge sono le Genti: Paolo si definisce nella Legge di Cristo e quindi a Lui sottomesso e in Lui soggetto alla Legge di Dio. In tal modo è sottolineata l'uguaglianza tra Dio, il Padre e Cristo.
«Non è farsi giudeo con i giudei per prendere qualcosa di furtivo da loro. Qui Paolo sottolinea gli elementi negativi: i giudei sono sotto la Legge: i greci sono fuori legge. L'assimilazione è l'assunzione della debolezza degli uni e degli altri. Quando avviene così, avviene senza detrimento perché Paolo né diventa sotto la Legge e fuori Legge. È l'assunzione reale di debolezza e peccato che non toglie la libertà» (d. U. Neri, appunti di omelia; Eremo s. Salvatore, 10,6.1977).
«Non solo vuole assumere gli altri negli elementi negativi, ma è una negatività negli opposti: il giudeo e il pagano sono colti proprio nel punto in cui sono all'opposto di Paolo. Eppure Paolo assoggettandosi a questo in che modo lo fa? Il mistero di Cristo gli fa assoggettare tutto ciò che è rinunziabile, non la realtà suprema irrinunciabile. Tanto più questa è assoluta, tanto più quello che di Paolo c'è in Paolo è assoggettato a questo posto» (d. G. DOSSETTI, appunti di omelia; Eremo s. Salvatore, 10,6.1977).

22 Mi sono fatto debole per i deboli, per guadagnare i deboli; mi sono fatto tutto per tutti, per salvare a ogni costo qualcuno. 23 Ma tutto io faccio per il Vangelo, per diventarne partecipe anch’io.

«Al v. 22 è postulato: io sono forte. Che cos'è tutte le cose del v. 23? Mi pare che non voglia dire faccio tante cose, ma faccio persino queste cose cioè giudeo con i Giudei ecc. Non sono le cose realizzate all'esterno, ma vuol dire arrivo a questo punto sottoponendo me a ciò. Non fa molto chi molto opera, ma chi molto si trasforma e si assoggetta: costui fa tutto. In una parola farsi tutto è farsi schiavo di tutti. È la confutazione di un certo modo farsi tutto a tutti che si ferma solo a livello sociologico e resta esterno» (d. G. Dossetti, appunti di omelia; Eremo s. Salvatore, 10,6.1977).

NOTA
«Ritorniamo alle prime parole: ero libero. La decisione è un atto della mia libertà che compio non semplicemente per una rinuncia negativa, ma positiva perché libera questa rinuncia e mi immerge sempre più nel mistero di Cristo. La mia scelta è perché ho capito questo grande principio generale che è la follia del Cristo e la partecipazione al suo mistero di gloria; perché ho capito questo, assoggetto la mia libertà e devo giungere allo svuotamento della mia libertà umana e accetto questa strada con tutti i suoi aspetti disumanizzanti a prima vista per giungere a questa libertà. Così è del Cristo: Lui libero della libertà di Dio si è reso schiavo degli uomini, Lui immerso nella visione si è fatto condannare dagli altri e crocifiggere da chi era senza Dio e così via» (d. G. Dossetti, appunti di omelia; Eremo s. Salvatore, 10,6.1977).

D. UMBERTO NERI:
1Corinzi: La cosa più urgente è annunciare Gesù e questo Crocifisso. Il progresso non deve fare dimenticare al cristiano che la cosa più importante è la evangelizzazione. Anche su questo non si è d’accordo. Si dice che bisognerebbe fare una specie di pausa nell’evangelizzazione. Paolo ci dice il contrario: essenzialmente io devo annunciare il Vangelo agli uomini di qualsiasi condizione, ma l’annuncio vero è quello che sposa fino in fondo la condizione del Cristo.
Necessità, nella prima ai Corinti ha un significato escatologico. Stato di sollecitudine estrema: le cose precipitano: siamo in una situazione di necessità. Prima che questa scena passi occorre che questo Evangelo sia annunziato.

CANTO AL VANGELO Mt 8, 17

R/. Alleluia, alleluia.
Cristo ha preso le nostre infermità
e si è caricato delle nostre malattie.
R/. Alleluia.

VANGELO Mc 1,29-39

Dal vangelo secondo Marco

In quel tempo, Gesù, 29 uscito (lett.: usciti) dalla sinagoga, subito andò nella casa di Simone e Andrea, in compagnia di Giacomo e Giovanni.

Con il plurale (usciti) è rilevata l’inscindibile unità di Gesù con i suoi discepoli. Mt e Lc invece s’incentrano su Gesù facendo scomparire i discepoli.
Dalla sinagoga alla casa di Simone. Nella prima scaccia il demonio nella seconda scaccia la febbre. Sia la sinagoga che la chiesa hanno bisogno che il Cristo le liberi da questa potenza di morte.

30 La suocera di Simone era a letto con la febbre e subito gli parlarono di lei.

All’interno della casa vi è la supplica dei suoi. Questa supplica è confidenziale e immediata: subito gli parlarono di lei.

31 Egli si avvicinò e la fece alzare prendendola per mano; la febbre la lasciò ed ella li serviva.

Gesù avanza verso la parte interna della casa e solleva la donna afferrandola per la mano. Con questo gesto Egli esprime la sua signoria sulle forze della morte e le comunica la vita al punto che ella li serve (in Mt è detto: lo serve per sottolineare la dipendenza da Cristo).
«Il racconto è dominato dall’espressione la fece alzare che nel linguaggio neotestamentario evoca la risurrezione di Gesù e la risurrezione battesimale» (Diaconia).
Esso termina nel servizio, parola chiave di tutta la missione di Gesù fino al dono della sua vita (cfr. 10,45: Il Figlio dell'uomo, infatti, non è venuto per essere servito, ma per servire e dare la propria vita in riscatto per molti; l’espressione servire è in parallelo con dare la vita). Chi è guarito da Gesù percepisce la propria vita come un dono, un essere per il Signore e per i fratelli.
La «terapia» del Signore, infatti, non solo si comunica al corpo ma opera in tutta la persona perché non esprime solo la sua signoria sulla natura ma sulle potenze spirituali che, entrate nel mondo a causa del peccato, ci assoggettano al potere della morte. La sua signoria è completa.

32 Venuta la sera, dopo il tramonto del sole, gli portavano tutti i malati e gli indemoniati.

Stando all’economia della Legge il Signore durante il sabato guarisce due sole persone.
Al tramonto del sole, terminato il sabato, all’inizio del nuovo giorno, il primo dopo il sabato, il Signore opera con potenza anticipando la forza della sua risurrezione. Gli portavano tutti i malati e gli indemoniati. Colui che è la vita attira a sé la morte per vincerla.

33 Tutta la città era riunita davanti alla porta.

Non più davanti alla sinagoga ma è davanti alla casa che si raduna tutta la città a indicare nel mistero la salvezza d’Israele, come è scritto: «Allora tutto Israele sarà salvato come sta scritto: Da Sion uscirà il liberatore, egli toglierà le empietà da Giacobbe. Sarà questa la mia alleanza con loro quando distruggerò i loro peccati» (Rm 11,26-27). Israele non è più salvato all’interno delle sue strutture: la sinagoga e la legge, ma nella chiesa di cui fa parte integrante.

34 Guarì molti che erano affetti da varie malattie e scacciò molti demòni; ma non permetteva ai demòni di parlare, perché lo conoscevano.

Non solo le malattie ma anche molti demoni sono scacciati. Di fronte a Lui essi sono costretti a rivelarsi e a lasciare l’uomo su cui dominano anche attraverso le malattie. Essi se ne vanno vinti e zittiti dal Cristo. Non possono rivelare chi Egli sia.
Giungiamo, infatti, alla conoscenza di Gesù non attraverso il tremore dei demoni ma solo tramite la sequela e il rivelarsi del mistero di Cristo secondo il disegno del Padre. La conoscenza di Gesù attraverso i demoni non è la stessa che si ha dal Padre. L’una è di condanna, l’altra è di salvezza. Noi non possiamo credere chi è Gesù perché i demoni tremano e gridano ma perché ci è rivelato attraverso l’Evangelo. Questo è l’unico luogo della rivelazione del Cristo, le forze oscure e occulte tremano ma non possono rivelarlo.
L’Evangelo ha la sua piena rivelazione nella Croce. Qui le potenze sfogano tutta la loro rabbia, qui sono vinte e si rivela chi è il Cristo.
Il Sevo del Signore, annunciato a noi in Giobbe, si rivela nel Cristo crocifisso annientato e in questo suo annientamento Egli è glorificato nella sua gloria come di Unigenito dal Padre (Gv 1,18).
Egli è entrato nel nostro limite creaturale e per toglierlo si è annientato e annienta in noi, attraverso il fuoco della sofferenza, il nostro limite di creature per renderci con Lui partecipi della natura divina.

35 Al mattino presto si alzò quando ancora era buio e, uscito, si ritirò in un luogo deserto, e là pregava.

Gesù prega prevenendo la luce, come è scritto: Ciò che infatti non era stato distrutto dal fuoco si scioglieva appena scaldato da un breve raggio di sole, perché fosse noto che si deve prevenire il sole per renderti grazie e pregarti allo spuntar della luce (Sap 16,27-28). Il luogo dove Egli prega è deserto. Egli non prega in casa ma in un luogo appartato, Unico di fronte all’Unico. Lo stesso insegnamento lo comunica ai discepoli nel discorso della montagna (cfr. Mt 6,6: Tu invece, quando preghi, entra nella tua camera e, chiusa la porta, prega il Padre tuo nel segreto; e il Padre tuo, che vede nel segreto, ti ricompenserà).

36 Ma Simone e quelli che erano con lui si misero sulle sue tracce.

Chi si mette alla ricerca di Gesù può partire da motivazioni che non sono quelle del Signore ma Egli corregge e indica in che modo bisogna mettersi alla sua sequela (cfr. 3,32-35).

37 Lo trovarono e gli dissero: «Tutti ti cercano!».

Essi lo trovano nella solitudine e nel silenzio. Gesù è già uscito da Cafarnao e benché tutti lo cerchino Egli non vi ritorna. Nulla può trattenerlo dal compiere la sua missione. La preghiera interpone uno spazio spirituale tra il prima e il dopo. In questo spazio della preghiera, nel colloquio con il Padre si spengono tutte le motivazioni umane ed emergono quelle della volontà di Dio. Per i discepoli la volontà di Dio non si rivela attraverso il nostro pensare ma nel colloquio della preghiera.

38 Egli disse loro: «Andiamocene altrove, nei villaggi vicini, perché io predichi anche là; per questo infatti sono venuto!».

Sono venuto (lett.: sono uscito). Gesù è, infatti, uscito dal Padre. In questa missione itinerante coinvolge anche i suoi discepoli. Questi obbediscono a Gesù come Egli obbedisce al Padre. È Lui solo a predicare. Anche nella Chiesa quando è annunciato l’Evangelo è Lui solo ad annunciarlo.

39 E andò per tutta la Galilea, predicando nelle loro sinagoghe e scacciando i demòni.

La sinagoga è il luogo dell’annuncio creando così continuità e compimento. L’effetto dell’annuncio è l’indietreggiare dei demoni.

Nota
In questo tratto dell’evangelo vi è un quadro forte della salvezza, che a noi ricapitola l’intero messaggio evangelico e anticipa profeticamente tutta l’opera del Cristo.
Egli, che è uscito dal Padre e viene nel mondo, opera con forza la redenzione dai demoni e accostandosi a noi ci afferra con potenza, ci strappa dalla morte e dal suo potere, ci fa risorgere e ci dà la possibilità di rendere culto e di servire.
Di questo ha bisogno sia Israele che tutti gli uomini per cui la casa in cui Egli si trova diviene il luogo dove Egli opera la redenzione. La Chiesa è lo spazio spirituale e fisico dove Egli opera la guarigione completa degli uomini.
In questo brano noi sentiamo tutta la forza della redenzione. Il sabato completa questa creazione. La «terapia» del Cristo avviene nel primo giorno, il suo giorno e ci porta nella gioiosa speranza della nostra piena redenzione.
La sua azione converge nella sua preghiera compiuta prima dello spuntar della luce. Tutto è forte in Lui e tutto in Gesù è dono per noi. Egli ci visita con la misericordia viscerale del Padre che non vuole che nessuno si perda.

DON GIUSEPPE DOSSETTI:
1,29-31: Guarigione della suocera di Pietro
32-34: guarigione in massa
35-38: appartarsi di Gesù, sua preghiera solitaria ed annunciazione del programma missionario
39: più largo raggio della predicazione di Gesù.
In queste prime giornate del Signore è già presente il termine verso cui si muove il Signore: la Sua Ora-
1) (…) delle donne nella Comunità messianica
2) (…), guarire (significato primitivo, servizio cultuale, vedi i terapeuti). Non medicamento ma guarigione compiuta.
La terapia di Gesù: guarisce con la Parola. Questi “miracoli” non sono “sospensioni delle leggi della natura”: sono atti di sovranità del Signore di fronte alle Potenze che rappresentano l’altro regno (cf. Col 1)
v.34 intima ai demoni di tacere, così ai discepoli e ai sanati.
Ancora il suo mistero può essere profondamente equivocato: non ci sarà più nessun pericolo quando sarà la sua Ora: della Croce. Quando sarò innalzato da terra …
Gesù sperimenterà totalmente consumata la rabbia delle potenze.
Problema dell’esistenza e problema di Gesù: il Cristo è il Cristo Crocifisso, l’Unigenito del Padre ridotto allo stato di Giobbe.
Giobbe non ha peccato con le sue labbra: quanto più è vera questa immacolatezza in Cristo Gesù! Exstasis amorosa del Figlio al Padre: Dio annienta la sua creatura per toglierla al suo limite creaturale e deificarla.

PREGHIERA DEI FEDELI

C. Dalla nostra situazione di povertà, di peccato e di miseria gridiamo al Signore nostro Dio finché Egli abbia pietà di noi.
Ascolta, o Padre, la preghiera dei tuoi figli.

 Perché in ogni luogo la Chiesa sia la casa dove il Signore guarisce gli uomini da ogni malattia e scaccia da loro ogni genere di demoni, preghiamo.

 Perché i discepoli si facciano carico delle infermità del loro prossimo e le presentino alla compassione del Signore, preghiamo.

 Perché nessun popolo scagli armi apportatrici di morte contro un altro popolo, ma perché tutti cerchiamo ciò che giova alla pace comune, preghiamo.

 Perché tutti i ministri di Cristo lo servano con cuore puro e totalmente a Lui dediti e abbiano nel cuore l’edificazione della Chiesa, preghiamo.

O Dio, che nel tuo amore di Padre ti accosti alla sofferenza di tutti gli uomini e li unisci alla Pasqua del tuo Figlio, rendici puri e forti nelle prove, perché sull'esempio di Cristo impariamo a condividere con i fratelli il mistero del dolore, illuminati dalla speranza che ci salva. Per Cristo nostro Signore. Amen.

Mc 1,29-39

Siamo ancora all’interno del sabato trascorso da Gesù a Cafarnao, aperto dal suo entrare al mattino nella sinagoga, dove aveva guarito un uomo malato nella psiche e nello spirito (cf. Mc 1,23-28). E Gesù continua a incontrare uomini e donne feriti nella loro salute, oppressi dalla sofferenza e dalla malattia; l’incontra quali persone prossime, come la suocera di Pietro che è preda della febbre, li incontra perché accorrono a lui da ogni parte. Si potrebbe dire che la giornata di Cafarnao è soprattutto incontro di Gesù con i malati, sempre presenti: presenti alla liturgia nell’assemblea dei credenti, presenti in casa, presenti nelle città e nei villaggi... A loro Gesù non predica rassegnazione, non chiede di offrire la sofferenza a Dio, né, d’altra parte, incoraggia atteggiamenti di ricerca dello straordinario e del miracolo. No, Gesù incontra i malati, non teme di avvicinarli e anche di toccarli; fa dunque innanzitutto gesti di comunione, si piega su quei corpi per curarli, lotta contro il male per farlo arretrare e così ridona agli uomini salute e pienezza di vita.
Va detto con chiarezza: la malattia - questa terribile situazione in cui prima o poi tutti ci imbattiamo - e, con essa, il dolore non ci inducono automaticamente a essere più buoni, ma sovente ci spingono alla chiusura, all’egoismo, all’assenza di fiducia negli altri e nella vita... Eppure anche la malattia è un luogo in cui è possibile far risuonare la buona notizia del Regno di Dio. Mentre restituiscono all’integrità della salute le persone malate, le guarigioni operate da Gesù vogliono, infatti, testimoniare soprattutto che nella malattia l’uomo è sempre oggetto di amore e di cura da parte di Dio: nella malattia è chiesto semplicemente a ogni persona di accettare di essere amata e di cercare a sua volta di amare! Attraverso queste azioni di cura e guarigione dei malati, Gesù ci racconta l’amore di Dio, annuncia il Vangelo con gesti e azioni - così come nella sinagoga l’aveva annunciato a parole (cf. Mc 1,21- 22) -, e ci insegna quale deve essere il nostro servizio verso i malati che incontriamo.
Questi miracoli sono dunque segni che devono lasciare il posto alla quotidianità della carità, della fede e della speranza, perché solo così si compie la verità dell’uomo: il vero miracolo operato sui malati consiste nel fatto che essi possono conoscere l’amore! Pur avendo scritto un Vangelo che è occupato per quasi un terzo dalla narrazione di miracoli, Marco non chiede ai lettori di interessarsi al miracolistico o al prodigioso. È per questo che Gesù, pur operando tali azioni, non si esalta mai, né si attarda su di esse; al contrario, esige silenzio in proposito (cf. Mc 1,43- 44; 5,43; ecc.) e vigila affinché le folle non deducano da questi gesti la sua santità né giungano a conclusioni affrettate sulla sua identità, prima della manifestazione definitiva che egli darà di sé sulla croce. Solo allora si potrà dire: “Veramente quest’uomo era Figlio di Dio!” (Mc 15,39).
Va ancora notato che Gesù non si lascia travolgere né dalle folle che vogliono guarigioni né dalla sua attività di pastore (cf. Mc 6,34): Gesù cerca e trova spazi e tempi di solitudine, per dedicarsi alla preghiera, all’ascolto del Padre e alla comunione con lui. Nel deserto, nella notte, al mattino presto, egli cerca tenacemente di preservare il tempo essenziale pe r nutrire la relazione con Dio che lo ha mandato e che gli dà la forza e l’ispirazione per il suo “passare tra di noi facendo il bene” (cf. At 10,38). Così Gesù ha speso la vita, così ha insegnato a spenderla a noi, suoi discepoli: una vita che trova la propria forza nella preghiera e nel dialogo con Dio e che diviene vita per Dio e per gli altri, diviene un farsi carico delle sofferenze del fratello, una compassione che non si ferma davanti alla malattia e che senza pretendere guarigioni miracolistiche, sa farsi carico del dolore dell’altro e riesce così ad alleviarlo. Perché se alcune malattie sono ancora oggi inguaribili, nessuna persona è mai incurabile: basta che noi ce ne prendiamo cura, manifestando gli la cura che il Signore si è preso dell’umanità.

ENZO BIANCHI

ANNO B
Gb 7,1-4.6-7; Sal 146; 1Cor 9,16-19.22-23; Mc 1,29-39

Il confronto con la malattia, con il proprio corpo malato (Giobbe) e con i corpi segnati da malattia di altri uomini e donne (Gesù): questo il tema che unifica la pagina di Giobbe e quella evangelica. E anzitutto emerge la legittimità del linguaggio di protesta e di contestazione da parte dell’uomo quando si trova nella situazione di malattia.
Giobbe si ribella alla situazione di disgrazia che si è abbattuta su di lui e grida a Dio la propria rabbia. Giobbe arriverà a bestemmiare Dio, mostrerà aggressività verso i suoi amici che si rivelano in realtà nemici, “medici da nulla”, ma non conforma il proprio discorso a quello teologicamente corretto dei suoi amici. Giobbe osa esprimere ciò che sente. E Dio stesso, dirà Gb 42,8, gradisce maggiormente le sue invettive che le prediche dei suoi amici. Vi è una legittimità per il malato, nella sua sofferenza, di esprimere una reazione anche di collera, anche irrazionale.
In verità, quell’urlo è la maniera con cui il malato cerca di dirsi nella malattia, cerca di esprimere ciò che sta avvenendo alla propria vita. Ed è un momento positivo e vitale in quanto è il primo passo di un possibile cammino di guarigione, o quanto meno di assunzione della malattia: il malato lotta, chiede “perché?”, inveisce, non si rassegna, non la dà vinta al male. Questa presa di parola di fronte al male che invade il proprio corpo non va soffocata da chi sta accanto al malato con esortazioni al silenzio o a “non dire così” o a non disturbare, ma va accolta come un momento importante del faticoso processo di assunzione della crisi esistenziale introdottasi nella vita dell’uomo. Come dice ancora Giobbe: “Per il malato c’è la lealtà degli amici, anche se rinnega l’Onnipotente” (Gb 6,14); “per il malato c’è la pietà degli amici, anche quando Dio si mette contro di lui” (Gb 19,21).

L’incontro di Gesù con i malati, presentato nella pagina evangelica anche mediante un sommario che parla dell’attività di cura e di guarigione dei sofferenti come di un’attività consueta di Gesù (cf. Mc 1,32-34), è istruttivo per il discorso spirituale cristiano circa malattia e sofferenza. Gesù non predica rassegnazione, non chiede di offrire la sofferenza a Dio, non dice mai che la sofferenza di per sé avvicini maggiormente a Dio, non nutre atteggiamenti doloristici. Gesù, invece, lotta contro il male, cerca di farlo arretrare, di ridare salute all’uomo. Egli si presenta come “medico” (Mc 2,17), attualizzando in sé la potenza del Dio il cui nome è “Colui che ti guarisce” (Es 15,26). E soprattutto l’attività di cura e guarigione che Gesù compie sta all’interno della finalità prima della sua missione: “predicare il Vangelo” (cf. Mc 1,38; 1,14), annunciare il Regno di Dio: le guarigioni operate da Gesù appaiono così Vangelo in atti e profezia del Regno di Dio. La malattia diviene pertanto, in una prospettiva di fede, un possibile luogo di Vangelo.
Gesù non si lascia travolgere dalle folle che vogliono guarigioni, ma cerca e trova spazio e tempo di solitudine e di silenzio per pregare. E sa porre un limite all’attività, sa dire dei no, non si lascia sedurre dal fatto che “tutti lo cercano”. Gesù si rifiuta di divenire un fornitore di prestazioni terapeutiche e sa anche sottrarsi alle richieste che provengono dalla gente. I gesti che egli compie sono sacramentali, sono trasparenza dell’azione divina, nella misura in cui egli vive la sua missione non tanto cercando di soddisfare i bisogni di coloro cui è inviato, quanto nutrendo la relazione con colui che l’ha inviato. Per questo Gesù prega e rivendica il primato dell’annuncio della parola sull’operare il bene che pure è una caratteristica del suo agire (cf. At 10,38). Del resto: da dove attinge Gesù la sua forza? Da dove attinge la pazienza, la dedizione, l’abnegazione, lo spendersi? Da dove, se non dalla relazione nutrita quotidianamente con il Padre?

LUCIANO MANICARDI

IV DOMENICA TO anno B

Rumori e urla, voci forti e suasive,
sussurro sibilante di antico Serpente:
falsa profezia che seduce gli uomini.

Voce senza vento, fuoco o terremoto,
voce silente, penetrante, voce di Dio:
voce d’amore, caldo come sangue.

Profezia di croce, scandalo e orrore,
la ragione fugge, il sogno s’infrange,
la fede attende nella notte il mattino.

PRIMA LETTURA Dt 18,15-20

Dal libro del Deuteronomio

CONTESTO DELLA PERICOPE

Il brano annunciato fa parte di una pericope più ampia (18,9-22) in cui vi è la contrapposizione tra gli indovini delle genti e i profeti.
18,9-13: I cananei sono cacciati dal Signore dalla loro terra a causa delle loro abominazioni, tenute in atto dagli indovini, i quali mettono a contatto con il mondo dei demoni. Le loro pratiche cultuali crudeli e torbide non sono vinte dalla razionalità perché non sono irragionevoli ma appartengono alla sfera delle potenze spirituali e perciò l’unica forza che si contrappone è la Parola di Dio. Da qui il comando: tu devi essere integro davanti al Signore tuo Dio (v. 13).
Per Israele vi è un aut/aut: servire Dio o i demoni delle genti.
18,14-22: al v. 14 inizia quella che oggi è proposta come lettura pubblica. Se appunto le genti, che stanno per essere cacciate di fronte a Israele, si rivolgono agli indovini non così deve fare Israele perché non questo gli ha dato il Signore, ma, attraverso un uomo come Mosè (umile, mite e semplice), il Signore continua a dargli la sua parola.
Certamente la divinazione può attrarre di più l’uomo per il senso di mistero che la circonda nelle sue pratiche, di quanto non faccia la Parola di Dio che si serve di uomini, che annunciano senza particolari manifestazioni medianiche. Infatti anche all’interno dei profeti ci saranno i falsi profeti, che si presenteranno in nome del Signore come portatori di una parola, che in realtà scaturisce dalla politica dei capi del popolo e non dalla volontà del Signore. Della forza seduttrice di questi falsi profeti farà amara esperienza Geremia. In ogni istituzione entra il falso e l’ingannevole.
La discriminante è data dall’intervento del Signore, che sigilla con l’attuazione storica la vera profezia. Essa è posta pertanto in un futuro e quindi nel presente non elimina il confronto, l’arroganza e l’insulto da parte dei falsi profeti.
«Vi è un aut/aut tra la sapienza demoniaca e la sapienza divina: chi non accetta la profezia cade nella divinazione. Il profeta è uno di tanti, soltanto che Dio lo sceglie.
Rapporto tra la profezia e l'Oreb: ogni profeta è come Mosè immerso nella nube a contatto con il trono; ogni profezia è manifestazione di Dio come all'Oreb. Ogni esperienza profetica è quella di Mosè sull'Oreb - Riguardo alla mediazione: essa mette a contatto con la parola di Dio» (d. U. Neri, appunti di omelia, Gerico, 28.1.1973).

Mosè parlò al popolo dicendo:
15 «Il Signore, tuo Dio, susciterà per te, in mezzo a te, tra i tuoi fratelli, un profeta pari a me. A lui darete ascolto.

Il compito di Mosè non si esaurisce con la sua persona; esso continua nei profeti. In questo si nota l’inscindibile rapporto tra la legge e la profezia. Questa da una parte è finalizzata alla legge sia perché venga osservata e sia perché ne esplichi i misteri ivi contenuti.
Il profeta è colui nel quale la voce di Dio diventa la parola. È il passaggio dall’esperienza diretta di Dio, quale è quella di Mosè (cfr. Nm 12,8), a quella mediata.
Perciò il profeta, che il Signore suscita, scaturisce dal popolo, di mezzo a te, è della tua stessa stirpe e del tuo sangue. In lui vi è lo stesso carisma di Mosè, pari a me.
Questa uguaglianza denota la continuità anche quando il testo è riferito a Gesù nel NT. In Lui, infatti, la profezia giunge al suo compimento. In quello in cui Gesù è uguale ai suoi fratelli, vi è la continuità, in quello in cui è dissimile vi è il compimento. In quanto è della stirpe di Abramo, Gesù è in continuazione e in quanto è Figlio di Dio concepito dallo Spirito Santo Egli porta tutto a compimento, rivelando il senso definitivo della legge e della profezia.

16 Avrai così quanto hai chiesto al Signore, tuo Dio, sull’Oreb, il giorno dell’assemblea, dicendo: “Che io non oda più la voce del Signore, mio Dio, e non veda più questo grande fuoco, perché non muoia”.

Il giorno dell’assemblea. Così è qualificato il giorno della rivelazione di Dio al popolo, quando esso udì la voce del Signore suo Dio e vide il grande fuoco.
Benché il popolo udisse la voce dall’involucro del fuoco, ebbe paura di morire. Non era la visione diretta di Dio ma una visione mediata da segni. Certamente gli elementi della mediazione, la voce e il fuoco, sono in rapporto con l’umanità che il Verbo in seguito avrebbe assunto. Quando venne in mezzo a noi come Parola del Padre, Egli attenuò talmente la forza della sua voce da non intimorire coloro che lo ascoltavano. Qui invece in un segno, che preannuncia la sua incarnazione, il Figlio spaventò grandemente il popolo.

17 Il Signore mi rispose: “Quello che hanno detto, va bene.

Al Signore è piaciuto quello che il popolo ha chiesto. Dio, infatti, non vuole comunicare con noi attraverso segni della natura, che incutano spavento, ma mediante uomini suscitati di mezzo ai loro fratelli. Attraverso loro il Signore li vuole abituare alla sua presenza in modo che ascoltandolo nella voce umana dei profeti, lo accolgano nella sua stessa voce di Dio divenuto uomo.
La manifestazione del Sinai aveva immesso nel popolo il timore perché tutti avevano recepito la grandezza di Dio e il limite di se stessi, ancor più reso fragile dalla presenza del peccato.
Dopo questa esperienza diretta vi è la mediazione profetica, che si colloca tra Dio e Israele per renderlo fedele al Dio del Sinai e aiutarlo a vincere l’inganno degli idoli.

18 Io susciterò loro un profeta in mezzo ai loro fratelli e gli porrò in bocca le mie parole ed egli dirà loro quanto io gli comanderò.

Caratteristica del profeta è quella di essere la legge vivente. La legge data al Sinai con i suoi precetti, risuona viva nella parola che il Signore pone sulle labbra del profeta (cfr. Gr 1,9: «Ecco io ho posto le mie parole sulla tua bocca»). Egli è l’organo di cui il Signore si serve come fosse la sua stessa bocca, per cui è proprio del profeta essere fedele.
Nella parola profetica, come oggi in quella evangelica, il Signore rimane nascosto, come nel sacramento, ma non per questo è meno presente. Il modo cambia, la qualità è la stessa (cfr. 2Cor 4,3-4: E se il nostro vangelo rimane velato, lo è per coloro che si perdono, ai quali il dio di questo mondo ha accecato la mente incredula, perché non vedano lo splendore del glorioso vangelo di Cristo che è immagine di Dio).
19 Se qualcuno non ascolterà le parole che egli dirà in mio nome, io gliene domanderò conto.

Il Signore chiede conto sia a chi ascolta come al profeta: a chi ascolta se si è ribellato alla sua parola e al profeta se l’ha pronunciata così come Egli ha parlato.
Tutto deve avvenire con estremo rigore e con la misura stabilita da Dio.

20 Ma il profeta che avrà la presunzione di dire in mio nome una cosa che io non gli ho comandato di dire, o che parlerà in nome di altri dèi, quel profeta dovrà morire”».

Grave è la situazione del profeta che osa dire quello che il Signore non gli ha comandato o di dichiarare una parola in nome di altri dei. Egli è assoggettato alla morte: morte sono le sue parole ed egli dovrà morire.
Questa pena di morte non è stata abolita; il profeta, che parla di sua iniziativa o in nome di potenze spirituali, che non appartengono a Dio, entra sotto il dominio delle forze della morte. Egli si consegna ad essa e consegna quanti lo ascoltano.
Il falso profeta, cioè chi non annuncia la Parola di Dio ma annuncia parole umane, impedisce, infatti, l’incontro con Dio. Non facendosi sacramento della Parola di Dio, si pone pietra d’inciampo all’incontro con il Signore.
La fedeltà di chi annuncia consiste quindi nel lasciare trasparire in sé la divina Scrittura, in cui avviene l’incontro puro e umile con il Signore che parla.
Fuori della Scrittura, accolta nella vivente Tradizione della Chiesa, vi è la falsa profezia e quindi la divinazione e l’idolatria.

SALMO RESPONSORIALE Sal 94

L'uomo è sempre in cammino; un cammino in avanti; e senza ritorni. Adamo è terra che sale, che ascende: creazione che arriva allo stato di coscienza. Terra che sa di cantare, quando canta; terra che si prostra e adora; oppure bestemmia.
Ed è insieme coscienza di tutta la storia: di questa nostra storia di bene e di male. Uomo per cui Dio fa festa, quando appare quale sintesi vivente del creato. Per il quale si adira e si indigna; e perfino si pente di avere creato, quando, a causa del suo cuore errante, per le sue vie non cammina: allora è certo che «non entrerà nel suo riposo».
Le battute iniziali «Venite, esultiamo al Signore, acclamiamo... alla Presenza (divina) andiamo cantando» hanno reso questo inno liturgico il tradizionale «Invitatorio» alla preghiera, posto in apertura al culto giudaico e cristiano. Ed effettivamente questo inno è di origine liturgica: dopo due professioni di fede nell'azione creatrice di Dio (vv. 3-5) e in quella dispiegata nella storia della salvezza (v. 7), il canto si trasforma in un oracolo profetico che coinvolge l'assemblea in un duro esame di coscienza (vv. 8-11). Si evoca, infatti, l'evento centrale della fede biblica, la nascita di Israele nel deserto dopo la liberazione offerta da Dio nell'esodo dall'Egitto. Ebbene, in quegli inizi Israele ha sfoderato tutta la gamma delle sue ribellioni: il poeta cita in particolare l'episodio di Massa e Meriba narrato in Esodo 17,1-7 e in Numeri 20,2-13. Dio, allora, fu nauseato di quel popolo che pure aveva amato e la sua minaccia «Non entreranno nel mio riposo», cioè nella terra promessa, fu attuata per quella generazione ed è sospesa come nuovo giudizio per la generazione presente. Si legga la meditazione che su questo sa1mo ha intessuto l'autore della Lettera agli Ebrei (cc. 3-4).
P. DAVIDE MARIA TUROLDO

R/. Ascoltate oggi la voce del Signore.
Venite, cantiamo al Signore,
acclamiamo la roccia della nostra salvezza.
Accostiamoci a lui per rendergli grazie,
a lui acclamiamo con canti di gioia. R/.

Entrate: prostràti, adoriamo,
in ginocchio davanti al Signore che ci ha fatti.
È lui il nostro Dio
e noi il popolo del suo pascolo,
il gregge che egli conduce. R/.

Se ascoltaste oggi la sua voce!
«Non indurite il cuore come a Merìba,
come nel giorno di Massa nel deserto,
dove mi tentarono i vostri padri:
mi misero alla prova
pur avendo visto le mie opere». R/.
SECONDA LETTURA 1Cor 7,32-35

Dalla prima lettera di san Paolo apostolo ai Corinzi

Fratelli, 32 io vorrei che foste senza preoccupazioni: chi non è sposato si preoccupa delle cose del Signore, come possa piacere al Signore; 33 chi è sposato invece si preoccupa delle cose del mondo, come possa piacere alla moglie, e si trova diviso!

Vorrei, indica il desiderio intenso dell'Apostolo.
senza preoccupazioni, si riferisce alle cose del mondo.
L'Apostolo, attraverso la legge del parallelismo, procede con ordine; prima contrappone chi non è sposato a chi è sposato, poi la donna non sposata e la vergine alla sposata.
Le cose del Signore è contrapposto alle cose del mondo.
Le cose del Signore hanno come fondamento la parola della Croce; le cose del mondo invece si fondano sulla sapienza della carne.
Chi vuol piacere al Signore si preoccupa di quanto lo riguarda, cioè fatica nella sua vita spirituale. «L'esercizio per piacere a Dio, che è secondo il Vangelo di Cristo, si attua per noi con l'allontanarci dalle cose mondane e con l'estraniarsi assolutamente dalle distrazioni affannose» (Basilio, Regole ampie 5) N.B. distrazioni affannose , cfr Lc 10,39 e 1Cor 7,35.
L'Apostolo contrappone «piacere al Signore» e «piacere alla moglie». Lo scopo per cui l'uomo sposato si preoccupa delle cose del mondo è di piacere alla moglie. Quindi per lei si affanna nelle cose e sollecitudini di questo mondo ed è diviso tra il piacere al Signore e il piacere alla moglie. Per questo ha detto precedentemente: quelli che hanno moglie, vivano come se non l'avessero.

34 Così la donna non sposata, come la vergine, si preoccupa delle cose del Signore, per essere santa nel corpo e nello spirito; la donna sposata invece si preoccupa delle cose del mondo, come possa piacere al marito.

l’apostolo vede ora le cose da parte della donna. Pone una distinzione tra la donna non sposata e la vergine.
Forse nelle donne non sposate si deve porre le vedove. Vedi Anna che nel Tempio serviva Dio notte e giorno con digiuni e preghiere.
perché sia santa nel corpo e nello spirito. Santa nel corpo mediante la castità. Nello spirito mediante l'unione con Cristo, divenendo un solo spirito con Lui, attraverso digiuni e preghiere.
Da quello che traspare nello scritto apostolico non è tanto l’uomo o la donna in sé, che appartengono alla dimensione cosmica, ma è il loro rapporto. Pur essendo santificato, il vincolo coniugale comporta una preoccupazione per le cose mondane, che distrae dal Signore.
È forse questo un deprezzamento del rapporto coniugale? No di certo! Ma è un’indicazione preziosa ai coniugi di diminuire sempre più le pretese mondane nel vincolo matrimoniale per giungere a quella sobrietà e santità, alimentata dal rapporto, che, anziché distrarre dal Signore, diventa sollecitudine vicendevole a servirlo con tutto se stessi. Ed è quanto dice immediatamente.

35 Questo lo dico per il vostro bene: non per gettarvi un laccio, ma perché vi comportiate degnamente e restiate fedeli al Signore, senza deviazioni.

Non per gettarvi un laccio, creando tensioni nel vostro rapporto vicendevole. Infatti su tutto vale l’amore. Se il coniuge si preoccupa dell’altro per piacergli e lo fa con quell’amore, che ci ha dato il Signore, allora le realtà cosmiche diventano spirituali.
Degnamente, il termine greco «ha il significato di condotta rispettabile» e cioè che dia una buona impressione (GLNT).
Tutto il discorso di Paolo ha come scopo questo: la condotta decorosa nei riguardi soprattutto di quelli di fuori e lo stare assiduamente con il Signore senza deviazioni anche quando si deve trattare delle realtà mondane per piacersi a vicenda.

CANTO AL VANGELO Mt 4, 16
R/. Alleluia, alleluia.
Il popolo che abitava nelle tenebre
vide una grande luce,
per quelli che abitavano in regione e ombra di morte
una luce è sorta.
R/. Alleluia.
VANGELO Mc 1,21-28

Dal vangelo secondo Marco

In quel tempo, 21 Gesù, entrato di sabato nella sinagoga, [a Cafàrnao,] insegnava.

La prima attività di Gesù nella sinagoga è quella dell’insegnamento. L’imperfetto nel greco (insegnava) denota un’attività continua, alla quale Gesù si sente obbligato. Egli deve esplicitare il suo rapporto con la legge, di cui è il Maestro e ne è pure la pienezza.

22 Ed erano stupiti del suo insegnamento: egli infatti insegnava loro come uno che ha autorità, e non come gli scribi.

Il suo insegnamento manifesta la sua autorità, certamente in rapporto alla Legge e ai Profeti. Egli si rapporta alla divina Scrittura in modo completamente diverso da quello degli scribi. In questi si manifesta la tradizione, in Lui la sorgente.
«La contrapposizione è data da un'inconfrontabilità. Ciò che fa la differenza è l'exousìa (che noi traduciamo con potere), termine raro nell'A.T.: non si dice dei profeti che hanno exousìa, è detto in Dn del Figlio dell'Uomo. L'exousìa trascende la stessa missione profetica ed è propria del Figlio. Il Cristo ce l'ha ma gli è data Mt 9,6; 21,23; 28,18; Gv 5,22; 10,18; 17,2» (d. U. Neri, appunti di omelia, Gerico 23.1.1973).
Un simile insegnamento desta stupore, uno spavento estatico, che è tipico della rivelazione divina.

23 Ed ecco, nella loro sinagoga vi era un uomo posseduto da uno spirito impuro e cominciò a gridare, dicendo:

Questa autorità tocca il mondo delle potenze spirituali, quelle che soggiogano, ingannando, noi uomini. Lo spirito immondo è costretto a gridare.
«L'immondo nella sinagoga, forse nessuno lo sapeva ed è la Parola di Gesù che lo rivela. Anche gli scribi avevano autorità ma non avevano forza di far manifestare questa impurità profonda dello spirito. Lo spirito impuro è ignorato fino a che la parola di Gesù lo rivela» (sr. Cecilia, appunti di omelia, Gerico, 1.2.1976).

24 «Che vuoi da noi, Gesù Nazareno? Sei venuto a rovinarci? Io so chi tu sei: il santo di Dio!».

Egli dichiara la netta separazione di Gesù Nazareno da loro. Essi ne sentono il potere e la forza di distruzione del loro dominio, perché è il Santo di Dio.
Notiamo come nel V.T. Aronne è chiamato «Santo di Dio» perché è l'unico che entra in contatto, come sacerdote, con Dio. Gesù è colui che parla venendo direttamente da Dio e i demoni lo sanno e tremano alla sola sua presenza.

25 E Gesù gli ordinò severamente: «Taci! Esci da lui!».

Il Signore manifesta con immediatezza, senza riti esorcizzanti, il suo potere cui i demoni sono soggetti.
26 E lo spirito impuro, straziandolo e gridando forte, uscì da lui.

Lo spirito immondo lascia la sua preda con un ultimo tentativo, straziandolo. Egli esce gridando forte la sua sconfitta.

27 Tutti furono presi da timore, tanto che si chiedevano a vicenda: «Che è mai questo? Un insegnamento nuovo, dato con autorità. Comanda persino agli spiriti impuri e gli obbediscono!».

Allo stupore per il suo insegnamento succede ora l’essere presi da timore, quello che avviene di fronte al manifestarsi della potenza divina, della sua gloria.
La dottrina è nuova tocca ambiti che la legge non raggiungeva, quello cioè di sottomettere gli spiriti immondi. La legge salvaguardava dal potere degli spiriti immondi cercando d’isolare Israele dalle Genti, soggette ai demoni. Gesù avanza in queste regioni demoniache, presenti anche in Israele, e strappa gli uomini a esse soggette.

28 La sua fama si diffuse subito dovunque, in tutta la regione della Galilea.

Lo stupore e il tremore davanti alla manifestazione di Dio in Gesù portano al diffondersi della sua fama dovunque nei dintorni della Galilea.

Nota
La parola dell’uomo può risvegliare queste potenze di morte ma non può dominarle, ma si assoggetta sempre più a esse.
Come in Dt 18,9-22 vi è la contrapposizione tra le parole d’indovini e fattucchieri e la Parola di Dio sia nel modo come nel contenuto in rapporto agli uomini e alla storia, così ora, nella continuità e nello stesso tempo nella novità, la parola evangelica tocca il fondo dell’esistenza umana e condanna gli spiriti immondi sradicandone il potere dall’uomo. Questo potere si era infatti ben radicato nell’uomo, restando saldo di fronte a ogni logica umana, inquinata dalla conoscenza del bene e del male e quindi non soggetta alla conoscenza di Dio.
Pensare di creare con la forza del pensiero umano delle premesse, che preparino l’accoglienza evangelica, è uno sforzo condannato al nulla, perché solo l’annuncio può metter in luce queste forze paralizzanti dello spirito dell’uomo e annientarle.
Tuttavia resta sempre a ogni uomo la libertà di scelta. Qui sta la debolezza evangelica; essa non costringe perché è proprio dell’atto di fede essere fondato sulla libertà massima, senza condizioni. La fede non contiene nessuna «seduzione», neppure intellettuale o sensibile perché l’uomo sia posto davanti a Dio e al suo Cristo in quel giusto rapporto, che non ne annulla la libertà del suo sì o anche del suo no. Come fu rifiutata la parola dei profeti così può essere rifiutata la parola evangelica.

PREGHIERA DEI FEDELI

C.: Al Padre, che ci rivela nel suo Figlio le opere meravigliose del suo amore, si elevi ora la nostra umile preghiera.
Ascoltaci o Signore a gloria del tuo nome.

 Perché tutta la Chiesa annunci con coraggio evangelico la Parola di Dio per distruggere il potere di satana, preghiamo.

 Perché l’anelito alla redenzione di tutti gli uomini s’incontri con l’Evangelo di Gesù e in Lui, mite e umile di cuore, trovi il suo riposo, preghiamo.

 Perché i piccoli, i deboli, i diseredati siano rafforzati dal dono dello Spirito Santo e siano liberati da ogni forma di schiavitù e di sfruttamento, preghiamo.

 Per noi qui presenti perché accogliamo la dottrina nuova, che è la Croce del Cristo, come principio che capovolge le nostre scelte, preghiamo.

 Perché tutti coloro che sono chiamati a servire il Cristo si donino a Lui con generosità sempre rinnovata, preghiamo.

O Padre, che c’inebri con il vino buono delle realtà celesti, accogli la nostra umile preghiera perché non deviamo mai verso la parola menzognera ma restiamo sempre saldi nella verità, a noi rivelata dal tuo Figlio, Gesù Cristo, nostro Signore, che vive e regna nei secoli dei secoli.
Amen.

VII Domenica TO anno A

PRIMA LETTURA 19,1-2.17-18

Dal libro del Levitico

1 Il Signore parlò a Mosè e disse:
2 «Parla a tutta la comunità degli Israeliti dicendo loro: “Siate santi, perché io, il Signore, vostro Dio, sono santo.

Questa parola è rivolta a tutta la comunità dei figli d’Israele. Nel suo insieme, cioè nel momento in cui visibilmente appare adunata, allora deve apparire che essa è comunione di santi.
L’essere santi deriva dal rapporto con Dio che è santo. Nel momento in cui il Signore si relaziona con noi come il nostro Dio, Egli appare santo.
Il suo essere santo irradia nei comandamenti da Lui dati. Per noi eseguirli è il modo come noi partecipiamo alla sua santità. La scansione dei comandamenti, che seguono a questa affermazione, portano la firma del Signore (3-16: Io il Signore).
La Legge del Signore è pertanto l’impronta della sua santità. Osservarla è custodire in noi l’impronta della sua santità. In Es 22,30 la motivazione per cui il Signore non vuole che si mangi una bestia sbranata in campagna è il fatto che voi sarete uomini santi per me.
Questo passo è citato in 1Pt 1,16 in un contesto simile. L’apostolo esorta i credenti in Cristo ad essere santi in tutta la vostra condotta perché siamo in rapporto con Dio che è santo.

17 Non coverai nel tuo cuore odio contro il tuo fratello; rimprovera apertamente il tuo prossimo, così non ti caricherai di un peccato per lui.

Nel libro dei Proverbi sta scritto: con ogni cura vigila sul tuo cuore, perché da esso scaturisce la vita (). La Legge proibisce l’odio nella sua origine perché non contamini la sorgente della vita. Bisogna tener pulito l’interno perché l’uomo buono trae fuori dal tesoro del suo cuore cose buone, mentre il malvagio dal cattivo tesoro del suo cuore estrae cose cattive ().
Il rimprovero aperto e sincero scaturisce dall’amore, perché il rimprovero è correzione ed è aiuto offerto perché uno non cada a causa di un cammino sbagliato.
In questo modo - privo di correzione - come esortazione, egli potrebbe morire e chi ha evitato la correzione si caricherebbe di un peccato per lui. Vi è differenza tra correzione e brontolio. La correzione pone di fronte alla Legge del Signore e quindi alla santità di Dio, che ne irradia. Il brontolio è lo sfogo passionale della propria ira in precedenza repressa.

18 Non ti vendicherai e non serberai rancore contro i figli del tuo popolo, ma amerai il tuo prossimo come te stesso. Io sono il Signore”».

Continuando ad esaminare il cuore, il Signore rivela come esso può diventare il luogo dove si trama la vendetta e dove si serba rancore contro chi è propria carne (i figli del tuo popolo).
Evitare questo sentire della propria interiorità è possibile solo obbedendo a quanto il Signore dice: ma amerai il tuo prossimo come te stesso. L’apostolo constata che nessuno odia la propria carne, ma la cura e la nutre. Allo stesso modo il Signore vuole che consideriamo carne nostra il nostro prossimo. Questa considerazione scaturisce dal fatto che vi è uno stretto legame gli uni con gli altri dovuto al fatto che tutti apparteniamo all’unica stirpe umana.
L’amare come se stessi il prossimo trova la sua via di attuazione nella «regola d’oro», quale è espressa dal Signore: Fa’ agli altri quello che vorresti fosse fatto a te (). Amare se stessi è appunto la ricerca di quello che ci giova; questa è la misura dell’amore verso il prossimo.

SALMO RESPONSORIALE Sal 102

Questo Salmo è uno dei grandi capolavori della poesia salmica, un “cantico delle creature”, uno quadro del mondo dipinto in pochi tratti. Noi ora possiamo abbozzare i temi delle strofe di questo canto del sole e dell’universo, protesi verso il loro Creatore.

1. La prima strofa (vv. 1-4) ci presenta una teofania celeste luminosa in cui entra in scena il Creatore in tutto lo splendore della sua potenza cosmica.
2. La seconda strofa (vv. 5-9) dipinge la creazione attraverso il dominio sulle acque caotiche dalle quali esce la struttura planetaria della terra.
1. La terza strofa (vv. 10-18) è animata dalla vita sulla terra, fe-condata dalle acque dolci, piovane e sorgive, costellata di frutti e di animali.
2. La quarta strofa (vv. 19-24) ritma il tempo con gli “orologi” cosmici della luna e del sole (ridotti, quindi, al rango di creature) e traccia un quadretto di vita quotidiana.
3. Nella quinta strofa (vv. 25-26) appare il mare solcato da navi e da un brulicare di esseri viventi tra i quali anche il mostro caotico Leviatano, ridotto da Dio a una lieta balena.
4. La sesta strofa (vv. 27-30), più teologica, collega tutte le creature al Creatore da cui ricevono sazietà, vita, respiro.
5. La settima strofa (vv. 31-35) conclude l’inno riprendendone l’avvio attraverso una teofania gloriosa di YHWH e il canto cosmico dell’universo dal quale il poeta augura siano cancellati il male e il peccato. Il Salmo si conclude con un imprecazione finale che sembra rompere l’incanto del cantico così come il male infrange lo splendore della creazione: “Scompaiano i peccatori dalla terra e gli empi più non esistano!” (v. 35).

I protagonisti di questo inno sono, comunque: Dio, l’uomo e il cosmo, tutti intrecciati tra loro in un rapporto intimo. Al vertice naturalmente c’è il Creatore che sembra essere quasi un sovrano che si aggira nell’orizzonte cosmico come nel suo dominio, occupandosi con attenzione e amore di tutte le sue creature. Poi c’è l’uomo, qui rappresentato come faber, cioè artefice e lavoratore all’interno del creato così da trarre dalla terra pane, vino e olio, i costanti segni della risposta della natura al lavoro umano. Egli è anche navigatore, cioè colui che osa sfidare il limite del creato: è noto, infatti, che per la Bibbia l’oceano è il simbolo del caos che attenta allo splendore della creazione. L’uomo solca i mari, transitando con le sue imbarcazioni accanto ai mostri marini in una sorta di gara fremente. Ma l’uomo ha un’ulteriore capacità: egli sa contemplare, cantare, benedire. Riesce, perciò, a scoprire il segreto ultimo religioso che si annida nel cosmo, lo vede come il segno di un progetto trascendente, intuisce una presenza superiore. Do-vremmo anche noi, che viviamo in una civiltà estraniata dalla contemplazione dell’universo, ritrovare la capacità di sostare e cantare, di ammirare e lodare, di stupirci e ascoltare.

R/. Il Signore è buono e grande nell’amore.

Benedici il Signore, anima mia,
quanto è in me benedica il suo santo nome.
Benedici il Signore, anima mia,
non dimenticare tutti i suoi benefici. R/.

Egli perdona tutte le tue colpe,
guarisce tutte le tue infermità,
salva dalla fossa la tua vita,
ti circonda di bontà e misericordia. R/.

Misericordioso e pietoso è il Signore,
lento all’ira e grande nell’amore.
Non ci tratta secondo i nostri peccati
e non ci ripaga secondo le nostre colpe. R/.

Quanto dista l’oriente dall’occidente,
così egli allontana da noi le nostre colpe.
Come è tenero un padre verso i figli,
così il Signore è tenero verso quelli che lo temono. R/.

SECONDA LETTURA 3,16-23

Dalla prima lettera di san Paolo apostolo ai Corinzi

Fratelli, 16 non sapete che siete tempio di Dio e che lo Spirito di Dio abita in voi?

Tempio. Così è definita la comunità cristiana, nella quale Dio abita dopo aver abbandonato il Tempio fatto da mano d'uomo. In Ef 2,20-21 riprende l'immagine e la descrive più minutamente. 1Pt 2,5; 4,17 parla nello stesso senso; in definitiva si può dire che il fondamento sono gli apostoli e i profeti; Cristo è la chiave di volta (Ef); è la pietra viva, la pietra angolare, la pietra rigettata dai costruttori, la pietra di inciampo e di scandalo (1Pt); i membri delle sommità sono le pietre vive (1Pt). Questo edificio cresce in forza dello Spirito. In 1Cor 6,19 parla del corpo come Tempio dello Spirito Santo; infatti il corpo è già preordinato alla risurrezione in virtù dello Spirito.
Lo Spirito Santo abita in noi come Colui nel quale noi adoriamo Dio in Spirito e verità (). Egli ci relaziona alla santità di Dio e ci adorna nell’intimo dei misteri della conoscenza di Dio misticamente significati negli oggetti presenti nell’antico tempio di Gerusalemme. Perciò i cristiani manifestano nella vita i misteri, di cui sono resi partecipi per la conoscenza che lo Spirito della verità infonde in loro. Da loro stessi come dal santuario scaturisce la Parola del Signore in virtù dell’unzione dello Spirito Santo, che porta a conoscere tutti, soprattutto Gesù, il Santo di Dio.

17 Se uno distrugge il tempio di Dio, Dio distruggerà lui. Perché santo è il tempio di Dio, che siete voi.

Distruggere il tempio di Dio significa profanarne la santità, corrompendo la fede dei piccoli con lo scandalo e turbandone la conoscenza con dottrine estranee alla tradizione apostolica. I credenti sono i suoi poveri, come ha detto in precedenza, attraverso i quali Dio distrugge sapienti e forti di questo mondo. Chi s’insinua come lupo rapace in mezzo al gregge vestendo le sembianze dell’agnello e fa strage delle coscienze, sarà distrutto da Dio stesso, che è geloso del suo popolo.

18 Nessuno si illuda. Se qualcuno tra voi si crede un sapiente in questo mondo, si faccia stolto per diventare sapiente,

Nessuno si illuda, si lasci ingannare dalla sapienza terrena, definita dall’apostolo Giacomo oltre che terrena, psichica e demoniaca (Gc 3,15). Per cui se qualcuno si crede un sapiente in questo mondo cioè appare tale secondo il giudizio del mondo e sa discernere nelle cose terrene, si faccia stolto, temendo il giudizio di Dio che dice: Guai a coloro che sono assennati ai propri occhi e di fronte a sé sapienti (Is 5,21) e imitando colui che ha detto: Un giumento era presso di te (Sal 73,22) (S. Basilio), per divenire sapiente «col rigettare ogni pensiero di intelligenza e non ammettendo come buono alcunché di proveniente dai propri pensieri» (S. Basilio Regole brevi, 274).

19 perché la sapienza di questo mondo è stoltezza davanti a Dio. Sta scritto infatti: «Egli fa cadere i sapienti per mezzo della loro astuzia».

Astuzia. Solo qui. Paolo cita Gb 5,12: è proprio dei sapienti usare la scaltrezza come afferma altrove: fanciulli sballottati dalle onde e portati qua e là da qualsiasi vento di dottrina, secondo gli inganni degli uomini, con quella loro astuzia che tende a trarre nell'errore (Ef 4,14). Questa scaltrezza ha come scopo di portare all'errore. Per questo egli respinge ogni accusa di scaltrezza da parte degli avversari (2Cor 12,16; 4,2) all'astuzia che è pregna di malizia si contrappone alla semplicità e purezza (2Cor 11,3).
Questo modo stolto di comportarsi nel rigettare ciò che è sapiente per il mondo proviene dal fatto che la sapienza di questo mondo è stoltezza davanti a Dio come è stato rivelato dalla Croce di Cristo.
Infatti questo è comprovato dalla Scrittura in Gb 5,13: Egli prende, rendendoli impotenti, i sapienti per mezzo della loro astuzia con la quale pensavano di afferrare gli altri e di tenerli in loro potere. È quanto avvenne al faraone sommerso nel mare Rosso e ad Aman che morì sul patibolo che aveva preparato per Mardocheo (Est 7,10).

20 E ancora: «Il Signore sa che i progetti dei sapienti sono vani».

Progetti. Solo qui. Citazione dal Sal 94,11 dove si trova i pensieri dell'uomo e l'Apostolo cambia in pensieri (o progetti) dei sapienti. Sono in stretto rapporto con l'astuzia. Sono il frutto prodotto dall'uomo saggio che, usando la sua astuzia, ragiona basandosi su quanto percepisce in questo mondo e quindi rifiutando come pazzia la Croce di Cristo.
Conferma quanto ha detto con un altro passo (Sal 94,11): Egli sa che i disegni dei sapienti sono vani perché vanità delle vanità, il tutto è vanità (Qo 1,2): tutto quello che è in questo mondo è vanità e il pensiero che ragiona su di esso è vano.

21 Quindi nessuno ponga il suo vanto negli uomini, perché tutto è vostro: 22 Paolo, Apollo, Cefa, il mondo, la vita, la morte, il presente, il futuro: tutto è vostro!

Quindi, in conclusione, nessuno ponga il suo vanto negli uomini neppure negli apostoli in quanto uomini così da dividere la Chiesa, infatti la sapienza che è in loro non proviene dal mondo ma da Dio e in essa non possono gloriarsi ed è loro data per l'utilità comune; infatti, aggiunge, tutto è vostro: coloro che ci annunciano l'Evangelo: Paolo, Apollo, Cefa; il mondo, che è stato creato per noi; la vita nella quale veniamo edificati come tempio di Dio; la morte perché vinta dalla risurrezione; il presente caratterizzato dalla tribolazione e dalla testimonianza a Cristo; il futuro cioè il secolo futuro che si manifesterà con la venuta di Cristo; tutto è vostro.
Presente, contrapposto a futuro anche in Rm 8,38. Altrove è detto: dal mondo perverso presente (= questo) (Gal 1,4), il presente è pertanto caratterizzato dal mondo perverso dal quale ci strappa Cristo.

23 Ma voi siete di Cristo e Cristo è di Dio.

Ma voi siete di Cristo perché riscattati dal suo sangue e a Lui dati dal Padre (cfr. Gv 17,6) e Cristo è di Dio come Figlio carissimo. Allo stesso modo che Cristo è uno con il Padre così noi siamo uno con Cristo (cfr. Gv 17,20s) e quindi siamo indivisibili. Ogni divisione è attribuibile alla sapienza umana.

CANTO AL VANGELO 1Gv 2, 5

R/. Alleluia, alleluia.

Chi osserva la parola di Gesù Cristo,
in lui l’amore di Dio è veramente perfetto.

R/. Alleluia.

VANGELO Mt 5,38-48

Dal vangelo secondo Matteo

Occhio per occhio dente per dente (5,38-42)
In quel tempo, Gesù disse ai suoi discepoli:
5,38 «Avete inteso che fu detto: “Occhio per occhio e dente per dente”.

È «la legge del talione», cioè del tale e quale, fondamento della giustizia punitrice. Essa è espressa in più passi della Legge: Es 21,24; Lv 21,19-20; Dt 19,21. Questa legge si oppone alla violenza della vendetta che punisce il male in modo aggravato come ascoltiamo sulle labbra di Lamec: «Ho ucciso un uomo per una mia scalfittura e un ragazzo per un mio livido. Sette volte sarà vendicato Caino, ma Lamec settantasette» «perché la vendetta non deve oltrepassare l'offesa» (Agostino) e per educare un popolo violento «affinché quelli che non avevano timore del giudizio che li attendeva, fossero distolti dal commettere delitti almeno dalla pena del castigo su questa terra» (Cromazio). La Legge ha qui un limite invalicabile perché essa non può fare grazia, è infatti proprio della Legge restituire, dell'Evangelo invece dare grazia. «Ivi è espiata la colpa, qui è tolto l'inizio dei peccati» (Girolamo).

39 Ma io vi dico di non opporvi al malvagio; anzi, se uno ti dà uno schiaffo sulla guancia destra, tu pórgigli anche l’altra,

Il Signore vieta ogni reazione e azione voluta contro chi ci fa del male. Egli stesso infatti era come agnello condotto al macello e come pecora muta di fronte ai suoi tosatori (Is 53,7). Questo divieto deriva dal mistero della sua Passione che si rende presente nei suoi discepoli e dalla signoria del Padre sulla loro vita. Egli li custodisce come pecore in mezzo ai lupi e se li consegna all'umiliazione e all'obbrobrio è per prepararli a offrire la loro vita come sacrificio a Lui gradito. L'espressione più alta dell'amore è infatti il sacrificio. Già il profeta aveva udito il Cristo dire: «Non ho sottratto la faccia agli insulti e agli sputi» (Is 50,6) e questo si è avverato nella sua Passione: Allora gli sputarono in faccia lo schiaffeggiarono (Mt 26,67). Questa è stata la sorte dei profeti: Sedecia, figlio di Chenana, si avvicinò e percosse Michea sulla guancia (1Re 22,24) e questa è la sorte dei discepoli del Cristo (cfr. Mt 5,12). L'amore per la verità li porterà ad essere insultati, oltraggiati e schiaffeggiati. Anche il profeta, nel libro delle Lamentazioni contempla la sorte di umiliazione di chi porta il giogo fin dalla giovinezza e che porge la sua guancia a chi lo percuote (3,27-30). «Questo esercizio alla sopportazione conduce a sopportare anche il martirio» (Cro-mazio). L'amore per il Signore e per i fratelli porta a sopportare queste sofferenze da parte di chi ci oltraggia; «come chi serve dei bimbi o dei deliranti deve soffrire molto a causa della debolezza dell'età o della malattia. Così se si vuole la salute spirituale di chi è ammalato bisogna sopportare la loro debolezza con animo tranquillo» (Agostino). La pazienza e mitezza in queste prove è segno di amore e allenamento interiore per le sofferenze della suprema testimonianza.

40 e a chi vuole portarti in tribunale e toglierti la tunica, tu lascia anche il mantello.

La tunica è l'abito che copre il corpo e il mantello serve a molteplici usi: riscalda, difende dalle intemperie, è coperta nella notte per cui non si può spogliare di esso il povero come appunto vieta la Legge: Es 22,25-26; Dt 24,12-13. Il Signore, sulla Croce, fu spogliato delle sue vesti e sulla sua tunica gettarono la sorte (Gv 19,23-24). Allo stesso modo il discepolo giunge a quella spoliazione che lo rende simile al Signore sulla Croce e «se giungerà la persecuzione potrà facilmente disprezzare tutto ciò che appartiene a questo mondo» (Cromazio).

41 E se uno ti costringerà ad accompagnarlo per un miglio, tu con lui fanne due.

Allo stesso modo i soldati costrinsero Simone di Cirene a prender su la Croce di Gesù.(27,32). Infatti i soldati e i funzionari potevano costringere chi passava a compiere un determinato servizio per loro. Il Signore dando come legge quella di fare un altro miglio ci insegna «quella carità irreprensibile che dà spontaneamente più di quello che viene richiesto» (Cromazio).

42 Da’ a chi ti chiede, e a chi desidera da te un prestito non voltare le spalle.

Questa è una regola generale che non solo riguarda il malvagio ma chiunque. È posta alla fine perché vuole sottolineare come l'amore sia inalterabile di fronte alle persecuzioni e alle sofferenze. Infatti è difficile fare del bene a chi ci ha fatto del male. Agire nei suoi confronti come se non ci avesse fatto nulla. Ma qui sta l'amore di Dio come insegna l'Apostolo: Dio dimostra il suo amore verso di noi perché, mentre eravamo ancora peccatori, Cristo è morto per noi (Rm 5,8). E qui sta l'imitazione del discepolo che ama tutti e non fa preferenze personali infatti dà a chiunque chiede anche se non sempre può dare tutto quello che l'altro chiede. Ogni dono va sottoposto al discernimento. Quanto al prestito già nella legge era proibito l'interesse (Es 22,25; Lv 25,37; Dt 15,8; 23,20), qui l'Evangelo toglie le barriere: a tutti quanti chiedono bisogna prestare. Infatti i prestiti con interesse e discriminati impoveriscono ancora più sia i singoli che le nazioni e accumulano le ricchezze inique in mano di pochi.

Amerai il tuo prossimo (5,43-48)
43 Avete inteso che fu detto: “Amerai il tuo prossimo e odierai il tuo nemico”.

La Legge ha nel comandamento dell'amore verso Dio e verso il prossimo il suo vertice, come c’insegna altrove l'Evangelo. La Legge nell'atto stesso che definisce il prossimo gli contrappone chi è nemico. E come prossimo si contrappone a nemico così amare si contrappone ad odiare. Prossimo è colui che ama (46), il fratello (48); nemico è chi perseguita. Prossimo è il buono e il giusto per cui vale la domanda del Siracide: Che cosa vi può essere in comune tra il lupo e l'agnello? Lo stesso accade tra il peccatore e il pio (Sir 13,17). E anche Rashbam, un maestro d’Israele, commenta: «Tuo prossimo è chi è buono, non il malvagio come è scritto: Il timore del Signore è odiare il malvagio (Pr 8,13)». Nemico è chi odia il Signore come Amaleq per cui vi è guerra perenne con questo popolo (Es 17,15). Infatti è nemico chi è ingiusto e cattivo (45). La Legge discerne tra il prossimo e il nemico ed è perfezione odiare i nemici del Signore come è detto nel Sal 139,21. La Legge non può abolire questa divisione per cui chi ha zelo per il Signore odia chi non appartiene al prossimo che ama la Legge e teme Dio. È ovvio che la Legge non permette l'odio senza ragione. Stando così le cose, è necessario non solo un cambiamento nell'uomo ma una svolta decisiva nella storia della salvezza. Per questo il Signore dice:

Io invece vi dico: amate i vostri nemici e pregate per coloro che vi perseguitano.
44 Ma io vi dico: amate i vostri nemici e pregate per quelli che vi perseguitano,

La Parola del Signore Gesù è l'Evangelo. Questa Parola scaturisce da Colui che è la nostra pace, che ha fatto dei due un popolo solo, abbattendo il muro di separazione che era frammezzo, cioè l'inimicizia (Ef 2,14). Distrutta l'inimicizia, che la Legge stessa sanciva per le separazioni che operava tra Israele e le Genti, non può essere più giustificato il discepolo di Cristo, che odia i nemici. Infatti la grazia dell'Evangelo diventa in lui l'energia riconciliatrice, che tutto ha abbattuto e che continuamente abbatte ogni muro di divisione che si vuole erigere anche a nome dell'Evangelo stesso. Infatti nell'Evangelo non si riproducono le categorie sancite dalla Legge. La Legge mostra i giusti e gli iniqui, i buoni e i cattivi, separa Israele dalle Genti, esclude i pubblicani in quanto esemplari dei peccatori. L'Evangelo, nella forza unificatrice del Cristo, mediante la forza dell'amore, trasforma i peccatori in giusti, i malvagi in buoni e di tutti i popoli ne fa l'Israele di Dio. Ora il discepolo entra in questo processo trasformante con la forza dell'amore verso i nemici e la preghiera per chi perseguita.

45 affinché siate figli del Padre vostro che è nei cieli; egli fa sorgere il suo sole sui cattivi e sui buoni, e fa piovere sui giusti e sugli ingiusti.

Noi siamo figli per la rigenerazione e poiché ci ha dato il potere di diventare suoi figli (cfr. Gv 1,12) ci è data la capacità di manifestare nella nostra vita quello che siamo a imitazione del Padre celeste. Come infatti il Padre non fa discriminazione nell'ordine della natura così neppure noi dobbiamo farla. Infatti il sole è suo «perché da nessuno prese qualcosa per farlo» (Agostino). Ora egli lo fa risplendere senza fare preferenze; come pure la pioggia, essa cade sul campo dei giusti come su quello degli ingiusti. Anche nell'ordine della storia l'amore del Padre si è rivelato in Cristo (cfr. Rm 5,6) come è testimoniato in Giovanni: Dio ha tanto amato il mondo da dare il suo unico Figlio (Gv 3,16). Questa ricchezza dell'amore paterno sovrabbonda nel cuore dei suoi figli da irrompere come energia di amore e abbattere le barrie-re. Infatti dice subito:

46 Infatti, se amate quelli che vi amano, quale ricompensa ne avete? Non fanno così anche i pubblicani?

Anche nella categoria dei pubblici peccatori si manifesta l'amore per i loro simili e in questo non si rivela che sono figli del Padre celeste. Al contrario coloro che il Padre ha reso suoi figli devono manifestare questa loro figliolanza con il varcare la soglia della reciprocità per amare chi non li ama. La ricompensa è il divenire figli di Dio.

47 E se date il saluto soltanto ai vostri fratelli, che cosa fate di straordinario? Non fanno così anche i pagani?

Il saluto è dono di pace, la pace, che ci ha donato il Cristo. Questo saluto, poiché contiene in sé l'Evangelo, deve essere dato anche ai non fratelli e ai nemici per testimoniare la novità contenuta nella riconciliazione operata da Cristo. Per noi l'inimicizia è stata distrutta e quindi non ha più ragion d'essere. Se non si varca il confine entro il quale operano anche i Gentili, la nostra giustizia non è superiore a quella degli scribi e dei farisei (cfr. 5,20)

48 Voi, dunque, siate perfetti come è perfetto il Padre vostro cele-ste».

Il come sottolinea la partecipazione alla perfezione del Padre. Questa partecipazione è data in virtù del Cristo. Infatti «il futuro "sarete" indica sia un comando che una promessa del Messia ai suoi fedeli» (Bonnard). Il comando scaturisce dall'atto generativo di Dio; la promessa è il dinamismo racchiuso in quest'atto che si esprime nella rottura di ogni barriera per far traboccare su tutti quell'amore in virtù del quale siamo generati. In questo consiste la perfezione.

PREGHIERA DEI FEDELI

C. Con cuore umile e supplica ardente, invochiamo il Padre che è nei cieli, perché conceda a ciascuno di noi di camminare nelle sue vie.
Preghiamo insieme:
Ascolta o Padre, la nostra preghiera.
 - Perché la Chiesa, vigna del Signore, estenda i suoi tralci fino ai confini della terra e mediante la forza dell'amore, che scaturissce dall’Evangelo, i peccatori siano trasformati in giusti, i malvagi in buoni e tutti i popoli divengano l'Israele di Dio, preghiamo.

 - Perché nei nostri pastori risplenda la santità del Cristo, e mediante il ministero, siano educatori e padri nella fede, preghiamo.

 - Per tutti noi rinati nel battesimo, perché il Signore ci preservi dal peccato e ci faccia conoscere nello Spirito la pienezza della Legge, preghiamo.

 - Perché il Signore benedica il lavoro di ogni uomo: ciascuno possa trarre il nutrimento per la sua famiglia e far salire a Dio il ringraziamento e la lode, preghiamo.

 - Perché i bimbi, che oggi nascono, siano accolti con amore a da tutti si innalzi la lode a Dio che rende fecondo il grembo materno, preghiamo.

 - Per i nostri fratelli defunti, perché l'angoscia della morte si trasformi nella gioia divina senza fine, preghiamo.

C. Dio, che nel tuo Figlio spogliato e umiliato sulla croce, hai rivelato la forza dell’amore, apri il nostro cuore al dono del tuo Spirito e spezza le catene della violenza e dell’odio, perché nella vittoria del bene sul male testimoniamo il tuo vangelo di pace.
Per Cristo nostro Signore.
Amen

Festa della 1° Confessione
Domenica 23 c.m. i ragazzi dell’ Azione Cattolica celebrano il sacramento della 1° Confessione. Orario della giornata: ore 9,30 Ritrovo e catechesi; 10 S. Messa; 13 Pranzo insieme in Parrocchia; 16 celebrazione del Sacramento. I genitori dei bambini si incontreranno Lunedì 17.

Incontro giovani
Mercoledì 19 c.m. alle re 20,30 si terrà il nostro incontro quindicinale per i giovani della parrocchia. Un momento importante per conoscere e amare di più il Signore. Si discuterà anche sul ritiro che terremo in quaresima come momento forte di spiritualità.

Premio Sorriso “Teresa Bruni”
Anche quest’anno l’associazione onlus Teresa Bruni, grande testimone di fede e di coraggio nel Signore, ha indetto il Premio Sorriso. Sabato 22 c.m. vi sarà la serata di assegnazione del Premio presso il nostro Auditorium.
Parteciperà e darà la sua testimonianza Cristian Filice.

Incontri Catechisti
Questo mese si terranno gli incontri dei catechisti organizzati dalla nostra diocesi. Le date sono a scelta: Domenica 23 ore 16,30 presso il Seminario; Mercoledì 26 ore 19 preso la parrocchia di Loreto. Gli incontri avranno come tema “Il cammino globale per diventare cristiani”.

Raccolta Caritas
La terza domenica del mese è il giorno dedicato alla Caritas parrocchiale per la sensibilizzazione della raccolta alimentare. Tutta questa settimana è dedicata alla raccolta. È dovere di ogni buon cristiano saper condividere fraternamente il poco che si ha con chi non ha nulla.

Nuovo gruppo coppie
Sulle orme dei gruppi famiglia, che nella nostra parrocchia hanno sempre avuto un ruolo fondamentale nella pastorale della famiglia, con l’inizio della quaresima 2014 partirà una nuova proposta di cammino per giovani coppie/famiglie. Coloro che sono interessati sono pregati di lasciare in parrocchia il proprio nominativo e recapito per essere contattati.

DOMENICA VI - A

PRIMA LETTURA 15, 16-21 (NV) [gr. 15, 15-20]

Dal libro del Siràcide

Questi versetti fanno parte di una sezione in cui si elogia la figura del giusto, che sa far buon uso delle ricchezze, che gode dell’intimità della sapienza, che è la sua vera ricompensa. La scelta della sapienza è fondata sulla libertà personale. Questo è il tema specifico di questa prima lettura.

15 Se vuoi osservare i suoi comandamenti, essi ti custodiranno;
se hai fiducia in lui, anche tu vivrai.

Se vuoi. Si rapporta a quanto precede: da principio Dio creò l’uomo e lo lasciò in balìa del proprio volere (v. 14). Questa interiore forza, che è la libertà di scelta, non è tolta all’uomo, anche se con il peccato e l’inganno delle passioni essa è assai indebolita. Resta in noi la libertà di respingere la seduzione delle passioni.
Questa forza è data dall’osservare i suoi comandamenti. In essi si esprime la volontà di Dio e osservarli porta ad esperimentare il giusto rapporto con Dio, con se stessi e con tutte le creature. Per questo sta scritto: essi ti custodiranno. L’azione è reciproca: chi custodisce i comandamenti è da questi custodito dal non lasciarsi deviare verso le vie del male.
Fondamento dell’osservanza dei comandamenti è la fiducia in Dio. Benché esista in noi la libertà di scelta, tuttavia il punto di leva per poter osservare i comandamenti è credere in Dio. La fede è la sorgente della vita e quindi della forza della stessa volontà. Infatti la grazia è l’energia divina, che corrisponde alla fede, e che diviene forza per la nostra volontà di desiderare ardentemente die seguire i suoi comandi.

16 Egli ti ha posto davanti fuoco e acqua:
là dove vuoi tendi la tua mano.

Fuoco e acqua secondo la tradizione dei commentatori esprimono i due opposti fino a significare nel fuoco il male e nell’acqua il bene. Attraverso due elementi della natura, di per sé indifferenti, si esprime la presenza nel mondo del bene e del male. Ognuno è libero di stendere la propria mano sia al bene che al male. Questa libertà di scelta è espressa in quello che segue.

17 Davanti agli uomini stanno la vita e la morte, il bene e il male:
a ognuno sarà dato ciò che a lui piacerà.

L’uomo si trova davanti a due vie; la prima è quella della vita e del bene, la seconda è quella della morte e del male (cfr. Dt 30,15-20; Gr 21,8; Pr 2,8-9.12-20. Essa è ripresa nella catechesi cristiana: Didaché 1,1-2; 5,1).
La scelta non è fatalisticamente determinata perché vita e morte sono davanti perciò «tu esaminale presso il tuo tribunale e il tuo giudizio e con diligenza soppesa che cosa ti sia più utile. Scegli il piacere momentaneo e di poca durata, con il quale ti procuri una morte eterna oppure preferisci esercitarti nell’afflizione della virtù, con cui consegui gioie eterne? […] Falsi i figli degli uomini nel fare ingiustizia con le bilance (sal 61,10). […] Malamente pesi con le bilance quando scegli il male in posto del bene, anteponi la vanità alla verità, stimi migliori le realtà temporanee di quelle eterne, prediligi il piacere transeunte alla gioia eterna che mai viene meno. […] Nel giorno del giudizio non potrai dire: «Non conoscevo il bene». Ti saranno poste innanzi le tue stesse bilance: esse ti offriranno la possibilità di distinguere chiaramente il bene e il male. Infatti noi valutiamo i pesi materiali secondo l’inclinazione della bilancia; ma le azioni, che si devono scegliere nella vita, noi le distinguiamo con il libero arbitrio dell’anima: ed è questo che il salmo ha chiamato bilancia, poiché può inclinarsi ugualmente in un senso o nell’altro» (s. Basilio, Om. in sal 61).
Origene fa una lettura cristologica: «Ora la vita è Cristo (cfr. Gv 14,6) e la morte l’ultimo nemico cfr. 1Cor 15,26) che è il diavolo. L’anima pertanto ha in suo arbitrio il potere, se vuole, di scegliere la vita, Cristo, oppure d’inclinarsi verso la morte il diavolo» (Com. in Romanos, I, XVIII).

18 Grande infatti è la sapienza del Signore;
forte e potente, egli vede ogni cosa.

Nel porre nell’uomo il libero arbitrio, come costitutivo della natura umana, per cui egli non ne perde la facoltà, anche se il suo esercizio può esserne impedito, il Signore rivela che grande è la sua sapienza. Noi infatti possiamo conoscere veramente Dio e amarlo solo se siamo liberi. Se privi del libero arbitrio conosciamo Dio solo come schiavi e non come figli.
Perché l’uomo non inclini il cuore al male, ma sia guidato dal timore del Signore, il saggio scrive: forte e potente. Egli è forte e potente per sostenere coloro che scelgono il bene e si affidano a Lui per aver forza nelle loro tribolazioni e nella seduzione della tentazione. Quanto a coloro che scelgono il male, dicendo: «Dio non c’è», il saggio aggiunge: egli vede ogni cosa. Non solo Dio vede esternamente ma scruta i sentimenti e i pensieri del cuore e tutto appare visibile ai suoi occhi (cfr. Eb 4,12-13).

19 I suoi occhi sono su coloro che lo temono,
egli conosce ogni opera degli uomini.

Questo è uno sguardo di elezione. Dio è attirato da coloro che temono per far loro grazia. Essi agiscono temendolo e il Signore giudica opere degli uomini valutando in esse se sono compiute nel suo timore. Altrove è scritto: Ecco l’occhio del Signore è su chi lo teme, su chi spera nel suo amore (sal 33,18). Egli li ama talmente che ancora sta scritto: Farà la volontà di quelli che lo temono, esaudirà la loro supplica e li salverà (sal 144,19). Al contrario il Signore resiste ai superbi, anche se i saggi sono turbati quando vedono gli empi retribuiti con le ricompense dei giusti. Ma su questo sia le Scritture che i nostri maestri hanno dato risposte profonde.

20 A nessuno ha comandato di essere empio
e a nessuno ha dato il permesso di peccare.

Nessuna creatura si trova in una situazione tale da sentirsi costretta all’empietà e a recepire un’eccezione nel permesso di peccare.
Non dando a nessuno questo potere, che va contro l’intrinseca sua santità, è chiaro che Egli dà grazia a quanti lo invocano nella tentazione e lo supplicano nella costrizione cui altri li sottomettono.

SALMO RESPONSORIALE Sal 118

R/. Beato chi cammina nella legge del Signore.

Beato chi è integro nella sua via
e cammina nella legge del Signore.
Beato chi custodisce i suoi insegnamenti
e lo cerca con tutto il cuore. R/.

Tu hai promulgato i tuoi precetti
perché siano osservati interamente.
Siano stabili le mie vie
nel custodire i tuoi decreti. R/.

Sii benevolo con il tuo servo e avrò vita,
osserverò la tua parola.
Aprimi gli occhi perché io consideri
le meraviglie della tua legge. R/.

Insegnami, Signore, la via dei tuoi decreti
e la custodirò sino alla fine.
Dammi intelligenza, perché io custodisca la tua legge
e la osservi con tutto il cuore. R/.

SECONDA LETTURA 2,6-10

Dalla prima lettera di san Paolo apostolo ai Corìnzi

Fratelli, 6 tra coloro che sono perfetti parliamo, sì, di sapienza, ma di una sapienza che non è di questo mondo, né dei dominatori di questo mondo, che vengono ridotti al nulla.

Perfetto. Ricorre anche in 13,10: ciò che è perfetto e in 14,20: siate perfetti (= uomini maturi) quanto ai giudizi. Perfetto pertanto è il cristiano maturo contrapposto al bambino. Perfetto è colui che comprende il messaggio dell'Apostolo incentrato su Gesù Cristo e costui crocifisso (2,2). Questa infatti è la sapienza che non appartiene a questo secolo.
Dominatore. anche al v.8. Poco usato, come termine dell'Apostolo. Si trova ancora in Rm 13,3 (= i governanti) e in Ef 2,2 (= il principe). In 1Cor il termine è al plurale, in Ef è al singolare. Al singolare è usato spesso anche da Gv (12,31; 14,30; 16,11) «ed è identico al "dio di questo mondo" (2Cor 4,4). [...] L'immagine di questo signore del mondo, nemico di Dio, il quale è naturalmente, quanto al concetto, di volta in volta diverso, risale, come è noto, al tardo giudaismo, dove ricorre sotto diversi nomi» (Schlier ad Ef.). Qui è specificato che i dominatori sono ridotti al nulla a causa della loro sapienza mondana.
L’apostolo definisce ora la caratteristica della sapienza divina. Essa può essere conosciuta solo da chi é perfetto. Questa sapienza non è di questo mondo. L'abisso dice: «Non è in me!» e il mare dice: «Neppure presso di me» (Gb 28,14). Dio solo ne conosce la via, lui solo sa dove si trovi (ivi,. 23). Questa sapienza non appartiene neppure ai dominatori di questo mondo che, non conoscendola, sono ridotti al nulla, confusi e delusi dalla loro sapienza su cui si erano appoggiati.
Sapienza parliamo tra i perfetti.Perfetto, indichi colui che è libero dagli elementi del mondo e che quindi non pensa secondo la loro sapienza. Non mi pare indichi colui nel quale il disegno di Dio è giunto a compimento.
La Sapienza di Dio si distingue dalla sapienza di questo e dalla sapienza dei principi di questo che sono resi inefficaci. Nell'ambito della sapienza di questo mondo esercita un ruolo particolare la sapienza dei primi di questo mondo che sono resi inefficaci proprio in tutto quello che hanno compiuto seguendo la loro sapienza.

7 Parliamo invece della sapienza di Dio, che è nel mistero, che è rimasta nascosta e che Dio ha stabilito prima dei secoli per la nostra gloria.

Mistero. Il termine mistero sta ad esprimere ciò che è nascosto in Dio, soprattutto il suo disegno e il termine cui giunge la storia dell'umanità incentrata in Cristo. Essendo di Dio, la sapienza, di cui parla l'Apostolo, necessariamente essa attinge al mistero. «La trasformazione, che coglierà i cristiani che saranno ancora in vita al momento della parusia, si compirà in una maniera che argomentazioni umane non possono afferrare» (GLNT, Bornkamm). Negli altri passi è usato il plurale: 4,1: amministratori dei misteri di Dio. Sia la profezia (13,2) che la glossolalia (14,2) annunciano e penetrano nei misteri: l'una in modo intelligibile, l'altra in modo incomprensibile a chi ascolta.
Questa sapienza, che è propria di Dio, è avvolta nel mistero di Dio e come tale inaccessibile se non è rivelata. Essa è infatti rimasta nascosta e ora è stata manifestata nel cielo per mezzo della Chiesa ai Principati e alle Potestà (Ef 3,10). Dio ha preordinato questa sapienza prima dei secoli, prima che il cielo e la terra fossero creati, a gloria nostra perché in Cristo ci ha scelti prima della creazione del mondo (Ef 1,4).
Riguardo a questa sapienza ora rivelata, vedi Rm 16,25-26: Il mistero viene rivelato nell'Evangelo e nel kerigma di Gesù Cristo ed è stato reso manifesto mediante le Scritture profetiche mentre nei tempi eterni era taciuto (cfr. Mt 11,25; Eb 3,8-12: l'economia del mistero nascosto dai secoli in Dio; Col 1,24-27).

8 Nessuno dei dominatori di questo mondo l’ha conosciuta; se l’avessero conosciuta, non avrebbero crocifisso il Signore della gloria.

Fatta questa premessa, è evidente che nessuno dei dominatori di questo mondo ha potuto conoscere la sapienza. Prova ne è il fatto che hanno crocifisso il Signore della gloria, manifestando in questo quanto è stolta la loro sapienza. È chiamato Signore della gloria perché in Lui si rivela la gloria contenuta nel mistero nascosto e ora rivelato. Egli è colui nel quale ci è data la gloria di cui parla il v.7: a gloria nostra.

9 Ma, come sta scritto:
«Quelle cose che occhio non vide, né orecchio udì,
né mai entrarono in cuore di uomo,
Dio le ha preparate per coloro che lo amano».

A conferma del fatto che questa sapienza è inaccessibile l'Apostolo cita le divine Scritture. Orecchio non ha sentito occhio non ha visto (Is 64,3) Non salirà più nel cuore (Gr 3,16). Elargì (la sapienza) a quanti lo amano (Sir 1,18).
Mediante questo sguardo d'insieme si può osservare come l'Apostolo unisca citazioni diverse riguardanti la rivelazione del Sinai (Is 64,3) e il superamento di essa perché nessuno penserà più all'Arca dell'alleanza (Gr 3,16) e infine il dono della sapienza (Sir 1,18). In questa sapiente fusione è così racchiuso tutto il disegno di Dio incentrato nella sapienza che è al di là di quello che l'uomo può percepire con i suoi sensi e con il suo cuore.

10 Ma a noi Dio le ha rivelate per mezzo dello Spirito; lo Spirito infatti conosce bene ogni cosa, anche le profondità di Dio.

L'Apostolo commenta questa citazione: Dio ha rivelato questa sapienza inaccessibile all'occhio, all'orecchio e al cuore dell'uomo a noi che lo amiamo mediante lo Spirito che ci è stato dato. Lo Spirito infatti scruta tutto, nulla a Lui è nascosto, ed essendo Dio, per sua natura che è l'unica e divina natura del Padre e del Figlio, conosce tutti i segreti divini ed è inviato per rivelarli ai santi.

CANTO AL VANGELO Cf Mt 11, 25

R/. Alleluia, alleluia.

Ti rendo lode, Padre,
Signore del cielo e della terra,
perché ai piccoli hai rivelato
i misteri del Regno.

R/. Alleluia.

VANGELO 5,17-37 (forma breve: 5, 20-22a.27-28.33-34a.37)

Dal Vangelo secondo Matteo

[In quel tempo, Gesù disse ai suoi discepoli: ]
17 «Non crediate che io sia venuto ad abolire la Legge o i Profeti; non sono venuto ad abolire, ma a dare pieno compimento.

Nella Legge e nei Profeti, cioè nelle divine Scritture, è contenuta la volontà di Dio. Ora l’Evangelo, che Gesù annuncia, non abolisce ma porta a compimento la Legge e i Profeti. Si tratta di cogliere questo rapporto, che Gesù qui rivela e che il Nuovo Testamento spiega, perché è qui che Egli si rivela come il Cristo, Colui che insegna con autorità (cfr. 7,29).
Anzitutto Gesù non distrugge la Legge e i Profeti. Essi vincolano anche i suoi discepoli. Purtroppo l’accusa fatta a Gesù è quella di abolire la Legge come visibilmente può sembrare con la distruzione del Tempio, per il quale si usa lo stesso verbo in 24,2; 26,61. Anche l’Apostolo Paolo, nella lettera ai Romani, dove fa un confronto tra la Legge e l’Evangelo, si domanda: Togliamo dunque ogni valore alla legge mediante la fede? Nient’affatto, anzi confermiamo la legge (Rm 3,31). La Legge in Cristo è quindi confermata e portata a compimento. Sia l’Evangelo che l’Apostolo dimostrano in che modo essa è confermata e compiuta. Gesù si presenta anzitutto come inviato: «Non crediate che io sia venuto». Egli è quindi inviato dal Padre come lo stesso Apostolo dice: Dio, inviando il suo Figlio in una somiglianza con la carne di peccato e riguardo al peccato condannò il peccato nella carne, affinché la giustizia della legge fosse compiuta in noi che camminiamo non secondo la carne ma secondo lo Spirito (Rm 8,2-3). Il Cristo fatto da donna, fatto sotto la legge (Gal 4,4) è entrato all’interno della Legge non per spezzarne il giogo ma per renderlo soave, non per abolirne i sacrifici ma per portarli a compimento nel suo Sacrificio, non per sciogliere dal vincolo dei suoi precetti ma per dare la grazia di adempiere la giustizia della Legge a coloro che, credendo in Lui, camminano secondo lo Spirito. Ascoltando Gesù e vedendo la sua vita, per il dono dello Spirito, si tocca con mano che Egli adempie le Scritture e che tutto quello che dice e fa è l’esatta realizzazione di esse. La fede consiste nel cogliere questo esatto rapporto che intercorre tra il Cristo e le Scritture fin nei minimi particolari, come subito aggiunge.
L’Evangelo registra con cura questa progressiva conoscenza dei discepoli del Cristo che li porta a scoprire questo nesso e quindi a credere in Lui. Basti una sola testimonianza: Allora entrò anche l’altro discepolo che era giunto per primo al sepolcro, e vide e credette. Non avevano infatti ancora compreso la Scrittura, che egli cioè doveva risuscitare dai morti (Gv 20,8-9).

18 In verità io vi dico: finché non siano passati il cielo e la terra, non passerà un solo iota o un solo trattino della Legge, senza che tutto sia avvenuto.

In verità (lett.: Amen). Con questa parola Gesù definisce se stesso come insegna l’Apostolo nell’Apocalisse: Queste cose dice l’Amen, il Testimone fedele e veritiero, il Principio della creazione di Dio (3, 14). Premettendo l’amen al suo parlare egli rivela in se stesso «colui che annuncia la propria parola come vera cioè certa, e al tempo stesso è colui che dichiara la propria fede in essa e la invera nella propria vita e la fa divenire, in quanto realizzata, imperativo nei confronti degli altri» (Schlier). Il Cristo è quindi l’Amen della Legge e la rende perciò stabile e incrollabile, quanto il cielo e la terra, fin nei minimi particolari.
Finché sussistono il cielo e la terra la Legge mantiene tutto il suo valore fin nei minimi segni di essa così come il Cristo l’ha suggellata portandola a compimento.
Dicendo: senza che tutto sia avvenuto, il Signore mette in luce che vi sono nella Legge dei misteri annunciati che ancora devono compiersi. Il discepolo è così avvertito a cogliere tutta la divina Parola e a scrutarla con amore fin nei minimi particolari per cogliere tutta la ricchezza del mistero ivi racchiuso. Egli può compiere questo solo alla sequela del Cristo per il dono dello Spirito Santo. Certamente uno dei misteri contenuti nella Legge è il parziale indurimento d’Israele per cui la Legge non cessa di custodirlo e di esortarlo ad accogliere il Cristo e a provocare in lui la supplica che il velo sia tolto quando viene letto Mosè perché a viso scoperto possano contemplare la gloria di Dio che risplende sul volto di Cristo (cfr. 2Cor 3,15-18)

19 Chi dunque trasgredirà uno solo di questi minimi precetti e insegnerà agli altri a fare altrettanto, sarà considerato minimo nel regno dei cieli. Chi invece li osserverà e li insegnerà, sarà considerato grande nel regno dei cieli.

Poiché la Legge forma un tutt’uno indivisibile, nulla di essa può essere sciolto. Così insegna l’Apostolo Giacomo: Chiunque osserva tutta la legge, ma la trasgredisce anche in un punto solo, diventa colpevole di tutto (2,10) e l’Apostolo Paolo sottolinea come, secondo la Legge, la trasgressione comporti la maledizione: Quelli invece che si richiamano alle opere della legge, stanno sotto la maledizione, poiché sta scritto: Maledetto chiunque non rimane fedele a tutte le cose scritte nel libro della legge per praticarle (Gal 3,10). I precetti minimi, contenuti all’interno di quelli grandi cioè le dieci parole, spiegano che cosa siano lo iota e il cornetto, come dice Agostino: «i precetti minimi sono quelli significati dallo iota e dall’apice». Probabilmente essi sono quelli elencati in seguito dal Signore all’interno dei grandi precetti come «non adirarsi, non guardare una donna col desiderio di lei». Sono proprio questi che portano a compimento la Legge e nell’esecuzione dei quali la nostra giustizia supera quella degli scribi e dei farisei. Mentre questi minimi precetti, insegnati dall’Evangelo, mettono in risalto che quello che è minimo è fondamento di quello che è grande, al contrario i farisei, con le loro sottili interpretazioni, annullano la Parola di Dio come dice il Signore in 15,1-9. Qui il Signore contrappone Dio ha detto a voi invece dite. La tradizione degli uomini rende inefficace la Parola di Dio e così l’osservanza è svuotata del suo interiore significato.
Non solo si scioglie e si annulla ma si insegna così anche agli uomini usufruendo della propria autorità in rapporto alla Legge.
Questo comporta l’esclusione dal Regno, come intende significare il termine minimo che non significa una gerarchia perché in questo caso il più piccolo nel regno dei cieli è più grande di Giovanni (11,11).
A questo si contrappone colui che farà e insegnerà come dice di Gesù l’inizio del libro degli Atti: «Nel mio primo libro ho esposto, o Teofilo, tutte le cose che Gesù cominciò a fare e insegnare» (1,1). Gesù è quindi il modello dell’insegnamento che scaturisce dall’obbedienza alla Legge (fece/farà). Chi agisce in questo modo è chiamato grande, titolo tipico del Cristo, e quindi partecipa alla sua gloria.

[20 Io vi dico infatti: se la vostra giustizia non supererà quella degli scribi e dei farisei, non entrerete nel regno dei cieli.

Nell’osservare i minimi precetti si esige una giustizia che superi quella degli scribi e dei farisei. Ora questa è la giustizia contenuta nell’Evangelo, giustizia di Dio in virtù della quale la Legge è adempiuta. L’Apostolo così ci insegna: Nell’Evangelo si rivela la giustizia di Dio da fede in fede (Rm 1,17). La giustizia divina si comunica al credente come forza che lo porta all’obbedienza ai minimi precetti che l’Evangelo rivela come il compimento della Legge stessa. Senza questa giustizia, fondata sulla fede, non è possibile osservare i minimi precetti e quindi non si osserva integralmente la Legge e si cade pertanto nella trasgressione di tutta la Legge.

Non ucciderai
21Avete inteso che fu detto agli antichi: “Non ucciderai; chi avrà ucciso dovrà essere sottoposto al giudizio”.

Agli antichi cioè ai padri come Noè, Abramo, Isacco e Giacobbe e ai profeti come Mosè o uno degli antichi profeti (Lc 9,8) fu detto da Dio ciò che essi ci trasmisero e che noi abbiamo udito come è detto nel Salmo: Ciò che abbiamo udito e conosciuto e i nostri padri ci hanno raccontato, non lo terremo nascosto ai loro figli (78,3-4). Questa è la tradizione cioè la trasmissione di quella rivelazione di cui gli antichi furono depositari e che trasmisero.
Agli antichi furono date le dieci Parole tra cui: Non ucciderai (Es 20,13; Dt 5,17). L’omicidio, come altrove dice, ha la sua origine nel cuore: «Dal cuore provengono i propositi malvagi, gli omicidi…» (15,19).
Per sentenziare sull’omicidio è sufficiente «il piccolo sinedrio» chiamato anche il giudizio (cfr. Str. - Bill. I, p. 275), composto di ventitré persone.
Questo afferma la legge antica.

22 Ma io vi dico: chiunque si adira con il proprio fratello dovrà essere sottoposto al giudizio.] Chi poi dice al fratello: “Stupido”, dovrà essere sottoposto al sinedrio; e chi gli dice: “Pazzo”, sarà destinato al fuoco della Geènna.

Ma io vi dico sta in rapporto a fu detto e ha la stessa autorità. Gesù, nel suo insegnamento, non semplicemente riceve e trasmette ciò che fu detto ma è la sorgente della rivelazione. In Lui si ode la voce di Colui che ha parlato agli antichi e non di uno che ha ascoltato la parola divina trasmessa agli antichi e che ora ripete e acutamente interpreta. In Lui l’antica parola giunge a pienezza.
Chiunque si adira. È il movimento interiore dell’ira che altera il rapporto con l’altro. Questa è in noi, come c’insegna l’Apostolo Paolo, ed è una delle nostre membra terrene: Fate dunque morire le membra che sono sulla terra… Deponete anche voi tutte queste cose: ira, passione… (Col 3,5-8). Solo l’Evangelo «può togliere dai nostri cuori ogni radice di peccato, perché, per colpa dell’ira, si può giungere fino all’omicidio» (cfr. Cromazio). L’inganno che l’ira adduce è quello di essere giusti, ma, in realtà l’ira dell’uomo non opera la giustizia di Dio (Gc 1,20). Ora lo sradicamento dell’ira è possibile; per questo essa è punita così rigorosamente, come dice Ilario: «Secondo il comando della fede non è meno colpevole l’ira accolta senza motivo di quanto nelle opere della legge lo sia l’omicidio».
L’Evangelo precisa: «Adirarsi col proprio fratello», con colui che non è più per natura figlio dell’ira (Ef 2,9); pertanto non ci si può più adirare se non si vuole essere colpiti dall’ira divina come accadde al servo senza misericordia (vedi 18,34: «adiratosi»).
Stupido (lett.: rakà). La parola aramaica, il cui significato è probabilmente: «imbecille, pazzo, insensato», «senza cervello» (Girolamo), è espressione propria di chi è adirato, come riferisce Agostino che aveva interrogato un ebreo e Basilio commenta: «È un vocabolo che in quella lingua esprime un’offesa assai lieve, usata nei confronti di persone con le quali si ha confidenza» (R. br., 51). In questa espressione Gesù raccoglie tutte le parole offensive e senza senso che si pronunciano sotto l’impulso dell’ira. Chi agisce in questo modo è citato davanti al tribunale supremo per essere giudicato.
Il dire poi pazzo o stolto è una grave offesa perché nella divina Scrittura è contrario di sapiente (cfr. Dt 32,6) che è colui che ha un’esatta conoscenza di Dio (Gr 5,21: Popolo stolto, senza cuore perché ribelle (ivi, 23) avendo abbandonato il Signore per gli idoli. Il suo parlare è stoltezza (Is 32,6: Afferma errori intorno al Signore) e nega Dio (Sal 14,1: Lo stolto pensa non c’è Dio).
Chi condanna il fratello «che ha ottenuto la grazia della sapienza divina» (Cromazio), è reo della Geenna del fuoco, cioè della condanna eterna.

23 Se dunque tu presenti la tua offerta all’altare e lì ti ricordi che tuo fratello ha qualche cosa contro di te, 24 lascia lì il tuo dono davanti all’altare, va’ prima a riconciliarti con il tuo fratello e poi torna a offrire il tuo dono.

Dunque, è una conclusione che collega al precedente. Si potrebbe pensare che là è il fratello che subisce la nostra ira, qui egli ha qualcosa contro di noi: è il malanimo causato dalla nostra ira.
Il tuo dono, il sacrificio è l’atto cultuale più alto previsto nella legge; esso ha delle regole ben precise che tuttavia devono essere interrotte per riconciliarsi con il fratello; nemmeno il sacrificio è superiore alla riconciliazione. Anche nella nuova alleanza l’atto di culto non può essere compiuto senza la riconciliazione, come insegna l’apostolo: Per quello che sta in voi vivete in pace con tutti (Rm 12,8).
E lì ti ricordi, per il dono dello Spirito Santo che mette in luce le disarmonie nella comunione fraterna.
È quanto insegna il Signore per bocca del profeta Zaccaria: Ecco ciò che voi dovrete fare: parlate con sincerità ciascuno con il suo prossimo; veraci e sereni siano i giudizi che terrete alle porte delle vostre città. Nessuno trami nel cuore il male contro il proprio fratello; non amate il giuramento falso, poiché io detesto tutto questo - oracolo del Signore - (8,16-17).
Allo stesso modo in Siracide è scritto:
Se qualcuno conserva la collera verso un altro uomo,
come oserà chiedere la guarigione al Signore?
Egli non ha misericordia per l’uomo suo simile,
e osa pregare per i suoi peccati?
Egli, che è soltanto carne, conserva rancore;
chi perdonerà i suoi peccati? (28,3-5)
«Ha qualcosa contro di te? Perché tu l’hai danneggiato» (Agostino).
Prima, è una priorità assoluta che è sopra ogni altro comando; è simile a quella di anteporre il Regno a tutto.

25 Mettiti presto d’accordo con il tuo avversario mentre sei in cammino con lui, perché l’avversario non ti consegni al giudice e il giudice alla guardia, e tu venga gettato in prigione.

L’avversario è la Legge. Essa non giustifica ma giudica e quindi condanna ogni trasgressione soprattutto il nostro agire contro il fratello. Allo stesso modo Elia fu per Acab un nemico perché lo condannò nelle sue trasgressioni soprattutto nell’episodio di Nabot (1Re 21). Mettersi d’accordo (lett.: essere di buon animo) significa cogliere il giudizio della Legge che, essendo spirituale, condanna le opere della carne e credere all’Evangelo nel quale la Legge trova il suo compimento e ogni giustizia viene adempiuta. Colui che obbedisce all’Evangelo si accorda pure con la Legge.
Questo accordo avviene lungo la via cioè in questa vita. Infatti la Parola sia dell’uno che dell’altro Testamento ci accompagna e, dopo aver sradicato in noi il male, ci consola e ci scalda il cuore come avvenne ai discepoli lungo la via verso Emmaus (cfr. Lc 24,26.32).
Il rifiuto di questo giudizio della Parola lungo il cammino della vita porta a essere consegnati al giudice cioè a Dio stesso il cui giudizio è contenuto nella Parola che ha in Cristo la sua pienezza come Egli stesso dice: «Chi mi respinge e non accoglie le mie parole, ha chi lo condanna: la parola che ho annunziato lo condannerà nell’ultimo giorno» (Gv 12,49).
La guardia, che custodisce nel carcere, è il satana. Egli tormenta il paziente Giobbe e nella parabola dei debitori il re consegna agli aguzzini (cfr. 18,34).
La giustizia allora sarà rigorosa.

26 In verità io ti dico: non uscirai di là finché non avrai pagato fino all’ultimo spicciolo!

Poiché il debito è inassolvibile, fino all’ultimo spicciolo (lett.: quadrante) significa non uscirne mai. Allo stesso modo il servo privo di compassione è consegnato agli aguzzini fino a che non abbia restituito tutto il suo debito (18,34). La riconciliazione con il fratello e con la Parola di Dio è necessaria se non si vuole cadere nella rigorosa giustizia di Dio che rende incapaci ad assolvere il nostro debito.

L’adulterio.
[27 Avete inteso che fu detto: “Non commetterai adulterio”.

Come è scritto nelle Dieci Parole: Non commetterai adulterio (Es 20,14)

28 Ma io vi dico: chiunque guarda una donna per desiderarla, ha già commesso adulterio con lei nel proprio cuore.]

Già il Siracide ammonisce: Non fissare il tuo sguardo su una vergine per non essere coinvolto nei suoi castighi (Sir 9,5) e poco più avanti dice: Per la bellezza di una donna molti sono periti; per essa l’amore brucia come fuoco (ivi, 7). Per questo il saggio prega: Non mettermi in balia di sguardi sfrontati (23,4-6) e Giobbe afferma: Avevo stretto con gli occhi un patto di non fissare neppure una vergine (Gb 31,1).
Lo sguardo è accompagnato da un intenso desiderio «simile, come azione, al colpo di coltello nell’omicidio» (Bonnard).
La donna può essere quella sposata. Vedi Gn 3,12: La donna che mi hai posto accanto.
Il desiderio è condannato dal nono comandamento: Non desiderare la donna del tuo prossimo (Es 20,17).
Il cuore è il luogo del desiderio e qui si consuma l’adulterio dello sguardo. Infatti dice il Signore: Dal cuore infatti escono i cattivi ragionamenti: omicidi, adulteri, fornicazioni… (15,19).
Solo il cuore puro, che è creato dal Signore (cfr. Sal 51,12), può vincere i desideri che sono in noi.

29 Se il tuo occhio destro ti è motivo di scandalo, cavalo e gettalo via da te: ti conviene infatti perdere una delle tue membra, piuttosto che tutto il tuo corpo venga gettato nella Geènna.

L’occhio destro è assai importante nella divina Scrittura come è testimoniato in Zac 11,17 e in 1Sm 11,2. La sua importanza è forse dovuta al fatto che vediamo nella parte destra la parte più importante.
Dopo aver parlato delle membra interiori nelle quali si consuma il peccato, il Signore ora comanda di intervenire su di esse senza compassione come un medico che non teme di amputare un membro malato per salvare il resto del corpo.
Il Signore comanda di cavare l’occhio destro quando questi scandalizza con «la concupiscenza degli occhi» sulla quale il mondo è basato (cfr. 1Gv 2,16). Cavare equivale a quanto insegna l’Apostolo in Col 3,5: Fate dunque morire le membra che sono sulla terra: fornicazione, impurità…. Il Cristo ha già operato questa morte in noi dell’uomo vecchio come ha detto precedentemente: Voi siete morti, infatti, e la vostra vita è nascosta con Cristo in Dio (ivi, 3). Poiché siamo morti dobbiamo far morire queste membra nelle quali ancora è presente la legge del peccato, che opera mediante la concupiscenza. Questo esige violenza contro quello che l’occhio ci propone e che trova corrispondenza nei desideri del cuore. Gettare via da noi come cosa estranea è non aderire alle visioni esterne e interiori che l’occhio ci fa vedere per suscitare in noi il desiderio. Questa è la lotta continua che ci trova vittoriosi solo mediante la fede.
Ora è conveniente per ognuno di noi che perisca uno di questi nostri membri che sono sulla terra e che appartengono all’uomo vecchio: Vi siete spogliati dell’uomo vecchio con le sue azioni (Col 3,10).
La recisione di queste membra terrene salva tutto il corpo dalla Geenna cioè lo riscatta dalla corruzione. Solo in Cristo si riceve la circoncisione spirituale e si è spogliati dell’uomo vecchio e si vive nella verità del nuovo.

30 E se la tua mano destra ti è motivo di scandalo, tagliala e gettala via da te: ti conviene infatti perdere una delle tue membra, piuttosto che tutto il tuo corpo vada a finire nella Geènna.

La destra è quella che indica le azioni nobili e gloriose. Vedi Es 15,6: «La tua destra, Signore, terribile per la tua potenza, la tua destra, Signore, annienta il nemico». Al contrario essa ti scandalizza facendoti compiere opere spregevoli. Se è così, tagliala con il pentimento e la conversione e gettala via da te compiendo il bene in modo che, cessato l’agire malvagio, tu non te ne vada nella Geenna nella quale finisce la via della perdizione.

Sul divorzio
31 Fu pure detto: “Chi ripudia la propria moglie, le dia l’atto del ripudio”.

È la legge espressa al cap 24,1-4 del Deuteronomio sintetizzata e generalizzata. Infatti all’epoca del Signore, come sappiamo da altre parti dell’Evangelo (19,3-9), si era giunti a pensare che «per qualsiasi motivo», si potesse ripudiare la propria moglie. Nella citazione acquista particolare rilievo l’atto di ripudio (lett.: il libello del ripudio) come documento dell’avvenuto divorzio e dell’impossibilità di tornare dal marito se è stata di un altro.

32 Ma io vi dico: chiunque ripudia la propria moglie, eccetto il caso di unione illegittima, la espone all’adulterio, e chiunque sposa una ripudiata, commette adulterio.

L’insegnamento del Signore è chiaro ed è guidato dal disegno originale di Dio sull’uomo e la donna, come dice in seguito. Le conseguenze, che il Signore vuole evitare, sono l’adulterio. Poiché il matrimonio è indissolubile, la donna, che è stata ripudiata, commette adulterio e chi la sposa è adultero.
Resta da interpretare l’espressione eccetto il caso di unione illegittima (lett.:eccetto il precetto sulla fornicazione). Il termine «fornicazione» con ogni probabilità è la traduzione della parola «nudità» presente in Dt 24,1. La parola designa il rapporto sessuale come cogliamo in Lv 18,6-18. Essa è tradotta nei LXX con «azione vergognosa» e nel Targum aramaico con «trasgressione di un ordine». Qui, nell’Evangelo e in At 15,20.29 è resa con «fornicazione» perché designa i rapporti di parentela proibiti dalla Legge e che quindi impediscono al matrimonio di sussistere. Il Signore non abroga il precetto sulla fornicazione ma lo include nell’Evangelo come avviene anche nella comunità di Gerusalemme secondo la testimonianza degli Atti. Quando infatti nella carne esiste un rapporto sia nell’ordine della natura (stretta parentela) che in quello del patto (matrimonio) non si può contrarre un nuovo rapporto: questi è nullo. La Parola che ha fatto sussistere quel legame sia nella natura che nel patto non può cadere in contraddizione con se stessa e quindi non può annullarsi né essere annullata.

Sul giuramento.
[33 Avete anche inteso che fu detto agli antichi: “Non giurerai il falso, ma adempirai verso il Signore i tuoi giuramenti”.

Il giuramento falso è condannato in Lv 19,12: Non giurerete nel mio Nome in modo falso e in Zc 5,1-4 il Signore invia la sua maledizione sulla casa di chi giura nel suo Nome in modo falso.
L’adempimento è richiesto sia in Nm 30,3 secondo quanto esce dalla sua bocca così farà e in Dt 23,22 dove la Legge esorta a non tardare ad adempiere il voto. Allo stesso modo il Salmo 50,14 afferma: Adempi riguardo al Signore i tuoi voti. È lo stesso insegnamento contenuto in Qo 5,2-6. Data la gravità del giuramento il Siracide consiglia: Non abituare la bocca al giuramento, non abituarti a nominare il nome del Santo (23,9) infatti: un uomo di molti giuramenti si riempie d’iniquità (ivi, 11).
Lo spergiuro e il non adempimento comportano la profanazione del nome di Dio (Lv19,12), la sua maledizione (Zc 5,1sg) e infine far peccare la propria carne (Qo 5,5).

34 Ma io vi dico: non giurate affatto, né per il cielo, perché è il trono di Dio, 35 né per la terra, perché è lo sgabello dei suoi piedi, né per Gerusalemme, perché è la città del grande Re.

Alla proibizione dell’A.T. di non giurare in modo falso, Gesù sostituisce: non giurare mai, perché tra il giuramento e il parlare dei fedeli non ci deve essere nessuna differenza.
Egli vieta di giurare per il cielo perché è il trono di Dio come egli stesso dice: Il cielo e il mio trono (Is 66,1). Con il termine cielo non s’intende questo cielo visibile ma il luogo della dimora divina e uno degli stessi nomi di Dio come si coglie dall’espressione «Regno dei cieli» che equivale «Regno di Dio». Il cielo qui nominato fa parte integrante della Gloria di Dio come apprendiamo dalla visione di Ezechiele: Al di sopra delle teste degli esseri vi era una specie di firmamento, simile ad un cristallo splendente, disteso sopra le loro teste (1,22).
Il Signore non vuole che si giuri per la terra perché è lo sgabello dei suoi piedi (cfr. Is 66,1). Essa è quindi a Lui assoggettata e ripiena della sua gloria.
Gerusalemme è definita la città del grande Re: secondo il Salmo 48,3 l’espressione è interpretata tradizionalmente come messianica.
Nel giuramento non si può coinvolgere né Dio né le realtà che sono ripiene della sua presenza (il cielo) o della sua gloria (la terra) o che hanno un particolare riferimento a Lui (Gerusalemme).
È vano il tentativo di diminuire la gravità del giuramento giurando per realtà inferiori perché anche queste sono santificate da Lui, infatti in quel tempo anche sopra i sonagli dei cavalli si troverà scritto: “Sacro al Signore” (Zc 14,20).

36 Non giurare neppure per la tua testa, perché non hai il potere di rendere bianco o nero un solo capello.

Pur essendo noi nel corpo, esso non ci appartiene sia nell’ordine della creazione perché apparteniamo a Colui del quale siamo immagine, sia in quello della grazia perché, dice l’Apostolo: Non siete di voi stessi. Siete stati infatti riscattati a caro prezzo (1Cor 6,19). Nulla possiamo impegnare nel giuramento e quindi resta come unica possibilità la verità del parlare.

37 Sia invece il vostro parlare: “sì, sì”, “no, no”; il di più viene dal Maligno».]

Anche l’Apostolo Giacomo, dopo aver vietato il giuramento, dice: Sia invece il vostro sì sì e il vostro no no e adduce come motivazione: perché non cadiate sotto il giudizio (Gc 5,12). Infatti «Tra ciò che è e ciò che non è si estende la materia dello sbaglio e ciò che è oltre, questo è tutto del maligno» (Ilario).
Il di più, che non corrisponde alla verità, appartiene al maligno ed è quindi oggetto del giudizio divino. Il maligno infatti «introducendo la menzogna nel mondo, ha reso necessari i giuramenti» (Bonnard).

PREGHIERA DEI FEDELI

C. Con forza preghiamo, fratelli e sorelle amati, perché il nostro Dio, che è misericordioso verso tutte le creature, affretti il tempo in cui farà nuove tutte le cose.
Preghiamo e diciamo:
R/ Nella tua misericordia, ascoltaci, Signore.

 Perché nell’insegnamento della Chiesa, i comandi della Legge siano annunciati nella luce evangelica, preghiamo.

 Perché tutti i discepoli di Gesù imparino ad amare il loro prossimo senza varcarne la coscienza con parole offensive e azioni violente, anche minime, preghiamo.

 Perché ogni uomo cerchi di essere puro nello sguardo e non ceda alla concupiscenza degli occhi, ma sappia lottare contro le passioni, seguendo i dettami della coscienza, preghiamo.

 Perché nei nostri rapporti sia bandita la menzogna, che viene dal Maligno. Il nostro parlare invece sia sincero e veritiero, preghiamo.

 Perché il vincolo coniugale sia saldo e tra i coniugi vi sia la forza dell’amore, nel quale i rapporti si rigenerano nella continua e vicendevole accoglienza, preghiamo.

C. O Dio, che riveli la pienezza della legge nella giustizia nuova fondata sull’amore, fa’ che il popolo cristiano, radunato per offrirti il sacrificio perfetto, sia coerente con le esigenze del Vangelo, e diventi per ogni uomo segno di riconciliazione e di pace.
Per Cristo nostro Signore.
Amen.

DOMENICA V - A

Le tenebre coprivano l’abisso.
Tutto era informe e vuoto.
La Parola! Ed ecco la Luce,
amabile visione del Verbo.

Tutto fu impregnato dalla luce,
muovendosi in danze ordinate,
armonia e delizia dell’universo.

Nell’estasi dell’amore, Dio
soffiò nella polvere la vita,
e fu l’uomo e fu vera luce.

Tenebre dense del peccato,
eclisse di ombra della morte!
Da Gesù brillò la vera luce.

«Non più tenebre! Seguitemi,
sono Io la luce del mondo,
con me anche voi siete luce.

Perché ve ne state nascosti?
Fate brillare le vostre opere,
nell’armonia delle creature.

Dall’intelletto, riflesso del Verbo,
sprizzi la luce del vostro amore,
benefico calore per tanti uomini».

PRIMA LETTURA Is 58,7-10

Is 58,7-10. Terzo Isaia: profezie pronunciate nel tempo immediatamente seguente all’esilio: Gerusalemme è mucchio di rovine, il Tempio è distrutto; il popolo oppresso particolarmente la parte ritornata. L’oracolo si inserisce in questa situazione. Il popolo implora la restaurazione con la preghiera e il digiuno (v. 5). Ma Dio sembra non ascoltare e vedere e risponde anzi a questi digiuni, risponde: niente da fare (2). Il popolo allora si lamenta: (v. 3). Dio non apprezza tutto questo (v. 6). Non ascolta e non apprezza perché non c’è un’intima e leale conversione (vv. 3-4); la pace e il benessere sono intesi come occasione per esercitare la loro prepotenza i loro soprusi.
Dio dice quali sono le condizioni per accogliere le suppliche: v. 7 raminghi sono coloro che vengono dall’esilio, senza casa, profughi. Il peccato dei ricchi è enorme. Il peccato dei ricchi è enorme per cui Dio fa dei poveri il suo popolo.
Il deserto è fiorito al ritorno del popolo, ma il suo cuore non si è convertito.
Allora se farà tutto questo, verrà improvvisa la guarigione. v. 8. "la tua luce" è il Signore (v. 10).
v. 9 "eccomi" sempre a tua disposizione: e il popolo sarà tutto avvolto dalla presenza del Signore: «camminerà davanti a te la giustizia che ti dà il Signore e ti farà da retroguardia la Gloria del Signore».
(d. UMBERTO NERI, Omelia, S. Antonio, 6.2.1972).

Il cap. 58 di Isaia è dedicato quasi interamente al digiuno. Il profeta è invitato a gridare «a squarciagola, a non avere riguardo» (Is 58,1) il peccato di Israele: essi digiunano come coloro che praticano la giustizia, ma lo fanno tra litigi e violenza. Essi si attengono ai gesti liturgici del digiuno, ma compiono l’ingiustizia.
Il Signore, tramite Isaia, vuole far sapere al suo popolo qual è il vero digiuno che gradisce: liberare chi è sottoposto al giogo dell’oppressione. Infatti il digiuno che vuole il Signore è la condivisione della vita con i poveri senza trascurare i parenti, quelli della propria famiglia, verso cui è il primo dovere di solidarietà.
Questo comportamento illumina il mondo e rimargina le ferite dell’animo di chi è oppresso. La giustizia diventa come una guida che indica la strada della vita nella storia e la gloria del Signore accompagnerà il giusto per sostenerlo nella sua decisione.
Questa pratica della giustizia, da cui sorge la preghiera al Signore, è ciò che attira l’attenzione di Dio, che si renderà presente per accompagnare l’uomo che vive la giustizia verso i fratelli.
La giustizia si realizza quando non c’è oppressione, c’è il giudizio con misericordia nei confronti dei peccatori e non c’è un parlare contro Dio. Essa si realizza quando si ha compassione dell’affamato condividendo con lui quel poco o tanto che si può, quando si consolano gli afflitti.
La giustizia praticata diventa così luce che illumina le tenebre dell’ingiustizia e dona speranza a tutti coloro che vedono all’opera uomini e donne che vivono secondo la giustizia di Dio.

Dal libro del profeta Isaìa

Così dice il Signore:
7 «Non consiste forse [il digiuno che voglio]
nel dividere il pane con l’affamato,
nell’introdurre in casa i miseri, senza tetto,
nel vestire uno che vedi nudo,
senza trascurare i tuoi parenti?

Il digiuno che Dio gradisce consiste nello spezzare il pane all’affamato, nell’introdurre sotto il proprio tetto coloro che sono poveri privi di abitazione, nel dare un vestito a coloro che ne sono spogli. Senza trascurare i tuoi parenti (lett. non ti nascondere dalla tua carne) significa fare finta di non vedere e di pensare che non ti appartengano come fossero di un’altra razza, lingua e popolo. Vi è un rapporto equilibrato con tutti.
In queste tre opere la Parola ricorda tre necessità fondamentali dell’uomo: il cibo, la casa e il vestito (cfr. Es 21,10: Se egli ne prende un’altra [donna] per sé, non diminuirà alla prima il nutrimento, il vestiario, la coabitazione) e ci ricorda che ogni uomo ha in sé l’obbligo di provvedere al suo prossimo queste tre necessità fondamentali. Non solo è insufficiente dare la libertà all’uomo (come ci ricorda il verso precedente) ma è necessario aiutarlo perché possa provvedere a quanto gli è necessario, altrimenti egli è costretto a ridursi di nuovo in schiavitù.

8 Allora la tua luce sorgerà come l’aurora,
la tua ferita si rimarginerà presto.
Davanti a te camminerà la tua giustizia,
la gloria del Signore ti seguirà.

Le tenebre, in cui siamo immersi, si rischiarano solo con queste opere che nella nostra tradizione vengono chiamate «opere di misericordia». Sotto il termine «tenebre» il testo sacro include tutto quello che impedisce all’uomo il suo cammino spirituale, dalla cecità, provocata dalle passioni del suo cuore, alla tribolazione, che lo avvolge e gli toglie la speranza. È chiamata la tua luce cioè quella che rischiara il tuo cammino.
La tua ferita più che quella fisica è quella interiore provocata dalle sofferenze e dalle tribolazioni. La medicina che guarisce è quanto ha detto in precedenza.
La tua giustizia, Colui che è la tua giustizia, il tuo Dio, come è scritto: Quando ti invoco, rispondimi, Dio, mia giustizia: dalle angosce mi hai liberato (Sal 4,2). Egli cammina davanti ai suoi, come il pastore davanti al gregge per difenderli dagli avversari e procurare loro pascoli di vita eterna (cfr. Gv 10,4: «E quando ha condotto fuori tutte le sue pecore, cammina innanzi a loro, e le pecore lo seguono, perché conoscono la sua voce» e altrove: Il Signore è il mio pastore: non manco di nulla (Sal 22,1). Allo stesso modo Egli con la manifestazione della sua gloria sta dietro per difendere i suoi da ogni pericolo.

9 Allora invocherai e il Signore ti risponderà,
implorerai aiuto ed egli dirà: “Eccomi!”.

La preghiera al Signore (invocazione e richiesta di aiuto) sarà prontamente esaudita come il Signore ascoltò il grido dei figli d’Israele nella loro oppressione, come è scritto: I figli d’Israele gemettero per la loro schiavitù, alzarono grida di lamento e il loro grido dalla schiavitù salì a Dio. Allora Dio ascoltò il loro lamento, si ricordò della sua alleanza con Abramo e Giacobbe (Es 2,23-24). Il popolo si era infatti lamentato di non essere esaudito (cfr. v. 3: Perché digiunare, se tu non lo vedi, mortificarci, se tu non lo sai?).

Se toglierai di mezzo a te l’oppressione,
il puntare il dito e il parlare empio,
10 se aprirai il tuo cuore all’affamato,
se sazierai l’afflitto di cuore,
allora brillerà fra le tenebre la tua luce,
la tua tenebra sarà come il meriggio».

L’oppressione (lett.: il giogo). Esso è simbolo di schiavitù (cfr. v. 6). Puntare il dito è un segno convenzionale nel contratto. Significa con le labbra dire una parola e a gesti far capire altre cose (cfr. Pr 6,12-13: Il perverso, uomo iniquo, va con la bocca distorta, ammicca con gli occhi, stropiccia i piedi e fa cenni con le dita). Nel parlare empio è pure inclusa la parola ingannevole.
Se aprirai il tuo cuore all’affamato (lett.: se offrirai la tua anima, cioè te stesso). Dare se stessi, il proprio amore e la propria attenzione è ben più che dare il pane.
Se sazierai l’afflitto di cuore lett.: se l’anima umiliata sazierai), se ti avvicinerai a lui e lo sfamerai in ciò che ha bisogno con volto buono (il povero infatti è molto sensibile al volto di chi gli dona). Nel termine ebraico «anima» sono compresi diversi significati: se stessi, le disposizioni interiori, vita e quanto serve per la nostra vita.
Ripete quanto ha precedentemente detto per confermare ogni incertezza sulla promessa divina. Il Signore conosce il nostro cuore sa che è pieno di ragionamenti e di paure per cui ripete per noi due volte per confermarci e rafforzarci nella sua Parola. Ma per la sua Parola non c’è necessità di ripetere, essa è immutabile.

SALMO RESPONSORIALE Sal 111

R/. Il giusto risplende come luce.

Spunta nelle tenebre, luce per gli uomini retti:
misericordioso, pietoso e giusto.
Felice l’uomo pietoso che dà in prestito,
amministra i suoi beni con giustizia. R/.

È felice l’uomo che è pietoso e dà in prestito, non chiude il cuore nell’avarizia e nella speculazione, ma, al contrario amministra i suoi beni con giustizia, essendo fedele e obbediente alla Legge del Signore: questa vieta di sfruttare i poveri ma al contrario comanda di averne cura.

Egli non vacillerà in eterno:
eterno sarà il ricordo del giusto.

L’uomo buono e giusto amministratore ottiene la benedizione divina: non vacillerà in eterno, se cade non sta in terra perché il Signore lo tiene per la mano (Sal 36,24).
Il giusto sarà una memoria eterna, mentre l’avaro viene dimenticato ed è simile all’aborto. Qo 6,6: Se uno vivesse anche due volte mille anni, senza godere dei suoi beni, forse non dovranno andare tutti e due nel medesimo luogo?
L’avarizia porta alla durezza del cuore e a consumare la propria vita senza luce, ma nell’oscurità, e quindi non viene ricordato con gioia.

Cattive notizie non avrà da temere,
saldo è il suo cuore, confida nel Signore. R/.

Sicuro è il suo cuore, non teme,
egli dona largamente ai poveri,
la sua giustizia rimane per sempre,
la sua fronte s’innalza nella gloria. R/.

Dona largamente ai poveri, cioè disperde quanto possiede nel grembo dei poveri. È simile al seminatore che getta con abbondanza il suo seme e attende un buon raccolto. Cfr. 2Cor 9,9: Tenete a mente che chi semina scarsamente, scarsamente raccoglierà e chi semina con larghezza con larghezza raccoglierà.
Questa giustizia, che lo fa essere misericordioso, resterà in eterno e gli fa alzare la fronte nello splendore della gloria del Cristo, che viene.

SECONDA LETTURA 1Cor 2,1-5

«1Cor 2,1-5. La scelta di Dio è gratuita perché si compiace di ciò che non è, che è ignobile, piccolo ecc. Essendo questa la volontà di Dio, l’annuncio deve essere conforme e adeguarsi a questa scelta in due sensi.
- nel modo: v. 4: è assurdo annunciare l’Evangelo secondo il gusto degli uomini poiché ha in sé una scelta assurda.
- nel contenuto: la scelta si realizza mediante la croce di Cristo. questo è il paradosso: Cristo crocifisso. v. 2: è soltanto così che l’annuncio si adegua alla realtà sua più profonda e alla scelta di Dio, perché così appare in ciò che l’annuncio realizza, come sia soltanto la potenza di Dio che opera e come Dio opera per puro amore. Solo allora, quando non c’è nessuna sapienza umana che camuffa e che riveste la Parola del Signore, l’annuncio avviene nella potenza dello Spirito»
(d. UMBERTO NERI, omelia, S. Antonio, 6.2.1972).

Dalla prima lettera di san Paolo apostolo ai Corinzi

1 Io, fratelli, quando venni tra voi, non mi presentai ad annunciarvi il mistero di Dio con l’eccellenza della parola o della sapienza.

La scelta divina si manifesta anche nell’Apostolo venuto, perché mandato da Dio, ad annunciare il mistero di Dio cioè l’Evangelo così chiamato, perché il suo contenuto è la conoscenza di Dio, rivelataci da Gesù, suo Figlio. Altri codici leggono: testimonianza perché l’Evangelo dà testimonianza a Dio di quanto ha operato attraverso la Croce di Cristo. L’Apostolo non ha fondato la testimonianza di Dio su sublimità di parola o di sapienza per non rendere vana la croce di Cristo (1,17)

2 Io ritenni infatti di non sapere altro in mezzo a voi se non Gesù Cristo, e Cristo crocifisso.

Per questo l’apostolo ha fatto una scelta ben precisa: io ritenni di non saper altro e quindi di rinunciare a tutto quanto sapeva in precedenza e che gli poteva essere utile (cfr. Fil 3,7-9) e sul quale fondano il loro vanto i falsi apostoli (cfr. 2Cor 11,21-23), se non Gesù Cristo, e questi crocifisso.

3Mi presentai a voi nella debolezza e con molto timore e trepidazione.

L’annuncio di Gesù Cristo Crocifisso è impresso nell’Apostolo la cui venuta tra i corinzi è avvenuta in debolezza e con molto timore e trepidazione.
Debolezza. In 15,43 è detto del nostro corpo che seminato nella debolezza risorge nella potenza. In Paolo questa debolezza si manifesta nel modo dimesso di presentarsi, infatti di lui a Corinto si dice: Le lettere sono dure e forti, ma la sua presenza fisica è debole e la parola dimessa (2Cor 10,10). Questa debolezza fa parte del modo in cui Dio ha voluto salvare il mondo: Cristo si è manifestato debole, infatti fu crocifisso per la sua debolezza (2Cor 13,4) e in Lui partecipiamo della stessa debolezza (ivi). Quindi la debolezza diviene motivo di vanto (2Cor 11,30; 12,5.9) e di gioia (2Cor 12,10; 13,9) (cfr. GLNT, STAHLIN).
«La debolezza è l’essere sprovveduto di qualsiasi strumento umano. Egli è sprovveduto di mezzi umani, quindi è inferiore» (sr Cecilia, appunti di omelia, Monteveglio, 10.5.1977).
Timore. Nella lettera solo qui. cfr. At 18,9-11
Trepidazione. Usato da Paolo sempre unito a timore (1Cor 2,3; 2Cor 7,15; Ef 6,5; Fil 2,12). Questo uso viene a Paolo dai LXX

4 La mia parola e la mia predicazione non si basarono su discorsi persuasivi di sapienza, ma sulla manifestazione dello Spirito e della sua potenza,

Se da una parte l’Apostolo appare debole perché partecipe del Cristo Crocifisso e pertanto la sua parola non può fondarsi su persuasivi discorsi di sapienza, dall’altra la sua parola e il suo messaggio si basano sulla manifestazione dello Spirito cioè hanno come argomento e prova inconfutabile lo Spirito Santo che, attraverso la parola della Croce, annunciata dagli apostoli, manifesta la sua potenza.

5 perché la vostra fede non fosse fondata sulla sapienza umana, ma sulla potenza di Dio.

Questo perché non accada che la fede di chi ascolta si fondi sulla sapienza degli uomini ma sulla potenza di Dio. Se la fede si fondasse sulla sapienza non sarebbe più fede. Infatti la fede ha come unico ha come unico fondamento la potenza di Dio a noi rivelata dalla debolezza di Cristo crocifisso e dalla stoltezza della predicazione.

CANTO AL VANGELO Cf Gv 8, 12

R/. Alleluia, alleluia.

Io sono la luce del mondo, dice il Signore;
chi segue me, avrà la luce della vita.

R/. Alleluia.

VANGELO Mt 5,13-16

Dal vangelo secondo Matteo

Mt 5,13-16. voi siete: non è un comando, ma una proclamazione che fa dei discepoli ciò che dice. Non dice dovete ma siete. Non dice «dovete essere», ma siete e nell’atto in cui lo dice crea. È la proclamazione di un fatto, l’annuncio di un dono, qualcosa che si è già compiuto, che Dio ha compiuto, perché questa Parola di Gesù opera quello che dice. Non dice nemmeno «voi avete», ma voi siete.
Il sale, elemento di purificazione e di preservazione (Lv 2): con questo sale il mondo può essere offerto a Dio.
La luce: Dio, i santi, Israele, la Parola di Dio (la Legge), il Tempio, Gerusalemme: tutte queste cose possono dirsi del popolo della nuova alleanza, in cui Dio inabita, che è un popolo di santi. S. Paolo si rivolgeva ai santi, che è il vero, il nuovo Israele, che è il popolo in cui la Parola di Dio, la Parola della vita abita e risuona, è il nuovo tempio, è la vera Gerusalemme.
Città sul monte: Gerusalemme, meglio ancora il Tempio, perché se Gerusalemme è circondata di monti, in Gerusalemme, elevato su Gerusalemme è il tempio. Ad esso accederanno tutti i popoli (cfr Is 2). Il nuovo popolo di Dio è il nuovo tempio.
Lucerna: la lucerna è la Parola di Dio, è il segno della presenza della gloria di Dio nel Tempio.
Tutte queste cose si dicono del Cristo: nuovo Tempio, lucerna che si pone per i nostri passi.
È bello, pensate, vedere come tutte queste cose si dicono in modo più o meno diretto, ma chiaramente riconoscibili sempre nel Nuovo Testamento, del Cristo! Del Cristo che è la Vita, del Cristo che è l’“Anastasis”, la Risurrezione; cioè è rimanendo in Lui che non si muore, è Lui che è l’incorruzione: chi è in Lui non vedrà la corruzione! È il Cristo che dice di sé: «Io sono la luce del mondo». È il Cristo il nuovo Tempio: il Cristo crocifisso e il luogo dove era stato crocifisso era vicino alla città e molti videro quella scritta...; è il Cristo che, quando è elevato, attira tutti a Sé. Il Cristo elevato che attira tutti a sé, è il nuovo Tempio di cui parla la profezia di Isaia chiaramente, secondo il Vangelo di Giovanni: «Io quando sarò elevato da terra, tutti trarrò a me stesso». Riecheggia il capitolo secondo di Isaia che abbiamo meditato nel tempo dell’Avvento, proprio questo anno. Ed è il Cristo la lucerna. Infatti dice il Cristo: «Chi mi segue - l’abbiamo cantato proprio prima della proclamazione dell’Evangelo - non cammina nelle tenebre». Ecco, allora, il Cristo è la lucerna che si pone per i nostri passi, per il nostro sentiero».
Tutto questo è detto anche dei discepoli. Dio, che non cede ad altri la sua gloria, fa dei discepoli del Cristo strumenti della sua gloria. È in questa prospettiva che ci sono gli ammonimenti.
Se il sale perde il sapore: Gesù afferma che il sale non può perdere il sapore, né la città sul monte essere nascosta. L’essenziale è restare per manifestare.
Le opere sono dono di Dio e la rivelazione di questo dono che manifesta la bontà di Dio: Dio ci dà le opere dobbiamo custodirle perché in questo modo la Gloria di Dio irraggi.
E tutto questo è detto anche dei discepoli nei confronti di tutto il mondo. È una realtà, che ha anche una funzione: il mondo ha luce, il mondo può orientarsi, il mondo è preservato dalla corruzione, soltanto in virtù di loro. «Voi siete la luce del mondo...».
Ed è in ordine alla Gloria di Dio; Dio cioè è glorificato nei suoi discepoli. Infatti dice: «così risplenda affinché vedano le vostre opere buone, e glorifichino il Padre vostro che è nei cieli».
Dio che non cede ad altri la sua Gloria, fa strumento della sua Gloria discepoli del Cristo! È nei discepoli che Dio si glorifica: è attraverso di loro!
A questa luce che è il discorso diretto vanno intesi poi tutti gli altri ammonimenti che ci sono, contenuti in questo testo.
Dice: Se il sale perde il sapore, con che cosa gli si restituisce.
Lo sapete che questo è un testo che è stato irriso nella tradizione ebraica, nel Talmud. È uno dei pochissimi testi che hanno nel Talmud un riscontro negativo. È preso in giro! Dicono: «Il sale può forse perdere il sapore? Non può perdere il sapore!». Una cosa molto volgare quella con cui irridono a questa sentenza; dicono: «Se il sale perde il sapore con che cosa si sala? Risponde un maestro: «Sarà con la placenta di mula!». La mula è chiaro, non ha la placenta, e quindi e chiaro che mostra l’inconsistenza della sentenza.
Infatti Gesù dice che il sale non può perdere il sapore: e questa è una cosa importante! La prima cosa che dice è che non può perdere il sapore non soltanto che non deve, ma che non può perdere il sapore! Come la città posta sul monte, non può nascondersi! Come la lucerna fa luce, prima di tutto, per natura sua, e poi evidentemente non deve … deve cioè conservarsi nella realtà in cui è stata posta, deve restare.
È un discorso che è analogo a quello che fa continuamente il Vangelo di Giovanni: «restate in me». Noi siamo nel Cristo, dobbiamo rimanere nel Cristo; noi siamo risorti, dobbiamo vivere da risorti: il solito grande tema di tutto il Nuovo Testamento: siamo, una realtà che ci è donata e nella quale dobbiamo rimanere! Tutto è dato, e tutto è da realizzarsi, quello che è dato, nel nostro conservare il dono, puro dono di Dio! Restare. E restare per manifestarsi: restando ci si manifesta; ci si manifesta per tutto il mondo; si manifesta la Gloria di Dio in noi, adempiendo in questo modo alla nostra missione salvifica.
Questo è il valore delle opere mi pare nel Nuovo Testamento chiaramente: dono di Dio, sono date da Dio la vostra luce, voi siete la luce non potete non risplendere sono date da Dio, e sono la rivelazione di questo dono, perché Dio sia glorificato, perché si mostri quanto Dio è buono, quanto è glorioso, quanto è potente, e perché gli uomini, il mondo, siano santificati attraverso di esse.
Non sono più come in Isaia ma adesso qui rischiamo di fare la sintesi presentate come una condizione previa richiesta: Dio ci chiede le opere per ... no! Dio ci dà le opere, le ha già create per noi, dobbiamo custodirle, perché in questo modo, la Gloria di Dio irraggi!
d. UMBERTO NERI, Omelia, S. Antonio, 6.2.1972

In quel tempo, Gesù disse ai suoi discepoli:
13 «Voi siete il sale della terra; ma se il sale perde il sapore, con che cosa lo si renderà salato? A null’altro serve che ad essere gettato via e calpestato dalla gente.

Voi siete il sale della terra. È scritto: Dovrai salare ogni tua offerta di oblazione (Lv 2,13). I discepoli, in quanto sale della terra, rendono l’umanità un sacrificio a Dio gradito come dice l’Apostolo Paolo: Mi è stata concessa la grazia da parte di Dio di essere un ministro di Gesù Cristo tra le Genti, esercitando l’ufficio sacro dell’Evangelo di Dio perché le genti divengano un’oblazione gradita, santificata dallo Spirito Santo (Rm 15,15-17). Se i discepoli, in quanto sale divengono stolti, non hanno più nessuna forza per la santificazione degli uomini. Essi divengono stolti quando in loro non c’è più l’Evangelo di Dio e non possono più dire con l’Apostolo: In tutto ho forza in colui che mi rafforza (Fil 4,13). Se essi perdono questa energia e in loro non si percepisce più il sapore evangelico vengono gettati fuori dal Regno, dalla sala nuziale, dall’intimità del loro Signore, nelle tenebre esteriori per essere calpestati dagli uomini. Nella divina Scrittura l’essere calpestati è segno di massimo disprezzo. Nel Sal 56,1 si prega: Pietà di me, o Dio, perché l’uomo mi calpesta e in Is 63,18: Perché gli empi hanno calpestato il tuo santuario?. Così avviene del discepolo che ha perso il sapore evangelico.

14 Voi siete la luce del mondo; non può restare nascosta una città che sta sopra un monte, 15 né si accende una lampada per metterla sotto il moggio, ma sul candelabro, e così fa luce a tutti quelli che sono nella casa.

Gesù è la luce del mondo, come Egli stesso afferma: «Io sono la luce del mondo» (Gv 8,12). I discepoli, in quanto membra del suo corpo, vengono da Lui illuminati e divengono essi stessi luce del mondo. Infatti nel momento stesso che accolgono in sé l’Evangelo con la fede, essi divengono luce che s’irradia nella carità, come insegna l’Apostolo: La fede opera nella carità (Gal 5,6). Immediatamente il Signore parla della città posta in cima a un monte che non può restare nascosta. Questo passaggio è giustificato dal fatto che i discepoli, in quanto cittadini della città posta sul mondo, sono luce del mondo. Questa città richiama Gerusalemme e quindi la Chiesa e la sua realizzazione finale che è la Gerusalemme dall’alto. Nella profezia di Ezechiele si contempla questa città posta sul monte là dove dice: Mi collocò sopra un monte alto assai, sul quale vi era come costruita una città, dal lato di mezzogiorno (40,2). Lo stesso accade nell’Apocalisse: E mi condusse in spirito su un monte grande e alto e mi mostrò Gerusalemme (21,10). La Chiesa non può rimanere nascosta, infatti «non è più adombrata nell’annunzio della Legge, ma mediante l’insegnamento evangelico. è resa ben visibile da un’esplicita predicazione» (Cromazio). I figli di questa città sono la luce del mondo e il sale della terra.
Prima ha parlato della città e ora parla della casa; sotto differenti immagini parla dello stesso mistero, la Chiesa. Essa, in quanto città, è visibile a tutti e irradia la luce dell’Evangelo mediante i suoi discepoli e in quanto casa è illuminata dalla lucerna posta sul lucerniere. In questa similitudine è rivelato il Cristo che illumina tutti coloro che sono nella casa (in queste parole si allude a Israele) mentre in Luca si dice: «Perché quelli che entrano vedano la luce» (8,16) (alludendo alle Genti). Il Cristo è l’unica luce che illumina sia coloro che già sono chiamati che quelli che vengono man mano chiamati. Infatti la Legge e i Profeti hanno adombrato i misteri, il Cristo li ha rivelati. Quanti erano già sotto la Legge erano nella casa come nel buio di un carcere; venuto il Cristo, hanno visto la luce. E da questa luce sono attratte anche le Genti per entrare nella casa. Che il Cristo sia la lucerna è detto anche nell’Apocalisse: E la città non ha bisogno di sole e di luna che la illuminino; infatti la gloria di Dio l’ha illuminata e la sua lucerna è l’Agnello (21,23). L’Agnello, l’Immolato e l’Innalzato, è la lucerna che illumina la Chiesa che così non ha bisogno di nessuna luce che derivi dalla conoscenza naturale. Anzi questa è illuminata dall’Evangelo nel quale il Cristo risplende come lucerna.

16 Così risplenda la vostra luce davanti agli uomini, perché vedano le vostre opere buone e rendano gloria al Padre vostro che è nei cieli».

Il Signore ha chiamato precedentemente i discepoli la luce del mondo e ha paragonato se stesso alla lucerna che illumina la Chiesa, «secondo il mistero del corpo da lui assunto» (Cromazio), ora trae una conseguenza: così risplenda la vostra luce. Questa è la luce con la quale veniamo illuminati dalla lucerna e che, riferendosi al mistero dell’Incarnazione, possiamo definire anche la luce della fede. Ora questa luce risplende davanti agli uomini nelle nostre opere buone che Dio ha predisposto perché camminassimo in esse (Ef 2,10). L’obbedienza della fede è infatti visibile in queste opere predisposte da Dio e nelle quali si manifesta la luce dell’Evangelo. In essa gli uomini possono conoscere il Padre e quindi glorificarlo. Questa è la via, che il Signore indica, per giungere alla conoscenza del Padre celeste. La via passa attraverso le opere buone dei suoi discepoli, nelle quali risplende la luce del Cristo, innalzato sul lucerniere, che illumina e attrae a sé tutti.

PREGHIERA DEI FEDELI

C. Illuminati dalla Parola di Dio, posta come lucerna sul nostro cammino, eleviamo ora la nostra comune preghiera al Padre ricco di misericordia verso quanti lo invocano con cuore sincero.
R/ Ascolta, o Padre, la nostra supplica.

 Perché la santa Chiesa, posta sul monte viva perfettamente la sua adesione al Cristo per attirare a Lui tutti i popoli, preghiamo.

 Perché ogni uomo sia illuminato dalla luce evangelica e la faccia risplendere nelle sue opere buone, preghiamo.

 Perché i popoli non seguano le passioni ingannevoli dell’odio, dell’orgoglio e della vendetta generando guerre, distruzione e morte ma amino la giustizia e la pace, preghiamo.

 Perché coloro che governano cerchino il bene dei popoli loro affidati in modo cha a ognuno sia garantita la casa, il cibo e il vestito, preghiamo.

 Perché lo Spirito del Signore sia sostegno e salute per gli infermi, consolazione per gli afflitti, speranza per i morenti e riposo eterno per i defunti in attesa della beata risurrezione, preghiamo.

C. O Dio, che nella follia della croce manifesti quanto è distante la tua sapienza dalla logica del mondo, donaci il vero spirito del Vangelo, perché ardenti nella fede e instancabili nella carità diventiamo luce e sale della terra.
Per Cristo nostro Signore.
Amen.

Scheda su Mt 5, 1-12a

NB: Mt 5,13-16 è una specie di embolismo delle beatitudini. Avendo saltato il testo a motivo della Candelora, è preferibile almeno farvi un cenno, seppure veloce.

Dal vangelo secondo Matteo

Mt 5,1-12a: esso non presenta un ideale soggettivo di santità e perfezione, ma indica tutti gli stati e le categorie del popolo di Dio: questo è fatto di gente che volontariamente e nello Spirito rinuncia alle ricchezze, alla gioia di questo mondo, che si lascia guidare dalla brama della giustizia di Dio, che purifica il suo cuore per vedere Dio in tutte le creature e in tutto l’essere, e così via. Ecco come sono fatti gli strati del popolo di Dio: di questa tribù in marcia del popolo di Dio
(d. G. DOSSETTI, Appunti di omelia, s. Antonio, 30.1.1972).

5,1 In quel tempo, vedendo le folle, Gesù salì sul monte: si pose a sedere e si avvicinarono a lui i suoi discepoli.
Vedute le folle salì verso il monte e, sedutosi gli si avvicinarono i suoi discepoli;

Le folle, che vengono a Lui da tutte le parti della terra santa, formano la Chiesa, il popolo da Lui sanato.
Egli, vedutele, sale verso il monte a indicare che la città è posta sul monte secondo quanto dice dopo: «Non può essere nascosta una città posta su un monte» (v. 14).
La Chiesa, formata dalle Genti e da Israele, sale sul monte dov’è il Cristo. Si realizza così la profezia di Isaia al cap. 2,1-4: Alla fine dei giorni il monte del tempio del Signore sarà eretto sulla cima dei monti e sarà più alto dei colli; ad esso affluiranno tutte le genti … c’insegnerà le sue vie e potremo camminare per i suoi sentieri.
Per insegnare, il Signore si siede e intorno a Lui si forma l’assemblea dei santi; infatti gli si avvicinano i suoi discepoli come è scritto: Certo egli ama i popoli; tutti i suoi santi sono nelle tue mani, mentre essi, accampati ai tuoi piedi, ricevono le tue parole (Dt 33,3).

2 Si mise a parlare e insegnava loro dicendo:
e avendo aperto la sua bocca, li ammaestrava, dicendo:

Egli ora apre la sua bocca «Lui che nella Legge antica era solito aprire quella dei profeti» (Agostino), come accadde al profeta Isaia la cui bocca fu toccata dal carbone ardente (Is 6,6-7). Infatti Dio che aveva già parlato nei tempi antichi molte volte e in diversi modi ai padri per mezzo dei profeti, in questi giorni ha parlato a noi per mezzo del Figlio (Eb 1,1-2). Dalla sua bocca esce la grazia dell’insegnamento, infatti la bocca parla dalla pienezza del cuore (Mt 12,34) e il suo pensiero è più vasto del mare e il suo consiglio più del grande abisso (Sir 24,27).

3 «Beati i poveri in spirito,
perché di essi è il regno dei cieli.

Gesù colloca la povertà nello spirito. Qui essa diviene beatitudine perché rende partecipi del regno dei cieli.
Lo spirito è il principio della vita, che fa essere individuo. Senza di esso vi è la morte. Lo spirito appartiene a Dio come Egli stesso dice: «Non dimorerà il mio spirito in questi uomini in eterno» (Gn 6,3). Il saggio dice: Chi sa che lo spirito dell’uomo è quello che sale in alto? (Qo 3,21) e come risposta dice più avanti: Ritorna la polvere alla terra, com’era prima e lo spirito torna a Dio che lo ha dato (12,7). Alla sorgente dell’essere e dell’esistere Gesù colloca la povertà, come realtà che abbraccia tutto l’uomo e ne determina tutta la sua esperienza. È chiaro che essere povero significa pertanto un passaggio spirituale dall’essere in Adamo, come creatura vecchia, ammalata, soggetta al peccato, all’essere in Cristo nella sua povertà, cioè nel suo annientamento che è sorgente di ricchezza per noi; infatti Colui che è povero ci ha arricchiti con la sua povertà (cfr. 2Cor 8,9). L’essere poveri nello spirito implica pertanto delle scelte radicali sia nell’intimo che nella vita. In queste scelte si rivela l’appartenenza al Regno.
I Padri dicono che la povertà nello spirito è l’umiltà, come dice Agostino: «Giustamente qui sono chiamati “poveri nello spirito” gli umili e quanti temono Dio, cioè che non hanno uno spirito che si gonfia».

4 Beati quelli che sono nel pianto,
perché saranno consolati.
Beati quelli che si affliggono perché essi saranno consolati.

Il Signore cita il profeta Isaia (61,2). È il testo che definisce la sua missione: Lo Spirito del Signore è su di me … per consolare tutti coloro che si affliggono. Il Signore annuncia in questa beatitudine la sua missione. Tuttavia pone un futuro: saranno consolati. Questo mette in luce che ora la partecipazione al Regno dei cieli non genera consolazione ma è ancora caratterizzata dall’afflizione. Infatti ora vi sono di quelli che si affliggono a causa dei loro peccati antichi e soffrono per il rimorso di quelle colpe di cui si sono macchiati (cfr. Ilario). Altri giungono a un tale grado di amore per i fratelli che ne piangono le colpe come fa l’Apostolo con quelli di Corinto (2Cor 12,21) e come rimprovera loro di non aver fatto (1Cor 5,2). Vi è chi piange e si affligge per la Chiesa nella sua attuale situazione e per Israele che è indurito. Ad essi si rivolge il profeta: Gioite con essa con gioia voi tutti che vi affliggete per essa perché succhierete e vi sazierete al seno delle sue consolazioni (Is 66,10-11). Anche i discepoli, che hanno fatto lutto e hanno pianto per il Signore morto (Mc 16,10), sono consolati dalla sua risurrezione. Ma a questa consolazione non è estranea anche ogni altra afflizione per l’amore del Signore. Ma è beata solo l’afflizione che è vissuta nella fede e nell’incrollabile speranza nella promessa. Infatti la beatitudine non è causata dall’afflizione ma dall’interiore certezza della fedeltà di Dio alla sua Parola. La beatitudine è quindi spirituale e sostiene lo stato di afflizione perché non degeneri nella tristezza senza speranza dell’angoscia. L’afflizione, quando è tutta nella fede, genera un’intima consolazione.

5 Beati i miti,
perché avranno in eredità la terra.

Anche qui il Signore cita le divine Scritture e precisamente il Sal 37,11: E i poveri (LXX: i miti) erediteranno la terra. Il Signore stesso si definisce mite e umile di cuore (Mt 11,29) e in questo si rivela come Messia come è detto in Zac 9,9 citato in Mt 21,5: Ecco il tuo re viene a te mite. Lo stesso Apostolo mette in luce la mitezza del Signore in 2Cor 10,1: Vi esorto per la mitezza e la mansuetudine di Cristo. Nell’Antico Testamento Mosè è definito molto più mite di ogni uomo che è sulla terra (Nm 12,3). L’esperienza di Dio toglie dal cuore la violenza e rende miti. Infatti il popolo, che segue il Cristo, è un popolo mite e umile (Sof 3,12). Ai miti è data in eredità la terra. Non questa, ma la terra dei viventi (cfr. Sal 26,3; 141,6). Infatti l’eredità è riposta nei cieli come è detto di Abramo: Aspettava la città dalle salde fondamenta il cui architetto e costruttore è Dio stesso (Eb 11,10). Questa terra, dice Ilario, «è il corpo che il Signore stesso ha assunto come dimora. Poiché il Cristo abiterà in noi grazie alla mansuetudine del nostro spirito, noi pure saremo rivestiti della gloria del suo corpo glorificato».
6 Beati quelli che hanno fame e sete della giustizia,
perché saranno saziati.

Avere fame e sete è un’esigenza primaria dell’uomo. Quando uno ha fame e sete desidera solo questo e lo ricerca con tutto se stesso. Nella Scrittura per esprimere un desiderio intenso si parla di avere fame e sete. Vedi ad esempio Sal 42,3: È assetata la mia anima del Dio vivente e Sal 63,2: O Dio, Dio mio, per te veglio all’alba; è assetata di te la mia anima. L’essere affamati e assetati della giustizia deriva da una particolare situazione spirituale: Chi geme sotto il peso, chi se ne va curvo e spossato, chi ha gli occhi languenti, chi è affamato, questi ti rendono gloria e giustizia, Signore (Bar 2,18).
L’Evangelo parla di aver fame e sete della giustizia. L’Evangelo di Matteo concentra l’uso del termine «giustizia» in questo discorso della montagna. In 5,20 Gesù contrappone la giustizia dei suoi discepoli a quella degli scribi e dei farisei e la vuole superiore nell’esatta osservanza della Legge. Infatti subito dopo Egli interpreta con autorità i comandamenti mostrando in che cosa consiste questa superiorità. In 6,1 definisce «giustizia» l’elemosina, la preghiera e il digiuno e anche qui mostra in che cosa consiste la differenza tra i suoi discepoli e gli ipocriti e i pagani. In 6,33 abbina la giustizia di Dio e il regno. Qui vi è una contrapposizione con i beni primari come nella prima tentazione. Gesù caccia il diavolo, che lo tenta di usare la Parola di Dio per i beni primari e non per santificare l’uomo. Di questa fame e sete è segnato il Signore Gesù come nella prima tentazione: «Non di solo pane vivrà l’uomo ma di ogni Parola che esce dalla bocca di Dio» (Mt 4,4) e sulla croce grida: «Ho sete» (Gv 19,28). Il primo beato è Lui che ha fame e sete. Vedi Sir 24,20: Quanti si nutrono di me avranno ancora fame e quanti si abbeverano di me avranno ancora sete. Questa giustizia consiste nell’avere fame e sete di quella interiore santificazione che è il manto della giustizia (Is 61,10). Questa è solo data dal Cristo e la si ottiene mediante la fede.

7 Beati i misericordiosi,
perché troveranno misericordia.
Beati i misericordiosi perché essi otterranno misericordia.

Misericordioso è un titolo divino che esige imitazione come è detto in Lc 6,36: «Siate misericordiosi come è misericordioso il Padre vostro celeste». L’usare compassione diventa la misura del giudizio, come è detto in 18,33: «Non dovevi anche tu avere misericordia del tuo conservo come io ho avuto misericordia di te?» e in Gc 2,13: Il giudizio sarà senza misericordia contro colui che non avrà usato misericordia. Le beatitudini diventano ora attive. Infatti il Signore rende i suoi poveri (afflitti, miti, affamati e assetati di giustizia) partecipi della sua vita divina facendoli essere misericordiosi, puri di cuore e operatori di pace. L’imitazione di Dio consiste nell’essere misericordiosi. (vedi Ef 4,32-5,1). Essi otterranno la misericordia del Regno che non è data per merito ma per grazia.

8 Beati i puri di cuore,
perché vedranno Dio.

Nel Sal 24,4 è detto: Il puro di cuore, che non ha ricevuto invano l’anima sua, salirà il monte del Signore. È puro di cuore perché non ha ricevuto invano la sua anima contaminandola con il peccato e le vanità del mondo come dice Agostino. Tuttavia la purezza del cuore è un atto creativo divino per cui ciascuno così prega: Un cuore puro crea in me, o Dio (Sal 51,12). La supplica a Dio è esaudita in Cristo nel quale si ha l’uguaglianza tra Israele e le Genti come dice l’Apostolo Pietro: «Dio che conosce i cuori ha reso testimonianza in loro favore concedendo lo Spirito Santo anche a loro come a noi e non ha fatto nessuna discriminazione tra noi e loro purificandone i cuori con la fede» (At 15,8-9). Quindi la fede in Cristo rende puri i cuori. Purezza equivale a semplicità, come insegna Agostino che cita Sap 1,1: Nella semplicità del cuore cercatelo. Infatti l’intimo è purificato, in virtù della fede, dal torbido delle passioni, i cui pensieri sono complessi e distorti, ed è reso semplice. La semplicità è adesione alla Parola di Dio, i cui comandi sono limpidi e danno luce agli occhi (cfr. Sal 19,9). Dal cuore reso puro nasce l’invocazione al Signore (cfr. 2Tm 2,22). L’amore deriva dal cuore puro, da una buona coscienza e dalla fede sincera (cfr. 1Tm 1,5). Più il cuore diviene puro più intima e vera diviene la visione di Dio; ora di riflesso e in modo enigmatico, allora faccia a faccia (1Cor 13,12). Infatti la purezza di cuore è la progressiva trasformazione dello stato dell’Adamo terreno in quello celeste per la partecipazione alla natura divina. Questa diviene in noi principio dinamico di trasformazione come dice l’apostolo Giovanni: Sappiamo che quando si sarà manifestato, saremo simili a lui perché lo vedremo così come è (1Gv 3,2). La visione nella fede è l’inizio di questo processo trasformante. Infatti nel salmo è scritto: Io nella giustizia vedrò il tuo volto, mi sazierò al risveglio della tua immagine (Sal 17,15) ed è quanto è detto nell’Apocalisse: E i suoi servi lo serviranno e vedranno il suo volto (Ap 22,3-4).

9 Beati gli operatori di pace,
perché saranno chiamati figli di Dio.

Operatore di pace è il Cristo, il Figlio di Dio, come è detto in Col 1,20: Rappacificando con il sangue della sua croce, cioè per mezzo di lui, le cose che stanno sulla terra e quelle nei cieli. Quest’azione del Cristo, che fa la pace, ha come effetto, di creare in se stesso, dei due (= Israele e le Genti), un solo uomo nuovo (Ef 2,15). In virtù di questa pace, operata dal Cristo, i suoi discepoli possono operare la pace. Infatti Egli ci lascia la sua pace e ce la dona e noi possiamo, a nostra volta, donarla. La pace è già in mezzo a noi perché Cristo è la nostra pace (Ef 2,14) e quindi è possibile operare nella pace. Infatti, dice l’Apostolo Giacomo: Un frutto di giustizia è seminato nella pace per coloro che fanno la pace (Gc 3,18). Queste operazioni di pace, tipicamente divine, sono all’interno di noi stessi come dice il Signore stesso: «Abbiate sale in voi stessi e siate in pace gli uni con gli altri» (Mc 9,50). Il sale è segno dell’interiore sapienza per cui operatori di pace sono «coloro che calmano tutti i movimenti del loro animo e li sottomettono alla ragione, cioè alla mente e allo spirito» (Agostino). La pace dall’intimo si estende all’esterno per cui chi riprende con franchezza è operatore di pace (Pr 10,10 LXX). Il discepolo pertanto si caratterizza per questa ricerca della pace con tutti come insegna l’Apostolo: Cercate la pace con tutti e la santificazione, senza la quale nessuno vedrà mai il Signore (Eb 12,14). Il fatto che fin d’ora siamo figli di Dio si vede attraverso le operazioni di pace. La rigenerazione divina diviene visibile nel cercare la pace e perseguirla (cfr. Sal 34,15). Chi fa questo sarà chiamato figlio di Dio quando si rivelerà ciò che noi saremo (cfr. 1Gv 3,2).

10 Beati i perseguitati per la giustizia,
perché di essi è il regno dei cieli.
11 Beati voi quando vi insulteranno, vi perseguiteranno e, mentendo, diranno ogni sorta di male contro di voi per causa mia.

Qui il Signore fa coincidere «giustizia» con se stesso. Dice a causa della giustizia e a causa mia. Infatti, dice l’Apostolo: Cristo è divenuto sapienza per noi da parte di Dio, giustizia, santificazione e redenzione (1Cor 1,30). Essendo la giustizia, Egli è colui nel quale si rivela la giustizia. Egli è perseguitato come è detto in Gv 5,16: Per questo i giudei perseguitavano Gesù perché faceva queste cose nel sabato. Nel sabato Egli rivela l’opera del Padre e quindi la sua giustizia, ma i giudei non lo hanno accolto e pertanto, racchiusi nel loro modo di interpretare il sabato, hanno perseguitato Gesù. I discepoli condividono la sorte del Maestro come Lui stesso dice: «Non c’è schiavo maggiore del suo padrone; se hanno perseguitato me perseguiteranno anche voi; se hanno osservato la mia parola osserveranno anche la vostra» (Gv 15,20).
La persecuzione verte sul suo Nome come dice subito dopo: «Ma tutte queste cose faranno verso di voi a causa del mio nome» (ivi, 21) e come altrove dice: «E sarete odiati da tutti a causa del mio nome» (10,22). Nel rivelarsi del Nome si rivela la pienezza della giustizia di Dio e questa diviene giudizio che suscita in coloro che rifiutano persecuzione al Nome e in coloro che accettano benedizione. È infatti sulla Croce che si ha la rivelazione del Nome, che è sopra ogni altro nome, ed è qui, nel suo annientamento, che Egli è disprezzato come è detto degli stessi che erano crocifissi con Lui: E quelli che erano crocifissi con lui lo disprezzavano (Mc 15,32). Anche coloro che sono nella sua sequela partecipano a questo annientamento che porta a essere disprezzati e perseguitati ed essere oggetto di ignominia a causa della menzogna che è nell’uomo o che è l’uomo stesso come dice il Salmo 116,11 Ho detto con sgomento: Ogni uomo è ingannatore.
Il rivelarsi della giustizia in Cristo è il rivelarsi pure della verità. I discepoli che sono dalla verità ascoltano la sua voce (Gv 18,37) e quindi vengono disprezzati, perseguitati e si dice di loro ogni male

12 Rallegratevi ed esultate, perché grande è la vostra ricompensa nei cieli».
Gioite ed esultate perché la vostra ricompensa è molta nei cieli. Così infatti perseguitarono i profeti, quelli prima di voi.

L’essere nell’annientamento del Cristo e nella sua umiliazione non genera nei discepoli amarezza ma gioia ed esultanza come è testimoniato degli apostoli che se ne andavano gioiosi dalla presenza del sinedrio, perché erano stati ritenuti degni di essere disonorati per il Nome (At 5,41). Forti di questa esperienza l’Apostolo Pietro così dice: Se siete disprezzati nel nome di Cristo, beati, perché lo Spirito della gloria e di Dio su di voi riposa (1Pt 4,14). Questa gioia sovrabbondante e visibile scaturisce dalla molta ricompensa riposta nei cieli. Questa deriva da una certezza fondata sulla promessa e sulla visione profetica degli ultimi tempi, come è detto in Ap 11,17-18: … il tempo di giudicare i morti e di dare la ricompensa ai tuoi servi, ai profeti e ai santi e a quanti temono il tuo nome piccoli e grandi. Colui che è annientato sulla Croce e nei suoi discepoli e in loro continua a essere disprezzato come dice il Cristo a Saulo (cfr. At 9,4), rivela la sua ira e opera il giudizio. La gioia scaturisce nell’essere all’interno di questa lotta vittoriosa del Cristo che ora è legata all’umiliazione dei suoi servi, profeti e santi, e che si manifesterà nella loro glorificazione. Questa è stata anche la situazione dei profeti. Essi hanno annunciato profeticamente il Cristo e la sua giustizia e per questo sono stati perseguitati. Infatti la profezia ha come sorgente lo Spirito di Cristo e quindi gli rende testimonianza. Il Profeta è totalmente coinvolto nella profezia non solo nelle parole che dice ma anche nelle azioni che deve compiere. Questa è la sorte stessa dei discepoli nei quali è l’Evangelo, compimento e rivelazione della profezia.

L’importanza della Domenica
Il Cristiano non può vivere senza Eucarestia. La centralità della vita cattolica è la Messa domenicale, che non può essere disattesa da nessuno. Pertanto si invitano genitori, catechisti ed educatori a ricordare con fermezza questo importante dovere di ogni cristiano.

Festa della 1° Confessione
Domenica 16 c.m. i ragazzi del Futuro siamo noi celebrano al 1° Confessione. Orario della giornata: ore 9,30 Ritrovo e catechesi; 11.30 S. Messa; 13 Pranzo insieme in Parrocchia; 16 celebrazione del Sacramento. I genitori dei bambini si incontreranno Lunedì 10 alle ore 19,30.

Giornata mondiale del malato
Martedì 11 c.m., memoria della B.V. Maria di Lourdes, ricorre la giornata mondiale del malato. Nella messa delle ore 18 vi sarà l’unzione degli infermi che non è il Sacramento della l’ultima ora, ma è il Sacramento che ci da la forza di affrontare le nostre sofferenze. Chi vuole riceverlo lo può comunicare prima della celebrazione.

Festa Madonna del Pilerio
Giorno 12 febbraio ricorre la Festa della Madonna del Pilerio, Patrona della nostra arcidiocesi, alle ore 15 partirà dalla Cattedrale la processione per le vie delle città, alle ore 17 sarà celebrata la messa in Cattedrale con diretta televisiva su TEN.

Millenium Young
L’Azione Cattolica, a chiusura del mese della Pace, domenica 16 alle ore 18, nel nostro auditorium ha organizzato una serata di divertimento e riflessione seguendo il tema di papa Francesco trattato nel suo ultimo messaggio sulla pace.

Avviso Caritas
La Caritas interparrocchiale di Castrolibero necessita di banchi congelatori (del tipo in uso nei supermercati) anche usati o da dismettere, ma funzionanti, per conservare i cibi che stiamo raccogliendo grazie alle generosità di aziende locali, da sistemare nei nuovi locali presso Pianeta Casa, attivi da questo mese di febbraio. Chiunque ne avesse disponibilità o sapesse dove recuperarli, è pregato di contattare CITTADINANZATTIVA(Luciano,3478907851) Don Gianni o don Vittorio. 

Le parole del Papa
Le persone gelose sono seminatori di amarezza, incapaci di cantare, di lodare, non sanno cos’è la gioia (Udienza generale di Mercoledì 22 Gennaio).

PRESENTAZIONE DI GESÙ AL TEMPIO

Il 2 febbraio tutte le chiese cristiane celebrano la Presentazione di Gesù al Tempio; la festa odierna ci ricorda che 40 giorni dopo la nascita del suo primogenito, Maria portò il bambino al Tempio per riscattarlo con il sacrificio di due tortore o due colombe, secondo la Legge di Mosè.
Questo adempimento della Legge è anche il primo incontro ufficiale di Gesù con il suo popolo, nella persona dell'anziano Simeone. Per questo le chiese ortodosse chiamano la festa di oggi il Santo Incontro (hypapanté) del Signore. E' un incontro e una manifestazione, poiché Maria entra nel Tempio «per manifestare al mondo colui che ha dato la Legge e la compie», e per accompagnare il Figlio nella sua prima offerta al Padre.
La festa della Presentazione sorse a Gerusalemme, dove è attestata già nel IV secolo. Dalla liturgia gerosolimitana le liturgie occidentali hanno attinto la processione delle candele, che hanno conservato fino ai nostri giorni; essa trae origine dal cantico del vecchio Simeone, il quale prendendo tra le braccia il piccolo Gesù ringrazia Dio e riconosce in quel bambino la «luce per la rivelazione alle genti e la gloria del popolo d'Israele».
Celebrando questa festa i cristiani sono così condotti a ricordare che per riconoscere il Signore e la sua missione di salvezza universale sono necessarie la povertà e l'attesa che furono proprie di Simeone, della profetessa Anna e di tutti i poveri di Israele, che l'evangelista Luca presenta nel vangelo dell'infanzia.

TRACCE DI LETTURA
Nel Tempio santo Simeone portava il bambino cantando:

«Sei venuto, o Compassionevole,

hai avuto pietà di questo vegliardo,

alle mie ossa tu hai concesso

di trovare la pace nello Sheol.

Dalle tue mani io sarò elevato

fino al cielo dalla mia tomba».

Anna abbracciò il bimbo

e pose la sua bocca sulle sue labbra

e lo Spirito riposò su di esse,

e come Isaia, la cui bocca fu muta

finché un carbone infuocato non si accostò alle sue labbra

e gli sciolse la lingua,

anche Anna ardeva per lo Spirito

uscito dalla bocca del Cristo.

E anche lei si mise a cantare:

«Figlio regale e sprezzato,
mentre tu taci comprendi,

nascosto tu vedi,
tenuto all'oscuro
tu sai,
Dio-uomo,
sia gloria al tuo Nome»
Efrem il Siro, dagli Inni

Preghiera

Dio della luce,

tu hai voluto che tuo Figlio,

Parola fatta carne,

incontrasse nel Tempio il suo popolo

e fosse accolto dai poveri

che attendevano la consolazione:

concedi a Israele la pienezza della tua salvezza

e a tutte le genti la luce del Messia.

Per questo noi ci offriamo a te
i
n sacrificio vivente e santo,

attraverso Gesù Cristo,
nostro unico Signore
Amen

LETTURE BIBLICHE
Gal 4,4-7 (vigilia); Ml 3,1-4; Eb 2,14-18; Lc 2,22-32.

Dio onnipotente ed eterno, guarda i tuoi fedeli riuniti nella festa della Presentazione al tempio del tuo unico Figlio fatto uomo, e concedi anche a noi di essere presentati a te pienamente rinnovati nello spirito.
“Proprio per essere stato messo alla prova e aver sofferto personalmente, Cristo è in grado di venire in aiuto a quelli che subiscono la prova.”
“Questo bambino è qui per la caduta e la risurrezione di molti (…) e come segno di contraddizione… ”.

Mi piacerebbe che la festa della Mamma fosse celebrata oggi, giorno della presentazione di Gesù:  penso che la vera protagonista della scena evangelica, che ha dato origine al quarto mistero gaudioso del Rosario, sia proprio lei, Maria santissima! L’accenno alla spada che le trafiggerà l’anima, allude naturalmente alla passione di Gesù: l’evangelista Giovanni colloca Maria ai piedi della croce, testimone impotente della fine assurda e straziante del Figlio.  Mentre pendeva dal patibolo, il Signore ebbe parole di conforto per sua madre e la affidò alle cure dell’amico prediletto. Chissà se durante la vita Gesù aveva avuto per Maria un’attenzione e una devozione così…
La donna dell’Annunciazione subì anch’ella il martirio di Cristo, non fisico, ma spirituale, il martirio dell’anima. La comunione con il Figlio si spinge fin nel fondo di quell’abisso di dolore che nessuno condividerebbe mai… nessuno fuorché una madre per amore di un figlio.  E credo che, in valore assoluto, il dolore della madre per le sofferenze del figlio sia maggiore: unito al senso di impotenza per non poter alleviare in alcun modo i dolori mortali di Gesù, Maria perdette se stessa una seconda volta, perdendo il figlio, fedele ad una Volontà, quella di Dio, divenuta all’improvviso e inspiegabilmente crudele… Questo era, questo è il tormento  dell’uomo che soffre, o che vede soffrire ingiustamente l’amato.
La profezia di Malachia dipinge il Messia a tinte a dir poco vivaci: fuoco che fonde, lisciva che consuma le scorie della persona, ma anche le scorie della società; da questo crogiuolo virtuale uscirà la tribù di Levi, la classe sacerdotale. Risuona in tutta la Bibbia, una sorta di basso ostinato, il richiamo divino rivolto alle autorità religiose, ai custodi della fede, a vivere coerentemente al credo che professano e che insegnano.  Evidentemente, dai vertici, non scendeva quell’esempio di serietà e di onestà morale che Dio si sarebbe aspettato, e con Lui tutto il popolo.
Possedere la fede, realizzare una scelta di fede non mette al sicuro dalle tentazioni del potere.  Anzi, noi sappiamo che il potere che la religione accorda, è più grande di qualsiasi potere politico ed economico…  L’autorità che discende da Dio viene spesso interpretata dal popolo come una sorta di investitura che conferisce superpoteri; e chi li riceve diventa qualcosa di più che un semplice comune mortale…  I suoi pensieri sono i pensieri di Dio, la sua parola è il verbo di Dio, i suoi gesti sono i gesti di Dio…  Praticamente l’uomo di Dio è Dio in terra…  In verità non è così; ma quando, secoli e secoli fa, la civiltà non era evoluta così come lo è oggi, e la religione pervadeva tutto il sapere e l’operare degli uomini, il popolo cadeva facilmente nella trappola del sacro, sapientemente tesa dalla casta sacerdotale…  Lo smascheramento della menzogna vitale – così definiscono la religione i maestri del sospetto, primo fra tutti, Freud – avvenne un paio di secoli fa: quel giorno, secondo l’opinione di non pochi filosofi e fenomenologi, cominciò il declino della Chiesa e forse anche della fede; attaccata da più fronti – la politica, l’economia, la cultura, le sette… –, malgrado i profeti di sventura, la Chiesa e la fede tengono duro, più vive e vegete che mai! Soprattutto ci siamo liberati di quei privilegi legati per l’appunto al potere (religioso) sulle coscienze…  forse non ancora del tutto, ma, specie con questo Papa, siamo sulla strada giusta.
Perdonate la digressione morale; il contesto del racconto evangelico è prettamente religioso:  ai tempi di Gesù erano le autorità del Tempio a dichiarare legittimo un figlio oppure no; erano ancora le autorità del Tempio a provvedere alla purificazione della madre, senza la quale nessuna donna che avesse partorito poteva presentarsi e presentare suo figlio alla società;  erano infine le autorità del Tempio a praticare la circoncisione, affinché un figlio maschio fosse riconosciuto israelita DOC.   Il racconto di Luca allude proprio a questi tre passaggi che i genitori erano obbligati a compiere:  oggi le suddette procedure si espletano presso un ufficio del Comune, o in ospedale;  allora si andava dal prete, e non era solo una formalità.
Dopodichè scende il sipario sulla famiglia di Nazareth.  La ritroviamo ancora nel Tempio, dodici anni dopo – la storia la conoscete – e seguirà di nuovo il silenzio per altri vent’anni, o giù di lì, prima che Gesù compaia nuovamente, già adulto, sulle rive del Giordano.
Ho citato all’inizio i Misteri del Rosario: il peggior servizio che potremmo fare ai cosiddetti vangeli dell’infanzia (di Gesù) – i primi due capitoli di Luca – è circondare di certa devozione gli eventi ivi descritti. Certa devozione è un po’ come il cotone idrofilo: avvolge, protegge, insonorizza… in altre parole, impedisce all’oggetto di entrare in contatto con l’esterno.  Finisce che il misteri della vita di Gesù, messi per così dire in sicurezza, si possono al massimo contemplare all’interno delle nostre assemblee;  un contesto sicuro, dove l’eco del mondo giunge appena, o forse non giunge affatto.  Ma questa cura protettiva per la persona di Cristo dalle possibili contaminazioni prodotte dal mondo, non sarà forse, al contrario, una cura per le realtà del mondo dalle possibili contaminazioni prodotte da Cristo? È la fine dell’Incarnazione, è la rovina del Vangelo…
Perché l’Incarnazione non è un fatto avvenuto una volta per sempre, 2000 a passa anni fa.
O l’Incarnazione avviene in tempo reale tutti i giorni, nelle situazioni ordinarie della nostra esistenza, oppure non avviene affatto!
Sto parlando della vita concreta, della coniugazione della salvezza cristiana alla prima persona singolare e plurale.
Non archiviamo i misteri del Natale, come le luminarie delle strade!  L’Anno liturgico “inventato” dalla Chiesa per alimentare la fede dei credenti, perde la sua efficacia, se i fedeli dimenticano, se noi cancelliamo dalla memoria i fatti della vita di Cristo, come si cancella un file al computer…
Tra poco più di un mese, il 5 marzo, inizierà la Quaresima.  Nel frattempo lasciamo sedimentare nel nostro intimo lo stupore e la gioia della nascita del Signore; quello stupore e quella gioia testimoniate dal vecchio Simeone, dalla profetessa Anna, dai pastori, dai Magi… e anche dai genitori di Gesù.
Quando la gioia cristiana, ben sedimentata e protetta, questa sì, dal mondo, diventa condizione stabile del nostro essere, tutto possiamo sopportare e superare;  anche le tentazioni, anche i peccati nostri e altrui, anche le sofferenze e i dubbi di fede…
 
 “La resistenza del cristiano alla malattia e al dolore
è pazienza, preghiera, perseveranza nell’invocazione e nel dialogo con il Signore.”

ENZO BIANCHI

Sono passati quaranta giorni dal Natale, e la chiesa interrompe il tempo ordinario per celebrare ancora una “manifestazione” dell’incarnazione, ciò che secondo il vangelo di Luca avviene nel quarantesimo giorno dopo la nascita di Gesù: la presentazione del figlio primogenito al tempio e la sua offerta al Signore secondo la Legge (cf. Es 13,1-2.11-16).
Nell’oriente cristiano quella dell’Hypapante (incontro tra il Signore e il suo popolo) è una grande festa che celebra, al pari delle feste del Natale, la luce, come d’altronde testimonia la natura, con il sole ormai sempre più alto nel cielo e il significativo e percepibile allungamento del giorno. Per questo nella liturgia è prevista una processione con le candele accese: è il popolo di Dio che va incontro al Signore, “luce delle genti”.
Sostiamo dunque sul brano evangelico previsto dalla chiesa per questa festa. Innanzitutto Luca mette in evidenza che Gesù, “nato sotto la Legge” (Gal 4,4), viene al mondo come ogni ebreo: circonciso l’ottavo giorno (cf. Lc 2,21), deve essere presentato al Signore e, quale maschio primogenito, riscattato con un’offerta. Giuseppe e Maria, fedeli osservanti, salgono a Gerusalemme, al tempio, per compiere il rito, ma ciò che accade è più significativo del rito stesso.
Al tempio vi è un uomo di nome Simeone, che è “in attesa della consolazione di Israele”, cioè del suo riscatto attraverso l’avvento messianico, e su di lui dimora la presenza del Signore, lo Spirito santo. Esperto nell’ascolto della Parola del Signore, egli aveva ricevuto una profezia: non sarebbe morto prima di vedere il Messia, da lui assiduamente atteso.
È lo stesso Spirito che lo muove ad andare al tempio, dove avviene il compimento della promessa: una coppia di sposi sta portando il bambino Gesù per l’offerta, ed egli riconosce in quel bambino il Messia, lo accoglie tra le braccia e con uno spirito capace di ringraziamento canta al Signore. Ora il Signore può lasciarlo andare in pace, può chiamarlo nella morte, perché tutto si è realizzato secondo la promessa. I suoi occhi vedono il Salvatore, vedono la luce per tutte le genti della terra, vedono la gloria del popolo di Israele.
Simeone fa la sua grande confessione di fede, canta tutto il suo stupore e la sua gioia, ma i suoi occhi di profeta vedono anche ciò che non è ancora visibile, ed egli lo confida a Maria, la madre. Questo bambino sarà un segno contestato, un segno che si può accogliere o rifiutare, e per questo molti troveranno in lui ragioni di rifiuto e cadranno, altri ragioni di resurrezione e di vita.
Ogni uomo dovrà prendere posizione davanti a lui. Ma questa contraddizione sarà pagata a caro prezzo dalla madre, Maria, la figlia di Sion che rappresenta in sé l’intero popolo di Dio: l’anima di Maria, infatti, sarà lacerata, trafitta come da una spada, e su Gesù il popolo di Dio lacererà la sua unità. Una parte di Israele rigetterà Gesù come Messia, un’altra parte lo accoglierà e crederà in lui, ma questo scisma, che un giorno si ricomporrà, resta una ferita nella vita della comunità del Signore nel mondo.
Anche una donna anziana, la profetessa Anna, una vedova che stava sempre in preghiera nella casa di Dio, vegliando e digiunando, inaspettatamente incontra quella piccola famiglia e riconosce nell’infante il Messia. Anche lei inizia a narrare la buona notizia a quanti sono presenti nel tempio, esprimendo tutta la sua lode rivolta a Dio.
Ecco com’è avvenuto l’incontro tra il Figlio di Dio e il suo popolo: nella quotidianità, nella semplicità e soprattutto nell’obbedienza alla Legge. Tutto è stato osservato, dunque Dio tutto ha compiuto come aveva promesso. Chi era in attesa e restava saldo nella fede e nella speranza, ha “visto”, ha riconosciuto in quella quotidianità e in quella povertà di una famiglia la presenza di Dio.
A chi oggi ascolta e legge il vangelo non sfugga però la distanza tra l’annuncio della profezia di Malachia (cf. Ml 3,1-4) e il suo avverarsi secondo Luca, come l’esegesi liturgica ci mostra. Secondo Malachia la venuta del Signore si sarebbe realizzata con la venuta di un messaggero, un nuovo Elia, un angelo dell’alleanza invocato e atteso. Egli entrerà nel tempio e, come fuoco divorante, come lisciva dei lavandai, purificherà tutti quelli che nel tempio prestano servizio al Signore, in modo che l’offerta e i sacrifici ritornino a essere a lui graditi. Dunque un evento che si impone, perché carico di gloria.
Ma la realizzazione evangelica di questa profezia appare ben diversa: un infante di quaranta giorni portato da due poveri e anonimi genitori entra nel tempio, e nessuno, tra tutti i sacerdoti là officianti, se ne accorge. Solo “il resto di Israele” (cf. Is 10,20-22; 11,11.16, ecc.), rappresentato da un uomo giusto e capace di preghiera e da un’anziana vedova assidua alla presenza del Signore, se ne accorge; solo Simeone e Anna riconoscono nel bambino l’adempimento delle promesse del Signore, lodano e ringraziano Dio e iniziano a evangelizzare, a diffondere la buona notizia.
Questi sono i tratti della vicenda cristiana, non altri: non lasciamoci ingannare dall’apparenza, dalla maestà, dagli accenti trionfali.
ENZO BIANCHI

(domeniche precedenti) 

III Domenica di Quaresima - anno C

1. Messaggio nel contesto
L’inizio e la fine del c. 13 hanno un tema in comune: la morte. Essa dovrebbe colpire tutti gli uomini che sono peccatori (vv. 1-5), ma ricade su Gesù (vv. 31-35). Anche i vv. 10-17 e 22-30 si richiamano: parlano della salvezza che, pur essendo un dono, è insieme oggetto di fatica per ogni uomo. Al centro ci sono le similitudini del chicco di senape e del lievito (vv. 18-21). Il capitolo ha quindi una struttura a cipolla, il cui cuore sono le parabole del Regno. Queste ci aiutano a leggere la nostra storia alla luce di quella di Gesù. E quindi uno sviluppo del brano precedente, che ci chiama a riconoscere i segni del tempo per convertirci.
Questo passo ci presenta due fatti di cronaca: un’uccisione e un incidente con molte vittime. Nel primo caso è in gioco la libertà e la cattiveria dell’uomo, nel secondo l’ineluttabilità e la violenza del creato.
Unico è l’orizzonte: quello appunto della morte, che l’uomo vive sempre come indebita violenza.
Questi due avvenimenti richiamano in modo esemplare ciò che maggiormente scuote la fede del credente: perché Dio permette i soprusi e le violenze, i disastri e i terremoti? La storia con le sue ingiustizie e la natura con la sua insensatezza sembrano dominate piuttosto dal maligno (cf. 4,6!) o dal caso. Nel primo episodio ci si aspetta da Gesù che giudichi tra cattivi e buoni. Nel secondo è implicita l’obiezione di fondo: che fiducia si può avere nel Padre, se gli innocenti soffrono? Gesù li prende come modelli di difficile discernimento, per dare al credente una chiave di lettura per gli avvenimenti storici e naturali (cf. Sal 136). Il male, che c’è sia nell’uomo che nelle cose, è misteriosamente connesso con il peccato; ma non sfugge di mano a quel Dio nella cui mano sono gli abissi della terra (Sal 95,4) e che raccoglie in un otre le acque del mare (Sal 33,7). È vero che tutti abbiamo peccato (Rm 3,23); ma il nostro male è ormai il luogo della salvezza: «là dove ha abbondato il peccato, ha sovrabbondato la grazia» (Rm 5,20).
Tutti gli avvenimenti sono quindi da leggere, a un livello più profondo, in termini di perdizione e di salvezza: svelano la perdizione dalla quale ci salva la conversione al Signore. Si esclude una lettura manichea e semplificata, che divida i buoni dai cattivi. Si propone invece di vedere come il male è dentro di noi, in modo da convertirci. Bisogna andare alla radice, discernendo qual è il lievito che muove la nostra vita: è quello dell’avversario, che ci domina mediante la paura del bisogno e ci porta all’avere di più, o quello del Regno, che ci libera nella fiducia filiale e ci porta al dono?
Il male, ingrediente costante dell’esistenza, non è «un» problema, bensì «il» problema, inspiegabile razionalmente. Il tentativo di difendersi da esso è il motore della storia umana. Esso costituisce una sfida per la fede: la può far crollare o rafforzare, negare o cambiare di qualità.
Conoscere i «segni del tempo» significa vedere nel male il Signore che viene a salvarci chiamandoci alla conversione. Non si esclude la verità di altre interpretazioni intermedie. Sono però meno importanti, al di là delle apparenze. Ciò che conta è un discernimento alla luce del fine. La soluzione del male non sta in una sua analisi più corretta. ma nel cambiare il lievito: mutare il senso della vita, convertendosi al Signore.
In conclusione, davanti al negativo della storia e della natura, il cattivo discernimento divide i buoni dai cattivi in nome della giustizia, oppure considera il male come inevitabile e fatale. Il buon discernimento apre gli occhi e fa cambiare vita. Si noti inoltre che è un errore comune, oggi più che mai, credere che la sofferenza sia di per sé un male. Parlando di male, pensiamo ai poveri che muoiono di fame, ai bambini che sono vittime della violenza, agli innocenti che vengono sistematicamente uccisi. In realtà il male è un altro: ciò che spinge ad affamare, violentare e uccidere.
2. Lettura del testo
v. 1: «in quello stesso momento». Luca usa questa parola (cf. 4,13; 8,13; 12,42.56) in connessione con la venuta del Signore. Questo momento propizio ha una durata, che abbraccia tutto il ministero di Gesù (cf. v. 7: «sono tre anni che vengo»). L’annuncio lo rende contemporaneo a chiunque ascolta, e costituisce la sua venuta continua nella storia. La parola «ora», (cf. 7,21; 10,21; 12,12.39.40.46) indica piuttosto il termine del suo cammino (cf. v. 31: «in (quell’ora... Erode vuole ucciderti»).
«quei galilei il cui sangue, ecc.». Si tratta di zeloti, nazionalisti avversi ai romani, che Pilato osò trucidare nel tempio, tingendo di sacrilegio l’oppressione. Che dice Gesù davanti alle loro aspirazioni di libertà, condivise da tutto il popolo e brutalmente stroncate dagli stranieri? Non è forse il messia, colui che elimina l’ingiustizia e dà la libertà al suo popolo?
Gesù ha dovuto compiere sul proprio messianismo un accurato discernimento che durò tutta la vita, dalle tentazioni nel deserto e quelle sulla croce (cf. anche la questione del tributo: 20,20ss). Egli non elude il problema. Tant’è vero che verrà ucciso simultaneamente da Pilato e dai suoi avversari. Gli opposti poteri si congiungeranno contro di lui, perché rifiutò il lievito stesso che li nutre. Galileo anche lui, i potenti verseranno il suo sangue di vittima dell’ingiustizia. Per Luca Gesù muore proprio come messia, da giusto giustiziato (23,41.47). Egli non si è accontentato di tamponare le falle del vecchio sistema; ha posto le basi del Regno in un nuovo rapporto col Padre e coi fratelli.
Questo fatto di cronaca è emblematico di tutto il male storico, che interpella il credente. Egli vive in questo mondo di male con tutti gli altri.
Non lo vede dal di fuori; ma neppure ne è semplicemente travolto. È dentro, coinvolto, ma con la responsabilità bruciante del suo Signore. Per questo è chiamato a discernere sul lievito che muove la sua azione: la paura della morte che rende egoisti, o la conoscenza del Padre che fa amare i fratelli?
Il problema vero della storia non è l’alternanza al potere di male, ma l’alternativa ad esso. Non basta cambiare i protagonisti: bisogna cambiare il gioco. Diversamente si mutano gli attori, ma si recita sempre e solo lo stesso tragico copione.
Il cristiano non desidera dominare. Per questo non è in concorrenza con gli altri, con lo stato o con il «mondo». Per questo non ha tanto da dire sulla gestione del potere. Presenta invece, in piena responsabilità, un nuovo modo di vivere: il servizio, che permette quella fraternità che tutti desiderano. Egli, con la sua testimonianza e con il suo annuncio, offre la salvezza, che si realizza nella libertà dai criteri mondani di dominio. In quest’ottica si comprende la rilevanza «politica» che ha il discorso «pacifista» di Gesù ai piedi del monte. Nella lotta contro il male bisogna decisamente prendere più sul serio la via della coscientizzazione e degli strumenti di pace.
Per questo è importante discernere il fermento dei farisei (12,1) da quello del Regno (v. 21). Il criterio dei due fermenti risponde a quello che Ignazio chiama delle due bandiere: da una parte quella dell’avere, del potere e dell’orgoglio; dall’altra parte quella della povertà, dell’umiliazione e dell’umiltà. La prima è quella del signore della morte che chiude l’uomo nell’egoismo; la seconda è quella del Signore della vita, che lo apre all’amore.
I due fermenti si contendono il cuore dell’uomo: la mischia è all’interno di ciascuno. Questo ci impedisce di fare giudizi sommari, dividendo gli uomini tra buoni e cattivi, e ci permette di distinguere il bene dal male in noi stessi.
v. 2: «Pensate che quei galilei fossero peccatori». Gli informatori si attendono che Gesù difenda quei galilei, condannando Pilato come peccatore, ingiusto e sacrilego. Il che è fuori questione, perché chi fa il male, fa male ed è peccatore. Ma Gesù non è venuto a condannare nessuno, bensì a salvare tutti. Per questo vuol portarci a un punto di vista superiore, e sposta l’attenzione da Pilato alle sue vittime, vittime anzitutto del medesimo peccato. Infatti hanno tentato il suo stesso gioco. Erano più deboli, e l’unica ragione che hanno è quella di aver perso! Il bene infatti va perseguito con mezzi buoni. II fine non giustifica i mezzi. Gesù, nelle tentazioni e in tutta la sua vita, ha rifiutato come mezzi del Regno quelli del nemico: ricchezza, potere e orgoglio.
Gesù smaschera il male che è nel cuore di ogni uomo, ma senza manicheismi e demonizzazioni. Chi lo riconosce nell’altro e lo identifica con l’altro, lo lascia crescere in sé e lo conferma nell’altro.
Gesù invece giudica il male e giustifica l’uomo: salva l’uno battendo totalmente l’altro.
«perché hanno patito questo?». C’è una connessione misteriosa tra la sofferenza e il male che fa l’uomo. Ma non nei termini di espiazione-colpa, come pensano gli amici di Giobbe. Anzi! La realtà prova, al contrario, un’evidenza che stentiamo sempre a riconoscere: le conseguenze del male non ricadono su chi lo compie, ma su chi lo subisce; il giusto porta l’ingiustizia, solo perché non la compie!
Gli interlocutori di Gesù, insieme ai galilei che patiscono a Gerusalemme e a tutti gli uomini che sono nella stessa condizione, sono invitati da Luca a identificarsi col malfattore che vede accanto a sé il Galileo crocifisso. Questi è il Messia sofferente del male del mondo, il giusto giustiziato ingiustamente, vittima del male altrui, che apre a ogni ingiusto il giardino del giusto (cf. 23 40-43).
v. 3: «se non vi convertite». Lo stesso peccato, ovvio in Pilato e smascherato nelle sue vittime, è ora trasferito anche sugli uditori. Il male, visto sul volto altrui, fa da specchio al nostro e ci chiama alla conversione.
Il discernimento ci fa cogliere l’intima connivenza che abbiamo con esso e ci porta a cambiare il criterio della nostra azione.
«perirete». Convertirsi o meno è questione di vita o di morte. Tutta la predicazione profetica lo richiama. L’avvertimento profetico non è minaccia: è accorata dichiarazione e messa in guardia che svela il veleno nascosto. La perdizione non è una condanna comminata dall’esterno: è il frutto della disobbedienza, prodotto dal male che facciamo. Essa non è tuttavia ineluttabile: la conversione ce ne scampa. Le «minacce» profetiche non hanno mai il sapore del fato e non si avverano mai meccanicamente; sono invece sempre condizionate e mettono in gioco la libertà dell’uomo.
Segni della misericordia di Dio che vuol salvare (cf. Gio 3,10), ottengono il loro vero effetto quando non si avverano!
v. 4: «cadde la torre». È un drammatico evento naturale, senza apparente responsabilità umana, come nei terremoti nelle carestie, ecc. Sono quei fatti, casuali e inevitabili, che mettono in forse la fede nella paternità di Dio e nella sua provvidenza. È il dubbio inconfessato e profondo di ogni credente. Gesù lo prende in seria considerazione, prevenendo la domanda che urge nel cuore degli interlocutori. In Gn 1 sta scritto che, come l’uomo è «molto buono» così anche tutto è «buono» e per lui. La realtà, invece ci fa constatare che, come l’uomo è assai cattivo, anche la natura non è per nulla buona con lui. È più matrigna che madre.
«pensate che questi fossero debitori». È istintivo interpretare le calamità naturali come castigo. Gesù non mette in dubbio che siamo tutti peccatori. Ma questi fatti non sono da intendersi come punizione, bensì come urgenza di conversione. Ci richiamano infatti il nostro limite e la nostra fragilità originaria, che, dopo il peccato, è divenuta tragica. Il peccato, come ha guastato l’uomo, così ha sottoposto all’insensatezza anche la natura che aveva in lui il suo fine. S’è rotta l’armonia uomo-mondo, e ogni evento insensato ci richiama a cercare nella conversione il senso di una vita che il peccato ha esposto al vuoto (cf. Rm 8,20).
v. 5: «se non vi convertite». Il momento presente è il punto, l’unico punto in cui ci si può e ci si deve convertire dal lievito dei farisei a quello del Regno. Discernere i segni del tempo presente significa leggere ogni fatto e dato come appello a passare dall’ipocrisia alla filialità, dal regno della paura a quello della libertà. In questo modo il male perde il carattere di necessità e ritorna sotto il dominio della libertà dell’uomo che si converte a Dio e della misericordia di Dio che non può non convertirsi all’uomo.
LASCIALO ANCORA PER QUEST’ANNO! (13,6-9)
1. Messaggio nel contesto
I capitoli 12-13 sono una teologia della storia, che ci rivela come Dio vede lo spazio e il tempo dell’uomo: le cose sono un dono del Padre ai fratelli (c. 12), e il tempo è l’occasione per convertirsi (c. 13) Con la venuta del Messia la storia ha raggiunto il suo fine, e il tempo avrebbe dovuto arrestarsi. Come mai invece va ancora avanti? È il problema che qui si affronta .
La parabola è trasparente. Il Padre e il Figlio si prendono cura dell’uomo e non si attendono altro che egli risponda al loro amore. Questa risposta è la sua realizzazione stessa, come per il fico far fichi. Ma come il fico è sterile, così l’uomo non si decide a fare frutti di conversione (3,8). Per sé, con la venuta di Gesù, il tempo dell’attesa sarebbe finito e il giudizio compiuto.
Ma Dio accorda all’uomo «ancora un anno» e prodiga la sua ultima ed estrema cura perché fruttifichi e non debba esser tagliato. Dio non gode della rovina, ma della conversione (Ez 18,23-32; 33,11). Questo è l’unico motivo teologico per cui. anche se la scure già è alla radice (3,9), l’albero non è ancora tagliato.
È una risposta ulteriore all’interrogativo del Battista davanti a Gesù (cf. 7,19ss): come mai, se lui è il Messia, non è cessato il male e il tempo non si è fissato nell’eternità?
Gesù risponde svelandoci il misterioso dialogo tra la giustizia - «taglialo» - e la misericordia di Dio: «lascia/perdona ancora per quest’anno».
È il dramma del Padre e del Figlio nel loro reciproco amore che ingloba il mondo. Il tempo fluisce ancora per dar modo a tutti di incontrare la tenerezza di Dio! Egli infatti «vuole che tutti gli uomini siano salvati e giungano alla conoscenza della verità» (lTm 2,4). I tre anni del ministero di Gesù sono la venuta di Dio per il giudizio; ma egli, invece di giudicare, offre il perdono. Tutti gli anni successivi sono l’«ancora un anno» che si prolunga, per fare con l’annuncio la medesima offerta alle generazioni successive.
Questo è il senso profondo della storia: è l’«anno», della pazienza e della misericordia di Dio, una dilatazione della salvezza e una dilazione del giudizio, ancora sempre per un anno, da allora fino a ora e fino alla fine.
Per questo bisogna annunciare il vangelo, per aprire a tutti l’amore del Padre in Gesù. Colui che ha detto che tornerà, «non ritarda nell’adempiere la sua promessa, come certuni credono: ma usa pazienza verso di noi, non volendo che alcuno perisca, ma che tutti abbiano modo di pentirsi» (2Pt 3,9). Finché dura quest’oggi (Eb 3,13), urge convertirsi per non fare come quegli «empi che trovano pretesto alla loro dissolutezza nella grazia del nostro Dio» (Gd 4). Non ci si deve prendere gioco della ricchezza della sua bontà, della sua tolleranza e della sua pazienza, senza riconoscere che la bontà di Dio ci spinge alla conversione (Rm 2,4).
Questa parabola sostituisce il racconto del fico seccato perché sterile (Mc 11,12-14.20-25). Ha il medesimo significato di fondo. Solo che il fico non è tagliato! Si sottolinea quindi l’aspetto della storia come rinvio del giudizio e prolungarsi della fatica di Dio per chiamare tutti alla conversione.
Dio non taglia il fico, cioè l’uomo! Lo rispetta perché lo ama. Gli prodiga intorno tutta la sua opera, perché possa rispondere al suo amore.
Il tempo continua, perché eterna è la sua misericordia! Così canta il ritornello del Salmo 136, che dice il vero perché di tutte le cose e di tutti gli avvenimenti.
2. Lettura del testo
v. 6: «Un tale». È il Padre. «un fico piantato nella vigna». Il fico è l’albero domestico della terra promessa. Per il suo frutto dolce, che inizia e chiude la stagione dei frutti senza passare attraverso i fiori, nella letteratura rabbinica simboleggia la Legge. Dovrebbe crescere e fruttificare bene nella vigna, che è Israele, luogo dove la gloria di Dio abita di casa (Is 5,1ss; Ger 2,21; Ez 17,6; 19,10s; Sal 80). Il fico è ancora figura di Israele in quanto è depositario della promessa. Spesso è associato alla vigna nei rimproveri dei profeti (Ger 8,13; Mi 7,1; Os 9,10; Ab 3,17).
Queste parole, rivolte da Gesù al suo popolo, valgono anche per noi. Se per improduttività fu tagliato il ramo naturale, non sarà certo risparmiato quello innestato (Rm 11,21)!
«venne cercando frutto». Dio viene da sempre incontro all’uomo e cerca presso di lui il frutto della sua amicizia. Fin dalla prima sera della creazione, egli ama passeggiare con l’uomo, sua sposa, alla brezza del giorno (Gn 3,8). Lo cerca: «Dove sei?» (Gn 3,9), perché la sua delizia è stare con i figli dell’uomo (Pro 8,31). Per questo, dopo la disobbedienza e l’esilio, gli è venuto incontro, per dargli di nuovo la sua parola e la terra promessa. Dio ha fame dell’amore dell’uomo, perché lo ama. Tutto quanto ha fatto e fa, è perché risponda al suo amore, custodendo la sua parola e ascoltando la sua voce (Sal 105,45). I frutti della Torah altro non sono che la dolcezza dell’amore del Padre e dei fratelli, compendio della Legge, nei quali l’uomo trova la vita (10,26-28; Dt 30,15ss).
I profeti - ultimo tra loro il Battista - furono inviati per richiamare il popolo e produrre questi frutti. Con il messia ci si aspettava la venuta di Dio per il rendiconto finale (3,8ss). Gesù invece deluderà quest’attesa, e darà inizio all’anno di grazia (4,19). In lui, il Figlio, inizia il tempo in cui Dio esercita la sua misericordia in modo diretto e definitivo: fa lui l’anno santo, che gli uomini non fanno.
«non trovò». Dio è veramente padre sfortunato! Nonostante le sue premure, non riesce mai a ottenere che il figlio cresca bene (cf. Os 11 !). Troverà il frutto cercato solo sull’albero della vita che dà dodici raccolti e fruttifica ogni mese (Ap 22,2).
La maledizione della sterilità di noi legno secco, sarà portata dal legno verde (23 31). Gesù, dolce frutto che pende dall’albero della croce, «ci ha riscattati dalla maledizione della Legge. diventando lui stesso maledizione per noi, come sta scritto: maledetto chi pende dal legno» (Gal 3,13). Il crocifisso romanico del battistero di Gravedona è di legno di fico, ed è intagliato nello stesso unico tronco con la sua croce.
v. 7: «disse al vignaiolo». Sono le parole del Padre, Signore della vigna, al Figlio. In Dio la giustizia muove la misericordia. Infatti il Figlio, che conosce l’amore del Padre per tutti i suoi figli, gli risponde con la sua disponibilità ad andare incontro ai fratelli. Giustizia e misericordia, santità e amore sono sempre in misterioso dialogo in Dio. In lui non esiste un termine senza il suo opposto. Questa, che per noi è tensione e in Dio è identità, sta all’origine della missione del Figlio come operaio nella vigna. È lo stesso amore che spinge l’apostolo Paolo verso i lontani (2Cor 5,14).
«Ecco, da tre anni vengo». Sono i tre anni del ministero di Gesù. Essi, per sé, concludono la storia, e costituiscono il tempo della sua venuta per il giudizio. Ma sono anche l’oggi della salvezza, nella pazienza del Figlio che si prende cura dei nostri mali (7,21) e passa tra gli uomini beneficando e risanando tutti (At 10,38). Quest’oggi verrà prolungato ancora per un anno, fino ad oggi e sempre, ovunque la missione, l’annuncio e la conversione renderanno gli uomini contemporanei alla sua parola di grazia.
«Taglialo dunque via». È il giudizio secondo giustizia. Gesù lo esegue secondo la sua misericordia di Figlio del Padre (6,36). Egli infatti è Dio, e non uomo (Os 11,9). Per questo egli, unico giusto, albero verde che fa frutto, avrà la sorte del legno secco: sarà reciso dal suo popolo, escluso, fuori le mura, come cosa immonda.
«rende improduttiva la terra». Questo fico che succhia e si appropria dei doni della terra, gonfiandosi di foglie senza far frutti, è immagine di ogni uomo che sottostà al lievito dei farisei: rapisce il dono! Non solo non produce, ma rende improduttiva la terra.
v. 8: «lascialo (= perdonalo)» (11,4; 23,34). È la risposta secondo misericordia: nel Figlio siamo tutti perdonati, perché figli. In lui si compie l’intercessione di Abramo in favore dei peccatori inconvertibili. La sua richiesta si fermò alla sesta domanda. Ora può sfociare nella settima, pienamente esaudita, perché c’è l’unico giusto, che allora non c’era ancora (cf. Gn 18,16ss). Infatti non c’è prima di lui un saggio, neanche «uno che cerchi Dio», e «nessuno fa il bene, neppure uno» (Sal 14,2.3). In Gesù invece, vera discendenza di Abramo, sono benedette tutte le stirpi della terra (Gn 12,3).
«ancora per quest’anno». Quest’anno è la durata della nostra storia, che dura sempre ancora un anno, per intercessione del Figlio che compie ciò che il Padre vuole. «Quest’anno» aggiunto è l’anno di grazia, inaugurato a Nazareth (4,18s), che giunge fino a noi: è la sua missione di samaritano che continua nella chiesa attraverso la sua fatica nei suoi collaboratori (cf. Col 1,24; 2Cor 5,20-6,2).
v. 9: «chissà che faccia frutto nel futuro». È il desiderio del Figlio perché è quello del Padre. Proprio per questo dice: «Ecco io vengo» (Sal 40,8) «a cercare e salvare ciò che era perduto» (19,10) e «a chiamare i peccatori a convertirsi» (5,32). Infatti «non sono i sani che hanno bisogno del medico ma i malati» (5,31).
Questa risposta ci svela il mistero di Dio (l0,21): come il Padre ci ama con lo stesso amore con cui ama il Figlio (Gv 17,23), così questi ama noi con lo stesso amore col quale è amato dal Padre (Gv 15,9).
«Se no, lo taglierai via». Non è una minaccia di giudizio. È constatazione della sterilità di chi non si converte a Gesù e non si unisce a lui, vera vite (Gv 15,1ss). Infatti «Dio non ha mandato il Figlio nel mondo per giudicare il mondo, ma perché il mondo si salvi per mezzo di lui. Chi crede in lui non è condannato»; ma chi non crede si autocondanna per la sua stessa incredulità come uno che ha «preferito le tenebre alla luce» (Gv 3,17-19).
Come Mosè intercedette per il popolo, disposto ad essere tolto in sua vece dal libro dei figli di Dio (Es 32,32), così il Figlio fu tagliato via dal popolo per i nostri peccati: «Egli è stato trafitto per i nostri delitti, schiacciato per le nostre iniquità. Il castigo che ci dà salvezza si è abbattuto su di lui, per le sue piaghe noi siamo stati guariti» (Is 53,5).
IN SINTESI.
Il lungo discorso di Gesù (12,22-13,9), che si è aperto con l’imperativo della vigilanza, si conclude con un pressante invito alla conversione.
Mentre Gesù sta parlando, qualcuno lo mette al corrente di una notizia sconvolgente, giunta da poco: alcuni galilei, probabilmente zeloti rivoluzionari, sono stati massacrati da Pilato mentre stavano compiendo il sacrificio. Era ancora viva nel ricordo di tutti un’altra disgrazia: diciotto operai che lavoravano nelle vicinanze del Tempio erano rimasti uccisi nel crollo di una torre. È probabile che la gente ragionasse così: poiché Dio è giusto, se costoro hanno subìto una tale sorte significa che erano dei peccatori. Gesù è di diverso parere («No, vi dico»): quegli uomini non erano peggiori degli altri. La loro disgrazia, semmai, è il segno che il giudizio incombe su tutti. E difatti Gesù ripete due volte ai suoi ascoltatori: “Se non vi convertite, perirete tutti allo stesso modo” (13,33). Parole dure, persino minacciose, e tuttavia pronunciate per salvare più che per punire, come suggerisce la parabola del fico sterile . Pur nella sua semplicità, questa parabola riesce a dire molte cose. Il fico sterile rappresenta il popolo di Dio, come già si legge nel libro di Geremia (8,13): «Non c’è più uva nella vigna, né fichi nel ficaio, il fogliame è avvizzito». La sterilità del popolo è ostinata: sono tre anni che il padrone viene a cercare i fichi senza trovarne. E il giudizio rimane all’orizzonte in tutta la sua serietà: due volte ricorre nella parabola il verbo tagliare. Ma questo tempo è ancora tempo di misericordia. Gli equivoci possibili sono due. C’è chi pensa: ‘ormai è troppo tardi, la situazione è irreversibile, la pazienza di Dio si è esaurita’. E c’è chi pensa: ‘Dio è paziente, c’è sempre tempo’. La parabola insegna un altro atteggiamento: il cambiamento è ancora possibile, ma non si può programmare la pazienza di Dio né approfittarne. Il giudizio sarà tanto severo e, perciò, la conversione tanto importante che Dio concede un’ultima opportunità. Il tempo della misericordia si allunga per rendere possibile il cambiamento, non per rimandarlo. Il centro - o il «non ovvio» - della parabola non sta nella ricerca dei frutti (ogni contadino si aspetta che un albero produca frutti) né nella volontà di tagliarlo dopo aver constatato per tre anni che non dà frutti (ogni contadino lo farebbe) né nella decisione irrevocabile di tagliarlo se non dovesse dare frutti neppure dopo un ultimo anno di attesa (ci mancherebbe!). La novità sta nel fatto che a un fico così sterile venga ancora concessa una possibilità.

(domeniche precedenti) 

II Domenica di Quaresima - anno C
Riflessione di Enzo Bianchi sulla Trasfigurazione

Il vangelo della trasfigurazione: esegesi biblico-spirituale.

Introduzione.
Il racconto della trasfigurazione nei sinottici.
Il racconto della trasfigurazione di Gesù è situato in ciascuno dei tre vangeli sinottici in una posizione centrale (cf. Mc 9,2-10; Mt 17,1-9; Lc 9,28-36), in un punto in cui si registra un tornante decisivo tra il ministero di Gesù in Galilea e la sua salita a Gerusalemme. Per essere ancora più precisi, tale racconto è collocato in una sequenza assolutamente identica nei sinottici: confessione di Pietro (cf. Mc 8,27-30 e par.), primo annuncio della passione e delle condizioni per seguire Gesù (cf. Mc 8,31-38 e par.), trasfigurazione, secondo annuncio della passione (cf. Mc 9,30-32 e par.).
Nel quarto vangelo l’evento della trasfigurazione è assente, ma tutto il vangelo è rivelazione della gloria di Gesù, dalla manifestazione della gloria avvenuta a Cana (cf. Gv 2,1-12) alla glorificazione sulla croce (cf. Gv 12,23-28; 17,1; ecc.), sicché l’evangelista può attestare fin dal prologo: «E noi abbiamo visto la sua gloria» (Gv 1,14). Non va neppure dimenticato che questo evento è ricordato in modo dettagliato anche dagli scritti apostolici (cosa che avviene, oltre al nostro caso, solo per l’ultima cena), precisamente nella Seconda lettera di Pietro, che invita a discernere nella trasfigurazione un’anticipazione della parusia, della venuta nella gloria del Signore Gesù Cristo (cf. 2Pt 1,16-19).
Nell’intenzione dei sinottici e di Pietro l’evento della trasfigurazione deve essere letto e contemplato come un evento storico, cioè accaduto nella storia, nella vita di Gesù, davanti a testimoni per i quali ha avuto un significato determinante e attraverso i quali è stato raccontato: non si tratta dunque di un mito e neppure di un midrash cristiano! Certamente gli esegeti trovano difficoltà a determinarne il genere letterario: visione apocalittica? teofania divina? intronizzazione messianica? rilettura della trasfigurazione di Mosè (cf. Es 34,29-35)? Il racconto in verità non si lascia restringere entro i confini di un genere letterario, ma resta un’interpretazione di un evento realmente accaduto nella vita di Gesù, compreso ed espresso dai singoli evangelisti in modo diverso. E la loro intenzione è quella di dare una testimonianza su Gesù, che aiuti il lettore nel suo itinerario di fede pasquale: per loro la trasfigurazione è rivelazione, è un alzare il velo su Gesù in modo che il discepolo conosca l’identità più autentica del Signore.
Io vorrei ora semplicemente contemplare questo racconto evangelico, questo roveto ardente in cui Dio rivela il suo volto; vorrei cercare, secondo l’insegnamento di Origene, di contemplare e leggere le vesti di Cristo che sono le parole del vangelo, invocando lo Spirito santo perché faccia risplendere queste vesti, le faccia diventare bianche come la luce (cf. Commento a Matteo XII,38 [su Mt 17,2]).
1. La trasfigurazione, rivelazione del Regno
L’evento della trasfigurazione è un evento profetizzato da Gesù, il quale dopo il primo annuncio della sua passione-morte-resurrezione dice ai discepoli: «In verità vi dico: vi sono alcuni qui presenti, che non gusteranno la morte prima di vedere il Regno di Dio venire con potenza» (Mc 9,1; cf. Mt 16,28; Lc 9,27). Dunque alcuni dei discepoli saranno destinatari di una
visione prima di morire, nella loro stessa vita, e vedranno il Regno di Dio veniente (Mc e Lc), vedranno il Figlio dell’uomo veniente (Mt). Come il vecchio Simeone aveva ricevuto dallo Spirito santo la promessa «di non vedere la morte senza prima avere visto il Cristo del Signore» (Lc 2,26), così alcuni ricevono una promessa da Gesù stesso: sarà loro manifestato il Regno di Dio, che Matteo identifica con il Figlio dell’uomo, dunque con Gesù stesso.
Gesù è il Regno di Dio in persona, è l’autobasileía, come ha ben compreso Origene (cf. Commento a Matteo XIV,7,10.17 [su Mt 18,23]). Gesù, che ha annunciato la venuta del Regno di Dio, ora lo rivela; o meglio, Gesù è rivelato dal Padre come Regno di Dio veniente con potenza, e dunque l’evento della trasfigurazione appare come un’anticipazione.
Sei giorni (Mc e Mt) o otto giorni (Lc) dopo queste parole, «Gesù prende con sé Pietro, Giacomo e Giovanni, e li porta su un alta montagna, in un luogo in disparte, loro soli» (Mc 9,2). Egli opera una scelta, compie un’elezione, e dei dodici prende con sé solo tre, tra i primi chiamati alla sequela (cf. Mc 1,16-20). Sono i tre discepoli più vicini a Gesù, già scelti come testimoni della resurrezione della figlia di Giairo (cf. Mc 5,37-43), quelli che saranno poi anche i testimoni della sua de-figurazione nell’orto del Getsemani, alla vigilia della passione (cf. Mc 14,32-42). Sono scelti non per particolari virtù o meriti ma, nell’imperscrutabile volontà di Dio, perché possano rendere testimonianza, diventare testimoni di Gesù, anzi i testimoni per eccellenza: Pietro sarà «testimone (mártys) delle sofferenze di Cristo e partecipe (koinonós) della gloria che sarà manifestata» (1Pt 5,1); Giacomo e Giovanni berranno la coppa e subiranno l’immersione, secondo la promessa di Gesù (cf. Mc 10,38-39). Saranno testimoni e dunque martiri!
Sono questi che, «presi con sé» da Gesù, salgono con lui l’alta montagna, la montagna della rivelazione di Dio che a partire dal II secolo (cf. Vangelo degli Ebrei, citato da Origene in Omelie su Geremia XV,4,21) è identificata col monte Tabor, peraltro già menzionato in Sal 89,13. Sì, c’è in questa salita sul monte l’eco di tutti i racconti di teofania, di rivelazione di Dio dell’Antico Testamento: la montagna del Sinai e dell’Oreb, che sono un’unica montagna (cf. Es 3,1) salita e discesa da Mosè (cf. Es 19-34) e da Elia (cf. 1Re 19,1-18); «la montagna della dimora del Signore elevata al di sopra dei monti» (Is 2,2; Mi 4,1)…
Dunque questa salita, che Marco e Matteo sottolineano essere diretta verso «un luogo in disparte» (cf. Mc 9,2; Mt 17,1) e Luca specifica avere come fine la preghiera (cf. Lc 9,28), appare in vista di un evento importante, in cui i discepoli beneficeranno di una rivelazione fatta da Dio, rivelazione che riguarda il loro maestro, confessato poco prima da Pietro come Messia-Cristo (cf. Mc 8,29 e par.). Ed ecco che, mentre Gesù era in preghiera, «fu trasfigurato» (passivo divino metemorphóthe: Mc 9,2; Mt 17,2), subì un
mutamento di forma nei vestiti e nel corpo. Luca, temendo che i lettori del vangelo comprendano questo evento come un mito, una metamorfosi alla stregua dei riti pagani greci, preferisce usare un’espressione più neutra: «l’aspetto del suo volto divenne altro» (héteros: Lc 9,29). Qui riscontriamo come l’evento sia in realtà inesprimibile e come il linguaggio degli evangelisti sia inadeguato: Matteo parla di «vestiti bianchi come la luce», Marco li descrive «splendenti, bianchissimi, quali non li potrebbe rendere nessun lavandaio sulla terra», Luca li definisce «sfolgoranti». I tre racconti tentano dunque di descrivere la luce di questi vestiti, certamente non dimenticando che la luce è il mantello di cui si riveste Dio (cf. Sal 104,2); in profondità, però, la sorgente di questa luce è Gesù stesso: ecco perché il corpo di Gesù fu trasfigurato (Mc e Mt), il suo volto brillò come il sole (Mt) e l’aspetto del suo volto divenne altro (Lc).
Invece del corpo e del volto umano, quotidiano di Gesù come lo conoscevano i discepoli, il mutamento fornisce la visione di un volto altro, luminoso, un volto trasfigurato da un’azione che poteva solo essere divina. Se Paolo nell’inno della Lettera ai Filippesi confessava: Colui che era nella forma di Dio (en morphê theoû) non ritenne un possesso geloso la sua uguaglianza con Dio. Ma egli svuotò se stesso, prendendo forma di schiavo (morphè doúlou), diventando simile agli uomini, riconosciuto nella forma come uomo (Fil 2,6-7), ora nella trasfigurazione colui che aveva la forma di schiavo riprende la sua forma di Dio e risplende di luce divina. Già Origene aveva osservato come la trasfigurazione richiami il testo appena citato. Egli scrive: Tu tenti di sapere se i discepoli, quando Gesù si trasfigurò davanti a quelli che aveva fatto salire sull’alta montagna, videro Gesù sotto la forma di Dio, quella che era la sua prima, avendo egli preso quaggiù la forma di schiavo? Ebbene, ascolta queste parole, se tu sei capace, in un senso spirituale, e nota che non è detto solo «fu trasfigurato», bensì «fu trasfigurato davanti a loro», come dicono Matteo e Marco. Tu dunque concluderai che è possibile che Gesù davanti ad alcuni sia trasfigurato e davanti ad altri non lo sia (Commento a Matteo XII,37,1-21 [su Mt 17,2]).
Qualcosa della gloria, della luce di Dio risplende in Gesù, per quanto era possibile vedere ai discepoli: Gesù appare nella forma di uno dei «giusti splendenti come il sole nel Regno del Padre loro» (cf. Mt 13,43), come lui stesso aveva rivelato, appare come uno dei santi sapienti «splendenti nel firmamento come stelle per sempre» della visione di Daniele (Dn 12,3). Ciò che accade è dunque una vera Cristofania, anzi una teofania come quelle raccontate nell’Antico Testamento, di cui beneficiarono Mosè (cf. Es 3,1-15; 34,5-28), Elia (cf. 1Re 19,1-18) e gli altri profeti, soprattutto Isaia (cf. Is 6) ed Ezechiele (Ez 1).
2. Mosè ed Elia, la Legge e i profeti
Quando si è operata la trasfigurazione di Gesù, in qualche modo «si sono aperti cieli» (cf. Mc 1,10 e par.) e sono apparsi Mosè ed Elia che si intrattenevano con Gesù (cf. Mc 9,4 e par.).
Mosè il legislatore, dunque la Legge, è nominato più volte nei vangeli sinottici proprio in relazione alla Legge (cf. Mc 1,44; 7,10; ecc.), ma solo qui appare direttamente. Sull’alta montagna del Sinai-Oreb Mosè aveva ricevuto in dono diverse teofanie, e proprio per la sua intimità con Dio aveva ricevuto in dono anche la luminosità del volto, che i figli di Israele non potevano sostenere (cf. Es 34,29-35). Egli era pure il profeta atteso alla fine dei giorni, quando – secondo il Poema delle quattro notti nel Targum a Es 12,42 – sarebbe salito dal deserto, mentre il Re Messia sarebbe sceso dall’alto. Mosè era dunque atteso per i tempi messianici, quando sarebbe sorto il profeta simile a lui, cui doveva andare l’ascolto del popolo santo di Israele: «Il Signore tuo Dio susciterà per te, in mezzo a te, tra i tuoi fratelli, un profeta pari a me: ascoltatelo!» (Dt 18,15). Ma Mosè era anche colui che aveva pregato Dio: «Fammi vedere la tua gloria!» (Es 33,18), sentendosi da lui rispondere: «Non è possibile vedere la mia gloria e restare in vita … Tu vedrai le mie spalle, ma il mio volto non lo si può vedere» (Es 33,20.23).
Nell’evento della trasfigurazione Mosè è presente, vivente nel mondo di Dio, e vede finalmente la gloria di Dio, Gesù Cristo, che in quell’ora appare come «la gloria del Dio invisibile» (cf. Eb 1,3), «il Signore della gloria» (1Cor 2,8), colui sul volto del quale «brilla lo splendore della gloria di Dio» (cf. 2Cor 4,6).
Accanto a Mosè appare Elia, il prototipo dei profeti, anche lui salito sulla montagna di Dio per una rivelazione nella «voce di un silenzio sottile» (1Re 19,12), anche lui atteso alla fine dei tempi «prima che venga il giorno grande e terribile del Signore» (Ml 3,23) e che «si levi per quelli che temono il Nome di Dio il “Sole di giustizia” nei cui raggi sta la salvezza» (cf. Ml 3,20; cf. anche Sir 48,10-11). Elia rappresenta e sintetizza in sé tutta la profezia dell’Antico Testamento, quella che si era chiusa con Giovanni il Battista, anch’egli visto e identificato come «nuovo Elia» (cf. Mt 11,14; 17,10), precursore di Gesù nella vita, nella predicazione del Regno veniente, nella testimonianza e nella morte violenta.
Mosè ed Elia, la Legge e i profeti che sintetizzano tutte le Scritture di Israele, il Primo Testamento, sono accanto a Gesù come testimoni e interpreti.
Anzi, in quel loro «intrattenersi», in quel loro «parlare insieme» (sunlaleîn: cf. Mc 9,4 e par.) a Gesù mostrano un’autentica interpretazione spirituale in atto: Gesù è l’ermeneuta della Legge e dei profeti che sempre, «cominciando da Mosè e da tutti i profeti, spiega in tutte le Scritture ciò che si riferisce a lui» (cf. Lc 24,27); e Mosè ed Elia, definiti da Luca «due uomini», sono coloro che, presenti accanto alla tomba vuota, interpreteranno le parole dette da Gesù nella sua vita e lo proclameranno Crocifisso-Risorto (cf. Lc 24,4-7).
Proprio in quest’ottica, nel racconto della trasfigurazione Luca specifica che Mosè ed Elia «parlavano con Gesù del suo esodo (élegon tèn éxodon autoû), che stava per compiere a Gerusalemme» (Lc 9,31). Dunque la Legge e i profeti testificano la necessitas passionis di Gesù, lo indicano come il Servo del Signore che deve passare attraverso la kénosis e l’innalzamento, e così mostrano la continuità della fede tra Antica e Nuova Alleanza.
Le attese messianiche di Israele sono veramente compiute, e Gesù il Messia appare come l’esegesi vivente e il compimento autentico delle Scritture. Con questa convinzione Origene può commentare: Se si comprende e si contempla il Figlio di Dio trasfigurato al punto che il suo viso sia sole e i suoi vestiti bianchi come la luce, si vedranno, contemplando Gesù in questa forma, Mosè la Legge ed Elia, che non è un profeta solo ma li rappresenta tutti, mentre conversano con Gesù … E se qualcuno ha visto la gloria di Mosè, poiché ha compreso che la Legge spirituale è tutt’una con la parola di Gesù, e ha compreso che nei profeti «la sapienza è nascosta nel mistero» (1Cor 2,7), allora egli ha visto Mosè ed Elia nella gloria, proprio vedendoli con Gesù (Commento a Matteo XII,38,29-37.43-49 [su Mt 17,2-3]).
Come dimenticare il mosaico di S. Apollinare in Classe a Ravenna, dove da una parte e dall’altra della croce gloriosa stanno Mosè ed Elia, mentre sotto la croce stanno tre pecore, che raffigurano i tre testimoni della trasfigurazione? In questo mosaico Gesù è rappresentato dalla croce, il soggetto della conversazione tra Mosè ed Elia: si tratta davvero di un’interpretazione figurativa straordinaria e altamente teologica!
E proprio perché questa visione diventi pienamente realtà, «Pietro, prendendo la parola, dice a Gesù: “Maestro, è buona cosa per noi stare qui; facciamo tre tende, una per te, una per Mosè e una per Elia”» (Mc 9,5 e par.).
Egli crede forse che sia giunta la fine dei tempi? Pensa alle tende della festa di Sukkot, festa carica di senso escatologico? Pensa di erigere per Gesù, Mosè ed Elia la tenda dell’incontro fatta da Mosè per incontrare Dio (cf. Es 33,7-11)?
In ogni caso Pietro, Giacomo e Giovanni «non sanno rispondere» a quell’evento, come nell’ora del Getsemani – si noti che ricorre la stessa espressione in Mc 8,6 (ou édei tí apokrithê) e 14,40 (ouk édeisan tí apokrithôsin)! –, e sono presi da spavento per la rivelazione di cui sono destinatari, lo stesso spavento provato dalle donne nell’alba di Pasqua (cf. Mc 16,5.8).
3. La nube dello Spirito e la voce del Padre
Mentre Pietro sta parlando, ecco arrivare «una nube che coprì tutti nella sua ombra, e dalla nube venne una voce: «Questi è il mio Figlio, l’amato, ascoltatelo!» (Mc 9,7). Sullo sfondo del racconto vi è sempre il racconto della teofania rivolta sul Sinai a Mosè: sull’alta montagna c’era una nube che la copriva (cf. Es 19,16; 20,21; 24,15; ecc.), una nube simbolo della Presenza di Dio, segno del Dio che è sceso, si è avvicinato agli uomini, e tuttavia resta nascosto, Santo, separato dal mondo. Questa nube che sul monte indicava la Dimora di Dio (cf. il verbo shakan, da cui Shekinah) passò sul tabernacolo costruito da Mosè nel deserto (cf. Es 40,34-35) e, nell’ora della dedicazione del Tempio, riempì il Santo (cf. 1Re 8,10-12). Questa nube è dunque la Presenza di Dio, letta dalla tradizione rabbinica come Presenza attraverso lo Spirito santo, è la gloria stessa di Dio. L’introito della messa latina giustamente dice: «Lo Spirito santo apparve nella nube luminosa e la voce del Padre risuonò»…
Nell’evento della trasfigurazione la Shekinah viene a testimoniare che Dio è presente e adombra, proietta la sua ombra sui personaggi di quell’evento. Siamo di fronte a un ossimoro: è «una nube luminosa», specifica Matteo, eppure fa ombra (cf. Mt 17,5); la precisazione di Matteo sarà cara alla tradizione cristiana proprio in quanto definizione della conoscenza e della visione di Dio… Questa è dunque la risposta alle parole di Pietro: non tre tende fatte da mano d’uomo, ma una nube, la Shekinah di Dio.
Ecco la realtà ultima e definitiva: non più una tenda, non più un Tempio, non più un Santo dei santi, ma la Shekinah, la Dimora-Presenza di Dio è in Gesù Cristo, lui che è Dimora, Tempio e Presenza! Dirà Gesù secondo il quarto vangelo alla samaritana: «Donna, viene l’ora, anzi è già venuta, in cui i veri adoratori adoreranno il Padre in Spirito (cioè nello Spirito santo) e nella Verità (che è Gesù Cristo)» (Gv 4,23)… E dalla nube della Presenza di Dio ecco venire la voce del Padre, la parola di Dio stesso. Gesù aveva già ascoltato questa parola dal Padre nel battesimo, nell’immersione ricevuta da Giovanni il Battista; allora i cieli si erano aperti e la voce aveva dichiarato a Gesù solo: «Tu sei il Figlio mio, l’amato (“l’eletto”, secondo Lc 3,22), in te mi sono compiaciuto» (Mc 1,11; Mt 3,17). Di fatto la voce del Padre allora aveva ripetuto le parole dette sul Servo del Signore: «Ecco il mio Servo che io sostengo, in cui si compiace la mia anima» (Is 42,1), attestando che il Figlio di Dio è il Servo del Signore.
Ora questo viene annunciato ai tre discepoli, tra i quali vi è Pietro che poco prima si era rivolto a Gesù chiamandolo «Rabbi, Maestro» (Mc 9,5). Colui che i discepoli avevano seguito, coinvolti nella sua vita, colui che avevano ascoltato e visto agire come Maestro, Profeta, Messia, è rivelato dal Padre come «Figlio amato» e «Servo del Signore». Sì, attraverso la rivelazione del Padre Gesù appare insieme come il Messia intronizzato del Salmo 2 («Tu sei mio Figlio, io oggi ti ho generato»: Sal 2,7) e come il Servo che Dio stesso presenta a Israele tramite il profeta Isaia (cf. Is 42,1-9).
Vi è qui l’incrociarsi delle diverse attese messianiche di Israele: quella di un Messia regale, quella di un Messia profetico, quella di un Messia escatologico. Per questo ormai può risuonare l’invito: «Ascoltatelo!», che è l’eco della parola di Dio riguardo al profeta escatologico (cf. Dt 18,15) ed è anche l’eco dello Shema‘: «Ascolta, Israele…» (Dt 6,4). Ormai l’ascolto di Dio stesso è ascolto di Gesù, del Figlio, della Parola vivente di Dio! Mosè ed Elia, la Legge e i profeti, cedono il posto a Gesù dopo avergli reso testimonianza, perché ormai è lui l’esegesi del Padre (exeghésato: Gv 1,18); è lui, Gesù, che può dire in verità chi è Dio ed evangelizzarlo, renderlo cioè buona notizia per tutti gli uomini; il comando di Dio Padre: «Ascoltatelo!» significa che Gesù è il Lógos, la Parola definitiva…
Ma la visione svanisce, e Gesù è di nuovo contemplato «solo» nella quotidianità umile della natura umana (cf. Mc 9,8 e par.). Poi, «mentre scendono dall’alta montagna, Gesù ordina ai tre discepoli di non raccontare a nessuno ciò che avevano visto, se non dopo che il Figlio dell’uomo fosse risuscitato dai morti» (Mc 9,9). La rivelazione è stata straordinaria, ma deve restare sotto silenzio, perché non sia svelato il segreto messianico prima dell’ora della resurrezione. Ma i discepoli, sempre preda del loro intontimento, della loro mancanza di fede, si chiedono cosa possa significare rialzarsi dai morti» (cf. Mc 9,10)…
Conclusione. La portata cristologica dell’evento della trasfigurazione
Dopo questa lettura puntuale dei racconti sinottici della trasfigurazione, vorrei concludere evidenziandone semplicemente il messaggio. Innanzitutto contemplare la trasfigurazione significa comprendere con una maggior profondità l’evento del battesimo di Gesù. La parola di Dio rivela l’identità di Gesù: egli è il Figlio di Dio che deve fare esodo, cioè patire-morire-risorgere.
Nello stesso tempo l’evento della trasfigurazione annuncia ciò che accadrà a Gerusalemme, quando nell’ora della croce il centurione confesserà: «Veramente quest’uomo è il Figlio di Dio!» (Mc 15,39; Mt 27,54). Sì, l’evento della trasfigurazione è memoriale del battesimo e oracolo della croce, e la posizione centrale assegnatogli dagli evangelisti vuole proprio indicare questa sua qualità di memoriale e di profezia, di compimento di ciò che è stato detto nel battesimo e di anticipazione di ciò che avverrà nella resurrezione e nella parusia.
Ma la trasfigurazione è anche mistero di luce, che illumina tutto il corpo (Israele e la Chiesa; Mosè, Elia e i discepoli) insieme al Capo. Infatti il Primo Patto testimonia e Gesù interpreta il Primo Patto; i discepoli, a loro volta, accolgono Gesù, accolgono la testimonianza delle Scritture e accolgono il comando del Padre in vista dell’ascolto del Figlio. Non c’è immagine biblica più efficace per narrare l’unità della fede nei due Testamenti, la centralità di Gesù il Messia, la pienezza della rivelazione in lui, l’essere un solo corpo da parte dei credenti che nell’Antico Testamento attendevano il Messia e nel
Nuovo lo confessano e lo annunciano.
E infine la trasfigurazione è mistero di trasformazione: il nostro corpo e questa creazione sono chiamati alla trasfigurazione, a diventare «altro»; il nostro corpo di miseria diventerà un corpo di gloria (cf. Fil 3,21), e «la creazione che geme e soffre nelle doglie del parto» (cf. Rm 8,22) conoscerà il mutamento in «cielo nuovo e terra nuova» (Ap 21,1). Ciò che è avvenuto sul monte Tabor in Gesù Cristo avverrà per tutti i credenti e per il cosmo intero alla fine della storia… Nell’attesa di quel giorno a noi non resta che contemplare, per quanto ne siamo capaci, «il volto di Cristo su cui risplende la gloria di Dio» (cf. 2Cor 4,6): così, «riflettendo come in uno specchio la gloria del Signore, veniamo trasfigurati in quella medesima immagine, di gloria in gloria, attraverso l’azione dello Spirito santo» (cf. 2Cor 3,18). Così nella tua luce vediamo la luce, Signore (cf. Sal 36,10)!
Enzo Bianchi

Via Crucis
Nel periodo di Quaresima ogni venerdì, giorno anche di astinenza dalla carne e dai cibi ricercati e costosi, si celebrerà la Via Crucis in chiesa, alla quale è annessa l’indulgenza plenaria secondo le normali condizioni stabilite dalla Chiesa. Gli orari sono i seguenti: ore 17,00 e ore 20,00.

Segni Cresimandi
I giovani in preparazione alla Cresima riceve-ranno una volta al mese un segno che li ac-compagnerà nel loro cammino. Domenica 24 alle 11 riceveranno il segno della ”Iscrizione”.

Veglia di Preghiera per il Santo Padre
Giovedì 28 febbraio dalle ore 19,00 alle ore 20,00, organizzata dall'Agesci parrocchiale, si terrà una Veglia di Preghiera per accompagnare il Santo Padre Benedetto XVI nella sua ultima ora di pontificato.

Apostolato della preghiera
Venerdì 1 marzo, primo venerdì del mese dedicato al Sacro Cuore di Gesù, giornata di Adorazione Eucaristica curata dall’Apostolato della preghiera, dalle ore 10,00 alle ore 18,00.

Ritiro Giovani e Giovanissimi
Il 3 e 10 Marzo si svolgeranno due ritiri, rispettivamente per Giovani e Giovanissimi, un momento forte per riflettere sul nostro cammi-no di fede. Ci ritroveremo alle 9,00 in parrocchia da dove si partirà per il Santuario “Madonna della Catena” a Laurignano.
Per i giovanissimi, giorno 10, si auspica la collaborazione dei genitori per accompagnare i ragazzi. Invitiamo tutti i giovani e i giovanissimi di ogni gruppo a partecipare a questi momenti forti di spiritualità.

Incontro Pastorale Giovanile Diocesano
Giovedì 28 febbraio alle ore 20,30, nell'Aula Magna dell'Istituto Superiore di Scienze Religiose presso il Seminario di Rende, si terrà il quinto incontro di pastorale giovanile tenuto da Don Cristian Carnevale sul tema "La dignità della persona umana".

Primo sabato del mese
Ascoltando l’invito alla Madonna a Fatima, sabato 2 febbraio, alle ore 8,30 ed alle 17,30 continua in parrocchia, la pratica dei cinque primi sabati del mese, dedicati al Cuore Immacolato di Maria.

(domeniche precedenti) 

I Domenica di Quaresima - anno C

Ritiro Parrocchiale
Sabato 23 febbraio la comunità si incontra per prepararsi alla Quaresima.
Il programma prevede la partecipazione alla Santa Messa delle ore 18,00, e subito dopo una riflessione sul Sacramento della Riconciliazione. Al termine si potrà condividere una fugale cena.
Per quel giorno sono sospese tutte le attività dei gruppi dalle ore 18,00 in poi, per dare la possibilità ad ognuno di partecipare.
I momenti di spiritualità sono indispensabili per il cammino personale di ogni cristiano, soprattutto se impegnato in attività pastorali. Pertanto tutti gli operatori pastorali sono vivamente invitati a partecipare.

Formazione Catechisti
Mercoledì 20 alle ore 19,00 incontro mensile di formazione tenuto dal diacono Nino Dodaro per i catechisti sul tema:“Dio, Uno e Trino”.

Corso di Formazione per Animatori
Sabato 16 febbraio ore 16,00 / 20,00 e domenica 17 ore 9,00 / 19,00 si terrà il secondo step del corso annuale per animatori di oratorio organizzato dall’ANSPI.

Unzione dei Malati
In occasione della XXI giornata del malato, nel-le celebrazioni delle ore 18,00 di sabato 16 ed in tutte quelle di domenica 17, verrà sommini-strato il Sacramento dell’unzione degli infermi.

Giornata parrocchiale Caritas
Sabato 16 e domenica 17 ci sarà la raccolta effettuata dalla Caritas parrocchiale di alimenti a lunga conservazione da distribuire alle famiglie bisognose.

Segni Cresimandi
I giovani in preparazione alla Cresima riceveranno una volta al mese un segno che li accompagnerà nel loro cammino. Domenica 24 alle 11 riceveranno il segno della ”Iscrizione”.

Ritiro Giovani e Giovanissimi
Il 3 e 10 Marzo si svolgeranno due ritiri, rispettivamente per Giovani e Giovanissimi, un momento forte per riflettere sul nostro cammino di fede. Ci ritroveremo alle 9,00 in parrocchia da dove si partirà per il Santuario “Madonna della Catena” a Laurignano.
Per i giovanissimi, giorno 10, si auspica la collaborazione dei genitori per accompagnare i ragazzi. Invitiamo tutti i giovani e i giovanissimi di ogni gruppo a partecipare a questi momenti forti di spiritualità.

Via Crucis
Nel periodo di Quaresima ogni venerdì, che, ricordiamo, sono anche giorni di astinenza dalla carne e dai cibi ricercati e costosi, si celebrerà la Via Crucis in chiesa, alla quale è annessa l’indulgenza plenaria secondo le normali condizioni stabilite dalla Chiesa. Gli orari sono i seguenti: ore 17,00 e ore 20,00.

di Vittorio Scarpelli

Datemi un martello. Cosa ne voglio fare? La tentazione di sfasciare ogni tubo catodico sotto tiro è forte, ma la consapevolezza di essere uomo, ergo creatura in grado di dosare l’istinto (sarà poi vero per tutti?) mette un freno alla mia esuberanza. Altrimenti i televisori a me prossimi li concerei per le feste. Davvero. La motivazione? Semplice. Sono stanco di sentirmi dire cosa è giusto e cosa è sbagliato, che c’è un buono e contestualmente un cattivo (destinato a sopperire), che la fujitina di Fabrizio Corona merita più spazio di una notizia di cronaca (vera), che in periodo di campagna elettorale tutti (politici e non) si riempiono la bocca con parole come “cuore”, “sole”, “amore”, “giovani”, “lavoro” e che chi vince il campionato di calcio è sempre stato aiutato da un arbitro.

Pago il canone Rai, pago l’abbonamento a Sky, avrò anche il diritto di sfasciare la mia tv, o no? Eppure, ognuno di noi, è ormai rapito dal fascino delle fiction, dall’arena del buon samaritano Giletti, dalle lacrime prestampate di Barbara D’Urso mentre accoglie l’ennesimo disgraziato di questa nostra povera Italia, dalla moviola. La verità è che si paga il canone, si paga Sky, per sentirsi dire le solite cose. Pago per sentirmi dire che c’è sempre qualcuno che sta peggio di me. Pago per vedere un tiggì che, dopo avermi bombardato di cattive notizie, indora pillola mostrandomi l’ultima sgallettata della serie con i seni al vento e le gambe in bella mostra. Pago per ammirare il nuovo lifting di Berlusconi o l’ultimo luogo comune di Bersani (così anche l’obbligo di par condicio è ottemperato, tiè).

Adesso, non voglio fare la parte del bastian contrario-rivoluzionario-rottamatore-atavico-disfattista-bigotto, ché la televisione tiene incollato anche me. Sto solo cercando di sfruttare questo attimo di lucidità, che mi tiene lontano dal tubo catodico. Mi sento come Ulisse, bendato e con i tappi nelle orecchie, al passaggio in “zona-sirene”. Sapete che vi dico: si sta meglio. Potrei anche dirvi che lasciarsi ammaliare da un libro può essere la giusta medicina per guarire dal “mal di fiction”, ma suonerei più moralista di Giletti, più falso della D’Urso, più scontato dei politici o più impostato di un conduttore di tiggì. E adesso la bomba. Dei personaggi sopracitati ne salvo solo uno: Fabrizio Corona. Attenzione, lungi da me prenderlo a modello. Ma dalla sua fuga dal mondo (notizia che non avrebbe meritato neanche una “breve” sul giornalino scolastico) ho imparato che si può vivere anche senza di lei. Senza la tv. Giorni e giorni lontano dal tubo catodico. Domandategli se avrà sofferto. Tanto più che ora, in gattabuia, dovrà sorbirseli tutti per ingannare il tempo: Giletti, la D’Urso, i tiggì... Non ha alcun senso quello che ho detto? Prendete un martello e sfasciate il pc. Non vi giudicherei per questo.

(domeniche precedenti) 

V Domenica TO anno C

Is 6,1-2.3-8; Sal 137; 1Cor 15,1-11; Lc 5,1-11.

1. Introduzione.

La presente liturgia della Parola può essere definita, in termini generali, come “vocazionale”. Infatti la “disposizione” liturgica stabilisce dei significativi parallelismi tra la “vocazione” di Isaia (Is 6,1-8), quella di Pietro (Lc 5,1-11) e quella di Paolo (1Cor 15,1-11). Il salmista infine con la sua “lode” (Sal 137), espressa da un “io” universale, ringrazia il Signore per “l’opera iniziata con lui” (cf. v. 8). A causa delle implicanze vocazionali, risulta importante concentrare l’attenzione di ogni comunità e di ogni credente sulla propria vocazione e i relativi dinamismi interni. Pertanto la nostra riflessione cercherà proprio di delineare queste dinamiche della tematica “vocazionale” nella modalità con cui la “lectio liturgica” della Parola le va sviluppando.

2. La “gloria” del Signore (Is 6,1-3; Sal 137,5).

La visione di Isaia e quella del Salmista sono accomunate sia dal luogo nel quale si svolgono, il tempio (cf. Is 6,4; Sal 137, 2), che dalla rilevanza che occupa la “gloria” (cf. Is 6,3; Sal 137,5) del Signore. La congiunzione di questi motivi diventa naturale se si pensa che il tempio, nell’AT rappresenta il luogo privilegiato della “gloria” del Signore, perchè sua dimora. La visione di Isaia viene ben specificata dal punto di vista cronologico: si tratta della metà dell’ottavo secolo a.C., nell’anno in cui moriva il Re Ozia (circa 740 a.C.). Inoltre gran parte della visione di Isaia pone in risalto la grandezza e onnipotenza della gloria del Signore, mediante il motivo della “pienezza” (vv. 1-4). Isaia sottolinea che il “manto del Signore copre tutto il tempio” (v. 1), e che il tempio era “riempito” di fumo (v. 4). Gli stessi serafini sottolineano tale “pienezza” di gloria mediante il “trisaghion” (v. 3) e la constatazione che “tutta la terra è piena della sua gloria” (v. 3b). Così la gloria del Signore viene riconosciuta nella descrizione e nella lode dei Serafini. Invece nel Sal 137 questa lode abbraccia l’intera lirica e viene declamata dallo stesso salmista che partecipa della visione. Nel Sal 137 la lode si estende progressivamente di orizzonti: dall’io del Salmista (vv. 1-3) a quello dei popoli rappresentati dai loro re (vv. 4-6) e, infine, dal futuro stesso del Salmista (vv. 7-8). Pertanto la gloria del Signore viene riconsciuta come universale sia nella sua dimensione spaziale che nella risposta di lode del credente. In tale riconoscimento della “grandezza” del Signore si colloca l’origine di ogni “vocazione”. Non si tratta di una sorta di autoconvincimento più o meno legittimo, bensì della constatazione della grandezza del Signore che determina, per inverso, il riconoscimento della propria “piccolezza”.

3. La “piccolezza dell’uomo” (Is 6,5; Sal 137,6; Lc 5,8; 1Cor 15, 8-9).

Il motivo che si ripete, pur se con formulazioni diverse, nelle quattro letture è quello del riconoscimento della “piccolezza” o povertà dell’uomo, che nasce proprio dalla constatazione della grandezza e della gloria del Signore. Questo principio viene in modo generale teorizzato dal salmista, che afferma: “Eccelso è il Signore e guarda verso l’umile, ma al superbo volge lo sguardo da lontano” (Sal 137,6). Tale principio verrà cantato da Maria durante il suo “Magnificat” (cf. Lc 1,51-52). Invece durante la visione di Is questo principio viene espresso mediante il motivo dell’impurità: “...Un uomo dalle labbra impure io sono e in mezzo a un popolo dalle labbra impure io abito” (Is 6,5). Come alla grandezza di Dio fa da contrasto la piccolezza strutturale dell’uomo, così alla sua purezza la condizione di impurità nella quale si trova l’uomo. Pietro stesso nel constatare l’azione prodigiosa del Cristo invoca: “Signore, allontanati da me che sono un peccatore” (Lc 5,8). Alla santità di Dio e del Cristo si oppone il peccato dell’uomo. In tale prospettiva si comprende la metafora paolina utilizzata in 1Cor 15,8: “Come ad un aborto”. Ogni vocazione trova un suo centrale criterio di valutazione nel ricono-scimento della propria indegnità. Ma tale contrasto tra grandezza e piccolezza, purità e impurità, santità e iniquità, non rappresenta il dato conclusivo del-l’incontro con il Signore.

4. La “purificazione” (Is 6,6; Sal 137,7; 1Cor 15,10).

Nel confrontare queste pericopi risalta, soprattutto in Is 6,6, il motivo della terza fase vocazionale che stiamo delineando: la “purificazione”. Il profeta ricorda che un Serafino tocca con un carbone ardente le sue labbra e dichiara l’avvenuta purificazione (Is 6,6-7). Soltanto l’azione diretta del Signore permette il superamento della situazione contrastante tra la sua grandezza e la piccolezza dell’uomo, che altrimenti porterebbe alla disperazione. Risulta significativo che il Serafino tocca la bocca, senza la quale il profeta non può parlare: che profeta sarebbe? Paolo stesso denominerà questa azione discendente del Signore come “la sua grazia” che “non è stata vana” (1Cor 15,10). Nella narrazione lucana della vocazione di Paolo, l’azione purificatrice del Signore verrà descritta con la “caduta delle squame dai suoi occhi” (cf. At 9,18). In tal modo l’uomo passa dal mutismo o incapacità di annunciare la Parola e dalla cecità incapace di riconoscere l’azione del Signore, a una visione e un annuncio derivati dalla sua azione “purificatrice”. Ma tale aiuto e salvezza del Signore non appartengono al momento iniziale della propria vocazione, bensì a ogni situazione nella quale si constata la propria debolezza. Per questo il Salmista afferma con fiducia, guardando al prorio futuro: “Se cammino in mezzo alla sventura tu mi ridoni vita” (Sal 137,7). Ma tale certezza non è fondata sulla propria fedeltà nè, per inverso, sul “tanto Dio perdona”, bensì sulla permanente fedeltà del Signore: “Signore, la tua bontà dura per sempre: non abbandonare l’opera delle tue mani” (Sal 137,8).

5. L’“invio” (Lc 5,10-11; Is 6,8; 1Cor 15,11).

L’ultima fase di tale itinerario vocazionale consiste nell’invio o “missione” di colui che è stato “purificato” dalla grazia del Signore. Tale momento si divide in due parti fondamentali: la richiesta del Signore e la disponibilità dell’interpellato. Nella visione di Isaia il Signore stesso interroga, con interpellanza generale: “Chi manderò e chi andra per noi?” (Is 6,8). L’inviato è innanzitutto colui che viene mandato “a nome” del Signore: non si autoinvita oppure non viene mandato da altre persone. In modo violento Paolo ricorderà l’origine divina del proprio apostolato realizzato non “da parte di uomini nè per mezzo di uomo, ma per mezzo di Gesù Cristo e di Dio Padre... (Gal 1,1). Tuttavia questo si può affermare di ogni autentica vocazione: è il Signore che chiama per l’invio (cf. anche At 13,2), non l’uomo. In tale prospettiva la Chiesa stessa rappresenta la realtà di partenza, di verifica e lo strumento, non l’origine della missione. In tal modo l’invio, come parte integrante della vocazione, ne condivide la stessa origine divina. Alla richiesta del Signore fa da riscontro la disponibilità o il rifiuto di colui che viene chiamato. Con totale disponibilità Isaia afferma: “Eccomi, manda me” (Is 6,8). Lo stesso Lc annota nella conclusione della vocazione di Pietro e dei suoi collaboratori: “Tirate le barche a terra, lasciarono tutto e lo seguirono” (Lc 5,11). Queste adesioni pongono in risalto la radicalità necessaria in ogni sequela e disponibilità all’azione del Signore. Il punto di riferimento è relazionato con l’annuncio della Parola, quale contenuto della missione. In Is 6,9-13 il profeta riporta il messaggio da annunciare al suo popolo. In modo analogo, nella conclusione del suo “kerygma”, Paolo afferma: “Pertanto sia io che loro, così predichiamo e così avete ricevuto” (1Cor 15,11). Il centro di ogni missione profetica e apostolica è relazionato, con forme diverse di incarnazione, alla Parola del Signore. In tal modo la Parola di Dio si trova all’origine e alla conclusione di ogni vocazione ecclesiale: si è “servitori della Parola”. Paolo stesso condensa il “kerygma” cristiano: “Cristo morì per i nostri peccati secondo le Scritture, fu sepolto ed è risuscitato secondo le Scritture...” (1Cor 15,3-4). Il compito fondamentale della Chiesa e di ogni “inviato” consiste nell’annunciare l’incidenza personale e le relative implicanze della morte e risurrezione di Cristo. Paolo stesso personalizzerà tale annuncio: “... Ha amato (proprio) me ed ha dato se stesso per me” (Gal 2,20). In definitiva, pur se in contesti culturali, sociologici ed economici diversi, la Chiesa è chiamata ad annunciare il definitivo messaggio dell’amore di Dio, realizzatosi nell’evento della Croce.

La presente lectio liturgica spiega pertanto in contesti diversi un significativo messaggio “vocazionale”, di fronte al quale la Chiesa e il cristiano è invitato a confrontarsi. L’itinerario della propria vocazione “profetica” e “apostolica” viene delineato in quattro fasi fondamentali:
• la grandezza del Signore,
• la piccolezza,
• la purificazione e
• l’inivio del chiamato.
Attraverso tali fasi, riscontrabili in ogni autentica vocazione, viene posto in risalto il principio della “grazia” del Signore, non quello dei propri meriti. All’inizio della 1Cor Paolo stesso ricorderà alla Comunità di Corinto la propria vocazione cristiana: “Considerate infatti la vostra chiamata fratelli: non ci sono tra voi molti sapienti secondo la carne, non molti potenti, non molti nobili. Ma Dio ha scelto ciò che nel mondo è stolto per confondere i sapienti, Dio ha scelto ciò che nel mondo è debole per confondere i forti...” (1Cor 1,26-27). La “sapienza della Croce” rimane il criterio decisivo di discernimento per la comprensione di ogni vocazione che di fronte ad essa si nega o si afferma, rifiuta o aderisce.

In sintesi:

Gesù sceglie per sé una cattedra stupenda: una barca, una semplice barca di pescatori. Nel tempo capiremo che questa barca è la Chiesa, siamo noi, guidati da Pietro, Simone, il povero peccatore. Giovanni riprende la stessa scena, ma la pone al cap. 21, dopo la Pasqua. La folla desidera ascoltare la parola di Gesù, che sceglie proprio la barca di Simone. I pescatori sono nel porto, la pesca è terminata ed è tempo di riassettare le reti.
Appena terminato di parlare, Gesù ordina a Simone di prendere il largo, di raggiungere acque profonde e calare le reti. Il testo greco sottolinea la “profondità” (eis tò bàthos). Gesù vuole metterci in guardia dalla superficialità. Il comando di Gesù è un imperativo d’impegno serio nella vita: è l’invito forte a maturare la propria persona. Poi aggiunge un plurale: “Calate le reti!”. L’attività apostolica viene dopo la maturazione personale. Non si possono calare le reti in superficie, ma solo dopo aver preso il largo, cioè in acque profonde.
Simone risponde e chiama Gesù: “Capo!”. Esattamente come diciamo noi a qualcuno che ci è sopra. Poi porta avanti la sua esperienza: hanno lavorato tutta la notte e ora di giorno uscire a pescare? Non si prenderà nulla! Pur tuttavia, proprio perché è Gesù a parlare (“letteralmente: “Perché sei Tu a dirlo/a motivo della tua parola), eseguirà quanto richiesto. Qui Luca usa il termine rhêma per Gesù, a indicare sia parola che evento: la parola di Gesù è un evento, un fatto, è la sua stessa presenza.
Quando Simone vede che le reti sono così piene di pesci, s’inginocchia e chiede a Gesù di allontanarsi, perché è un peccatore. Non dice “pescatore”, ma proprio “peccatore”: ecco la sua chiamata! Cosa vuol dire “peccatore”? Simone ha coscienza di essere “limitato”. Facendo l’esperienza di Gesù, ha toccato con mano il proprio limite, la propria incapacità. Lo chiama “Signore”, non più “Capo”: comprende ora di essere davanti a Colui che è santo e, da buon ebreo, chiede “separazione” da lui: “Allontanati da me!”. Sconvolto dall’esperienza non ha compreso che invece Gesù è venuto vicino a ogni uomo, proprio a chi riconosce il proprio limite, per salvare e liberare. Anche noi prima di ricevere la comunione continuiamo a dire: “Signore, non son degno…”.
Simone sarà d’ora in poi “pescatore di uomini”, anzi Luca, molto attento alla lingua greca, usa il termine “Zôgrôn”, che significa “colui che prende gli animali vivi”. Cosa vuole dire? Simone deve prendere uomini vivi, cioè deve collaborare a salvare loro la vita: è quasi un ri-pescare tutti quelli che stanno affogando nella logica errata del mondo. Simone diventa Pietro, cioè da pescatore (cattura e uccide i pesci), ora invece è chiamato a far vivere gli uomini. Ecco oggi la chiamata nella Chiesa a far vivere la Vita a tanti fratelli e sorelle.

Preghiera del Santo Padre per le Vocazioni.
Signore Gesù,
come un giorno hai chiamato i primi discepoli
per farne pescatori di uomini,
così continua a far risuonare anche oggi
il tuo dolce invito: "Vieni e seguimi!".  
Dona ai giovani e alle giovani
la grazia di rispondere prontamente alla tua voce!
Sostieni nelle loro fatiche apostoliche
i nostri vescovi, i sacerdoti, le persone consacrate.
Dona perseveranza ai nostri seminaristi
e a tutti coloro che stanno realizzando un ideale di vita
totalmente consacrato al tuo servizio.
Risveglia nelle nostre comunità l'impegno missionario.
Manda, Signore, operai nella tua messe
e non permettere che l'umanità si perda
per mancanza di pastori, di missionari,
di persone votate alla causa del Vangelo.
Maria, Madre della Chiesa,
modello di ogni vocazione,
aiutaci a rispondere di "Sì"
al Signore che ci chiama a collaborare al disegno divino di salvezza.
Amen.

Veni Creator
* Vieni, o Spirito Creatore,
   visita le nostre menti,
   riempi della Tua grazia
   i cuori che hai creato.

* O dolce Consolatore,
   dono del Padre altissimo,
   acqua viva, fuoco, amore,
   santo crisma dell’anima.

* Dito della mano di Dio,
   promesso dal Salvatore,
   irradia i Tuoi sette doni,
   suscita in noi la Parola. 

* Sii lume all’intelletto,
   fiamma ardente nel cuore,
   sana le nostre ferite
   col balsamo del Tuo amore.

* Difendici dal nemico,
   reca in dono la pace,
   la Tua guida invincibile
   ci preservi dal male. 

* Luce d’eterna sapienza,
   svelaci il grande mistero
   di Dio Padre e del Figlio
   uniti in un solo Amore.
Amen.

Preghiera per i fidanzati
O Dio, tu che sei l’amore,
guida e proteggi tutti i fidanzati
perché imparino ad amare come ami tu
e progettino la loro vita secondo gli insegnamenti che ci hai dato.
Aiutali a conoscersi bene,
ad apprezzarsi vicendevolmente,
perché imparino a superare tutte le difficoltà che la vita riserva.
O Dio, difendili da ogni male,
non permettere che si chiudano in se stessi,
insegna loro ad aiutare il prossimo
e fa che divengano autentici testimoni del tuo amore.
Amen.

Preghiera per la famiglia
O Santa Famiglia di Nazareth,
comunità d’amore di Gesù, Maria e Giuseppe,
modello e ideale di ogni famiglia cristiana,
a te affidiamo le nostre famiglie.
Apri il cuore di ogni focolare domestico alla fede,
all’accoglienza della Parola di Dio,
alla testimonianza cristiana,
perché diventi sorgente di nuove e sante vocazioni.
Disponi le menti dei genitori,
affinché con carità sollecita, cura sapiente e pietà amorevole,
siano per i figli guide sicure
verso i beni spirituali ed eterni.
Suscita nell’animo dei giovani una coscienza retta ed una volontà libera,
perché, crescendo in “sapienza, età e grazia”,
accolgano generosamente il dono della vocazione divina.
Santa Famiglia di Nazareth,
fa che noi tutti, contemplando ed imitando la preghiera assidua,
l’obbedienza generosa, la povertà dignitosa e la purezza verginale vissuta in te,
ci disponiamo a compiere la volontà di Dio
e ad accompagnare con previdente delicatezza
quanti tra noi sono chiamati a seguire più da vicino il Signore Gesù,
che per noi “ha dato se stesso”.
Amen.

di Cristian Mauro e Alessia Citrigno

Un fine settimana di divertimento finito in tragedia, solo l’ultimo di una lunga serie di avvenimenti che ha caratterizzato il passatempo preferito dei giovani: la discoteca.

Nella notte tra sabato 26 e domenica 27 Gennaio scorso in una discoteca nel centro di Santa Maria, nello Stato brasiliano di Rio Grande do Sul, un incendio, divampato a causa di fuochi artificiali organizzati all’interno del locale, ha causato la morte di almeno 232 persone e il ferimento di oltre 130, secondo un primo bollettino dei vigili del fuoco (ancora il bilancio delle vittime è incerto, in quanto all’interno vi erano presenti circa 2 mila persone, un numero elevato rispetto all’effettiva capienza del locale).

Nelle vicinanze della discoteca ci sono 8 atenei differenti, e le vittime della tragedia sono per lo più giovani, rimasti bloccati dalle fiamme o calpestati dalla folla in preda al panico. Nel locale era presente un unico ingresso/uscita, ostruito dai buttafuori, che non permettevano il normale deflusso delle persone presenti.

“Le squadre di soccorso stanno cercando le vittime fra le macerie” ha affermato il responsabile dei vigili del fuoco dello Stato del Rio Grande do Sul Guido Melo. Secondo quanto affermato da una delle ragazze sopravvissute, intervistata dalla tv Globo News, l’incendio sarebbe cominciato dal tetto mentre una band musicale suonava dal vivo.

Non si sa ancora se il razzo, conficcato nel tetto, sia stato sparato da uno dei musicisti della band, che si è esibita, o da qualcuno del pubblico. Il razzo conficcandosi nel tetto ha incendiato il materiale plastico per l’isolamento acustico della discoteca, causando una nube altamente tossica e le fiamme si sono propagate a vista d’occhio.

Questa è solo l’ultima delle tragedie che ha visto, negli anni, luoghi di svago e di divertimento trasformarsi in trappole mortali. In Brasile l’incidente più grave avvenne nel 1961 a Niteroi quando 323 persone rimasero uccise all’interno di un circo, in seguito ad un incendio doloso; mentre tra le stragi più sanguinose all’interno di un nightclub si ricorda quella del 1942 al Cocoanut club di Boston dove morirono 492 persone. Ecco di seguito un elenco di tragedie avvenute in club o discoteche dal 2000 ad oggi:

• Marzo 2000, Cina, 74 persone rimangono uccise all'interno di un cinema a luci rosse nella provincia di Henan. 
• 25 dicembre 2000, Cina, 309 persone muoiono durante un party di Natale in una discoteca a Luoyang. 
• Dicembre 2002, 50 persone muoiono nel nightclub La Coajira di Caracas. 
• Febbraio 2003, 100 morti e 200 feriti in una discoteca a West Warwick, Rhode Island, a causa dei fuochi d'artificio lanciati durante un concerto heavy metal. 
• 31 dicembre 2004, 192 persone muoiono nel club Republica Cromagnon di Buenos Aires durante un concerto rock. 
• Settembre 2008, 44 persone rimangono uccise in una discoteca a Shenzhen in Cina nell'incendio causato da fuochi d'artificio. 
• 1 gennaio 2009, 61 morti nel club Santika a Bangkok durante una festa di Capodanno. 
• Dicembre 2009, 155 persone muoiono nell'incendio causato da fuochi d'artificio in una discoteca di Perm, Russia. A questi si aggiunge anche la strage di giovani di tre anni fa a Duisburg, in Germania: 21 giovani, tra cui l'italiana Giulia Minola, morirono durante un rave party a causa del sovraffollamento.

Come si può notare, alcuni incidenti sono stati causati dall’uso improprio di fuochi d’artificio e dalla negligenza delle persone: come si può morire così?

Prime Confessioni
Domenica 3 febbraio alle ore 15,30, i bambini dell’Agesci  e del gruppo “il futuro Siamo Noi”, celebreranno per la prima volta il Sacramento della Riconciliazione. Il Consiglio pastorale ha ritenuto opportuno che detta celebrazione avvenisse di domenica per consentire la partecipazione dei genitori di tutti i bambini.

Incontro Gruppi Famiglia
Domenica 3 febbraio, alle ore 19,00 ci sarà un incontro, per famiglie e fidanzati, guidato da Daniela, cofondatrice della Comunità di Caresto, nelle Marche. L’incontro aperto a tutta la comunità, avrà come tema “l’educazione dei figli”.

Teatro
Domenica 10 febbraio alle ore 20,00 nell’auditorium Giovanni Paolo II della nostra Parrocchia, si terrà lo spettacolo teatrale “Liolà” di Luigi Pirandello. L’ingresso è gratuito.

Giornata di preghiera per le vocazioni
Dalle ore 06,00 di sabato 9 alle ore 06,00 di domenica 10 febbraio, si terrà la giornata di preghiera dedicata alle vocazioni sacerdotali, religiose ed alla vita matrimoniale. Per partecipare ci si può prenotare in Parrocchia sull’apposito calendario. Si invitano tutti coloro che si prenotano a mantenere l’impegno.

Giornata della vita
Domenica 3 febbraio, si celebra la XXXV giornata per la vita, istituita nel 1978  in occasione dell’approvazione della legge, che ha introdotto nel nostro paese l’interruzione volontaria della gravidanza. Il tema di quest’anno è “Generare la Vita vince la crisi”.

Settenario e festa della B.V. del Pilerio
Lunedì 4 febbraio inizia il settenario di preghiera in onore della Madonna del Pilerio, protettrice di Cosenza e patrona della nostra diocesi. Il pellegrinaggio della nostra forania delle Serre, si farà giovedì 7 febbraio. Alle ore 16,30 è previsto il Santo Rosario e, a seguire, la santa Messa. Domenica 10 febbraio alle ore 21,00 in Cattedrale Veglia di preghiera organizzata dal Seminario Teologico e dal CDV. Martedì 12 febbraio, giorno della festa della Madonna del Pilerio, alle ore 15,00 partirà dal Duomo la tradizionale processione cittadina, seguita, alle ore 17,00, dalla Santa Messa solenne presieduta dal Padre Arcivescovo Monsignor Nunnari. Ogni giorno su Ten, alle ore 11,00 e su Telestars alle ore 15,00 verrà trasmessa in differita la celebrazione serale delle ore 17,00.

Incontro Odg
Il gruppo Officina dei Giovani, si incontra settimanalmente ogni venerdì o sabato alle ore 19,00. Sulla pagina di Facebook aperta al pubblico è possibile visionare gli orari e giorni.

DOMENICA I DI QUARESIMA – B

Rumore di acque impetuose dall’abisso e dal cielo cupo distruggono ogni vivente, trascinandolo negl’inferi

Sul silenzio della morte aleggia lo Spirito di vita: Noè, i suoi figli attendono di riprendere il cammino.

L’arco del Signore splende iride di pace tra le nubi, riflesso della sua gloria, grazia del mondo nuovo.

Forza del nuovo Adamo, nel deserto del cosmo, orizzonte con l’invisibile, le fiere, satana, gli angeli.

Il tempo è alla sua fine, alzate il capo e vedete: Dio regna dalla Croce del suo Figlio amato.

I cuori induriti si lacerano, il pensare si rasserena, il Vangelo si ode in terra, risplende la Gloria di Dio.

PRIMA LETTURA Gn 9,8-15

Dal libro della Genesi

8 Dio disse a Noè e ai suoi figli con lui:

Questa parola è rivolta a Noè e ai suoi figli, che sono con lui. Dopo la distruzione della stirpe umana, il piccolo nucleo, che è rimasto, ha bisogno di una parola forte e certa, fondata su un patto che coinvolge gli uomini e l’intera creazione vivente. Come si può dare vita se non ci sono garanzie? Dopo aver benedetto di nuovo la stirpe umana (cfr. v. 1), Dio ora stabilisce un patto per dare certezza agli uomini che da parte sua non ci sarà più nessuna distruzione globale.

9 «Quanto a me, ecco io stabilisco la mia alleanza con voi e con i vostri discendenti dopo di voi,

Quanto a me (lett.: Ed ecco io). Dopo aver posto di nuovo negli uomini la forza della vita con la sua benedizione, Dio s’impegna a fare la sua parte. Queste parole sono l’opposto di quelle dette al momento della distruzione operata con il diluvio: «Fatti un'arca di legno di cipresso … Ecco io manderò il diluvio, cioè le acque, sulla terra» (cfr. 6,14.16). Ecco io stabilisco la mia alleanza. Nelle antiche Scritture sono registrate tre alleanze: quella di Noè con l’arco nel cielo, quella di Abramo con la circoncisione e quella di Mosè con il sangue. Il segno cosmico caratterizza l’alleanza con tutta la creazione, il segno nella carne caratterizza l’alleanza con Abramo e la sua discendenza e infine il segno del sangue è il patto con il suo popolo che accoglie il giogo della Legge. Questo patto si estende per tutte le generazioni. Nonostante tutto, per dono divino ogni generazione, che viene sulla faccia della terra, entra in questo patto che fonda la certezza del suo esistere. Possiamo così affermare che non c’è generazione che trovi talmente sconvolti gli elementi naturali da essere completamente distrutta.

10 con ogni essere vivente che è con voi, uccelli, bestiame e animali selvatici, con tutti gli animali che sono usciti dall’arca, con tutti gli animali della terra.

Dio vuole estendere il patto a tutti i viventi. Infatti s’insiste con l’aggettivo tutti. Nessun essere, che era nell’arca, è escluso dal patto. Egli distingue la stirpe umana da quella degli altri esseri viventi. Il patto passa attraverso l’uomo, è lui a garantire la stabilità della creazione mediante l’osservanza di comandamenti. Il rapporto con la creazione non è infatti solo un rapporto fisico ma è prima di tutto un rapporto spirituale con Dio e con il suo patto.

11 Io stabilisco la mia alleanza con voi: non sarà più distrutta alcuna carne dalle acque del diluvio, né il diluvio devasterà più la terra».

Ora Dio dice il contenuto del suo patto che primariamente è fatto con gli uomini (con voi) e di riflesso con tutti gli altri viventi. Questo patto è un giuramento che Dio fa con se stesso, come Egli dice in Isaia: Ora è per me come ai giorni di Noè, quando giurai che non avrei più riversato le acque di Noè sulla terra; così ora giuro di non più adirarmi con te e di non farti più minacce (54,9). Il patto è formulato da due proposizioni negative: la prima riguarda ogni vivente, la seconda la terra, che ne è madre.

12 Dio disse: «Questo è il segno dell’alleanza, che io pongo tra me e voi e ogni essere vivente che è con voi, per tutte le generazioni future.

Perché appaia che la sua Parola è confermata da un segno, Dio lo dà ora. Egli lo introduce con un secondo discorso (Dio disse). Non è infatti Noè che chiede il segno ma è Dio stesso che lo dà. Questo segno è tale che ogni generazione lo può vedere. Ogni segno infatti accompagna coloro con i quali è fatto il patto. Il segno cosmico accompagna tutta la stirpe umana, il segno della circoncisione ogni discendente di Abramo, il segno del sangue ogni membro del popolo di Dio. Dicendo: «Questo è il segno dell’alleanza» Dio lo indica. Esso è impresso nella natura e sta a indicare il primo intervento salvifico.

13 Pongo il mio arco sulle nubi, perché sia il segno dell’alleanza tra me e la terra.

Dio lo chiama il mio arco esso è quindi uno strumento di guerra come dice altrove: Tu estrai il tuo arco e ne sazi di saette la corda. … fuggono al bagliore delle tue saette (Ab 3,9.11). Dio rinuncia alla lotta contro gli uomini. Segno di questo è l’arco posto tra le nubi che apparirà di nuovo nella profezia di Ezechiele nella visione del Figlio dell’uomo: Era circondato da uno splendore il cui aspetto era simile a quello dell'arcobaleno nelle nubi in un giorno di pioggia. Tale mi apparve l'aspetto della gloria del Signore (1,27-28). L’arco tra le nubi è il primo elemento della redenzione: Dio si trattiene dal fare guerra agli uomini e pone per loro i segni della redenzione, di cui il primo è quello cosmico. Essi sono emanazione della gloria del Signore che risplende nel Figlio dell’uomo.

14 Quando ammasserò le nubi sulla terra e apparirà l’arco sulle nubi, 15 ricorderò la mia alleanza che è tra me e voi e ogni essere che vive in ogni carne, e non ci saranno più le acque per il diluvio, per distruggere ogni carne».

Tutto avviene in un istante: radunerò, apparirà l’arco, mi ricorderò. Questo istante è l’eternità dove non vi è successione di tempi ma pienezza di azione. L’apparire dell’iride in giorno di pioggia sta a indicare il confine che Dio ha posto e che non può essere varcato. Il ricordo che Dio ha è la sua stessa misericordia verso le sue creature, come è scritto nel libro della Sapienza: Poiché tu ami tutte le cose esistenti e nulla disprezzi di quanto hai creato; se avessi odiato qualcosa, non l'avresti neppure creata (11,24). Tutta la realtà cosmica è quindi fondata sulla misericordia e pazienza di Dio: sussiste perché Egli elargisce il suo perdono e la sua grazia. Dio ha sottomesso la creazione alla vanità nella speranza della sua redenzione, la glorificazione dei figli (cfr. Rm 8,19-21). È Dio che stabilisce il suo patto senza aver visto nessun'opera buona: per questo è puro atto di misericordia. Alcune considerazioni

«Che significa per noi questo brano letto all'inizio della quaresima? C'è un rapporto scompensato tra Dio e uomo di cui l'uomo è artefice: egli sfigura la bellezza di Dio. È solo per tolleranza divina che la terra non viene inabissata. Il diluvio è evento della storia cosmica in cui si vedrebbe qual è il destino dell'uomo se Dio non sospendesse: sospende perché c'è Gesù. La rottura provoca l'ira di Dio: Dio deve ristabilire con forza la giustizia: e questo lo si vede perché Dio ha colpito suo Figlio: è dopo, che l'arco di guerra diviene arco di pace. L'arcobaleno è un segno non solo di bellezza ma di pace: è il segno della bellezza, della restaurazione piena, e della sua bellezza primitiva e questo avviene attraverso il Cristo. Dalla 1Pt 3,18 si vede in che modo il Cristo è stato colpito: la carne del Cristo è stata veramente distrutta e in tal modo è divenuto segno di pace. Da una parte dobbiamo vivere con fiducia perché la redenzione è avvenuta, dall'altra ci fa vedere la profondità del peccato che ha guastato tutto l'universo. Noi che ci infastidiamo se uno fa qualcosa di traverso (come soffiarsi il naso rumorosamente) quanto più dobbiamo vedere il fastidio che causa il nostro peccato. Dobbiamo perciò pensare al peccato nostro e ai peccati degli altri che non ci danno fastidio (perché sono questi che ci toccano di meno). La quaresima ci fa quindi comprendere il nostro peccato e ci fa vedere qual è il rimedio che il Padre ha usato per toglierlo. Al Calvario si vede cos'è il sangue sparso del Figlio» (d. G. Dossetti, appunti di omelia, Gerico, 11.3.1973). «La "dipendenza" del cosmo dal segno della misericordia com'è accennato in questo canto: è Dio che canta e annuncia nel canto la nuova cosmologia cioè quella cristiana che non è newtoniana. Noi dovremmo immaginarci il mondo sostenuto da questa cosa così fragile che è l'arcobaleno è il grande archivolto che sorregge il mondo. Secondo questo testo dovremmo capovolgere questa visione: tutta la terra è sostenuta da questo piccolo archivolto di pura luce che sostiene tutto. In realtà la struttura materiale del mondo sta su perché poggia su questo arco di luce rifatto. Le nostre icone ci rappresentano l'iride specialmente l'icona dell'ascensione: è nell'ingresso del Cristo Dio nella gloria del Padre che si stabilisce in Lui tutto il patto: in Lui tutto è riconciliato. Se questo venisse meno anche la realtà terrestre nella sua fisicità verrebbe meno» (d. G. Dossetti, appunti di omelia, Betania 4.3.1979). «L'arcobaleno è segno della clemenza: come dice il Signore a Noè: “Porrò il mio arco sulle nubi del cielo, e mi ricorderò del patto che ho concluso con te”. Dunque l'arcobaleno intorno al trono è la misericordia, preparata per tutti coloro che la cercano nell'Avvento del Redentore che continuamente, attraverso il giro del mondo, corre innanzi al giudizio con il grande annuncio della predicazione evangelica (Ruperto)» (sr M. Ignazia Danieli, appunti di omelia, Betania 4.3.1979).

SALMO RESPONSORIALE Sal 24

R/.  Tutti i sentieri del Signore sono amore e fedeltà.

Fammi conoscere, Signore, le tue vie, insegnami i tuoi sentieri. Guidami nella tua fedeltà e istruiscimi, perché sei tu il Dio della mia salvezza. R/.

Ricòrdati, Signore, della tua misericordia e del tuo amore, che è da sempre. Ricòrdati di me nella tua misericordia, per la tua bontà, Signore. R/.

Buono e retto è il Signore, indica ai peccatori la via giusta; guida i poveri secondo giustizia, insegna ai poveri la sua via.  R/.

SECONDA LETTURA 1 Pt 3,18-22

Dalla prima lettera di san Pietro apostolo

18 Carissimi, Cristo è morto una volta per sempre per i peccati, giusto per gli ingiusti, per ricondurvi a Dio; messo a morte nel corpo, ma reso vivo nello spirito.

Il testo apostolico ci richiama il fatto che Gesù, essendo realmente morto, è entrato nello Sheol, là dove i morti vivono una vita priva delle caratteristiche terrene che sono la presenza nel corpo, il rapporto con Dio, la propria famiglia e i propri fratelli. Infatti in un certo senso la morte è assenza da Dio. Gesù assume questa situazione in sé per cui dalle sue labbra si odono le parole del Salmo 21 (22):  «Dio mio, Dio mio perché mi hai abbandonato?». È un grido che indica una situazione reale. Entrando nella morte, Gesù entra nella situazione di abbandono da parte di Dio. Qui lo volevano condurre i suoi avversari sperando in un’andata senza ritorno, come accade ad ogni uomo. Ma reso vivo nello spirito. Il termine spirito può essere riferito allo Spirito santo. Il Padre ha trasferito il suo Cristo nello Spirito per cui Egli vive la vita stessa di Dio, non più assoggettata alla  carne, cioè a questa nostra condizione, che è al di qua della morte. Se invece contrapponiamo corpo a spirito, possiamo affermare che lo spirito di Gesù non ha conosciuto la morte, perché Egli è libero tra i morti (sal 87) ed è sceso come Signore agli inferi.

19 E nello spirito andò a portare l’annuncio anche alle anime prigioniere, 20 che un tempo avevano rifiutato di credere, quando Dio, nella sua magnanimità, pazientava nei giorni di Noè, mentre si fabbricava l’arca, nella quale poche persone, otto in tutto, furono salvate per mezzo dell’acqua.

Entrato quindi nello Spirito, Cristo va nella prigione (lo Sheol) e ivi nel suo spirito annunzia la salvezza a quelli che erano stati increduli. Con il suo annuncio Egli dà la vita a quelli che lo ascoltano. La sua morte non è silenzio ma è annuncio, che porta a compimento l’azione di Noè in rapporto alla generazione, che aveva rifiutato l’ammonimento ed è stata travolta dalle acque del diluvio. Possiamo così affermare che ogni generazione trova nella discesa di Gesù agl’inferi l’ultima parola. Solo in Lui l’annuncio va là dove non può entrare nessuna parola umana. Questo annuncio fatto alla generazione del diluvio, che aveva rifiutato la magnanimità di Dio, infonde speranza nei credenti di fronte alle persecuzioni e tribolazioni che devono subire. Non vi è infatti nessuna situazione, neppure la morte, dalla quale non possa liberare la potenza del Cristo risorto.

21 Quest’acqua, come immagine del battesimo, ora salva anche voi; non porta via la sporcizia del corpo, ma è invocazione di salvezza rivolta a Dio da parte di una buona coscienza, in virtù della risurrezione di Gesù Cristo. 22 Egli è alla destra di Dio, dopo essere salito al cielo e aver ottenuto la sovranità sugli angeli, i Principati e le Potenze.

L’operazione di salvezza, che si è attuata nella discesa agli inferi, si compie ora per noi nel battesimo. Qui non vi è una purificazione legale, che tocca solo esternamente il corpo per renderci adatti al culto, ma vi un’invocazione di salvezza rivolta a Dio da parte di una buona coscienza. Questa invocazione si rapporta alla risurrezione di Gesù Cristo. Come infatti il Cristo risorto annunciò la salvezza a quanti attendevano in carcere, così ora l’annuncia e la dona a quanti lo invocano dalle acque battesimali. L’acqua battesimale continua a sgorgare dai credenti, simile ad acqua che zampilla verso la vita eterna (Gv 4) e diviene mormorio di Spirito Santo in loro. Mossi dallo Spirito, i figli invocano il dono della salvezza loro conferita dal Cristo glorioso. La ricapitolazione del mistero della sua Pasqua nel v. 22 esprime sia la professione di fede che dona la salvezza e sia la certezza dei credenti di essere assunti con Lui nella sua gloria, come Egli ha promesso. Ai credenti infatti non solo i potenti della terra non possono nuocere ma neppure le potenze spirituali, soggette al potere del Cristo.

CANTO AL VANGELO  Mt 4,4

R/.  Lode a te, o Cristo, re di eterna gloria!

Non di solo pane vivrà l’uomo, ma di ogni parola che esce dalla bocca di Dio.

R/.  Lode a te, o Cristo, re di eterna gloria!

VANGELO Mc 1,12-15

  Dal vangelo secondo Marco

12 In quel tempo, lo Spirito sospinse Gesù nel deserto 13 e nel deserto rimase quaranta giorni, tentato da Satana. Stava con le bestie selvatiche e gli angeli lo servivano.

In quel tempo (lett.: E subito), azione strettamente legata alla precedente; lo Spirito, che è sceso su di Lui nel Battesimo, la prima cosa che fa fare al Cristo è di gettarlo nel deserto. Sospinse. Gesù aderisce e si lascia trasportare dallo Spirito. L’azione è forte. Nel deserto, sappiamo da Osea che il deserto è il momento della prova e della verifica della fedeltà a Dio (2,14). Anche per le nostre comunità cristiane il deserto può apparire come il momento della desolazione e della crisi perché tutto sembra spegnersi e presentarsi solo lo spettro della solitudine. Se tuttavia questo è vissuto come tempo di purificazione contiene in sé la speranza e la forza di una nuova evangelizzazione. In questi quaranta giorni si forma l’evangelo le cui note fondamentali sono qui riassunte: la presenza dello Spirito in Gesù, la tentazione del satana, le fiere e il servizio degli angeli. Gesù è il nuovo Adamo che vive nel cosmo espresso nelle sue tre dimensioni: la presenza del Satana che lo tenta; la presenza delle fiere, che non gli nuocciono e che pertanto sono segno di rappacificazione con la creazione visibile; la presenza degli angeli che lo servono. Egli prende possesso del cosmo così come esso ora si trova ed esercita su di esso la sua signoria assoggettando non solo le creature visibili ma anche quelle invisibili. Il satana è sconfitto, le fiere sono domate (cfr. Is 11) e gli angeli lo servono. Essi lo sfamano, come fu sfamato il popolo nel deserto con il pane degli angeli (Sal 77,25). Solo dopo aver espresso questa sua signoria, il Cristo viene agli uomini per annunciare loro l’Evangelo, di cui già hanno fatto esperienze le potenze spirituali e le fiere. L’ultimo a dover essere assoggettato è l’uomo. Ma tutto è pronto perché anche lui accolga l’annuncio. Anche il battezzato, pur tentato, partecipa della grazia del Cristo che gli riconcilia tutte le cose e mette gli angeli al suo servizio (cfr. Eb 1,14: Non sono essi tutti spiriti incaricati di un ministero, inviati per servire coloro che devono ereditare la salvezza?).

14 Dopo che Giovanni fu arrestato, Gesù andò nella Galilea, proclamando il vangelo di Dio, e diceva: 15 «Il tempo è compiuto e il regno di Dio è vicino; convertitevi e credete nel Vangelo».

Gesù inizia dopo che Giovanni è stato consegnato. Questa è l’ultima consegna di un profeta che precede quella di Gesù, il Figlio dell’uomo. La profezia di nuovo tace ma non nell’attesa ma in forza della presenza. Gesù inizia a predicare nella Galilea. Matteo ne porta la motivazione nell’avverarsi della profezia (cfr. Mt 4,13-16); in Mc non vi sono motivazioni. Qui Gesù predica il vangelo di Dio. Il contenuto dell’evangelo è Dio nel suo manifestarsi nell’ora della redenzione e quindi dell’instaurazione del suo regno. Gesù è il banditore del lieto annuncio, come è detto in Is 52,7: Come sono belli sui monti i piedi del messaggero di lieti annunzi che annunzia la pace, messaggero di bene che annunzia la salvezza, che dice a Sion: «Regna il tuo Dio». Il contenuto dell’annuncio è il seguente: Il tempo è compiuto e il regno di Dio è vicino; convertitevi e credete al vangelo. Il tempo stabilito da Dio è giunto alla sua pienezza. Infatti si è spenta l’ultima voce profetica ed è iniziata l’era nuova e definitiva. Essa è caratterizzata dall’avvicinarsi del regno di Dio. Il termine avvicinarsi esprime la dinamica insita nel regno di Dio. Esso è evento, che si è fatto presente in Gesù, e quindi il suo manifestarsi è legato al disegno salvifico che si attua tramite Gesù. Non c’è intelligenza e accoglienza del regno di Dio se non in Gesù. Essendo pertanto una manifestazione in atto e non compiuta essa esige la conversione e la fede. Solo nel suo compimento il regno sarà visibile a tutti e quindi non implicherà più né conversione né fede perché allora vi sarà il giudizio. Il modo di accogliere la regalità di Dio è quindi la conversione. Questa è in rapporto alla rivelazione. Dal momento che in Gesù la rivelazione del regno è definitiva la risposta dev’essere radicale ed essa si esprime, come insegna la pericope seguente, con la sequela. Convertirsi implica una scelta concreta: credere all’evangelo. Esso è oggetto di fede cioè di adesione totale, senza riserve sia nelle sue attuali esigenze come anche nelle sue promesse (cfr. 8,35: Perché chi vorrà salvare la propria vita, la perderà; ma chi perderà la propria vita per causa mia e del vangelo, la salverà. 10,29-30: Gesù gli rispose: «In verità vi dico: non c'è nessuno che abbia lasciato casa o fratelli o sorelle o madre o padre o figli o campi a causa mia e a causa del vangelo, che non riceva già al presente cento volte tanto in case e fratelli e sorelle e madri e figli e campi, insieme a persecuzioni, e nel futuro la vita eterna).

Note

Precede il racconto del Battesimo e della proclamazione della filiazione divina: appena Gesù è stato investito della sua missione invece di andare tra gli uomini va nel deserto- Questo sconvolge le nostre idee di consacrazione e missione: che noi pensiamo per gli uomini. Gesù riceve la consacrazione e la missione: e invece di andare agli uomini se ne va nel deserto e non come mediazione strumentale per andare poi agli uomini. Nel deserto c’è Satana, le belve, gli angeli: c’è tutto l’universo, il cosmo nelle sue dimensioni profonde, ma non c’è esplicitamente l’uomo. Gesù viene nel deserto già per una attualizzazione immediata: per prendere possesso del cosmo (cf. Gn per Noè e 1Pt). E’ il nuovo Adamo che signoreggia le belve (Is 11). Noè non è Adamo; nel Cristo è la attuazione messianica (d. G. Dossetti, appunti di omelia, veglia del sabato sera 1970).

«Subito dopo lo gettò con forza. Questo Spirito è di Gesù e dentro a Lui. In rapporto con altri testi: brama e agogna ... è lo Spirito che chiama Gesù a Gerusalemme e lo solleva sulla Croce. Questo testo non tanto esprime qualcosa che Cristo subisce ma che vive intensamente con grande slancio, con tensione irresistibile per liberarci dagli spiriti dell'aria e riscattare il mondo dal tiranno» (d. U. Neri, appunti di omelia, Betania 4.3.1979).

«Propongo una linea d’interpretazione che non so se sia fondata. La Quaresima del Signore ha un certo rapporto con quello che segue: cioè è l'inizio della predicazione del Vangelo e della penitenza. C'è questo rapporto che è meno immediato che con quello che precede. Con quello che segue c'è una cesura data dall'arresto di Giovanni. Precede immediatamente il Battesimo: è per il fatto che Gesù è stato battezzato che Lui sente questo trasporto verso la Quaresima. Che cosa accade nel Battesimo del Signore? Egli è proclamato il Figlio di cui il Padre si compiace. È lo Spirito della filiazione essenziale che si manifesta come nel nostro Battesimo lo Spirito dell'adozione. Quindi il Battesimo suo come il nostro ci porta alla penitenza. Possiamo pensare che nella sua Quaresima c'è la penitenza e il colloquio filiale col Padre. Perché è Figlio e perché scende su di Lui lo Spirito della filiazione, egli è gettato nel deserto per esercitare questa sua filiazione. La penitenza è anzitutto il fiorire della sua filialità e lotta con il demonio. La Quaresima è prima di tutto nel fatto stesso che ci si deve totalmente sentire figli; l'assorbimento dell'essere figli ci astrae dal resto. Tutto questo è nell'ontologia intrinseca del nostro Battesimo. Il Signore ci aiuti a trarre delle conseguenze e soprattutto ci doni lo Spirito con cui dobbiamo viverla» (d. G. Dossetti, appunti di omelia, Betania 4.3.1979).

PREGHIERA DEI FEDELI

C.: Eleviamo, carissimi, la nostra preghiera, al Padre in questa primavera suscitata dallo Spirito che in noi grida: Abbà, Padre. Preghiamo e diciamo: Ascolta, o Padre, i tuoi figli.

 Perché seguiamo il Cristo anche nel deserto della tentazione, tenendo ferma nel cuore la speranza dei nuovi cieli e della nuova terra, preghiamo.

 Perché il frutto della conversione si manifesti nella gioia di stare insieme, riconciliati dal perdono vicendevole, e nella capacità di aprirci alla necessità di ogni uomo, preghiamo.

 Perché nessuno sciupi la grazia di questo tempo, ma in ogni cuore fiorisca il desiderio bruciante della preghiera, la gioia d’incontrare la Parola di Dio e di meditarla nel segreto della propria stanza per conoscere la volontà di Dio e manifestarla nella propria vita, preghiamo.

 Perché la grazia della conversione dia alle nostre famiglie la forza di creare rapporti nuovi di comunione, di comprensione, di accoglienza e di dialogo, preghiamo.

 Perché la pace sia il vero bene che tutti sinceramente cerchiamo ritrovando nel volto dell’altro l’immagine di Dio, preghiamo.

C.: O Dio, nostro Padre, accogli la nostra preghiera e con la celebrazione di questa Quaresima, segno sacramentale della nostra conversione, congedi a noi tuoi fedeli di crescere nella conoscenza del mistero di Cristo e di testimoniarlo con una degna condotta di vita. Per Cristo nostro Signore. Amen.

Offertorio
La liturgia prevede la partecipazione del popolo di Dio nella Santa Messa attraverso l'offerta dei frutti del proprio lavoro per la materia del sacrificio eucaristico e di beni per i poveri e per le necessità della Chiesa. Per tutte le domeniche di quaresima nell'aula liturgica ci sarà un cesto adibito alla raccolta di viveri per i poveri, che saranno portati in offertorio, e che dovranno essere frutto di un piccolo sacrificio di privazione personale.

Consiglio Pastorale Parrocchiale
Martedì 28 febbraio alle ore 19,30 si terrà il Consiglio Pastorale Parrocchiale.

Via Crucis
Nel periodo di Quaresima ogni venerdì si celebrerà la Via Crucis in chiesa, alla quale è annessa l’indulgenza plenaria secondo le normali condizioni stabilite dalla Chiesa. Gli orari sono i seguenti: ore 17,00 e ore 20,00.

Iscrizioni per il FestivalParr
Lunedì 27 febbraio alle ore 19.00, presso l’Oratorio (Sala M. Dodaro), si accoglieranno le iscrizioni per la partecipazione alla gara canora riservata ai bambini nel FestivalParr 2012.

Effusione dello Spirito
Domenica 4 marzo sarà la Giornata del Rinnovamento nello Spirito. In quest’occasione si terrà la celebrazione dell’Effusione dello Spirito. La S. Messa delle ore 18,00 sarà celebrata da Padre Giovambattista ed animata dal gruppo del Rinnovamento nello Spirito.

Cresimandi
Domenica 26 febbraio al termine della S. Messa delle ore 18.00, i cresimandi della nostra parrocchia riceveranno il segno della croce.

Calendario parrocchiale
E’ in distribuzione in calendario parrocchiale 2012 arricchito con le foto dei momenti più significativi del 2011.

Mercoledì delle Ceneri
Mercoledì 22 febbraio, giorno dedicato alle “Sacre Ceneri”, ha inizio il periodo quaresimale. L’imposizione delle ceneri avverrà durante le Sante Messe delle ore 09.00 delle 18.00 e delle 20.00.

Diffusione della “buona stampa”
In questi giorni gireranno per le case della nostra comunità, Maria Pia e Amedeo, due cooperatori paolini per la diffusione della “buona stampa”. Presenteranno il Nuovo Vangelo d’Arte ed altre nuove opere del catalogo dell’Editrice SAIE. Ognuno si senta libero di decidere se ascoltarli o meno.

Via Crucis
Nel periodo di Quaresima ogni venerdì si celebrerà la Via Crucis in chiesa, alla quale è annessa l’indulgenza plenaria secondo le normali condizioni stabilite dalla Chiesa gli orari sono i seguenti: ore 17,00 e ore 20,00.

Incontro per i fidanzati
Venerdì 24 febbraio alle ore 20,00 presso la Chiesa di S. Nicola, si terrà un incontro dedicato ai fidanzati con Suor Roberta Vinerba, organizzato in collaborazione con la Pastorale Giovanile e la Pastorale Familiare.
Prime Confessioni
Giovedì 23 febbraio alle ore 15.30 i bambini del Gruppo “Pace ci Piace” celebreranno per la prima volta il Sacramento della Riconciliazione.
È previsto un incontro con i genitori lunedì 20 febbraio alle ore 19.30.

Incontro per catechisti
Martedì 21 febbraio alle ore 19.00, si terrà l’incontro mensile con i catechisti e gli animatori di tutti i gruppi parrocchiali.

Giornata Parrocchiale della Carità
La terza domenica del mese è dedicata alla carità: sabato 18 e domenica 19 ci farà la raccolta degli alimenti organizzata dalla Caritas parrocchiale. Chi vuole potrà portare in chiesa alimenti che verranno distribuiti alle persone bisognose.

Calendario parrocchiale
E’ in distribuzione in calendario parrocchiale 2012 arricchito con le foto dei momenti più significativi del 2011.

Ritiro parrocchiale
Sabato 25 febbraio alle ore 19,00 si terrà il ritiro parrocchiale.

DOMENICA VII - B

Tu ci scruti, Signore, cercando in noi
l’immagine tua perduta in vite buie.
Ancora ti stanchiamo da te lontani
senza trovare il sentiero del ritrono.

Ma sotto rovine di peccati antichi e nuovi
qualcosa fiorisce, ancora è germoglio;
mentre ci facciamo silenzio d’attesa,
risuona la Parola di perdono e di vita.

Stringiamoci come corda forte a tre capi,
in un patto d’amore, speranza e di fede,
e con grido, che squarcia il cuore di Dio,
a Lui presentiamo ogni uomo umiliato.

PRIMA LETTURA Is 43,18-19.21-22.24-25

Dal libro del profeta Isaia

 contesto generale: la distruzione di Babilonia è il segno che Dio salva Israele e distrugge tutti gli idoli.
 Contesto specifico: a) le meraviglie compiute nell’attuale redenzione sono più grandi di quelle compiute nella liberazione egiziana (cose passate, cose antiche). b) Il Signore espia i peccati del suo popolo.

Così dice il Signore:
18 «Non ricordate più le cose passate,
non pensate più alle cose antiche!

Ogni redenzione, che il Signore compie, supera quella precedente e la ingloba come memoria. In tal modo la redenzione d'Israele da Babilonia è più grande di quella egiziana. Tuttavia Israele celebra la sua Pasqua ricordando ancora la redenzione egiziana; il nuovo Israele, al quale si addicono pienamente queste parole, nella redenzione operata da Gesù ha dimenticato sia quella egiziana come quella di Babilonia: in esse infatti egli legge simboli e figure della vera Pasqua. In tal modo il testo si adempie pienamente. Infatti lo stupore della redenzione operata dal nostro Signore Gesù Cristo è tale da fare dimenticare sia la schiavitù che ogni precedente redenzione.
«Non ricordate … ogni fatto della storia della salvezza supera il precedente rimanendo in rapporto con quello che è avvenuto. Tutto ha un legame, un rapporto con l’evento definitivo, col Cristo. La grandezza crescente delle opere di Dio è in rapporto a se stesso perché più passa la storia più cresce il peccato e questo rivela l’amore senza limiti di Dio che non tiene conto del peccato. Il dono di Dio appare tanto più grande quanto più grande appare il nostro peccato. Questo è nella natura della giustificazione cristiana» (d. U. Neri, appunti di omelia, Gerico, 18.2.1973).

19 Ecco, io faccio una cosa nuova:
proprio ora germoglia, non ve ne accorgete?
Aprirò anche nel deserto una strada,
immetterò fiumi nella steppa.

Alle molte meraviglie operate nell'esodo egiziano si contrappone ora una sola cosa nuova. Il passaggio dal plurale al singolare è assai significativo nell'ordine del mistero e del disegno di Dio. Infatti tutto s'incentra sull'unica salvezza come canta Simeone mentre ha sulle sue braccia il Cristo: «I miei occhi hanno visto la tua salvezza preparata da te davanti a tutti i popoli» (Lc 2,30-31). Di questa cosa nuova, che ora germoglia, il Signore domanda stupito: Non ve ne accorgete? (lett.: non la conoscete?). C'è da chiedersi perché mai il Signore ponga una simile domanda. Essa interpella la loro e nostra incredulità.
Come allora il Cristo era nascosto e rivelato secondo una misura stabilita nelle figure della legge, negli enigmi dei saggi e nelle profezie così ora è nascosto e rivelato nella predicazione evangelica. Ma solo coloro che credono ne possono cogliere la presenza.
Il Signore invita pertanto a credere alla sua Parola perché essa è la sorgente della conoscenza del suo Cristo e la causa delle meraviglie che Dio opera. Chiunque infatti vede le meraviglie del Signore senza passare per la fede nella Parola non può coglierle come tali. Di questo dà testimonianza la generazione del deserto che cadde tutta a causa dello sterminatore perché essi non credettero pur avendo visto le sue opere (cfr. 1Cor 10,1-5).
Il Signore rende agevole il cammino del popolo che ritorna da Babilonia e deve attraversare il grande deserto.
Ma anche questo noi possiamo leggerlo nel mistero. Infatti la prigionia è una situazione di chiusura e d'impossibilità. La redenzione non consiste solo nell'essere liberati ma nell'essere condotti. Così al c. 40 il Signore conduce dolcemente il suo popolo che ritorna a Sion e nell'esodo vero Gesù come buon pastore ci conduce in questa vita attraverso sentieri spirituali e ci difende nel nostro cammino. Egli è infatti la strada che conduce al Padre (cfr. Gv 14,6); Egli ci dona i fiumi dello Spirito che sgorgano dal suo seno (cfr. Gv 7,37-39).

20 Mi glorificheranno le bestie selvatiche, sciacalli e struzzi, perché avrò fornito acqua al deserto,
fiumi alla steppa, per dissetare il mio popolo, il mio eletto.

Durante il cammino di ritorno l’acqua scorrerà così abbondante nel deserto che si disseteranno anche le bestie selvatiche, sciacalli e struzzi. L’amore e la cura per il suo popolo da lui eletto traboccheranno a tal punto che le bestie del deserto, dissetandosi, glorificheranno il Signore. Quando nella natura scompare la presenza della morte, tutte le creature possono vivere della benedizione della terra; ed è questo che dà lode a Dio.

21 Il popolo che io ho plasmato per me
celebrerà le mie lodi.

Per riscattare, il Signore deve trasformare. Il popolo da Lui plasmato tutto per sé ha come caratteristica di celebrare le sue lodi. Egli diventa il cantore dell’universo perché, come dice il verso precedente, è attraverso il suo popolo che le creature lodano Dio perché coinvolte nella stessa redenzione.
Lodare è memoriale e profezia. Ogni lode ricorda le meraviglie passate, celebra quelle in atto e anticipa quelle future.
La fede infatti è uno sguardo che abbraccia il passato, il presente e il futuro perché essa si fonda sulla Parola di Dio. Ora la Parola, in quanto rivelazione e attuazione del disegno di Dio, compendia tutta la storia della salvezza e la lode può estendersi da un capo all’altro del tempo.
Tutto questo è possibile perché in tutto si può contemplare Colui nel quale tutto è incessantemente ricapitolato nell'unità, il Cristo di Dio.

[22 Invece tu non mi hai invocato, o Giacobbe;
anzi ti sei stancato di me, o Israele.

Amara constatazione del Signore. Non invocare il Signore e stancarsi di Lui nascono dal fatto che non si attende più il suo intervento salvifico. Così il Signore ci trova: gente muta e stanca di Lui tutta ripiegata su se stessa a lamentarsi della propria situazione senza speranza. Egli parte da questa constatazione per farci comprendere la gravità del peccato, che riduce al silenzio chi tiene in suo potere. Chi infatti è oppresso dal peccato racchiuso nel breve orizzonte della sua situazione ritiene inutile offrire culto a Dio, come subito dice.

23 Non mi hai portato neppure un agnello per l'olocausto, non mi hai onorato con i tuoi sacrifici.
Io non ti ho molestato con richieste di offerte, né ti ho stancato esigendo incenso.
24 Non mi hai acquistato con denaro la cannella, né mi hai saziato con il grasso dei tuoi sacrifici.]

Ricorda l’attività cultuale. Israele non si è affaticato per compiere quel culto che la Legge prescrive perché era in esilio e il tempio giaceva distrutto.
Prima dell’esilio il Signore aveva sgridato il popolo perché lo nauseava con un culto esterno cui non corrispondeva una condotta interiore (cfr. 1,10-15); ora Egli lo rimprovera perché, cessati il sacrificio e il culto del tempio, il popolo non si è affaticato nella sua Legge.

Tu mi hai dato molestia con i peccati,
mi hai stancato con le tue iniquità.

Mi ha dato  molestia (lett.: mi hai servito, mi hai prestato culto). Il servizio prima della redenzione era in realtà il peccato per cui le nostre iniquità hanno stancato Dio. Questo indica la radicale impossibilità degli uomini d’invocare e desiderare la redenzione. Anche Israele, nonostante i profeti, era immerso in questa cecità e durezza di cuore.
Il peccato è una forza di schiavitù talmente forte e penetrante da togliere tutto anche il minimo di speranza. L'uomo si chiude nella sua disperazione o nell'illusione dei suoi tentativi di liberazione. Per questo il Signore deve intervenire direttamente e agire di sua pura iniziativa come subito dice.

25 Io, io cancello i tuoi misfatti per amore di me stesso,
e non ricordo più i tuoi peccati».

L’enfasi della ripetizione rileva con forza l’iniziativa divina (io, io, sono colui che). Lui solo stabilisce i tempi e momenti e non si basa sull’iniziativa dell’uomo nello stabilire il tempo della redenzione. In realtà i tempi sono stabiliti dalla sua misericordia. Infatti non potendo basarsi su nessuna espressione di giustizia dell'uomo per fare misericordia, il Signore si fonda su se stesso e a noi chiede di credere a Lui. All'oblio nostro della precedente redenzione corrisponde nella nuova l'oblio di Dio dei nostri peccati.
Un solo ricordo e un solo punto di convergenza sia per il Signore Dio che per noi: l'uomo Cristo Gesù (cfr. 1Tm 2,5).

Nota

«C’è sempre la medesima storia di caduta e di perdono. Di per sé la caduta sarebbe senza speranza se non ci fosse un atto nuovo creatore di Dio. Vi è quindi contrapposizione tra il suo popolo e l’Egitto: al suo popolo ha detto la parola di resurrezione che ha negato all’Egitto per cui non si alzeranno più.
(…)
S. Paolo ai Romani: Dove ha abbondato il peccato, ha sovrabbondato la grazia (5,20). La storia degli uomini, di ciascuno, senza la grazia del Signore, è un diventare astuti nel male. Mettendosi a confronto con il Signore diventa evidente il nostro peccato. Più si va avanti nella vita più si vede questa miseria alla quale si contrappone il dono di Dio. Certamente anche all’ultimo istante ci sarà questo confronto tra quella che è la nostra iniquità e quello che è il dono, che tutto sommerge, di Dio: Per questo è l’ultimo combattimento» (d. G. Dossetti, appunti di omelia, Gerico, 18.2.1973).

SALMO RESPONSORIALE Sal 40

R/.  Rinnovaci, Signore, con il tuo perdono.

Beato l’uomo che ha cura del debole:
nel giorno della sventura il Signore lo libera.
Il Signore veglierà su di lui,
lo farà vivere beato sulla terra,
non lo abbandonerà in preda ai nemici. R/.

Il Signore lo sosterrà sul letto del dolore;
tu lo assisti quando giace ammalato.
Io ho detto: «Pietà di me, Signore,
guariscimi: contro di te ho peccato». R/.

Per la mia integrità tu mi sostieni
e mi fai stare alla tua presenza per sempre.
Sia benedetto il Signore, Dio d’Israele,
da sempre e per sempre. Amen, amen. R/.

SECONDA LETTURA 2 Cor 1,18-22

Dalla seconda lettera di san Paolo apostolo ai Corìnzi

Fratelli, 18 Dio è testimone che la nostra parola verso di voi non è «sì» e «no».

L'apostolo invoca la testimonianza di Dio per dichiarare che la loro parola non si fonda sul sì e sul no. Essa non scaturisce dalla tensione dialettica dell'affermazione e della negazione, come succede nel discorso sapienziale umano. La contrapposizione è necessaria là dove vi è il dubbio perché porta al chiarimento secondo le leggi della logica.
Questa sua affermazione, che qualifica il discorso apostolico e lo differenzia da qualsiasi altro tipo di discorso, deve avere un fondamento. Se nella prima lettera ai corinzi si dà una contrapposizione tra il linguaggio della croce e la sapienza umana, come insegna nei primi due capitoli, qui si crea un confronto con il Figlio di Dio.

19 Il Figlio di Dio, Gesù Cristo, che abbiamo annunciato tra voi, io, Silvano e Timòteo, non fu «sì» e «no», ma in lui vi fu il «sì».

Nel Figlio di Dio, che è Gesù Cristo e che si fa presente tra i corinzi con la predicazione apostolica (lett.: predicato in voi mediante noi) si annulla ogni tensione dialettica tra il sì e il no perché solo il sì si è avverato in Lui. Il nostro pensiero, che tende a contrapporre le ragioni tra di loro e a valutarle criticamente, si placa nel sì attuatosi in Cristo. Ci si può chiedere: In che modo il kerigma placa la dialettica dei contrapposti e dei contrari, facendo emergere la verità? Il kerigma è il Cristo presente come il sì al quale nessun no può essere contrapposto.

20 Infatti tutte le promesse di Dio in lui sono «sì». Per questo attraverso di lui sale a Dio il nostro «Amen» per la sua gloria.

La contrapposizione non è possibile perché in lui tutte le promesse di Dio sono divenute sì. Colui che crede all'annuncio apostolico ascolta come tutte le promesse fatte da Dio a Israele e alle Genti si siano avverate; come tutto il pensiero dell'uomo si ricapitoli nelle divine Scritture trovando in esse la sua formulazione esatta non tanto come risposta ma appunto come domanda, dubbio, ricerca, sofferenza e speranza, attesa e desiderio, così esso ha nell'evangelo predicato dagli apostoli il suo sì e quindi la ricerca si accentra nel Figlio di Dio, Gesù Cristo.
Il sì di Gesù è la sua obbedienza fino alla morte e alla morte di Croce e la conseguente sua glorificazione da parte del Padre, che lo pone come centro di attrazione di tutti gli uomini al punto da recepire che l'essere cristiani è il proprio dell'essere uomini. Questo essere connaturati a Gesù in virtù del suo essere il sì ad ogni domanda, che è in noi, ed essere perciò il sigillo delle promesse fatte da Dio, ha come effetto di far salire da noi l'amen a Dio per la gloria. Noi infatti sigilliamo con il nostro amen l'adempiersi perfetto delle promesse nel sì del Cristo e glorifichiamo perciò il Padre per il suo disegno salvifico. Questo amen noi lo pronunciamo nel Cristo perché Egli è il nostro Amen (cfr. Ap 3,14).

21 È Dio stesso che ci conferma, insieme a voi, in Cristo e ci ha conferito l’unzione, 22 ci ha impresso il sigillo e ci ha dato la caparra dello Spirito nei nostri cuori.

Il termine cui giunge il kerigma è il battesimo, che l'apostolo presenta nei suoi effetti operati da Dio: confermare, ungere, sigillare, dare la caparra.
Confermare è rendere stabile il rapporto tra l'apostolo e i suoi collaboratori da una parte e la comunità dei credenti dall'altra. Questo rapporto è necessario perché l'annuncio è necessario per la fede (cfr 1Gv 1,3: quello che abbiamo veduto e udito, noi lo annunziamo anche a voi, perché anche voi siate in comunione con noi. La nostra comunione è col Padre e col Figlio suo Gesù Cristo).
Ungere, azione prettamente battesimale che conferisce il dono dello Spirito Santo (cfr. 1Gv 2,27: E quanto a voi, l'unzione che avete ricevuto da lui rimane in voi e non avete bisogno che alcuno vi ammaestri; ma come la sua unzione vi insegna ogni cosa, è veritiera e non mentisce, così state saldi in lui, come essa vi insegna).
Sigillare, è segno di appartenenza (cfr. Ap 9,4: il sigillo di Dio sulla fronte).
Dare la caparra, è rendere partecipi del dono dello Spirito secondo la misura stabilita da Dio in attesa di giungere alla pienezza della deificazione. Questo testo è ripreso da Ef 1,13-14: In lui anche voi, dopo aver ascoltato la parola della verità, il vangelo della vostra salvezza e avere in esso creduto, avete ricevuto il suggello dello Spirito Santo che era stato promesso, il quale è caparra della nostra eredità, in attesa della completa redenzione di coloro che Dio si è acquistato, a lode della sua gloria.
L'apostolo presenta quindi il battesimo come il luogo dove noi facciamo questa esperienza del Cristo come il sì, siamo liberati dalla dialettica del dubbio perché conosciamo il Figlio di Dio e infine esperimentiamo l'amore di Dio nelle operazioni, che Egli compie in noi.
Questa esperienza spirituale, cioè nel nostro pensiero, pur attraverso i segni sacramentali, che coinvolgono il nostro corpo, in virtù del quale lo spirito si fa storia, ci porta a recepire il passaggio dalle tenebre o da una conoscenza ancora annebbiata, in cui traspare debole la luce della scienza, a una conoscenza luminosa, che in Colossesi è chiamata il regno del Figlio del suo amore (Col 1,13). L'amore a noi rivelato nel Figlio e comunicato dallo Spirito, riversato nei nostri cuori, è il principio della conoscenza perfetta. Il timore infatti principio di conoscenza è stato portato a compimento dall'amore. Questo diviene conoscenza non più naturale di Dio, come è proprio del timore, ma conoscenza mistica. Su questa mirabilmente insegna s. Massimo il Confessore nella sua Mistagogia.

CANTO AL VANGELO Lc 4, 18

R/.  Alleluia, alleluia.

Il Signore mi ha mandato a portare ai poveri il lieto annuncio,
a proclamare ai prigionieri la liberazione.

R/.  Alleluia.

VANGELO Mc 2,1-12

Dal vangelo secondo Marco

1 Gesù entrò di nuovo a Cafàrnao, dopo alcuni giorni.

In precedenza Gesù aveva abbandonato Cafarnao benché richiesto dalla folla (1,37-38). Ora tutti lo accolgono con gioia nel ricordo delle guarigioni da Lui operate.

2 Si seppe che era in casa e si radunarono tante persone che non vi era più posto neanche davanti alla porta; ed egli annunciava loro la Parola.

L’assemblea convocata inizia con l’annunzio della Parola. Questo è il primo evento nel quale si colloca il secondo: la guarigione del paralitico. La Parola (non si specifica, per rilevare come essa sia unica e inconfondibile) è il luogo dove Gesù si manifesta e opera i suoi prodigi.

3 Si recarono da lui portando un paralitico, sorretto da quattro persone.

Questi quattro agiscono con unità d'intenti e compiono quello che uno da solo non può fare. Non si può portare da soli il peso delle infermità altrui. È necessario condividere. La fede si esprime pertanto nella comunione e nelle finalità e unisce fortemente i cinque. Il paralitico appare tale in tutto.

4 Non potendo però portarglielo innanzi, a causa della folla, scoperchiarono il tetto nel punto dove egli si trovava e, fatta un’apertura, calarono la barella su cui era adagiato il paralitico.

«Scoperchiarono il coperto della casa. L’espressione sottolinea che questa gente deve ricorrere a un rimedio radicale. Subito si mettono a disfare il tetto. Questo si collega con il discorso su Isaia: se il male è talmente radicato in noi che il Signore deve fare un continuo miracolo, da parte nostra dobbiamo ricorrere a mezzi radicali. Dobbiamo ricorrere immediatamente a Gesù. Quando il Signore ci fa vedere il nostro male siamo portati ad allontanarci, invece dobbiamo ricorrere a Lui subito con grande prontezza» (d. G. Dossetti, appunti di omelia, Gerico, 18.2.1973).
Ma poiché spesso non crediamo in Lui allora preferiamo ricorrere ad altri mezzi. Credere è un atto libero e spirituale per cui non siamo mossi da nessuna costrizione esterna ma ci determiniamo a credere solo perché lo vogliamo. Tuttavia questa nostra volontà è immersa nella grazia di Dio, che è amore, e se si lascia attrarre è purificata dal fuoco divino e si muove verso Gesù con determinazione.

5 Gesù, vedendo la loro fede, disse al paralitico: «Figlio, ti sono perdonati i peccati».

Gesù vede in questa scelta dei quattro la loro fede e dona la remissione dei peccati; Egli opera quello che nei profeti Dio ha promesso (cfr. Is 43,19). In forza della fede degli accompagnatori Egli dona all’uomo il bene più prezioso, che Dio solo può donare.
Noi siamo tutti tesi alla nostra salute fisica e psichica. Ma è sufficiente credere in Lui anche in rapporto a questi beni, che Gesù nei nostri confronti si muove partendo dalla vera malattia apportatrice di morte, che è il peccato. Egli rivela in questo modo che la remissione dei peccati è il bene più prezioso per l'uomo perché il peccato è la porta aperta sulla morte e quindi su ogni male. Una volta che Egli ha seccato questa sorgente d'impurità conferisce pure la salute fisica, anticipando la tappa finale della nostra redenzione, che è la redenzione del nostro corpo (cfr. Rm 8,23).
Egli tuttavia redime in rapporto alla fede. Infatti il Signore vide la loro fede e contemplò la misericordia del Padre e operò la guarigione totale dell'uomo. Quando c'è la fede vi è l’incontro con la misericordia di Dio.

6 Erano seduti là alcuni scribi e pensavano in cuor loro: 7 «Perché costui parla così? Bestemmia! Chi può perdonare i peccati, se non Dio solo?».

È il vero aut aut. Gli scribi vedono solo l'uomo Gesù e odono da Lui parole divine. Essi pronunciano prontamente la sentenza. Dio è uno solo (cfr. Dt 6,4) e a nessun uomo partecipa il potere della remissione dei peccati al punto da esercitarlo con autorità propria. Ne consegue che costui bestemmia.

8 E subito Gesù, conoscendo nel suo spirito che così pensavano tra sé, disse loro: «Perché pensate queste cose nel vostro cuore?

Gesù inizia a dare dimostrazione della sua autorità divina leggendo i loro cuori. La lettura dei cuori è infatti solo divina; dono che Dio talvolta partecipa ai profeti. Gesù quindi invita gli scribi a fare una prima considerazione che poiché Egli legge il loro cuore non è contro Dio e quindi non bestemmia, ma è da Dio. Dopo questo primo passo Gesù ne fa compiere un secondo.

9 Che cosa è più facile: dire al paralitico “Ti sono perdonati i peccati”, oppure dire “Àlzati, prendi la tua barella e cammina”? 10 Ora, perché sappiate che il Figlio dell’uomo ha il potere di perdonare i peccati sulla terra, 11 dico a te – disse al paralitico –: àlzati, prendi la tua barella e va’ a casa tua».

Il suo vero potere è quello di rimettere i peccati. L’altro è dimostrativo di questo. Nel suo potere di rimettere i peccati, Gesù si definisce Figlio dell'uomo. È questo un titolo messianico ben noto agli scribi che tuttavia sanno che nella loro letteratura non è attribuito un simile potere al Messia. Gesù non solo si rivela con un potere non conosciuto in precedenza, cioè quello di rimettere i peccati, ma ne dà piena dimostrazione con il miracolo che segue.

12 Quello si alzò e subito prese la sua barella e sotto gli occhi di tutti se ne andò, e tutti si meravigliarono e lodavano Dio, dicendo: «Non abbiamo mai visto nulla di simile!».

La guarigione operata da Gesù non solo diviene manifestazione del potere, che Egli ha in quanto Figlio dell'uomo nel quale risiede la pienezza della divinità, ma anche si riverbera nella gioia stupita di quanti odono e vedono. Si conferma così in questo stupore che il tempo della redenzione è giunto.

Note

Ogni volta che ci raduniamo in assemblea si compie l’azione di risanare dalla colpa in virtù del sostegno della fede comune.
Il giudizio sull’altro è sostituito dalla fede che sostiene l’altrui infermità e diventa azione determinata verso Gesù. A Lui portiamo le altrui infermità come altri portano le nostre.
La durezza del cuore e l’impossibilità di cambiare la nostra vita trovano nella parola di perdono del Cristo la forza di alzarsi e di camminare.
Ogni conversione sincera è lode a Dio che fa cose sempre nuove.
«Mi impressiona l’immagine di Gesù in questo brano. Questa visione di Gesù può risanare un nostro modo di vedere Gesù: 1) dicono: “bestemmia” per Gesù non ci sono alternative: o è Dio oppure “bestemmia”. Per questo lo scandalo del confronto con Gesù è lo scandalo dell’alternativa radicale: 2) l’opera essenziale che compie è la remissione del peccato, l’altra azione la compie per sigillare questo nuovo potere. Gesù è venuto per cancellare il peccato, tutto il resto è coniugato con questo, non è accostato» (d. U. Neri, appunti di omelia, Gerico, 18.2.1973).

PREGHIERA DEI FEDELI

C. In pace preghiamo il Signore e diciamo.
Signore pietà.

 Per la pace che viene dall’alto e per la salvezza delle nostre anime, preghiamo il Signore.

 Per la pace del mondo intero, per la prosperità delle sante Chiese di Dio e per l’unione di tutti, preghiamo il Signore.

 Per il nostro papa N., il nostro vescovo N., per i presbiteri e i diaconi in Cristo, per tutto il clero e il popolo, preghiamo il Signore.

 Per le nostre case e per i fedeli che vi abitano, preghiamo il Signore.

 Per essere liberati da ogni afflizione, flagello, pericolo e necessità, preghiamo il Signore.

 Per il riposo eterno dei nostri fratelli defunti, preghiamo il Signore.

C. Dio della libertà e della pace, che nel perdono dei peccati ci doni il segno della creazione nuova, ascolta la nostra preghiera e fa’ che tutta la nostra vita riconciliata nel tuo amore diventi lode e annunzio della tua misericordia.
Per Cristo nostro Signore.
Amen.

DOMENICA VI – B

Una legge santa, da Dio fu data all’Oreb,
tra impuro e santo una siepe fu posta.
Piangi sul cuore: nessuno ti ascolta!
Segregato te ne stai, sei come morto.

Chi vedi? Verso chi ora tu stai correndo?
L’ho visto! È Lui! L’Atteso dai profeti!
Lo zoppo salterà di gioia come un cervo,
io sarò mondato! Non griderò più: Impuro!

«Signore, solo tu, se vuoi, puoi mondarmi
al tocco leggero della tua mano creatrice».
«Lo voglio, sii mondato! Rifiorisca la carne,
anticipo gioioso di universale risurrezione».

PRIMA LETTURA Lv 13,1-2.45-46

Dal libro del Levìtico

Si legge l’inizio e la fine della pericope sulla lebbra dell’uomo. Essa viene descritta nelle sue varie manifestazioni fino a definire quale debba essere il comportamento del lebbroso.

1 Il Signore parlò a Mosè e ad Aronne e disse:
2 «Se qualcuno ha sulla pelle del corpo un tumore o una pustola o macchia bianca che faccia sospettare una piaga di lebbra, quel tale sarà condotto dal sacerdote Aronne o da qualcuno dei sacerdoti, suoi figli.

Il sommo sacerdote (Aronne) o un sacerdote semplice della sua stirpe (uno dei suoi figli) sono autorizzati a esaminare se la piaga è di lebbra. La Legge attribuisce loro il compito di dare testimonianza delle malattie tra il popolo soprattutto di quelle più gravi, quali le piaghe. In forza della Legge essi ne definiscono la natura ma sono impotenti a guarirle. Che l’uomo colpito sia condotto anche con la forza davanti al sacerdote sta a indicare la necessità di dover definire l’esatta natura della malattia con la conseguente sofferenza della sentenza. Da giudice imparziale la Legge non affronta l’interiore situazione di colui che è colpito. Essa infatti pronuncia un giudizio e quindi postula un salvatore dell’uomo fino al riscatto del suo corpo. La Legge non libera dalla vanità cui la creazione è stata sottoposta perciò accentua il gemito di essa e dell’uomo e quindi anche dello Spirito (cfr. Rm 8,22-27). Una volta che la Legge ha posto l’uomo entro il carcere della sua sentenza (cfr. Gal 3,23) a costui non resta che il grido verso il suo Dio. Può Dio annullare la sentenza della Legge? No di certo; ma Egli può annullare le cause che generano quella sentenza.
Notiamo come inizi il testo legislativo: uomo in cui vi sia nella pelle della sua carne un tumore … l’accentuazione data alla parola uomo (adàm) crea un rapporto tra il primo uomo (adàm) e l’attuale colpito dalla lebbra. La redenzione scaturisce dalla tensione tra queste due situazioni; non può desiderare di esser redento chi non conosce la condizione originaria dell’uomo. Egli può solo aspettare una redenzione temporanea quale la guarigione ma non quella definitiva.

45 Il lebbroso colpito da piaghe porterà vesti strappate e il capo scoperto (lett.: scarmigliato); velato fino al labbro superiore, andrà gridando: “Impuro! Impuro!”.

La Legge stabilisce uno statuto per il lebbroso:
 scindere le vesti in segno di lutto (Lv 10,6; 21,10).
 il capo scarmigliato (trad.: scoperto). Anche questo è segno di lutto.
 Coprirsi la barba (dai baffi al mento), forse per non farsi riconoscere; altri infatti pensano che egli debba lasciare solo libera la bocca per gridare.
Egli infatti deve gridare a tutti la sua condizione perché non siano da lui contaminati quanti a lui si avvicinano.
La sua condizione è la solitudine. È tagliato fuori. È solo con la sua impurità.
Questa dura sentenza della Legge porta l’uomo a ricordarsi e a ricordare all’altro la sua situazione quindi a immergerlo sempre più nella sua malattia. Noi sentiamo davvero duro questo compito della Legge di evidenziare il male e di farlo evidenziare da chi ne è colpito perché quanto avviene per il corpo avviene pure per la malattia dello spirito che è il peccato. Come infatti la Legge evidenzia lo stato dell’uomo immerso nella sua impurità, generata dalla malattia, così evidenzia quella generata dalla potenza del peccato operante in lui. L’uomo potrà nascondere la sua malattia spirituale ma la sua situazione di escluso, di solitudine, emerge e lo obbliga a gridare l’impurità che lo colpisce e a vivere con i segni del lutto perché ha perso la veste della sua innocenza.
Questo è il compito della Legge: dare intelligenza all’uomo e portarlo sulla via della purificazione all’incontro con il suo Salvatore e il suo Dio.

46 Sarà impuro finché durerà in lui il male; è impuro, se ne starà solo, abiterà fuori dell’accampamento».

È emarginato dalla società nella sua struttura sacra e civile (la zona della tenda sacra, dei leviti e del popolo). Egli deve vivere da solo con la coscienza di questa piaga di lebbra che colpisce il suo corpo e quindi anche il suo spirito. Egli non può contaminare con la sorgente dell’impurità, in lui presente, le strutture d’Israele.
In tal modo l’impurità interiore si rivela proprio quando si manifesta la santità di Dio come accadde al profeta Isaia: E dissi: «Ohimè! Io sono perduto, perché un uomo dalle labbra impure io sono e in mezzo a un popolo dalle labbra impure io abito; eppure i miei occhi hanno visto il re, il Signore degli eserciti» (Is 6,5). La santità divina esige che l’uomo sia purificato per accostarsi a Dio, che è il Santo. Quando Dio si manifesta, l’uomo sente la sua impurità. Nell’assenza di Dio egli non l’avverte. La legge è già manifestazione di questa santità e impressiona perché rileva nell’uomo la sua infermità fisica e ne giudica il grado d’impurità contaminante per separarlo e isolarlo. Essa comincia là dove la redenzione finisce. Infatti, come sappiamo, il riscatto del corpo è l’ultimo atto della redenzione dell’intera creazione (cfr. Rm 8,23).

Nota

A prima vista stupisce la severità della Legge contro il lebbroso. Essa ci sembra andar contro l’evangelo.
La legge non è né severa né clemente ma è imparziale. Tutto il discorso verte non tanto nel rapporto malattia / guarigione ma piuttosto nel rapporto impurità e purificazione. Anche l’evangelo non parla di guarigione ma di purificazione.
Nella malattia emerge il segno del peccato non tanto circoscrivibile nel singolo ma come realtà presente nell’umanità (il peccato del mondo) che esprime la presenza della morte. La purificazione quindi è un’operazione divina che annulla nell’uomo la forza del peccato e della morte e restaura il rapporto con Dio, il Santo.

SALMO RESPONSORIALE Sal 31

R/.  Tu sei il mio rifugio, mi liberi dall’angoscia.

Beato l’uomo a cui è tolta la colpa
e coperto il peccato.
Beato l’uomo a cui Dio non imputa il delitto
e nel cui spirito non è inganno.  R/.

Ti ho fatto conoscere il mio peccato,
non ho coperto la mia colpa.
Ho detto: «Confesserò al Signore le mie iniquità»
e tu hai tolto la mia colpa e il mio peccato. R/.

Rallegratevi nel Signore ed esultate, o giusti!
Voi tutti, retti di cuore, gridate di gioia!  R/.

SECONDA LETTURA 1 Cor 10,31-11,1

Dalla prima lettera di san Paolo apostolo ai Corìnzi

10,31 Fratelli, sia che mangiate sia che beviate sia che facciate qualsiasi altra cosa, fate tutto per la gloria di Dio.

Questa breve pericope (10,31-11,1) fa da conclusione al discorso sulle carni immolate agli idoli, che l'apostolo ha incentrato sul rispetto della coscienza del più debole pur affermando il principio della libertà di mangiarne perché tutto appartiene al Signore e l'idolo è nulla.
I cibi e le bevande sono perciò sottratti alla sfera dell'impurità e non hanno in sé alcun valore in rapporto a Dio come invece essi hanno valore per chi è sottomesso alla Legge d'Israele e agli elementi del mondo, come insegna la lettera ai colossesi. Elementi del mondo sono infatti tutte quelle prescrizioni tratte dalla tradizione umana, che separano un elemento dall'altro definendolo salutare o nocivo nel rapporto con Dio.
Il rapporto con Dio è dato dalla ricerca della sua gloria. Chi mangia e beve cercando di glorificare Dio come pure di fare tutto con questo scopo ha adempiuto in modo perfetto l'insegnamento apostolico, espresso in Col 3,17: E tutto quello che fate in parole ed opere, tutto si compia nel nome del Signore Gesù, rendendo per mezzo di lui grazie a Dio Padre. La sovrabbondante ricchezza della parola di Cristo si riversa nei carismi dell'insegnamento e dell'esortazione, nei salmi, negli inni e nelle odi spirituali (cfr. Col 3,16). E questo a sua volta si riversa nella parola e nell'azione che, compiute nel nome del Signore Gesù, si trasformano nel ringraziamento al Padre. La glorificazione non è quindi solo nell'intenzione ma è in un clima spirituale personale ed ecclesiale, in cui vi è una chiara manifestazione dello Spirito.
Infatti non a caso l'apostolo cita il mangiare e il bere proprio per il rapporto che essi hanno con il pane spezzato e il calice della benedizione. L'eucaristia, per eccellenza, è la sorgente di tutto l'agire nostro e della nostra libertà.

32 Non siate motivo di scandalo né ai Giudei, né ai Greci, né alla Chiesa di Dio;

Ma questa libertà non deve dare motivo di scandalo a quel mondo nel quale noi siamo e che è costituito dai Giudei, dai Greci e dalla Chiesa di Dio. L'apostolo esemplifica in queste tre categorie il mondo spirituale in cui siamo e che già ha trattato nei primi capitoli in rapporto al Cristo e a costui crocifisso. Non ci deve essere da parte nostra nessuna azione o affermazione, che ci allontani da quel centro, che è la croce di Cristo e alla quale ogni coscienza deve riferirsi. Perciò dobbiamo far attenzione di non porre delle nostre situazioni come momento di riferimento sia dei giudei come dei greci e anche all'interno della Chiesa di Dio, soprattutto in rapporto ai fratelli più deboli, come egli insegna in Rm 14,13: Cessiamo dunque di giudicarci gli uni gli altri; pensate invece a non esser causa di inciampo o di scandalo al fratello. Un simile atteggiamento lo si acquisisce mediante l'agape che è principio di conoscenza e di esperienza, che porta alla capacità di discernere ciò che è meglio. Questo rende puri e privi d'inciampo proiettati verso il giorno del Signore. Questo egli chiede per i suoi nella sua preghiera, come ci comunica in Fil 1,9-10: E perciò prego che la vostra carità si arricchisca sempre più in conoscenza e in ogni genere di esperienza, perché possiate distinguere sempre il meglio ed essere integri e irreprensibili per il giorno di Cristo.

33 così come io mi sforzo di piacere a tutti in tutto, senza cercare il mio interesse ma quello di molti, perché giungano alla salvezza.

Questi insegnamenti scaturiscono dalla sua esperienza. Egli fa così, avendo come scopo la salvezza di tutti. Egli vuole piacere a tutti in tutto cercando quello che è loro utile e rinunciando ad essere libero per farsi schiavo di tutti per guadagnarne molti a Cristo (cfr. 9,19). Il suo sguardo pertanto non si sofferma più su se stesso ma su Gesù, il suo evangelo e gli uomini e in tutto egli si spende perché si generi un tale rapporto tra Gesù e tutti gli uomini mediante il suo Evangelo. Questo svuotamento di sé non è altro che essere riempiti di Cristo ed essere da Lui vissuti: non sono più io che vivo ma è Cristo che vive in me (Gal 2,20). Qui sta il nucleo della vita spirituale dell'apostolo. L'Evangelo, a lui rivelato dal Signore stesso e che egli trasmette alle Chiese, riempie talmente la sua esistenza e ha occupato tutti gli spazi del suo spirito, della sua psiche e del suo corpo da non esserci più posto per se stesso. ed è in quest'ottica che egli fa la dichiarazione seguente:

11,1 Diventate miei imitatori, come io lo sono di Cristo.

Quest'imitazione, che in più passi egli richiama, non consiste nel suo porsi tra i discepoli e Cristo ma con i discepoli rivolti a Cristo. Egli è come il capocoro che tutti devono osservare per fare quello che è gradito a Cristo nello zelo, che egli ha per conquistare gli uomini al suo Evangelo e per l'amore da lui espresso nei confronti del Signore. Una simile imitazione egli loda nei tessalonicesi, quando scrive loro: E voi siete diventati imitatori nostri e del Signore, avendo accolto la parola con la gioia dello Spirito Santo anche in mezzo a grande tribolazione, così da diventare modello a tutti i credenti che sono nella Macedonia e nell'Acaia (1Ts 1,6-7). Egli si colloca in questo rapporto per dare loro sicurezza spirituale e perché conoscano dal suo esempio come comportarsi per imitare Cristo.
In rapporto ai corinzi egli vuol loro insegnare in che modo si debba usare quella scienza, principio di libertà, e come essa debba essere relazionata all'agape, come dirà tra poco nel c. 13, nel celebre inno dell'agape. Egli pertanto non si pone come un confine, che essi non possono superare, ma come una guida verso spazi veri di libertà spirituale perché questa si dà solo là dove regna l'agape, che è principio del vero e giusto conoscere.

CANTO AL VANGELO Lc 7,16

R/.  Alleluia, alleluia.

Un grande profeta è sorto tra noi,
e Dio ha visitato il suo popolo.

R/.  Alleluia.

VANGELO Mc 1,40-45

  Dal vangelo secondo Marco

40 In quel tempo, venne (lett.: viene) da Gesù un lebbroso, che lo supplicava in ginocchio e gli diceva: «Se vuoi, puoi purificarmi!».

Al cieco è donata la vista, allo zoppo il saltare, al lebbroso la purificazione.
E viene verso di lui. Mentre nell’antica alleanza il lebbroso era messo fuori dell’accampamento, lontano dal Santuario, ora il lebbroso viene verso il Santo di Dio. L’evangelo dice prima: viene verso di lui, poi aggiunge: un lebbroso. Prima c’è questo movimento di attrazione verso il Cristo poi appare chi è attratto; dice infatti il Signore: «Non sono venuto a chiamare i giusti ma i peccatori» (2,17).
Viene al Santuario il lebbroso, viene al Puro l’impuro, viene al Giusto il peccatore, viene l’uomo al suo Dio supplicandolo in ginocchio. Lo supplica in ginocchio e parla: è questo che dobbiamo fare nella preghiera per ottenere la guarigione e la nostra purificazione come pure quella dei nostri fratelli.
Inginocchiarsi manca nella Bibbia greca (Settanta). Anche il ricco che chiede al Signore che cosa deve fare per avere la vita eterna, s’inginocchia. In tutta la Scrittura questo termine è riservato solo al Cristo: davanti a Lui s’inginocchia il lebbroso, il padre del figlio epilettico (Mt 17,14), il ricco (Mc 10,17) e i soldati durante la Passione (Mt 27,29).
«Se vuoi, puoi purificarmi!». In questa stupenda preghiera sono unite la misericordia (se vuoi) e la potenza (puoi). Questa è la fede. Essa non è pretesa ma sicurezza che per Gesù, se vuole, l’impossibile diventa possibile. I sacerdoti dichiarano l’avvenuta guarigione e quindi reintroducono nello stato di purità, Gesù v’introduce il lebbroso purificandolo.

41 Ne ebbe compassione, tese la mano, lo toccò e gli disse: «Lo voglio, sii purificato!».
42 E subito la lebbra scomparve da lui ed egli fu purificato.

Ne ebbe compassione della situazione in cui Gesù trova l’uomo (cfr. 6,34: vide molta folla e si commosse per loro, perché erano come pecore senza pastore; 8,2: Sento compassione di questa folla, perché già da tre giorni mi stanno dietro e non hanno da mangiare; 9,22: Ma se tu puoi qualcosa, abbi pietà di noi e aiutaci).
Tese la mano, Gesù tocca il lebbroso perché la forza che guarisce si trasmette in modo visibile attraverso dei gesti e delle parole ben precise. È questa la forza sacramentale che toglie la divisione creata dalla Legge e nella sfera della morte fa penetrare la forza della vita attraverso il gesto e le parole del Signore. In Gesù è Dio che entra nella realtà dell’uomo e mondandola la immette nella piena comunione con sé. Al gesto Gesù unisce la parola che esprime la sua volontà di mondarlo dalla lebbra.
Nella forza del gesto e della parola di Gesù subito la lebbra si allontana e l’uomo è mondato. La lebbra è presentata come una forza, una presenza che domina e distrugge, è la stessa forza della morte che non può resistere davanti al comando del Signore. Qui sta la caratteristica del nostro incontro con il Signore; pur essendo nel tempo esso si misura nell’intensità dello spirito e quindi della nostra fede in Lui come atto puro dove tace ogni ragione e ogni pretesa. Allora all’esperienza del credente si apre la speranza come virtù dell’impossibile che diviene possibile più che per uno sforzo di fede per una contemplazione interiore del Signore e della sua compassione e quindi il credere diviene abbandono e interiore certezza di essere esauditi. Appena il credente abbandona la fede come semplice e umile adesione egli scorge il dubbio come incertezza del suo pensiero e viene meno.
Sia Gesù che il lebbroso sono sotto la legge e qui avviene l’incontro. Il lebbroso sa che Gesù può mondarlo e glielo chiede; in questo istante egli è tutto abbandonato al potere e al volere di Gesù e il Signore vuole mondarlo senza annullare la legge. In che modo Egli può fare questo? Assumendo su di sé la sua impurità che solo nell’aspersione del suo sangue può esser tolta. La guarigione fisica è il segno che egli è diventato puro.
La nostra vita spirituale è lasciarsi pervadere dalla presenza del Signore e quindi dal suo amore che diviene in noi riconoscenza per le sue opere di misericordia.
Chi vive sotto la legge e compie le opere della legge fonderà la sua giustizia sulle opere e non sul rapporto; chi invece si consegna totalmente al Signore vive nel dono della grazia che incessantemente riceve per puro dono da lui accolto e riconosciuto con gratitudine.

43 E, ammonendolo severamente, lo cacciò via subito 44 e gli disse: «Guarda di non dire niente a nessuno; va’, invece, a mostrarti al sacerdote e offri per la tua purificazione quello che Mosè ha prescritto, come testimonianza per loro».

Il lebbroso guarito non può dare l’annuncio di quello che Gesù ha fatto per lui perché la proclamazione deve avvenire dall’interno della Legge che dichiara la sua avvenuta purificazione e quindi dà testimonianza se pure in modo indiretto dell’azione compiuta da Gesù.
La rivelazione segue delle vie ben precise che danno così testimonianza a Gesù. La fede infatti non si fonda sul sensazionale in quanto tale ma sulla verifica dell’esatta corrispondenza dell’opera di Gesù con quanto proclamano le divine Scritture.
I sacerdoti, che conoscono la Legge e possono con esattezza diagnosticare la malattia, si accorgono che il l’uomo è perfettamente guarito dalla lebbra e ne possono dare testimonianza.

45 Ma quello si allontanò e si mise a proclamare e a divulgare il fatto, tanto che Gesù non poteva più entrare pubblicamente in una città, ma rimaneva fuori, in luoghi deserti; e venivano a lui da ogni parte.

L’uomo guarito trasgredisce il comando di Gesù e lo predica al punto tale che Gesù deve abitare in luoghi deserti, ma a Lui tutti confluiscono. Certamente è difficile rispondere se l’azione del guarito sia contro Gesù anche se è andata contro il suo ordine. Pur non essendo giunta la sua ora, tuttavia Gesù ha come provocato questa sua manifestazione che non è la prima. A differenza delle altre essa ha un effetto straordinario sulle folle che accorrono a Lui. Colui che era escluso, una volta entrato in seno a Israele, si fa banditore del Cristo. È pur vero che chi lo ha conosciuto non può tacerlo.

È vero che appare l'impotenza del sacerdote che constata e se il lebbroso guaisce gli ridà la purità e lo riammette al culto, però c'è un testo Dt 24,8sg: sulla lebbra di Maria originata dal peccato; questo si ricollega all'episodio dell'Esodo. Maria è stata colpita da lebbra e sta fuori dall'accampamento e Israele, per i giorni in cui Maria stette fuori, non si mosse. Ora mi pare che questo si colleghi alla Pasqua. Dato che la lebbra è così pesante e si collega alla morte e alla risurrezione, essa incide (ostacolando il nostro rapporto con la Pasqua e l'Esodo) ed è vinta solo nella Pasqua (la presenza divina è in atto al momento supremo della Pasqua) (d. G. Dossetti, appunti di omelia, Gerico, 11.2.1973).