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Psicologia e Pedagogia - ITAS VB

Fino al 25 giugno 2016 Feriale  09,00
escluso il lunedì
  19,00
  Festivo 08,30 11,00  19,00
dal 26 giugno al 31 agosto 2016 Feriale      19,00
  Festivo 08,30   20,00
dall'1 al 17 settembre Feriale
  19,00
  Festivo 08,30   19,00
dal 18 al 24 settembre Feriale     19,00
  Festivo 08,30 11,00 19,00
dal 25 settembre Feriali 09,00   19,00
  Festivi 08,30 11,00* 19,00

* solo il 25 settembre anticipata alle ore 10,30 {jcomments on}

domeniche precedenti

 

DOMENICA XII TO anno B

Nota introduttiva

La prima lettura e l’Evangelo hanno come tema comune il mare tenuto a bada, nell’ordine della creazione, dal Signore come fosse un neonato «che Dio fascia con le tenebre della sua inaccessibilità (v. 9). Però il mare è anche un’altra cosa: una creatura orgogliosa, sommossa e agitata dal suo orgoglio che Dio spezza (v. 11: il verbo greco è spezzare, cfr. Sal 106)» (d. G. Dossetti, appunti di omelia, Monteveglio, 21 giugno 1970).
Nell’Evangelo il mare è segno delle potenze avverse, che non possono scuotere il Cristo dormiente e che Egli domina con la stessa forza esplicata nella creazione.
Nello scritto apostolico prorompe la vita in Cristo, che si è riversata in noi e che vive in forza di quell’amore che ha portato Gesù ad accogliere in sé la follia del Padre, cioè la Croce. A questa è associato il discepolo che non avverte più come vita quella nella carne, ma quella in Cristo, dove le cose vecchie sono passate ne sono nate di nuove.

PRIMA LETTURA Gb 38,1.8-11

Nell’introduzione al primo discorso (38,2-3) il Signore avanza un rimprovero:
2«Chi è mai costui che oscura il mio piano
con discorsi da ignorante?
3Cingiti i fianchi come un prode:
io t ’interrogherò e tu mi istruirai!
Giobbe, maledicendo il giorno della propria nascita, aveva finito per «oscurare», cioè per disprezzare e screditare il «piano» di Dio (cfr. 3,4-5.9; 18,18), un termine che nella Bibbia ebraica indica sempre e soltanto il progetto di Dio sul mondo. Il Signore, invece, ha un piano sul mondo e sulla storia, e il fatto che Giobbe non lo capisca non significa che Egli non lo abbia. Giobbe ha parlato con parole senza saggezza, mentre il saggio è colui che discerne il progetto di Dio sulla storia. Giobbe, dunque, è invitato a guardare oltrele apparenze, a rivolgere uno sguardo esperienziale, e a vedere un Dio che si manifesta nella storia.
Inoltre, rispetto alla certezza di sapere (cfr. 9,2; 13,18; 9,28; 10,13; 30,23), il Signore sfida Giobbe a comportarsi da uomo (è meglio tradurre «uomo» che «prode»): io ti faccio le domande e tu mi istruisci, per vedere se sei in grado di prendere il mio posto.
Dal v. 4 inizia il discorso vero e proprio in cui Dio fa scorrere il creato davanti a Giobbe. Dio assume un tono ironico e nello stesso tempo poetico.
Davvero il mondo è caos privo di senso e il suo creatore è un tiranno prepotente, arbitrario e violento?
Il Signore fa percorrere a Giobbe la creazione, partendo dal livello degli elementi originari: la terra (vv. 4-7), il mare (vv. 8-11), la luce (vv. 12-15), gli abissi e le porte della morte (vv. 16-18), le tenebre (vv. 19-21), i fenomeni atmosferici (vv. 22-38). Non è un semplice attraversamento di queste realtà, perché il viaggio è guidato
da una lunga serie di domande, alla ricerca dei segreti e dei misteri della creazione.

Dal libro di Giobbe.

1 Il Signore prese a dire a Giobbe in mezzo all’uragano:

Prese a dire (lett.: Rispose): quanto segue è la rilettura del poema da parte del Signore. Questi è qui ricordato con il tetragramma sacro, con il Nome rivelato a Mosè dal roveto ardente.
Le parole che seguono sono quindi rivelazione simile a quella che è avvenuta al Sinai e a quella fatta ai profeti. Quella che segue non è quindi una rivelazione naturale di Dio, quale quella descritta da Eliu, ma è rivelazione storica fatta al suo servo, a Giobbe. Lo nomina espressamente perché è a lui che Dio parla, come ha parlato ad Abramo, a Mosè e ai profeti.
Dio parla in mezzo all’uragano (lett: dal turbine), come avviene anche nella visione di Ezechiele (Ez 1,4). Anche il profeta Naum afferma: Nell’uragano e nella tempesta è il suo cammino (1,3).
Allo stesso modo si ode la voce del Padre in Giovanni: Venne allora una voce dal cielo: «L’ho glorificato e di nuovo lo glorificherò!». La folla che era presente e aveva udito diceva che era stato un tuono. Altri dicevano: «Un angelo gli ha parlato» (12,28-29).
Dio parla in mezzo al turbine «in quanto in questa vita noi non possiamo percepire l’ispirazione divina con chiarezza, ma come adombrata nelle similitudini sensibili, come dice Dionigi (De cael.Hier.2,3)» (S. Tommaso).

8 «Chi ha chiuso tra due porte il mare,
quando usciva impetuoso dal seno materno,

È, infatti, scritto: Dio disse: «Le acque che sono sotto il cielo si raccolgano in un solo luogo e appaia l’asciutto». E così avvenne (Gn 1,9). Con la sua sola parola, Dio sbarra tra due porte il mare, cioè fa delle scogliere come le porte invalicabili del mare. Esso è come un bimbo che Dio estrae dalle viscere della terra. Creatura temibile, potente e misteriosa è il mare, ma di fronte a Dio è come un bimbo che non può nuocere.

9 quando io lo vestivo di nubi
e lo fasciavo di una nuvola oscura,

Dio veste il mare con le nubi e lo avvolge in fasce con la nuvola oscura, come si farebbe ad un neonato. Egli non lotta contro il mare per domarlo, ma lo tratta con la tenerezza di una madre. È tale la differenza tra il Creatore e le creature che nessuna può uguagliarlo, ma tutte, anche le più grandi, sono così piccole e deboli che egli le tratta con grande amore. In tal modo la creazione proclama la bontà di Dio e come tutto abbia da Lui la sua origine.
Nulla può agire di propria iniziativa perché tutto obbedisce al suo volere. Se una forza così irrompente qual è il mare, che spesso, anche nel Vangelo, è simbolo delle forze demoniache, è in realtà una docile e fragile creatura nelle mani di Dio, allo stesso modo anche le potenze spirituali, che avversano l’uomo, sono un nulla davanti a Dio e obbediscono alla sua parola. Il disegno, che Dio ha sull’uomo e sulla storia, si attua pertanto senza ostacoli. Questo era invece l’ostacolo che Giobbe sentiva nel suo rapporto con Dio.

10 quando gli ho fissato un limite,
gli ho messo chiavistello e due porte

Come creatura, il mare deve obbedire al decreto che Dio ha emanato su di lui. invece di ho emanato un decreto su di lui il nostro traduttore preferisce: gli ho fissato un limite. Questo decreto è pure ricordato in Gr 2,22 come fondamento del timore e del tremore davanti a Dio: Voi non mi temerete? Oracolo del Signore. Non tremerete dinanzi a me, che ho posto la sabbia per confine al mare, come barriera perenne che esso non varcherà? Le sue onde si agitano ma non prevalgono, rumoreggiano ma non l’oltrepassano. Infatti il chiavistello e le due porte che Dio ha messo al mare sono la sabbia, che è facilmente valicabile. Eppure essa è confine al mare, una barriera perenne, che esso non varcherà. Le sue onde si agitano, ma non prevalgono, rumoreggiano ma non l’oltrepassano (ivi; cfr. Sal 104,9; Pr 8,29).

11 dicendo: “Fin qui giungerai e non oltre
e qui s’infrangerà l’orgoglio delle tue onde”?».

Il mare con la sua forza, espressa nell’orgoglio delle sue onde, s’infrange non tanto contro le scogliere quanto contro la Parola di Dio (ho detto, una volta per sempre).
Riconosce solo questa Parola e davanti ad essa si acquieta, come è testimoniato nell’Evangelo (Mc 4,39: Destatosi, sgridò il vento e disse al mare: «Taci, calmati!». Il vento cessò e vi fu grande bonaccia). Allo stesso modo tutto quello che turba e agita la nostra vita si acquieta sotto la forza della Parola di Dio. Con la loro obbedienza, tutte le creature invitano a credere e a sottomettersi alla potenza della Parola di Dio.

SALMO RESPONSORIALE Sal 106

Il Salmo è composto da una solenne apertura liturgica (vv. 1-3), da uno splendido inno di ringraziamento articolato in quattro grazie ricevute, “ex voto” (vv. 4-42), e da un inno finale di ringraziamento a Dio per tutto quello che ha operato nella storia della salvezza (vv. 33-43).
1. Il primo ex voto è di un viaggiatore (vv. 4-9) che con una carovana si era avventurato nelle rischiose piste del deserto. Affamato, assetato, sfinito, era stato indirizzato da Dio sulla strada giusta, verso una città abitata. 

2. Il secondo ex voto è proclamato da un prigioniero (vv. 10-16). Nell’oscurità del carcere egli è accasciato sotto il peso dei ceppi. Dalla bocca gli esce un grido di aiuto al Signore ed ecco le sbarre infrangersi, spezzarsi le catene, spalancarsi le porte. 

3. Il terzo ex voto è di un malato (vv. 17-22). La sofferenza fisica, nella prospettiva veterotestamentaria della retribuzione, è una conseguenza del peccato. Al grido di pentimento la parola di Dio personificata, guarisce e consola, facendo allontanare dai piedi dell’orante la soglia della fossa e della morte. 

4. L’ultimo ex voto, quello del marinaio, è il più originale. La tempesta è sceneggiata attraverso il terrore che essa crea nei membri dell’equipaggio e nei passeggeri della nave. Ma al grido di supplica, Dio subentra come guida verso la pace del porto. 

A questo punto i quattro “grazie” si fondono in un inno corale (33-43) che, evocando il primo esodo dall’Egitto e il secondo da Babilonia (vv. 40-42), applica idealmente il Salmo di ringraziamento a tutto Israele, pellegrino nel deserto, prigioniero, sofferente per i suoi peccati, sconvolto dalle bufere della storia.
Il versetto conclusivo: “Chi è saggio osservi queste cose e comprenderà la bontà del Signore” (v. 43), steso nello stile sapienziale, è un invito a saper cogliere nelle tormentate vicende umane la costante fedeltà a Dio che mai delude. Il sapiente è colui che sa perforare la superficie della storia, con le sue striature di assurdo, per cogliere gli atti di fedeltà che Dio compie in profondità. Le tempeste, le malattie, le schiavitù, gli errori della vita e della storia in realtà vengono inquadrate da Dio in un progetto che ha come prima e ultima parola l’amore.

R/. Rendete grazie al Signore, il suo amore è per sempre.

Coloro che scendevano in mare sulle navi
e commerciavano sulle grandi acque,
videro le opere del Signore
e le sue meraviglie nel mare profondo. R/.

Egli parlò e scatenò un vento burrascoso,
che fece alzare le onde:
salivano fino al cielo, scendevano negli abissi;
si sentivano venir meno nel pericolo. R/.

Nell’angustia gridarono al Signore,
ed egli li fece uscire dalle loro angosce.
La tempesta fu ridotta al silenzio,
tacquero le onde del mare. R/.

Al vedere la bonaccia essi gioirono,
ed egli li condusse al porto sospirato.
Ringrazino il Signore per il suo amore,
per le sue meraviglie a favore degli uomini. R/.

SECONDA LETTURA 2Cor 5,14-17

Dalla seconda lettera di san Paolo apostolo ai Corinzi.

Fratelli, 14 l’amore del Cristo ci possiede; e noi sappiamo bene che uno è morto per tutti, dunque tutti sono morti.

L’apostolo spiega in che cosa consista la pazzia, che l’ha preso. L’amore di Cristo, che Egli cioè ha per noi, infatti ci possiede e ci fa agire tutti nello stesso modo.
Questo amore consiste nel fatto che uno è morto per tutti e quindi tutti sono morti, cioè morti al peccato ma viventi per Dio in Cristo Gesù (Rm 6,11).
«Cristo è morto per tutti, il che vuol dire che se non fosse morto voi non potevate essere vivi perciò tutti siete morti: la morte di Cristo è la prova che fuori di Lui c’è la morte per cui coloro che vivono non vivono più per sé ma per colui che è morto e risuscitato rendendoli vivi: Quindi all’Apostolo è affidato un ministero di riconciliazione perché coloro che sono morti divengano vivi, quindi “riconciliatevi con Dio perché Colui che non conosce peccato Dio lo ha fatto peccato per noi e colui che era la vita lo ha fatto morte per la nostra vita”» (d. G. Dossetti, appunti di omelia, Gerico, 22.9.1973).
L’aver esperimentato in noi la redenzione porta a questa gioia incontenibile che ci posiede e va oltre i ragionamenti umani, facendoci entrare nella follia di Dio, che è l’amore espresso in Gesù crocifisso.

15 Ed egli è morto per tutti, perché quelli che vivono non vivano più per se stessi, ma per colui che è morto e risorto per loro.

L’apostolo ripete la proposizione fondamentale: Gesù per tutti è morto perché noi diventassimo i viventi. Ora siamo vivi se viviamo per Lui che per noi è morto e risorto e quindi non viviamo più secondo le passioni della carne che si corrompono, ma secondo il dono dello Spirito che viene dal Risorto.
Così insegna s. Leone M.: «Poiché l’elemento vecchio è sparito e tutto si è rinnovato, nessuno deve rimanere nella vecchia vita carnale» (om. 59).
Questo è l’Evangelo, questa è la sua forza, questo è quanto fa andare fuori di sé l’Apostolo.
S. Basilio in vari passi delle sue opere ascetiche, accosta questa parola dell’Apostolo ai testi riguardanti l’Eucaristia (1Cor 1,23-26) e afferma che l’amore di Cristo che ci urge è segno che l’Eucaristia opera efficacemente in noi in quanto essa è «incancellabile memoria di colui che per noi è morto e risorto» e il significato di questa memoria è l’obbedienza fino alla morte del Signore (cfr. il Battesimo, o.c., p. 568).
La nostra vita non ha origine in noi, ma da Cristo che è in noi. Se Cristo c’è, noi viviamo, se non c’è siamo morti.
Noi non diciamo riferimento a noi ma a Lui. Chi si riferisce a se stesso nella sua esistenza è nella sua morte, vive invece chi si riferisce a Cristo.

16 Cosicché non guardiamo più nessuno alla maniera umana; se anche abbiamo conosciuto Cristo alla maniera umana, ora non lo conosciamo più così.

Il segno di questo passaggio alla vita sta nella conoscenza. Conoscenza secondo la carne significa «in modo umano» cioè non sperimentando in sé la potenza della risurrezione: Chi è vivo in Cristo conosce non più secondo la persona naturale, ma secondo quella realtà che si vive in Cristo.
«La conoscenza secondo la carne è quella che Paolo ha prima della conoscenza della risurrezione, come fariseo (interpretazione di alcuni). Da parte mia penso che si riferisca al precedente: tutti sono morti, quindi per Paolo non esiste più una conoscenza secondo la carne: egli conosce i suoi non più secondo la persona naturale, ma li conosce in Cristo secondo quella realtà nuova che vivono in Cristo, come anche il Cristo non lo conosce più secondo la carne, come quando era giudeo» (d. G. Dossetti, appunti di omelia, Gerico, 22.9.1973).

17 Tanto che, se uno è in Cristo, è una nuova creatura; le cose vecchie sono passate; ecco, ne sono nate di nuove.

Essere in Cristo è essere nuova creatura (cfr. Gal 5,16); è la creazione nuova contrapposta a questa economia. Nell’uomo, che è in Cristo, ha già inizio la nuova creazione. Tuttavia essa giunge al suo compimento nella piena manifestazione del Cristo, nella sua parusia. Nel frattempo il cristiano vive nell’attesa, che non è caratterizzata dalla passività ma dall’amore che è desiderio ardente di conformarsis sempre più al Cristo. Il principio dell’essere nuova creatura implica l’obbedienza alla grazia inerente al nostro battesimo perché quanto è all’inizio giunga in noi al suo compimento.
Il principio della rigenerazione battesimale è talmente forte da relativizzare le cose vecchie dichiarate passate ed esclamare: ecco ne sono nate di nuove. È a queste che il discepolo guarda con lo sguardo del credente infiammato dall’amore del Cristo.

CANTO AL VANGELO Lc 7,16

R/. Alleluia, alleluia.

Un grande profeta è sorto tra noi,
e Dio ha visitato il suo popolo.

R/. Alleluia.

VANGELO Mc 4,35-41

L’episodio non è solo il racconto di un miracolo, perché presenta una manifestazione di Gesù ai discepoli, grazie alla quale essi si pongono per la prima volta la domanda sull’identità di Gesù («Chi è dunque costui?»). Il racconto presenta tre momenti:

La partenza di Gesù con i discepoli, decisa da Gesù stesso (“Passiamo all’altra riva”), che si congeda dalla folla (“lasciata la folla”) e sale sulla barca dei discepoli (“lo presero con sé così com’era nella barca”).
La tempesta sedata (vv. 37-39). Il racconto presenta una situazione (“si sollevò una gran tempesta di vento”), che costituisce una grave minaccia (“gettava le onde nella barca, tanto che era ormai piena”); l’agitazione dei discepoli determinata dalla lettura della situazione in cui si trovano (“moriamo”) e dall’interpretazione del sonno di Gesù (“non t’importa?”); l’intervento di Gesù (“sgridò il vento”) che sventa con la sua parola la minaccia portata dalla “gran tempesta di vento” (“il vento cessò e vi fu gran bonaccia”).
Le domande di Gesù (v. 40) e la reazione dei discepoli (v. 41). Le domande che Gesù rivolge ai discepoli suonano come un rimprovero («perché siete così paurosi?») e una provocazione (Non avete ancora fede»?). La prima domanda «veicola lo stupore di Gesù per il sentimento di paura provato dai discepoli e funziona come un rimprovero dal fatto stesso che i discepoli siano spaventati». Con la seconda domanda Gesù sembra individuare nella mancanza di fede la ragione della paura dei discepoli, una mancanza di fede che si palesa nella lettura del sonno di Gesù come un’assenza di cura e di interesse per loro e, a partire dalla quale, formulano il loro rimprovero accusatore. Riprendiamo la domanda che Gesù rivolge ai discepoli («Perché siete così paurosi? Non avete ancora fede?»), dove è evidenziata la relazione tra paura e mancanza di fede e dove la mancanza di fede è fatta valere come spiegazione della paura. La paura dei discepoli non è la paura dell’incredulo, il quale esperimenta questa situazione proprio perché non si affida a Dio.

MESSAGGIO TEOLOGICO

In questo episodio vediamo i discepoli sperimentare la paura di fronte a una minaccia seria portata alla loro vita: quella della “gran tempesta di vento” che riempie la barca di acqua. Una paura determinata dal tipo di lettura che fanno della situazione in cui si trovano (non c’è più scampo) e dall’interpretazione del sonno di Gesù (espressione di disinteresse per la loro sorte, di lontananza da loro). La lettura che i discepoli fanno del sonno di Gesù con il successivo rimprovero («Non t’importa che moriamo?»), è interpretato da Gesù come un deficit di fede («Non avete ancora fede?»). Notiamo anche un’evoluzione nell’atteggiamento dei discepoli: essi passano dalla paura, che suggerisce una lettura fuorviante del sonno di Gesù, al “grande timore”, che li induce a interrogarsi su Gesù («Chi è dunque costui?»). Assistiamo, quindi, a un certo cammino dei discepoli nella comprensione di Gesù, nel ricupero del rapporto con Lui, un cammino non ancora concluso, incerto, attraversato da un interrogativo («Chi è dunque costui?») aperto a diverse risposte e da uno stupore dai diversi approdi, anche a quello drammatico della chiusura nei confronti di Gesù, come accade a Nazareth (Mc 6,1-6), dove lo stupore iniziale dei concittadini di Gesù («Molti ascoltandolo rimanevano stupiti») si risolve in una chiusura nei suoi confronti («E si scandalizzavano di lui»).

La vicenda dei discepoli alle prese con la tempesta sul lago di Tiberiade, nella quale fede e paura s’intrecciano in una relazione complessa, è istruttiva della vicenda di ogni credente, quindi anche della nostra. Nella paura dei discepoli ritroviamo la reazione di una fede che legge in un certo modo le prove della vita ed è in difficoltà a cogliere l’azione di Dio quando questa non risulta immediatamente percepita nel suo inequivocabile disporsi a favore dell’uomo, nel suo prendersi cura di lui, quando la si ritiene ina¬dempiente riguardo alle promesse fatte agli uomini. Perché questa paura non risulti esperienza paralizzante, ma occasione di crescita nella fede, non si deve cedere alla tentazione dell’accusa, ma aprirsi alla domanda, alla ricerca. Anche nella nostra esperienza di credenti, pur confortati dalla luce della Pasqua, il confronto con Dio, con Gesù Cristo, con il loro punto di vista, con il loro modo di farsi presenti nella nostra esistenza, può essere segnato dalla paura, dallo sconcerto.

Il Cristo pasquale (che è più potente del vento e del mare) sembra diventare il maestro che dorme sulla nostra barca, estraneo alle fatiche che facciamo per fronteggiare la minaccia del male, per evitare che la barca della nostra esistenza sia sommersa dalle onde. Anche per noi la tentazione è quella di dar seguito al disagio nella forma di un’inter-rogazione non immediatamente disponibile a comprendere, a entrare in una ricerca, in quanto segnata dalla contestazione dell’azione di Dio, di Gesù Cristo, ritenuta da noi non all’altezza della nostra situazione né in sintonia con l’immagine, ricevuta dal vangelo, di un Dio "buono", interessato incondizionatamente al bene dell’uomo.

Il racconto di Marco mostra però anche come una situazione negativa, di fatica, di prova della fede, può diventare occasione di crescita della fede stessa. Non va dato spazio alla tentazione di accusare Dio di essere inadempiente nei nostri confronti, ma di aprirsi all’interrogativo credente riguardo a lui, a Gesù, disposti a lasciarsi guidare dal Signore nel cammino che consentirà di sciogliere in modo pacificante l’interrogativo stesso.
Notiamo la seguente struttura lineare:

A sommario (3,7-12)
B tempesta placata (4,35-41)
C ossesso di Gerasa (5,1-20)
D emorroissa (5,21-43)
C’ moltiplicazione dei pani (6,32-44)
B’ cammino sulle onde (6,45-52)
A’ sommario (6,53-56).

Questo schema «ci fa rendere conto dell’opposizione crescente tra la parola di Gesù e quella degli uomini». L’impostazione della raccolta è senza dubbio missionaria (5,18-20); il gruppo di coloro che ce la tramandano «a quanto pare residenti in Galilea tiene presente la missione tra i pagani».

Dal vangelo secondo Marco.

35 In quel giorno, venuta la sera, Gesù disse ai suoi discepoli: «Passiamo all’altra riva».

Dopo aver parlato al popolo, che era lungo la spiaggia, mentre Egli era seduto sulla barca, Gesù dice loro: «Passiamo all'altra riva». È Lui che comanda di attraversare il lago, è quindi Lui che li porta dentro la prova.

36 E, congedata la folla, lo presero con sé, così com’era, nella barca. C’erano anche altre barche con lui.

Sempre colpisce l’espressione così com'era. I discepoli partono subito senza dar tempo a Gesù di alzarsi dal posto dov’era mentre Egli insegnava e sistemarsi per fare l’attraversata. Qui si menzionano altre barche che più non compaiono nel seguito della narrazione. Non si sa pertanto se anch’esse siano partite e abbiano compiuto l’attraversata. L’attenzione si concentra tutta sulla barca dov’era Gesù.

37 Ci fu una grande tempesta di vento e le onde si rovesciavano nella barca, tanto che ormai era piena. 38 Egli se ne stava a poppa, sul cuscino, e dormiva.

Una gran tempesta di vento. In essa sono espresse le forze avverse che vogliono ostacolare l’avanzare della barca in mezzo al mare. È la prova che i discepoli devino afforntare da soli. Le acque riempiono la barca, che è in procinto di affondare. La Chiesa, comunione dei discepoli con Gesù, sembra in procinto di scomparire e tutti ci disperiamo in essa come se fossimo soli.
Infatti Gesù se ne stava a poppa, sul cuscino, e dormiva. Il suo sonno è segno della sua signoria. Egli non è toccato da quanto succede. Egli fa sentire la sua presenza anche quando dorme e prepara i suoi alla sua assenza che, tuttavia nella fede, è sempre presenza. Inoltre Gesù è l’immagine dell’uomo spirituale che nulla teme, neppure la morte, perché si sente abbandonato in Dio come fanciullo in braccio a sua madre (sal 130).

Allora lo svegliarono e gli dissero: «Maestro, non t’importa che siamo perduti?».

I discepoli svegliano Gesù e lo rimproverano. Essi affrontano Gesù solo come uomo, come uno di loro, anche se è il maestro, come ora per la prima volta lo chiamano. Il titolo di maestro rievoca il suo insegnamento dalla barca, ma ora che i discepoli sono nella prova il Maestro dorme. Questo sdegna i discepoli nei suoi confronti perché rilascia soli senza intervenire in così grave pericolo mortale.

39 Si destò, minacciò il vento e disse al mare: «Taci, calmati!». Il vento cessò e ci fu grande bonaccia.

Il Signore si sveglia e nella sua maestà e potenza sgrida il vento e dice al mare: «Taci, calmati!».È esplicito il riferimento all’intervento di Dio che rimprovera le Genti o l’empio (cfr. Sal 9,6), le fiere del canneto (Sal 67,31); il mare rosso (Sal 105,9); I superbi (Sal 118,21). Calmarsi o ammutolire è usato anche in 1,25 riguardo allo spirito impuro.
I discepoli vedono ora con i propri occhi e ascoltano con le loro orecchie quella voce del Signore che è sulle acque (Sal 28,3) e che impedisce alla creazione di non ritornare nel caos. Quelle meraviglie che essi hanno celebrato più volte nel culto del tempio o della sinagoga ora le vedono attuarsi davanti a loro. Gesù è il Signore, non è un servo di Dio che supplica il Signore perché doni salvezza ma è Colui che salva.
Dopo il suo intervento vi fu grande bonaccia. Immediatamente, senza nessuna fase intermedia come invece avviene in natura.

40 Poi disse loro: «Perché avete paura? Non avete ancora fede?».

La paura è un lucido ragionamento che scaturisce dall’istinto di salvare se stessi. Esso è più veloce della nostra coscienza e anche della stessa fede. Solo chi ha fede può in questo istante lasciarsi condurre nella prova confidando solo in Dio. «In Ap 21,8 i pusillanimi sono nominati insieme agli increduli» (Gnilka).

41 E furono presi da grande timore e si dicevano l’un l’altro: «Chi è dunque costui, che anche il vento e il mare gli obbediscono?».

Il grande timore è tipico della manifestazione divina e porta alla domanda: «Chi è dunque costui?». La domanda fa avanzare nel mistero ma non ancora nella rivelazione piena. Il cammino verso la confessione perfetta avviene con Pietro che proclama Gesù il Cristo di Dio e con il centurione che davanti alla croce esclama: «Veramente quest’uomo era Figlio di Dio!» (15,39).

APPUNTI DI OMELIA

«Il discorso di Marco sta a conclusione delle parabole del Regno e prima dello sbarco a Gerasa in cui Gesù affronta l’indemoniato.
Si vuole vedere qui il punto in cui Marco affronta il tema del passaggio alla missione, specificatamente ai pagani.
C’è un attraversamento che Gesù e i suoi devono fare attraverso il mare orgoglioso prima di questo slancio missionario.
Con il c. 1 di Marco, nel racconto dell’indemoniato di Cafarnao, vi è un tratto comune: Gesù anche qui non fa un prodigio, ma compie un esorcismo, là su una persona, qui cosmico. Il Signore adopera lo stesso verbo nel suo comando: «Taci!», letteralmente: «Mettiti la museruola!». Tutta la creazione, tutto l’esistente viene esorcizzato perché Gesù possa passare alla sua missione.
Così l’evangelizzazione non può essere compiuta con mezzi umani, perché di mezzo c’è l’orgoglio, dobbiamo mettervi un esorcismo, che essenzialmente è la Croce (il Cristo che dorme è simbolo del Cristo morto).
I discepoli descrivono il miracolo in termini di ubbidienza: l’orgoglio obbedisce solo alla potenza dell’esorcismo della Croce.
v. 40 «Perché siete spaventati?» parola forte. 2Tm 1,7: Dio non ci ha dato uno spirito di spavento ma uno spirito di fervore, ossia lo Spirito Santo.
Abbiamo già ricevuto lo Spirito di potenza, di amore e di sobrietà: potenza per vincere il nostro terrore, che si attua nell’amore; e spirito di sobrietà ossia di mortificazione.
Se non si sa rinunziare anche a cose perfettamente lecite (es. col digiuno) non si compie esorcismo»
(d. G. Dossetti, appunti di omelia Monteveglio, 21 giugno 1970).

PREGHIERA DEI FEDELI

C. Con animo trepidante ma fiducioso, innalziamo a Te, Padre, la nostra preghiera, sapendo di esser esauditi perché Tu sei misericordioso e noi siamo tuoi figli.
Ascolta, Padre, la preghiera dei tuoi figli.

 Signore, che ogni giorno costruisci la tua Chiesa tra i popoli per radunarli nell’unità della fede in Te, unico Dio e in Gesù, il tuo Inviato, donaci la forza di superare ogni paura, consapevoli che la Chiesa è fondata sulla roccia della fede apostolica, preghiamo.

 Rendi indefettibile la fede dei tuoi figli, certa la loro speranza e ardente la loro carità, perché, infiammati dallo Spirito Santo, facciano risplendere le loro opere buone e gli uomini ti glorifichino, preghiamo.

 Infondi forza negli evangelizzatori per annunciare la morte del tuo Figlio ad ogni uomo e tutti possano uscire dal dominio delle tenebre ed entrare nella meravigliosa luce del tuo Regno, preghiamo.

 Donaci tempi di serenità e di pace perché, superata ogni tempesta, i nostri animi escano dalla schiavitù della morte e del peccato per servirti in santità e giustizia tutti i nostri giorni nell’attesa della gloriosa venuta del tuo Figlio e della nostra risurrezione, preghiamo.

C.: Rendi salda, o Signore, la fede del popolo cristiano, perché non ci esaltiamo nel successo, non ci abbattiamo nelle tempeste, ma in ogni evento riconosciamo che tu sei presente e ci accompagni nel cammino della storia.
Per Cristo nostro Signore.
Amen.

Mc 4,35-41 in napoletano






Mc 4,35-41
XII Domenica del tempo Ordinario 21 giugno 2015
Chi è Gesù? Nella prima parte del vangelo secondo Marco questa domanda, sotto varie forme, risuona numerose volte (cf. Mc 1,27; 2,10.19; 3,27...); talora, come nel brano odierno, essa è posta in bocca agli stessi discepoli: “Chi è dunque costui, al quale anche il vento e il mare obbediscono?”. E qui sorge anche in noi una domanda: com’è possibile seguire Gesù, essere totalmente coinvolti con la sua vita, senza sapere chi lui è veramente?
Ebbene, i discepoli hanno risposto alla chiamata di Gesù (cf. Mc 1,16-20; 2,13-14; 3,13-18) perché attratti da quell’uomo, un rabbi che aveva dei tratti profetici, un maestro che insegnava con autorevolezza (cf. Mc 1,22.27), che sapeva proclamare in modo nuovo la parola di Dio. Ma il cammino della sequela richiede una fede salda e matura, fede in quel Gesù che talvolta destabilizza chi lo segue con gesti e parole che sembrano venire da una forza superiore, non semplicemente umana. Questi tentennamenti mostrano con chiarezza che l’adesione dei discepoli a Gesù non è ancora fede in lui quale Messia e Figlio Dio; ecco perché egli chiede ai dodici in tono di rimprovero: “Non avete ancora fede?”. Verrà però l’ora in cui, pur attraverso molta fatica, prima Pietro e poi gli altri giungeranno ad avere fede in Gesù (cf. Mc 8,27-30): una fede sempre vacillante e fragile, una fede attraversata dal dubbio, eppure capace di rendere i discepoli disposti a dare la vita per Gesù e per il suo Vangelo!
Una prima occasione di verifica della fede è costituita dalla traversata del lago di Genezaret in Galilea. Dopo aver parlato alle folle e ai discepoli in parabole (cf. Mc 4,1-33), verso sera Gesù vuole raggiungere l’altra riva del lago, la sponda orientale, abitata da genti pagane. Egli è stanco per la predicazione che lo ha impegnato lungo tutta la giornata, e Marco ce lo lascia intendere con un’annotazione discreta e insieme assai eloquente: “I discepoli lo presero con sé, così com’era, nella barca”; quasi lo caricano a forza... E infatti subito Gesù si addormenta su un cuscino a poppa della barca. Ma ecco che, nel crepuscolo, “si sollevò una gran tempesta di vento e gettava le onde nella barca, tanto che ormai era piena”. I discepoli, colti dallo spavento, reagiscono e svegliano Gesù con un grido quasi stizzito: “Maestro, non t’importa che moriamo?”. Ma egli si manifesta loro molto più che un maestro; nella debolezza di quell’uomo che dorme, vinto dalla stanchezza, ecco apparire la forza di Dio: Gesù si desta e, con piena signoria sugli elementi del creato, intima al vento e al mare di fare silenzio, di placarsi. E così avviene: “Il vento cessò e vi fu grande bonaccia”.
In questo semplice gesto, accompagnato da una parola efficace, è racchiusa tutta la logica dell’incarnazione e del mistero pasquale: nell’umanità debole e mortale di Gesù si manifesta la potenza di Dio, più forte di tutto ciò che può essere portatore di morte! Se il profeta Giona, in occasione di una tempesta, aveva chiesto di essere gettato in mare affinché i suoi compagni di navigazione si salvassero (cf. Gn 1,4-16), ora Gesù, il profeta definitivo, rimprovera il mare, simbolo delle forze malefiche che minacciano l’uomo (cf. Gb 3,8; 7,12...). Egli mostra così di essere partecipe della potenza di Dio, che “riduce la tempesta al silenzio e ridà la calma alle onde del mare” (Sal 107,28-29).
La chiesa sarà sempre una barca traballante sul mare e dovrà più volte passare ad altre rive per vivere la propria missione; ciò comporterà rischi, pericoli, opposizioni e anche fallimenti. Ma queste saranno tutte occasioni per forgiare e accrescere la fede dei cristiani in Gesù Cristo, colui che non abbandona mai i suoi, anche quando essi, vedendolo dormire, pensano di essere lasciati a se stessi... No, il Signore Gesù è sempre con noi e attende la risposta di fede della sua chiesa: anche nella notte, anche in mezzo alla tempesta, egli è presente, è con noi qui e ora fino alla fine della storia (cf. Mt 28,20). Davvero non dobbiamo fare altro che rispondere con la nostra vita alla domanda seria postaci da Gesù: “Perché siete così paurosi? Non avete ancora fede?”.
ENZO BIANCHI

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DOMENICA XI - B

PRIMA LETTURA Ez 17,22-24

Dal libro del profeta Ezechièle

Parole di consolazione
Ez 17,22-24. Questi versi sono probabilmente un'aggiunta posteriore dello stesso Ezechiele. Nel ricomporre i suoi oracoli avrà creduto bene integrare il piccolo carme allegorico delle aquile e del germoglio trapiantato in terra pagana con un accenno al futuro rampollo della stirpe davidica (di cui forse avrà un giorno sentito parlare il suo collega Geremia: Ger 23,5), coltivato da YHWH stesso sul suo monte santo. Troviamo simili integrazioni in vari altri vaticini di sventura (5,3-4; 11,14-20; 16,60-63; Am 9, 8-12; Is 7,14s.). Riprende la parola il Signore (v. 22). Come ha predetto la rovina e il castigo salutare (vv. 11-21), così ora preannunzia un evento del tutto salvifico. Non sarà più una potenza pagana, strumento della giustizia divina, a staccare un ramoscello dalla cima del cedro (vv. 3.22), ma la mano benefica di YHWH; né lo trasporterà lontano dalla sua terra, ma lo pianterà sul monte della sua dimora, in Sion, presso il suo tempio. Si tratta certamente del germe di Davide: un germoglio spunterà dal tronco di Jesse (Is 11,1), secondo l'antica promessa (2 Sam 7,12ss.; Is 53,2). Alimentato dalle acque della benedizione divina (31,4), diventerà un cedro magnifico, alla cui ombra verranno a dimorare tutti gli uccelli: Köl ciPPôr, come in 31,6, significa ogni categoria di volatili, cioè popoli di ogni regione e razza.
Fuori metafora, si preludia a un nuovo regno della discendenza davidica, di straordinarie dimensioni, a cui accorreranno tutti i popoli della terra, secondo la profezia isaiana (Is 2,2-5; Mic 4,1-5; Ez 34,23-25). Sarà la realizzazione, vista in lontananza, di quel Regno di Dio, rappresentato dallo stesso Gesù in un piccolo seme cresciuto in grandioso albero (Mt 13,31s.), rifugio e sede di tutte le nazioni. Nessuno si sarebbe aspettato un rigoglio e un'estensione così mirabile. Ogni uomo vi potrà scorgere la potenza di quel Dio che umilia i grandi imperi e innalza i più modesti clan, e fa seccare l'albero verde e germogliare l'albero secco (v. 24). È nella debolezza, dirà Paolo, che si manifesta l'onnipotenza di colui che guida, tra le vicende del mondo, la sua comunità di universale salvezza (2Cor 12,5-10).

22 Così dice il Signore Dio:

«Un ramoscello io prenderò dalla cima del cedro,
dalle punte dei suoi rami lo coglierò
e lo pianterò sopra un monte alto, imponente;
23 lo pianterò sul monte alto d’Israele.

La stessa azione ha compiuto Nabucodonosor, paragonato all’aquila (vv. 3-4). Il Signore compie questo con amore per ridare vita; Nabucodonosor invece ha portato il re di Giuda in esilio a Babilonia, in una città di negozianti (v. 4).
Il Signore invece lo pianta sopra un monte alto, imponente, non in terra d’esilio ma sul monte alto d’Israele, cioè in Gerusalemme, circondata dai monti (cfr. sal 125,2).
Nella semplicità della lettera il testo potrebbe parlare della restaurazione della Casa di Davide in Gerusalemme, ma questo non è avvenuto.
Dobbiamo allora cercare nel mistero e contemplare in questo ramoscello il virgulto dal tronco di Iesse () nel mirabile mistero della sua Incarnazione e quindi della sua morte sulla Croce e del suo meraviglioso espandersi tra i popoli.

Metterà rami e farà frutti
e diventerà un cedro magnifico.
Sotto di lui tutti gli uccelli dimoreranno,
ogni volatile all’ombra dei suoi rami riposerà.

L’albero, piantato dal Signore metterà rami e farà frutti. I rami rappresentano la numerosa discendenza e il suo benefico espandersi tra i popoli; i frutti indicano il nutrimento che l’albero dona a tutti quelli che a lui si accostano. cfr. Sir 24,17: Io come una vite ho prodotto germogli graziosi e i miei fiori, frutti di gloria e ricchezza. L’albero ha in sé la dolcezza dei frutti della vite e la grandiosa bellezza del cedro, come subito dice. Tutti lo ammireranno. «Io, quando sarò elevato da terra, attirerò tutti a me» (Gv 12,32).
Nell’immagine degli uccelli che dimorano sotto di lui e nei suoi rami s’indica il radunarsi dei dispersi d’Israele e di tutte le Genti in lui (cfr. Is 2,2). La stessa immagine con lo stesso significato ricorre nelle parabole (cfr. Mt 13,32).

24 Sapranno tutti gli alberi della foresta
che io sono il Signore,
che umilio l’albero alto e innalzo l’albero basso,
faccio seccare l’albero verde e germogliare l’albero secco.
Io, il Signore, ho parlato e lo farò».

In questa azione, che riguarda il suo Cristo, il Signore rivela se stesso come l’artefice della storia e dei suoi rovesciamenti. I capi dei popoli sono paragonati agli alberi della foresta. Nell’intervento salvifico del suo Cristo, i capi dei popoli conoscono chi è il Signore; infatti sono dispersi i potenti, rovesciati i troni dei re, svuotati i ricchi, ricolmati di beni gli affamati, innalzati gli umili e infine Israele trova misericordia (vedi il cantico del magnificat). Il regno dei cieli, predicato dal Cristo può apparire simile ad un albero basso e secco. In realta la sua sorte è quella di diventare albero alto e verde. Al suo espandersi tra i popoli svuota la forza e la potenza dei regni terreni. Il Signore Gesù paragona se stesso al legno verde: «Perché se trattano così il legno verde, che avverrà del legno secco?» (Lc 23,31).

Parola di Dio.

SALMO RESPONSORIALE dal Salmo 91 (92)

Attorno alla figura centrale del Signore, l’Altissimo, si delinea un mondo armonico e pacificato. Si erge anche la persona del giusto, il cui ritratto avvalla la teoria della retribuzione secondo la quale giustizia e premio, delitto e castigo sono binomi inscindibili e verificabili ora, sulla terra e nella storia. Per il nostro poeta benessere, gioia, lunga vita sono la naturale conseguenza di un’esistenza giusta. Il Salmo, quindi, è un inno alla giustizia divina, che premia il bene e punisce il male, creando così un mondo perfetto e ideale. Una visione ottimistica contro cui reagiranno Giobbe, Qohélet e i Salmi 49 e 73. Per il Salmista, invece, l’immagine vegetale, fresca e verdeggiante, della palma e del cedro è lo stemma del giusto. Le radici del giusto, infatti, sono simili a quelle delle palme e dei cedri del tempio: affondano in Dio e l’eternità diventa la loro linfa. Al contrario l’immagine vegetale dello stelo di erba subito reciso e disseccato (v. 8) è la pittura dell’altro destino, quello dell’empio la cui ottusità è animalesca: “L’uomo insensato non intende e lo stolto non capisce” (v. 7), e il cui esito è la rovina eterna, la dissoluzione.
R/. È bello rendere grazie al Signore.

È bello rendere grazie al Signore
e cantare al tuo nome, o Altissimo,
annunciare al mattino il tuo amore,
la tua fedeltà lungo la notte. R/.
Il giusto fiorirà come palma,
crescerà come cedro del Libano;
piantati nella casa del Signore,
fioriranno negli atri del nostro Dio. R/.

Nella vecchiaia daranno ancora frutti,
saranno verdi e rigogliosi,
per annunciare quanto è retto il Signore,
mia roccia: in lui non c’è malvagità. R/.

SECONDA LETTURA 2Cor 5, 6-10
Sia abitando nel corpo sia andando in esilio, ci sforziamo di essere graditi al Signore.

Dalla seconda lettera di san Paolo apostolo ai Corìnzi

Fratelli, 6 sempre pieni di fiducia e sapendo che siamo in esilio lontano dal Signore finché abitiamo nel corpo - 7 camminiamo infatti nella fede e non nella visione -, 8 siamo pieni di fiducia e preferiamo andare in esilio dal corpo e abitare presso il Signore.

Sempre pieni di fiducia. «Con audacia e fiducia affrontiamo i pericoli e la morte per Cristo» (Teofilatto). Il principio della fiducia in noi è lo Spirito Santo, che, benché ancora dato come caparra, abita in noi e ci dà l’interiore certezza che tutto si compirà secondo il disegno di Dio.
La nostra situazione attuale è quella di avere come nostra dimora il corpo. Questo è la nostra terra natale e la nostra casa. Dovunque noi andiamo, mediante il corpo, dichiariamo chi noi siamo e donde veniamo. Tuttavia il nostro abitare nel corpo ci fa essere in esilio lontano dal Signore. Duplice è la tensione, che s’instaura nel discepolo: quella naturale cioè di abitare nel corpo e quella immessa dallo Spirito Santo cioè di essere con il Signore.
Prima di fare la sua scelta l’apostolo fa un inciso: camminiamo infatti nella fede e non nella visione. La fede è energia divina, che ci porta a conoscere i misteri divini ma non è ancora visione. Mediante la fede noi ancora non vediamo il Signore benché già abbiamo conoscenza di Lui secondo quanto c’insegna l’apostolo Pietro: voi lo amate, pur senza averlo visto; e ora senza vederlo credete in lui. Perciò esultate di gioia indicibile e gloriosa (1Pt 1,8).
L’apostolo preferisce andare in esilio dal corpo e abitare presso il Signore.
«Seguono i versetti sul desiderio della vita nuova che deve animarci. Finché siamo nel corpo siamo forestieri dal Cristo: e pensare che siamo legati al corpo! È vero che il corpo è destinato alla risurrezione, però c’è questa distanza dal Signore per cui per raggiungerlo bisogna esser spogliati di esso. Questo equilibria l’antropologia cristiana: è vero che il corpo è già santificato però finché siamo nel corpo siamo lontani dal Cristo. La terra è l’esilio, il corpo è ancora lontano ed estraneo al Signore malgrado Lui lo abbia santificato nei sacramenti» (d. G. Dossetti, appunti di omelia, Gerico, 20 settembre 1973).

Perciò, sia abitando nel corpo sia andando in esilio, ci sforziamo di essere a lui graditi.

Tutti infatti dobbiamo comparire davanti al tribunale di Cristo, per ricevere ciascuno la ricompensa delle opere compiute quando era nel corpo, sia in bene che in male.

Parola di Dio.

CANTO AL VANGELO

R/. Alleluia, alleluia.

Il seme è la parola di Dio,
il seminatore è Cristo:
chiunque trova lui, ha la vita eterna.
R/. Alleluia.

VANGELO Mc 4,26-34
È il più piccolo di tutti i semi, ma diventa più grande di tutte le piante dell’orto.

Dal Vangelo secondo Marco

In quel tempo, Gesù 26 diceva [alla folla]: «Così è il regno di Dio: come un uomo che getta il seme sul terreno;

Le due parabole hanno in comune la forza intrinseca del Regno. Esso non ha bisogno dell’opera esterna perché è dalla sua interiore forza che cresce.
L’uomo che getta il seme è chi annuncia la Parola di Dio, in prima istanza è Gesù. Coloro che Egli manda ad annunciare lo fanno in nome suo ed è Lui che in loro annuncia. Infatti Cristo è presente quando si annuncia la sua Parola.

27 dorma o vegli, di notte o di giorno, il seme germoglia e cresce. Come, egli stesso non lo sa.

Una volta compiuta la semina, le azioni del seminatore e quelle del seme si separano. Chi semina sa che il seme cresce anche se non conosce il come. Egli non può avanzare nella sua indagine per voler conoscere in che modo la Parola, una volta annunciata, operi nell’intimo di coloro che ascoltano. Ad ognuno di noi sfugge sia la natura della Parola che la coscienza recettiva dell’uomo. Noi stessi non sappiamo come cresca in noi. La fase intermedia è quella in cui tutto sembra immutato.

28 Il terreno produce spontaneamente prima lo stelo, poi la spiga, poi il chicco pieno nella spiga;

In realtà dopo la gestazione nella terra, appaiono le varie fasi della crescita. Allo stesso modo la Parola appare nelle sue varie fasi fino alla maturità. Il Regno e la Parola sono intrinsecamente uniti. La crescita e maturazione della Parola corrispondono alla crescita e maturazione del Regno. Chi conosce le varie fasi si prepara per la mietitura.

29 e quando il frutto è maturo, subito egli manda la falce, perché è arrivata la mietitura».

Al comando del Signore, padrone del campo, subito egli manda la falce. cfr. Gio 4,13: Date mano alla falce, perché la messe è matura. Ap 14,15: Un altro angelo uscì dal tempio, gridando a gran voce a colui che era seduto sulla nube: «Getta la tua falce e mieti; è giunta l'ora di mietere, perché la messe della terra è matura». Tutto giunge a maturazione: sia il Regno presente tra i popoli, sia le vicende umane, la cui chiave di lettura è data dal Regno nell’annuncio della Parola.

30 Diceva: «A che cosa possiamo paragonare il regno di Dio o con quale parabola possiamo descriverlo? 31 È come un granello di senape che, quando viene seminato sul terreno, è il più piccolo di tutti i semi che sono sul terreno; 32 ma, quando viene seminato, cresce e diventa più grande di tutte le piante dell’orto e fa rami così grandi che gli uccelli del cielo possono fare il nido alla sua ombra».

Gesù parte ponendosi una domanda: Come potremo trovare qualcosa di simile al regno di Dio o in quale parabola potremo collocarlo? Sembra quasi dire che nella realtà creata non c'è nulla che gli possa assomigliare e anche se noi volessimo parlare per enigmi e usare il linguaggio sapienziale delle parabole, noi non possiamo trovare tra i saggi nulla che ne possa descrivere il mistero.
Di fronte a questa impossibilità così radicale d’immettere il regno di Dio entro le categorie umane della parola, vi è in natura una pianta, che ne può esprimere la dinamica di crescita: il granello di senapa.
Nel momento della semina esso è il più piccolo di tutti i semi che sono sulla terra. Perché il Signore fa questa constatazione? Perché esprime il suo annientamento nell’Incarnazione. Svuotando se stesso, Gesù fu fatto di poco inferiore agli angeli, ma lo vediamo ora coronato di gloria e di onore a causa della morte che ha sofferto, perché per la grazia di Dio egli provasse la morte a vantaggio di tutti (Eb 2,9).
Per questo tutte le genti accorrono a Lui e si riposano tra i suoi rami, come c’insegna Ezechiele.

33 Con molte parabole dello stesso genere annunciava loro la Parola, come potevano intendere. 34 Senza parabole non parlava loro ma, in privato, ai suoi discepoli spiegava ogni cosa.
cosa.

Gesù alla folla parla in parabole secondo la loro capacità di comprensione. Egli colloca la Parola sotto il velo della parabola perché la mente dell’uomo non s’impossessi del Regno con un malinteso. Se infatti la parola del Regno fosse chiara e traducibile nelle nostre categorie umane o avesse qualche aggancio con la nostra situazione terrena, noi ce ne vorremmo impadronire per il vantaggio che ci arreca, come ad esempio per la salute, per la ricchezza e il benessere nell’ambito esterno. In questo modo non comprenderemmo la natura del Regno e non ci relazioneremmo con Dio se non per un nostro vantaggio immediato.
La parabola è un velo, che lascia trasparire il mistero, per cui chi ascolta se vuole comprendere la parabola deve andare oltre il velo. Deve cioè entrare in casa del Signore, dopo che si è fatto discepolo, e ascoltare le sue spiegazioni. Nella casa di Gesù può entrare solo chi è suo. Casa del Signore è la sua chiesa: chi entra in essa con il desiderio di ascoltare il Signore e di esser nutrito dalla sua Parola non resta deluso perché il Signore illumina la sua mente.
Tuttavia non tutti amano entrare perché preferiscono il linguaggio delle parabole alla loro spiegazione. Si accontentano della bellezza delle parabole e al massimo dedurne qualche insegnamento etico utile per la vita presente, come l’amore per il prossimo. È infatti facile sostituire se stessi a Gesù e fare di noi il centro della nostra stessa fede, tirare Gesù dalla propria parte e mettere in bocca a Lui le parole che ci piace ascoltare.

Parola del Signore.

Mc 4,26-34
Gesù si trova lungo il mare di Galilea ed è attorniato da molta gente. Si siede dunque su una barca e da lì ammaestra la folla radunata sulla riva (cf. Mc 4,1-2). Egli illustra la realtà dinamica del «regno di Dio» – da intendersi come esercizio del regnare, come equivalente dell’espressione biblica: «Il Signore regna! Dio regna!» (cf. Es 15,18; Sal 47,9, ecc.) – attraverso tre immagini relative all’attività della semina: la celebre parabola del seme caduto su diversi tipi di terreno (cf. Mc 4,3-20) e poi le due che ci interessano più da vicino, quella del seme che cresce spontaneamente e quella del piccolo granellino di senapa.
«Il regno di Dio è come un uomo che getta il seme nella terra: dorma o vegli, di notte o di giorno, il seme germoglia e cresce; come, egli stesso non lo sa». Ecco la grande fede di Gesù in Dio, che deve essere anche la nostra fede: ciò che conta è seminare il buon seme del Regno, ossia predisporre tutto nella propria vita affinché il regnare di Dio possa iniziare a manifestarsi nella storia. Fatto questo, occorre dimorare nella pace, «poiché la terra produce spontaneamente prima lo stelo, poi la spiga, poi il chicco nella spiga». Il contadino che ha gettato il seme non deve preoccuparsi, non deve intervenire per misurarne la crescita, perché minaccerebbe i germogli: il tempo della mietitura – ovvero l’ora del giudizio finale (cf. Gl 4,13) – verrà certamente, ma non per il suo operare, bensì per dono di Dio, che fa crescere il Regno e prepara l’ora della sua piena manifestazione. Anche in questo Gesù è il nostro modello: la sete del regno di Dio era la ragione profonda della sua esistenza ma, una volta annunciato il Regno con franchezza, egli non si è preoccupato dei risultati immediati; anzi, ha accettato persino di essere rifiutato e messo a morte, identificandosi con il chicco di grano caduto a terra, che deve morire per portare molto frutto (cf. Gv 12,24).
Nell’altra parabola Gesù paragona il Regno a un granellino di senapa: è il seme più piccolo che esista eppure, una volta seminato, diventa un arbusto con «rami tanto grandi che gli uccelli del cielo possono ripararsi alla sua ombra» (cf. Ez 17,22-24). Qui l’attenzione è posta sullo sviluppo straordinario del seme, sulla contrapposizione tra la sua piccolezza iniziale e la sua grandezza finale. Il regno di Dio ha una sua forza invisibile ai nostri occhi, è vivo ed efficace come la sua Parola (cf. Eb 4,12), ma questa potenza si manifesterà solo alla fine della storia. Con questa immagine Gesù non mira a consolare i credenti che vivono un oggi scoraggiante, assicurando loro un avvenire grandioso, ma vuole spiegare il senso positivo già presente nell’oggi: non è l’albero che dà la forza al seme, ma è il seme che con la sua potenza vitale si sviluppa in albero! Così accade per il Regno: nell’oggi dei credenti appare come una realtà piccola, ma alla fine dei tempi sarà manifestata la sua grandezza. La parabola rivela dunque che i criteri della grandezza e dell’apparire non devono essere applicati alla storia del regno di Dio, e ammonisce chi sa ascoltarla: la piccolezza non contrasta con la vera potenza. Basta avere fede pari a un granellino di senapa per spostare un monte (cf. Mt 17,20) e lo straordinario della nostra vita è nascosto, come «la nostra vita è nascosta con Cristo in Dio» (cf. Col 3,3).
Dunque i cristiani non si lascino sedurre dalla grandiosità né si abbattano per la piccolezza: la forza del Regno, la forza del Vangelo non è misurabile con i criteri mondani! Sì, come si legge in uno splendido testo cristiano delle origini, l’A Diogneto, «i cristiani vivono nel mondo come gli altri uomini, amano tutti e da tutti sono perseguitati … eppure sono l’anima del mondo»: la loro «differenza», non misurabile con criteri mondani, è già ora fonte di benedizione per tutti gli uomini.
ENZO BIANCHI

Il 21 giugno 2015 si svolgeranno presso la nostra parrocchia le selezioni per il Concorso. per partecipare devi compilare il modello di iscrizione

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SANTISSIMO CORPO E SANGUE DI CRISTO - B

NOTA INTRODUTTIVA
Con la prima lettura, accolta nel passaggio dalla figura della legge alla verità evangelica, noi siamo introdotti nella natura del sacrificio in cui avviene l’alleanza. Il duplice aspetto del sacrificio, olocausto e di comunione, richiama a noi il Sacrificio del Cristo, olocausto sulla croce e di comunione nell’Eucaristia.
In tal modo la nuova alleanza inaugurata sulla Croce una volta per sempre si rinnova ogni volta che le labbra dei redenti s’imporporano del sangue di Cristo nel segno sacramentale.
La seconda lettura c’introduce in un confronto tra il santuario terreno e quello celeste e tra i sacrifici legali e quello del Cristo. Attraverso il suo corpo sacrificato Gesù è passato dalla situazione terrena a quella celeste ed entrato per sempre nella gloria, Egli è l’eterno principio della redenzione di tutta la creazione che nel suo corpo glorificato trova il luogo della riconciliazione e della contemplazione adorante del Padre. Egli è quindi il santuario celeste. In tal modo anche nell’Eucaristia Gesù non cessa di essere il santuario celeste per tutti coloro che si nutrono della sua Carne e del suo Sangue, anticipando in loro come primizia il dono dello Spirito Santo, pegno dell’eredità eterna.
Il Vangelo infine c’introduce nella gestualità storica dell’Eucaristia.
Contemplandola nella fonte prima, nella stanza alta, essa è sempre motivo di purificazione di tutto quello che si è frapposto nella sua celebrazione alterandone le linee originali. Il ritorno costante al modello primo non è
solo ripetizione esterna ma contemplazione interiore sempre più limpida in forza della conversione che reca in sé le lacrime del pentimento e quelle della gratitudine.

PRIMA LETTURA Es 24,3-8
Dal libro dell’Èsodo
In quei giorni,
3 Mosè andò a riferire al popolo tutte le parole del Signore e tutte le norme. Tutto il popolo rispose a una sola voce dicendo: «Tutti i comandamenti che il Signore ha dato, noi li eseguiremo!».
Tutte le norme. In ebraico le norme sono letteralmente i giudizi. La Legge è improntata sul mistero del Cristo per cui le sue norme irradiano dalle realtà celesti comunicandole sotto i segni fisici e temporali, appartenenti a questa creazione. Mosè quindi si muove nei segni in modo profetico annunciando in essi gli eventi futuri. Qui egli annuncia la nuova ed eterna alleanza.
Nella divina Scrittura vi sono tre momenti in cui il popolo dice di adempiere la Parola del Signore.
In 19,8 è scritto: Tutto il popolo rispose insieme e disse: «Quanto il Signore ha detto, noi lo faremo!». È la risposta al Signore che vuol fare d’Israele la sua proprietà e per questo Egli ne vuole fare un regno di sacerdoti e una gente santa. In 19,8 il popolo risponde alla voce del Signore insieme, qui con una sola voce.
Il secondo momento è in questa solenne assemblea dell’alleanza.
Il terzo momento è in Dt 5,27: Avvicinati tu e ascolta quanto il Signore nostro Dio dirà; ci riferirai quanto il Signore nostro Dio ti avrà detto e noi lo ascolteremo e lo faremo. Il popolo non sopporta la teofania del Signore per cui Mosè deve fare da mediatore.
Rispose … dicendo lett.: dissero: il cambiamento di soggetto non registrato dalla traduzione rileva come unica è la voce del popolo ma essa è formata dalle molteplici voci; ciascuno dà personalmente la sua adesione nell’unità dell’assemblea d’Israele.
In quanto entra nel patto con il suo Dio il popolo diviene uno, una sola voce. All’unica voce di Dio risponde l’unica voce del popolo, alla voce dell’unico sposo corrisponde la voce dell’unica sposa. Solo così il popolo diviene uno; l’idolatria lo divide non solo da Dio ma in se stesso e dagli altri.

4 Mosè scrisse tutte le parole del Signore. Si alzò di buon mattino ed eresse un altare ai piedi del monte, con dodici stele per le dodici tribù d’Israele.
Mosè consegna allo scritto tutte le parole del Signore. Egli scrive la Legge e la consegna ai leviti e ai capi del popolo (Dt 31,9). Dopo aver scritto, Mosè si alzò di buon mattino (come quando Abramo immolò Isacco) ed eresse un altare ai piedi del monte. Mosè scrisse ed edificò. È il mediatore che scrive il patto ed edifica l’altare. Le uniche parole che Mosè non scrive sono il Decalogo, questo infatti è stato scritto con il dito di
Dio.
Da qui conosciamo pure l’origine della divina Scrittura. Essa è l’impronta permanente della Gloria del Signore, è il Libro del Patto; nella lettura di essa si rinnova l’evento e si rende attuale la Parola. Essa cresce con il
popolo.
«Questa pagina ci dice che cos’è la Scrittura e come dobbiamo interpretarla; tutto ciò che è legato al popolo ebraico e ai suoi costumi deve essere visto in modo diverso: ci dobbiamo mettere dal punto di vista del Cristo, della Chiesa e dell’Eucaristia; da quello che è avvenuto in loro ci dà di capire il perché di questi costumi. È la predeterminazione di ciò che avverrà nel Cristo e nella Chiesa, è la realtà di quest’uomo, che è Gesù, che determina tutto il resto. Dobbiamo avere il coraggio di rovesciare l’ottica che cioè i costumi arcaici sono plasmati nel Cristo. C’è già il sacrificio, quello cruento e non c’è il sacerdozio … in questo testo il Signore dice: “Comincio a mettere insieme la Chiesa che ha due cose essenziali: la Parola e l’Eucaristia”» (d. G. Dossetti, appunti di omelia, Gerico, 19.2.1980)
Mosè circonda l’altare con dodici stele come memoriale delle dodici tribù d’Israele.

5 Incaricò alcuni giovani tra gli Israeliti di offrire olocausti e di sacrificare giovenchi come sacrifici di comunione, per il Signore. Ci si chiede chi siano questi giovani tra i figli d’Israele cui Mosè dà
l’incarico di offrire olocausti e di sacrificare giovenchi come sacrifici di
comunione, per il Signore. La versione aramaica parla dei primogeniti tra
i figli d’Israele perché essi avevano il diritto di offrire il sacrificio. S.
Agostino pensa che siano i figli di Aronne (Quae. XX in Lv). Questa ipotesi
può avere come fondamento 19,22. Hacam fa un accostamento con il
piccolo Samuele che offerto al Signore cominciò a servirlo (cfr. 1Sm 3,1).
In tal modo questi giovani, presi dalle dodici tribù, furono incaricati da
Mosè di offrire i sacrifici per inaugurare la solenne liturgia dell’alleanza.
Essi offrirono prima gli olocausti e poi i sacrifici di comunione. Essi
agirono secondo l’ordine del mistero del Cristo: Egli infatti prima si è
offerto totalmente al Padre come olocausto e poi la sua carne è data a noi
come sacrificio di comunione. Potremmo anche dire che il Signore nostro
Gesù Cristo sulla Croce fu solo olocausto e nell’Eucaristia è anche
sacrificio di comunione.
«I sacrifici sono d’olocausto e di comunione: vittime bruciate e altre che
sono consumate. Qui c’è il doppio aspetto dell’Eucaristia che è olocausto
(la vittima è distrutta) e di comunione. Questi elementi della nuova alleanza
sono tutti presenti. L’Eucaristia è vero olocausto e comunione. Questo
brano è impressionante perché ci mostra come Dio ha in vista quel modello
pieno che si realizza in Cristo e nella Chiesa. Tutto è in vista di Cristo e
della Chiesa e in particolare dell’Eucaristia» (d. G. Dossetti, appunti di
omelia, Gerico, 19.2.1980).

6 Mosè prese la metà del sangue e la mise in tanti catini e ne versò l’altra metà sull’altare.
Mosè si occupa direttamente del sangue. Non sono i giovani a versarne metà sull’altare e metà nei catini. Il suo intervento quindi dà rilievo al sangue. Tutto il rito converge al sangue versato e asperso.
Inoltre una parte dl sangue deriva dagli olocausti e una metà dai sacrifici di comunione. È forse versato il sangue dell’olocausto, è asperso il sangue dei sacrifici di comunione. Così avviene nel mistero: il sangue del Cristo immolato sulla Croce è versato, è dato invece come vera bevanda il sangue sacramentale dell’Eucaristia. Esso come mistica aspersione raggiunge tutti i credenti (cfr. Eb 12,24).

7 Quindi prese il libro dell’alleanza e lo lesse alla presenza del popolo.
Dissero: «Quanto ha detto il Signore, lo eseguiremo e vi presteremo ascolto».
Il libro dell’alleanza si contrappone al libro del ripudio (cfr. Is 50,1: Dice il Signore: «Dov’è il documento di ripudio di vostra madre, con cui l’ho scacciata?»). Questo libro è probabilmente quanto Mosè ha scritto prima del rito dell’alleanza (v. 4). Prima Mosè ha riferito oralmente (v. 3) ora legge. Apprendiamo così che duplice è l’insegnamento, quello orale e quello scritto, ma che unico è il contenuto di esso.
Il patto ha quindi questi due momenti, quello orale in cui i contraenti stabiliscono le clausole del patto (qui è solo il Signore a stabilirle) e poi quello scritto in cui esse sono lette e sigillate. Mosè è mediatore del patto.
Dapprima espone oralmente le parole del Signore e ad esse il popolo aderisce dicendo: «eseguiremo». Qui di fronte allo scritto, il popolo dice: «lo eseguiremo e vi presteremo ascolto ». Si rafforza quanto è stato detto
in precedenza. Lo scritto perpetua e rende presente di generazione in generazione il patto.
Il libro è legato in modo indissolubile al sacrificio.

8 Mosè prese il sangue e ne asperse (lett.: lo versò sul) il popolo, dicendo: «Ecco il sangue dell’alleanza che il Signore ha concluso con voi sulla base di tutte queste parole!».
Come fu versato sull’altare ora il sangue è versato sul popolo per farlo entrare nell’alleanza. L’uso dello stesso verbo indica che tutto il popolo partecipa della stessa santità dell’altare e quindi dell’unico sacrificio ed entra così nell’alleanza. Tra l’altare e il popolo in virtù dell’alleanza vi è ora un rapporto inscindibile, che è stato creato dal sangue dell’alleanza. Il sangue versato sull’altare e versato sul popolo unisce i due contraenti nel patto espresso nel libro. Il sangue nell’atto di unire Dio al suo popolo santifica il popolo stesso purificandolo dai suoi peccati. Solo Mosè compie il rito dell’alleanza incentrato sulla lettura del libro dell’alleanza e sul versamento del sangue sia sull’altare che sul popolo.
Così Gesù, mediatore della nuova ed eterna alleanza, è Lui che legge il libro del patto nella sua Chiesa ed è Lui che versa il suo sangue sull’altare e sul popolo per purificarlo e farlo entrare nel patto dopo aver rimesso i nostri peccati.

OMELIA DEL CORPUS DOMINI 1970
C’è un modo di interiorizzare, questa festa: capire il senso del rapporto tra l’eucaristia e il Cristo preesistente, il Verbo di Dio che precede ogni creazione e ne è il senso e il fine, la chiave di David che tutto apre.
Rileggiamo il cap. 24 dell’Esodo: prima c’è la conclusione del patto (vv. 1-8), poi seguono i vv. 9-11 - il banchetto - Iddio varca quella linea che lo separa dall’uomo e che sembra impossibile varcare senza annullarsi. In conseguenza di questo Mosè ed Aronne vedono Dio, ed egli non stende la mano. È possibile all’uomo entrare in comunione con Dio senza esser bruciato dalla divina presenza. Questa visione di Dio non è intellettuale, speculativa, nemmeno spirituale nel senso che una tensione dello spirito umano, attraverso una certa ginnastica, lo faccia arrivare a toccare Dio. È una concessione di Dio che scende, e avviene in un modo particolare: in un banchetto, si realizza in una comunione conviviale dell’uomo con Dio e questo è il proprio del cristianesimo. Il tema del banchetto lo hanno anche altre religioni, ma proprio del cristianesimo è fare di questo l’apice, non un punto che debba essere ancora trasceso. Un uomo di carne che mangia e beva, sembra essere ancora cosa della sfera psichica, non pneumatica, eppure non è cosi. L’incontro col Dio ineffabile avviene per l’uomo eminentemente, nel suo grado supremo,qui, e questo perché il Verbo di Dio si è fatto carne. Nella considerazione di questo aspetto del mistero è messa totalmente in gioco la nostra fede nell’Incarnazione: fatto unico - una sola volta per tutte - dice la Lettera agli Ebrei. Dio, Unico nella storia e unico nella preesistenza ...: ma in questo momento c’è in modo totale a un grado supremo e invalicabile l’incontro dell’uomo con Dio. Questo mette in gioco la nostra fede nel modo cristiano di concepire l’Incarnazione.
Quando celebriamo l’Eucaristia, non basta che pensiamo che nell’atto che stiamo per compiere c’è un incontro particolarmente forte con Dio; in questo caso può insinuarsi nel nostro atto una ipocrisia sottile: mentiamo sul presupposto che dà un senso a questo gesto. Che il Signore ci rinnovi, potentemente nel suo Spirito, ci faccia capire cosa significa il nostro incontro con l’Eucaristia, come in quel momento esprimiamo una concezione totale, cristocentrica, della storia e della creazione, tutta ricapitolata in Lui. Ogni volta che noi non sappiamo vivere con coerenza tutto questo manchiamo non solo all’adempimento del patto, ma distruggiamo l’ordine fondamentale dell’essere che si ricapitola tutto, si concentra tutto in questo: "Il Verbo si è fatto carne”
(d. G. DOSSETTI, appunti di omelia).

SALMO RESPONSORIALE dal Sal 115
Questo carme è il quarto inno dell’“Hallel pasquale”, a motivo dell’invocazione: “Alzerò il calice della salvezza e invocherò il nome del Signore” (v. 4) proclamata durante il rito della cena pasquale ebraica, alla terza coppa di vino, quella del ringraziamento, che si passava tra i commensali. Ma questo Salmo fu caro anche al cristianesimo, già Paolo in 2Corinzi (4,13) aveva citato questo Salmo: “Ho creduto, perciò ho parlato, anche noi crediamo e perciò parliamo” (v. 1). Lo stesso Apostolo in Romani (3,4) aveva evocato l’asserto “ogni uomo è inganno” (v. 2), un asserto che avrà un certo peso nel dibattito agostiniano sul peccato originale.
Il centro del Salmo (vv. 14-19) è occupato dalla descrizione del rito sacrificale di ringraziamento celebrato nel tempio. Durante lo svolgimento di questo rito, l’orante pronunzia una solenne dichiarazione in tre punti.
Innanzitutto egli afferma che Dio non può restare indifferente davanti alla morte dei suoi fedeli: “Preziosa è davanti a Dio la morte dei suoi fedeli” (v. 6). La seconda affermazione riguarda l’appartenenza del fedele alla famiglia di Dio: “Sì, o Signore, il sono il tuo servo, figlio della tua ancella” (v. 7). La formula “figlio della tua ancella” indicava chi nasceva all’interno di un clan familiare anche da una schiava e veniva adottato come figlio del capo-tribù (in questo caso YHWH). C’è, infine, un’ultima dichiarazione riguardante la liberazione donata da Dio: “Hai sciolto le mie catene”, cioè il Signore ha salvato il suo figlio dalla morte.
Siamo, quindi, in presenza di un canto di grande fiducia dell’orante nella potenza di Dio. Potenza che si manifesta soprattutto sulla morte fisica.

R/. Alzerò il calice della salvezza e invocherò il nome del Signore.
Che cosa renderò al Signore,
per tutti i benefici che mi ha fatto?
Alzerò il calice della salvezza
e invocherò il nome del Signore. R/.

Agli occhi del Signore è preziosa
la morte dei suoi fedeli.
Io sono tuo servo, figlio della tua schiava:
tu hai spezzato le mie catene. R/.

A te offrirò un sacrificio di ringraziamento
e invocherò il nome del Signore.
Adempirò i miei voti al Signore
davanti a tutto il suo popolo. R/.

SECONDA LETTURA Eb 9,11-15
Dalla lettera agli Ebrei
Gesù è il sommo sacerdote, che mediante gli “spazi fisici” della sua Passione, Morte e Risurrezione entra nei vari “luoghi” del Santuario celeste.
Più Egli s’inoltra nella sua Passione, più penetra nel santuario celeste e
opera la Redenzione. Il percorso fisico, che lo porta alla Croce, è allo stesso tempo un percorso spirituale, che lo porta attraverso il cosmo dentro il cielo.
Egli entra nel cosmo attraverso noi uomini, dove distruggendo il peccato, restaura noi e il cosmo.
Egli può entrare perché noi siamo carne dalla sua carne e osso dalle sue ossa (cfr. Gn 2,23).
La salute del Capo si espande in noi, sue membra ammalate e ci risana. Per un principio di comunione, la salute attiva, che è in Cristo, risana coloro che vengono a contatto con Lui. Essendo il Santo di Dio (Gv 6,69) e il Principio della creazione di Dio (Ap 3,14), in Lui vi è il potere di risanare e di salvare anche dalle situazioni impossibili perché nessuna parola è impossibile a Dio (Lc 1,37).

Fratelli,
11 Cristo è venuto come sommo sacerdote dei beni futuri, attraverso una tenda più grande e più perfetta, non costruita da mano d’uomo, cioè non appartenente a questa creazione.
12 Egli entrò una volta per sempre nel santuario, non mediante il sangue di capri e di vitelli, ma in virtù del proprio sangue, ottenendo così una redenzione eterna.
Nella pericope si crea un rapporto tra la Tenda terrena costruita da Mosè alle pendici del monte Sinai e la Tenda più grande e più perfetta, non costruita da mano di uomo, cioè non appartenente a questa creazione. Questa Mosè ha contemplato sul monte e in questa il Cristo è entrato. E poiché non poteva introdurvi nessun sacrificio terreno, espresso nel sangue di capri e di vitelli, Egli vi è entrato con il proprio sangue. Egli vi è entrato una volta per sempre nella qualifica di sommo sacerdote dei beni futuri. Da essa Gesù non è più uscito. Compiendo questo solenne ingresso nel santuario celeste, espresso simbolicamente da quello del sommo sacerdote nel Giorno dell’espiazione, Egli ci ha procurato una redenzione eterna. Secondo l’interpretazione più comune, questa tenda celeste è il corpo del Signore. Entrando in esso con la sua incarnazione, in esso il Signore si è svuotato assumendo la forma dello schiavo (Fil 2,7), e nei giorni della sua carne il Figlio di Dio offrì preghiere e suppliche con forti grida e lacrime a colui che poteva liberarlo da morte e fu esaudito per la sua pietà (Eb 5,7) e umiliò se stesso facendosi obbediente fino alla morte e alla morte di croce (Fil 2,8). In tal modo Egli entrò con il proprio sangue nel santuario celeste, cioè nella sua gloria, come ancora dice l’apostolo: Per questo Dio l’ha esaltato e gli ha dato il nome che è al di sopra di ogni altro nome (Fil 2,8).
Entrato nella gloria che era sua prima che il mondo fosse, Gesù come da sempre è la causa originante tutte le creature, così una volta per sempre ne è la redenzione eterna. Egli, infatti, è il santuario celeste in cui sia le creature visibili che quelle invisibili sono riconciliate con il Padre e animate dallo Spirito santo. In Lui ricapitolata, tutta la creazione cessa di gemere perché è giunta la nostra definitiva adozione a figli con la
redenzione del nostro corpo (cfr. Rm 8).

13 Infatti, se il sangue dei capri e dei vitelli e la cenere di una giovenca, sparsa su quelli che sono contaminati, li santificano purificandoli nella carne,
14 quanto più il sangue di Cristo – il quale, mosso dallo Spirito eterno, offrì se stesso senza macchia a Dio – purificherà la nostra coscienza dalle opere di morte, perché serviamo al Dio vivente?
L’autore sacro fa ora un confronto tra la purificazione operata dal sangue dei sacrifici legali e quella operata dal sangue di Cristo.
Il sangue dei capri e dei vitelli e la cenere di una giovenca purificano nella carne, cioè nella sfera dell’esistenza terrena. Essi simbolicamente si frappongono tra la Legge e il peccatore impedendo a quella di esercitare il suo rigore nella vita terrena di chi ha trasgredito. Avviene la non imputazione ma non la remissione dei peccati in cui consiste la redenzione (cfr. Col 1,14).
Il sangue di Cristo invece penetra nella coscienza purificandola, cioè distruggendo completamente le opere morte dell’idolatria espresse in ogni genere di passioni ignominiose e portando chi è purificato a servire il Dio
vivente.
Tutto questo perché Gesù con uno Spirito eterno offrì se stesso senza macchia a Dio. Qualitativamente il suo sacrificio è diverso da quelli prescritti dalla Legge (cfr. 10,5-10). Esso non si colloca nella sola nostra esistenza terrena, ma si colloca nell’intimo di noi stessi, là dove il peccato vive indisturbato e se la ride della superficie nostra. Come il Cristo è disceso negli inferi così è disceso in noi e come là ha sconfitto l’autore della morte così in noi ha sconfitto la morte e il peccato che postula la stessa morte.
Per questo egli è mediatore di un’alleanza nuova, perché, essendo intervenuta la sua morte in riscatto delle trasgressioni commesse sotto la prima alleanza, coloro che sono stati chiamati ricevano l’eredità eterna che era stata promessa.
Il Cristo, nostro sommo ed eterno sacerdote, non poteva essere contenuto all’interno dell’antica alleanza, la cui economia l’autore sacro ha espresso nei versi precedenti, ma è mediatore di una nuova alleanza il cui effetto si estende anche al tempo della prima alleanza perché Egli redime con la sua morte anche le colpe commesse sotto la prima alleanza in modo che gli eletti ricevano l’eredità eterna che è stata promessa. In Gesù tutti i chiamati sia della prima che della nuova alleanza sono introdotti nella sua gloria, cioè in Lui contemplano il Padre e possono adorarlo non più nei simboli ma nello spirito e nella verità (Gv 4,24).

NOTA
[Calvario, 21.11.11 17:30] Questa pericope rivela come Gesù è sommo sacerdote. Mentre era inchiodato sulla croce e versava il suo sangue, Gesù entrò una volta per sempre nel Santuario, che non appartiene a questa creazione.
Egli può passare dallo spazio fisico, in cui si trova, perché è venuto dal cielo e può entrare nel santuario celeste, perché in Lui, vero Dio e vero Uomo, sono presenti sia la terra che il cielo. Come Egli è venuto mediante la kenosi, così Egli torna mediante il versamento del suo sangue, in quel Santo, in cui Egli è dal Padre nello Spirito. Se nello svuotarsi del suo esser Dio è diventato Uomo, nello svuotarsi del suo sangue, Egli come perfetta vittima sacrificata entra nel Santuario celeste. E qui Egli trova la redenzione eterna. Egli trova quello che noi non potevamo trovare perché nessuno può riscattare se stesso, o dare a Dio il suo prezzo (sal 49,8).
La redenzione è eterna perché Egli non ci riscatta dalla morte in questa vita, ma ci trasferisce nella sua stessa vita.
Diverso è l’effetto dei due tipi di sacrifici. I sacrifici legali purificano e santificano la “carne”, il sacrificio di Cristo purifica la coscienza.
I sacrifici legali rendono capaci di compiere il culto terreno, ma non toccano l’intimo della coscienza perché non liberano dalle opere morte, cioè dominate dalla morte, e non rendono capaci di servire al Dio vivente.
Se la redenzione è eterna, essa opera lo svuotamento della morte, lasciandole solo l’apparenza, e immette la vita eterna rendendoci capaci di opere vive, che scaturiscono in noi da Cristo, speranza della gloria (Col
1,27).

SEQUENZA
La sequenza è facoltativa e si può cantare o recitare anche nella forma
breve, a cominciare dalla strofa: Ecce panis.
Se la sequenza viene omessa, segue il CANTO AL VANGELO.
[Lauda Sion Salvatórem,
lauda ducem et pastórem,
in hymnis et cánticis.
Quantum potes, tantum aude:
quia maior omni laude,
nec laudáre súfficis.
Laudis thema speciális,
panis vivus et vitális
hódie propónitur.
Quem in sacrae mensa cenae,
[Sion, loda il Salvatore,
la tua guida, il tuo pastore
con inni e cantici.
Impegna tutto il tuo fervore:
egli supera ogni lode,
non vi è canto che sia degno.
Pane vivo, che dà vita:
questo è tema del tuo canto,
oggetto della lode.
Veramente fu donato
turbae fratrum duodénae
datum non ambígitur.
Sit laus plena, sit sonóra,
sit iucúnda, sit decóra
mentis iubilátio.
Dies enim sollémnis ágitur,
in qua mensae prima recólitur
huius institutio.
In hac mensa novi Regis,
novum Pascha novae legis,
Phase vetus términat.
Vetustátem nóvitas,
umbram fugat véritas,
noctem lux elíminat.
Quod in cena Christus gessit,
faciéndum hoc expréssit
in sui memóriam.
Docti sacris institútis,
panem, vinum in salútis
consecrámus hóstiam.
Dogma datur christiánis,
quod in carnem transit panis,
et vinum in sánguinem.
Quod non capis, quod non vides,
animósa firmat fides,
praeter rerum órdinem.
Sub divérsis speciébus,
signis tantum, et non rebus,
latent rex exímiae.
Caro cibus, sanguis potus:
manet tamen Christus totus
agli apostoli riuniti
in fraterna e sacra cena.
Lode piena e risonante,
gioia nobile e serena
sgorghi oggi dallo spirito.
Questa è la festa solenne
nella quale celebriamo
la prima sacra cena.
È il banchetto del nuovo Re,
nuova Pasqua, nuova legge;
e l’antico è giunto a termine.
Cede al nuovo il rito antico,
la realtà disperde l’ombra:
luce, non più tenebra.
Cristo lascia in sua memoria
ciò che ha fatto nella cena:
noi lo rinnoviamo.
Obbedienti al suo comando,
consacriamo il pane e il vino,
ostia di salvezza.
È certezza a noi cristiani:
si trasforma il pane in carne,
si fa sangue il vino.
Tu non vedi, non comprendi,
ma la fede ti conferma,
oltre la natura.
È un segno ciò che appare:
nasconde nel mistero
realtà sublimi.
Mangi carne, bevi sangue;
ma rimane Cristo intero
sub utráque spécie.
A suménte non concísus,
non confráctus, non divísus,
ínteger accípitur.
Sumit unus, sumunt mille:
quantum isti, tantum ille:
nec sumptus consúmitur.
Sumunt boni, sumunt mali:
sorte tamen inaequáli,
vitae vel intéritus.
Mors est malis, vita bonis:
vide paris sumptiónis
quam sit dispar éxitus.
Fracto demum sacraménto,
ne vacílles, sed meménto,
tantum esse sub fragménto,
quantum toto tégitur.
Nulla rei fit scissúra,
signi tantum fit fractúra,
qua nec status, nec statúra
signati minúitur.]
Ecce panis angelórum,
factus cibus viatórum:
vere panis filiórum,
non mitténdus cánibus.
In figúris praesignátur,
cum Isaac immolátur:
agnus Paschae deputátur,
datur manna pátribus.
Bone pastor, panis vere,
Iesu, nostri miserére:
tu nos pasce, nos tuére:
in ciascuna specie.
Chi ne mangia non lo spezza,
né separa, né divide:
intatto lo riceve.
Siano uno, siano mille,
ugualmente lo ricevono:
mai è consumato.
Vanno i buoni, vanno gli empi;
ma diversa ne è la sorte:
vita o morte provoca.
Vita ai buoni, morte agli empi:
nella stessa comunione
ben diverso è l’esito!
Quando spezzi il sacramento
non temere, ma ricorda:
Cristo è tanto in ogni parte,
quanto nell’intero.
È diviso solo il segno
non si tocca la sostanza;
nulla è diminuito
della sua persona.]
Ecco il pane degli angeli,
pane dei pellegrini,
vero pane dei figli:
non dev’essere gettato.
Con i simboli è annunziato,
in Isacco dato a morte,
nell’agnello della Pasqua,
nella manna data ai padri.
Buon pastore, vero pane,
o Gesù, pietà di noi:
nùtrici e difendici,
tu nos bona fac vidére
in terra vivéntium.
Tu qui cuncta scis et vales,
qui nos pascis hic mortáles:
tuos ibi commensáles,
coherédes et sodáles
fac sanctórum cívium.
portaci ai beni eterni
nella terra dei viventi.
Tu che tutto sai e puoi,
che ci nutri sulla terra,
conduci i tuoi fratelli
alla tavola del cielo
nella gioia dei tuoi santi.

ACCLAMAZIONE AL VANGELO Gv 6,51
R/. Alleluia, alleluia.
Io sono il pane vivo, disceso dal cielo, dice il Signore,
se uno mangia di questo pane vivrà in eterno.
R/. Alleluia.

VANGELO Mc 14,12-16.22-26
Dal vangelo secondo Marco
12 Il primo giorno degli Ázzimi, quando s’immolava la Pasqua, i discepoli dissero a Gesù: «Dove vuoi che andiamo a preparare, perché tu possa mangiare la Pasqua?».
È il quinto giorno di questa grande settimana, il primo giorno degli Azzimi e si precisa che è il giorno in cui s’immola la Pasqua. Questo perché rigorosamente il primo giorno è il 15 di Nisàn e non il 14 come è qui. Essi chiedono a Gesù dove voglia mangiare la Pasqua. Sono a Lui completamente soggetti in quanto suoi discepoli. Questo mette in luce la sua signoria non solo sui discepoli ma sugli avvenimenti.
In senso mistico: i discepoli compiono per l’ultima volta in senso figurato quello che Gesù compie veramente, la sua immolazione come vero Agnello pasquale. Tutto si deve compiere perfettamente secondo la Legge perché si
comprenda il mistero velato sotto i simboli.

13 Allora mandò due dei suoi discepoli, dicendo loro: «Andate in città e vi verrà incontro un uomo con una brocca d’acqua; seguitelo.
È una missione quella di preparare la Pasqua per il Cristo. Essa si svolge nella luce dei segni come quando Saul fu unto re d’Israele. Infatti l’uomo che porta una brocca d’acqua viene loro incontro perché essi lo seguano.
Con quell’acqua, attinta a Siloe, il Signore celebra i misteri della Pasqua. Essendo segno, l’uomo è avvolto dal mistero ed emerge solo quello che fa parte dell’economia sacramentale. Egli si fa incontro ai discepoli del Cristo con la brocca dell’acqua viva e pura, segno di purificazione e di redenzione. Come infatti i figli d’Israele furono redenti dopo il passaggio del mare, così ora i discepoli possono celebrare la pasqua attraverso il passaggio nell’acqua pura, portata da colui che introduce i discepoli nella stanza della cena.

14 Là dove entrerà, dite al padrone di casa: “Il Maestro dice: Dov’è la mia stanza, in cui io possa mangiare la Pasqua con i miei discepoli?”.
Il Maestro chiama sua la stanza dove celebra la Pasqua. Perché la chiama sua? Perché il rito della Pasqua è perenne e dovunque sono i suoi discepoli ivi si celebra la sua Pasqua nella sua stanza alta.

15 Egli vi mostrerà al piano superiore una grande sala, arredata e già pronta; lì preparate la cena per noi».
Il padrone della casa lascia salire al piano superiore nella grande sala per celebrare la Pasqua solo il Cristo e i suoi discepoli. Sono infatti ammessi a questa stanza alta solo coloro che elevano la loro mente e il loro cuore e possono gustare la Pasqua del Signore.
Come l’uomo, che porta la brocca d’acqua, così il padrone di casa emerge nell’economia del mistero. Egli ha già preparato la stanza per accogliere Gesù e i suoi discepoli. Gesù s’inserisce nell’antica economia per dare vita alla nuova. Il padrone di casa ha tutto preparato secondo i simboli della Legge e il Signore svela ai suoi discepoli il significato mistico di essi perché nel nuovo si percepisca l’antico come un tutt’uno nel Cristo.

16 I discepoli andarono e, entrati in città, trovarono come aveva detto loro e prepararono la Pasqua.
Tutto avviene come ha detto Gesù e la Pasqua è pronta. È il sigillo della Parola contenuta nelle divine Scritture che Gesù adempie perfettamente. I discepoli non agiscono nell’incognito perché tutto è predisposto secondo il disegno stabilito dal Padre.

22 Mentre mangiavano, prese il pane e recitò la benedizione, lo spezzò e lo diede loro, dicendo: «Prendete, questo è il mio corpo».
Mentre mangiavano, probabilmente tra l’antipasto e il pasto della cena pasquale, al momento della benedizione della mensa col pane azzimo.
Prese il pane, gesto consueto della benedizione, avendo benedetto Colui che produce il pane della terra, lo spezzò, gesto di comunione come dice l’Apostolo in 1Cor 10,16-17: Il pane che spezziamo non è forse comunione
con il corpo di Cristo? Poiché un solo pane, un solo corpo: molti siamo; infatti tutti partecipiamo a quest’unico pane. È spezzato per la comunione al Corpo di Cristo e rende tutti noi un solo corpo. E lo diede loro, non avrebbero potuto mangiarlo se non lo avesse dato loro, è quindi un dono e come tale resta: non lo si può mangiare se Cristo non lo dà a noi. Prendete, come avrebbero potuto prenderlo se Egli non si fosse consegnato e non avesse comandato di prenderlo? Il comando dà la forza di mangiare di quel pane. Questo è il mio corpo. La coincidenza tra il pane e il corpo è tale che la presenza corporea di Gesù è trasmessa a questo pane benedetto. Tutti i misteri impressi nella carne del Cristo sono presenti nel sacramento del suo Corpo e ad essi comunica chi mangia.

23 Poi prese un calice e rese grazie, lo diede loro e ne bevvero tutti.
Poi prese un calice, quello della benedizione (cfr. 1Cor 10,16) al termine della cena (come dice espressamente Lc 22,20) e rese grazie, la grande benedizione madre di tutte le preci eucaristiche, lo diede loro non solo quella volta ma sempre, infatti gli apostoli lo hanno ricevuto da Gesù e lo hanno trasmesso ai loro successori fino alla venuta di Cristo. Unica è la Parola di Cristo, unica è l’azione in tutte le celebrazioni eucaristiche e tutti mangiano di quell’unico Pane e bevono a quell’unico Calice fino alla fine del secolo. L’unica Parola e l’unico Rendimento di grazie vengono trasmessi dai Dodici e dai loro successori, i vescovi, nella Chiesa perché tutti possano mangiare di quell’unico Pane e bere a quell’unico Calice. E ne bevvero, dall’unico Calice, tutti coloro per i quali il Sangue è versato in remissione dei peccati (Mt 26,28).

24 E disse loro: «Questo è il mio sangue dell’alleanza, che è versato per molti.
E disse loro: «questo è il mio sangue dell’alleanza, non dice nuova, l’uso assoluto dice che questa è l’unica alleanza profetizzata e prefigurata nell’Antico Testamento.
I testi sono Es 24,8: ecco il sangue dell’alleanza - Zac 9,11: nel sangue della tua alleanza, versato, il calice contiene in sé sacramentalmente il sangue versato nella morte, quindi la vita donata per noi da Cristo infatti in Is 53,12, secondo Jeremias, è detto ha versato nella morte la sua anima. Vi è quindi coincidenza tra anima (= vita) e sangue. Per i molti come in Is 53,11: giustificherà il giusto mio servo i molti, è la salvezza di tutti. Bere quindi al Calice diviene esperienza fondamentale per il discepolo in rapporto alla sua vita e al suo amore.

25 In verità io vi dico che non berrò mai più del frutto della vite fino al giorno in cui lo berrò nuovo, nel regno di Dio».
In rapporto al Calice della benedizione, che è il suo Sangue, il Signore pronuncia questa profezia. Qual è quel giorno in cui lo berrà nuovo nel Regno di Dio?

26 Dopo aver cantato l’inno, uscirono verso il monte degli Ulivi.
L’inno è L’Hallèl che si canta al termine. Il Signore va al monte degli Ulivi.

NOTA OMILETICA
L’Eucarestia sempre meno è un atto di pietà e sempre più è una grande lode e benedizione. Certo non cessa di essere invocazione, perché troppo bisogno abbiamo di essere salvati istante per istante. È una sintesi vera di tutti gli atti buoni, di carità compiuti in tutti i popoli e in tutti i tempi.
Versetti sulla profezia del rinnegamento di Pietro. Contengono un’indicazione importante per noi. Il rapporto con l’Eucarestia del prete deve essere tale che l’Eucarestia deve avere il suo spazio. Se non ce l’ha è la tragedia del prete. Da noi lo spazio c’è, però l’Eucarestia quotidiana è una responsabilità grandissima, anche se necessaria.
Ci sono delle condizioni:
v che sia fortemente inquadrata in modo forte e consapevole in tutto il resto della nostra preghiera quotidiana. Non è solo un fatto di misure esterne. La Messa comincia col Mattutino e si conclude col Vespro. L’Eucarestia quotidiana è necessaria.
v Bisogna cercare il più possibile di accompagnarla con molta umiltà. Questo è il guaio di Pietro, di essere ostinato. Ciò che guasta la Messa nei preti molte volte è il farsi anche per necessità professionali un abito di sicurezza.
v Predicare, giudicare la coscienza se c’è una deviazione professionale, quella di non guardare a sé. Man mano si va avanti deve farci scoprire l’infermità nostra: il male si insinua in noi in molti modi, capillarmente. Scrutare non solo questa carenza come dobbiamo pregare e ringraziare per tutto il mondo e invece non lo facciamo.
v Avere acuto il senso del bisogno da una parte e dell’indegnità dall’altra. È tutta la Parola del Signore: fate questo in memoria di me.
(d. G. DOSSETTI, appunti di omelia, Rossena, 23. sett. 1971)

Scarica il testo degli
"Orientamenti per l’annuncio e la catechesi in Italia"
a cura della CEI

A partire dal 1° giugno tutte le Sante Messe vespertine, sia feriali che festive, saranno celebrate alle ore 19,00. Fino al 22 giugno le Sante Messe domenicali e festive delle ore 10,00 e 11,30 sono accorpate in una unica celebrazione alle ore 11,00, mentre dal 29 giugno anche questa celebrazione sarà soppressa fino alla fine di agosto. Pertanto i nuovi orari saranno i seguenti:

Giugno

feriali:       09,00 19,00
festivi: fino al 22 giugno   08,30 11,00 19,00
  dal 29 giugno   08,30   19,00

Nei mesi di luglio e agosto non sarà celebrata la Santa Messa feriale delle ore 9,00, mentre quella domenicale delle ore 19,00 è posticipata alle 20,00. Ritornerà alle 19,00 1° settembre.

Luglio e Agosto

feriali:                                         19,00
festivi:     08,30   20,00

A partire dal 1° giugno tutte le Sante Messe vespertine, sia feriali che festive, saranno celebrate alle ore 19,00. Fino al 21 giugno le Sante Messe domenicali e festive delle ore 10,00 e 11,30 sono accorpate in una unica celebrazione alle ore 11,00, mentre dal 28 giugno anche questa celebrazione sarà soppressa fino alla fine di agosto. Pertanto i nuovi orari saranno i seguenti:

Giugno

feriali:       09,00 19,00
festivi: fino al 21 giugno   08,30 11,00 19,00
  dal 28 giugno   08,30   19,00

Nei mesi di luglio e agosto non sarà celebrata la Santa Messa feriale delle ore 9,00, mentre quella domenicale delle ore 19,00 è posticipata alle 20,00. Ritornerà alle 19,00 1° settembre.

Luglio e Agosto

feriali:                                         19,00
festivi:     08,30   20,00
Scarica il foglietto degli avvisi di questa settimana. Clicca qui.


Orari SS. Messe
Dal 1°  giungo gli orari delle messe subiranno una variazione. La messa delle ore 18 verrà posticipata alle ore 19. Invece da domenica 8 giugno la messa delle 10 non verrà celebrata. Gli orari festivi saranno: 8,30 – 11 – 19.

Visita del Papa a Cassano
Papa Francesco sarà a cassano sabato 21 c.m. La nostra parrocchia ha allestito quattro pullman, la partenza è prevista non più tardi delle 12, perché le autorità ci hanno informato che bisogna essere sul sito dove verrà celebrata la messa non più tardi delle ore 14. La messa è prevista alle ore 16,30. Si parte dalla parrocchia.

MINI GREST A.C.R.
L’A.C. parrocchiale ha preparto un mini Grest, momenti settimanali per stare insieme nella gioia e nel gioco insieme al Signore. Il 2° incontro sarà venerdì 20 c.m. dalle ore 17,30 alle ore 19,30. Il 3° sarà venerdì 27 dalle 19,30 in poi, sarà una serata da passare insieme ai genitori.

Adorazione Eucaristica
I giovani della parrocchia hanno organizzato un’Adorazione Eucaristica per giorno mercoledì 18 c.m. alle ore 20 nella cappellina di Lourdes. Un modo per prepararsi bene a celebrare il giorno del Corpus Domini. 

Processione Corpus Domini
La processione del Corpus Domini è fondamentale per noi cristiani è Gesù stesso che cammina per e nostre strade.  Come l’anno scorso la processione si svolgerà domenica 22 c.m. dopo la messa della 11. È importante la presenza dei bambini che hanno fatto la prima Comunione con il loro vestito.

Vacanze si, ma no dal Signore
Le vacanze sono un momento importate, sono un tempo di riposo fisico e mentale. Però ricordo che un buon cristiano non va mai in vacanza dal Signore è Lui che ci aiuta a riposarci e ad affrontare il nostro camino quotidiano anche nei mesi estivi.

8x1000 e 5x1000
Ricordiamo, come ogni anno, di devolvere il 5x1000 alla nostra parrocchia CF 98012370783; è stata accreditata in questi giorni la quota aspettante per l’anno 2012. Ringraziamo coloro che hanno provveduto a devolvere il 5x100 alla nostra Parrocchia. Anche tutti coloro che ricevono il modello CUD e non sono tenuti a fare la dichiarazione possono esprimere la preferenza per il 5x1000 e l’8x1000. Per informazioni rivolgersi al Sig. Tonino Buono in parrocchia lunedì, mercoledì, venerdì dalle 19 alle 20, tel 3208635760. È importante sostenere la Chiesa Cattolica e la nostra parrocchia.

domeniche precedenti

 

I domenica dopo Pentecoste - A

SANTISSIMA TRINITÀ

PRIMA LETTURA Es 34,4b-6.8-9

Dal libro dell’Èsodo

In quei giorni, 4 Mosè si alzò di buon mattino e salì sul monte Si-nai, come il Signore gli aveva comandato, con le due tavole di pietra in mano.

Il fatto che Dio ordini a Mosè di tagliarsi le due tavole indica che la sua preghiera è stata esaudita. Mosè vedrà la Gloria di Dio di spalle con le due tavole in mano per indicare il limite raggiunto in lui dall’antica economia nella visione di Dio. Le tavole non sono ancora scritte quando Dio appare perché tutta la Legge riflette il Nome in quegli appellativi che qui sono detti. È questa rivelazione a dare a Mosè la forza di chiedere perdono e di supplicare che il popolo sia eredità del Signore.
Mosè in tutto obbedisce al Signore. Gli ordini del Signore sono puntuali fin nei minimi particolari: tagliò come gli è comandato al v. 1; si alzò di buon mattino, precedendo il comando del Signore: Tieniti pronto per domani mattina (v. 2); salì sul monte Sinai, come il Signore gli aveva comandato: salirai sul monte Sinai (v. 2).
La Legge è data a chi è perfettamente obbediente al Signore. Colui che si piega al giogo dell’obbedienza entra nell’intimità divina.

5 Allora il Signore scese nella nube, si fermò là presso di lui e pro-clamò il nome del Signore.

Il Signore scese nella nube, è la nube che vela la sua gloria e la manifesta a noi nel grado della nostra comprensione. La nube non è la sua dimora perché Egli scende nella nube, come era sceso nel Roveto ardente. In quanto prefigurazione della sua divina Incarnazione, la nube diverrà la sua dimora tra noi. Infatti è in virtù della nube che il Signore si fermò là presso di lui. Poté fermarsi con Mosè nello stesso luogo in virtù della nube, come prima si era fermato davanti a lui nel Roveto. Nel momento, in cui il Signore incontra Mosè, proclama il suo Nome (lettura ebraica: e proclamò il Nome il Signore). La prima parola, che il Signore fa udire a Mosè, è il suo Nome, questo significa che gli fa grazia. Allo stesso modo nel giorno dell’espiazione il sommo sacerdote nel Santo dei Santi pronuncia il Nome e ottiene l’espiazione dei peccati suoi e del popolo.

6 Il Signore passò davanti a lui proclamando: «Il Signore, il Signore, Dio misericordioso e pietoso, lento all’ira e ricco di amore e di fedeltà,

Il Signore passò davanti a lui proclamando, il testo abbrevia quanto ha precedentemente annunciato (cfr. Es 33,19-23). Là il Signore aveva preannunciato a Mosè che lo avrebbe nascosto nella spaccatura della roccia e uscito dalla nube sarebbe passato davanti al suo volto, nascondendogli la sua presenza con la mano perché Mosè non poteva vedere il suo volto; una volta passato, avrebbe tolto la mano e Mosè avrebbe visto il Signore di spalle. Certamente nella semplicità della lettera sono nascosti grandi misteri, che è dato solo di conoscere a coloro che conoscono davvero Dio. Nel buio della grotta, nascosto dalla mano di Dio e non dal suo mantello, come lo sarà per Elia quando udrà la voce silente sottile (1Re 19,12), Mosè ode il Nome esplicato da quelle che la tradizione d’Israele chiama le tredici misure [della misericordia]. Mosè, come lo sarà per Elia, è sul monte quando il popolo è immerso nel peccato d’infedeltà espresso nel vitello d’oro ed è nel buio della grotta quando egli ode i tredici appellativi del Nome.
1.2. «Il Signore, il Signore, inizia proclamando per due volte il suo Nome. Esso significa: il Signore è il Signore, allo stesso modo: «Io sono Colui che sono» (Es 3,14). Questa ripetizione del Nome viene esplicata nella professione di fede di Dt 6,4: Ascolta, Israele: il Signore è il nostro Dio, il Signore è uno.
3. Dio è il nome designante la sua non partecipata divinità alle creature, come dice la professione del Deuteronomio.
4. Misericordioso. Dal suo essere Dio, il Signore, ne consegue che è misericordioso verso le creature. Come Mosè, così chiunque accoglie il Signore come unico Dio esperimenta che Egli è misericordioso.
5. E pietoso, la radice ebraica è quella di «grazia» quindi Dio è colui che fa grazia e presso il quale trovano grazia coloro che lo temono e ottengono da Lui la salvezza. Trovano pure grazia presso di Lui coloro, che Egli sceglie come strumento della sua salvezza.
6. Lento all’ira. Benché provocato all’ira, il Signore non la riversa ma attende. Egli non vuole infatti la morte del peccatore ma che si converta e viva, infatti Dio non ha creato la morte e non gode per la rovina dei viventi (Sap 1,13).
7. E ricco di grazia e di fedeltà. La grazia, come pura iniziativa divina è legata alla fedeltà. Dio è fedele alle sue promesse e alla sua alleanza. Infatti il salmista può appellarsi ad essa nel momento di crisi della monarchia davidica: Dove sono, Signore, le tue grazie di un tempo, che per la tua fedeltà hai giurato a Davide? (Sal 89,50).

[7 che conserva il suo amore per mille generazioni, che perdona la colpa, la trasgressione e il peccato, ma non lascia senza punizione, che castiga la colpa dei padri nei figli e nei figli dei figli fino alla terza e alla quarta generazione»].

8. Che conserva il suo amore per mille generazioni. L’amore è nella lingua ebraica lo stesso di grazia, che ha ricordato in precedenza. Come il Signore è ricco di grazia, così la conserva per mille generazioni. Ogni generazione si può appellare ai suoi padri per ottenere grazia presso il Signore. Nella «comunione dei santi» è racchiusa l’inesauribile ricchezza della grazia del Signore che viene amministrata nell’amore vicendevole lungo tutte le generazioni.
che perdona
9. la colpa, è la forma più leggera del peccato, è la disobbedienza alla legge del Signore in forma più lieve.
10. la trasgressione è la disobbedienza unita alla ribellione. È il rifiuto del giogo del Signore e della sua Legge.
11. e il peccato, è la forma più grave di trasgressione, quale appunto nel contesto il grave peccato del vitello d’oro (cfr. Es 32,21.30).
12. ma non lascia senza punizione, in che modo questa affermazione fa parte della sua misericordia? Secondo la sua imperscrutabile sapienza il Signore punisce tutto il peccato con misericordia, trasformando in correzione la punizione. Così gli uomini passano per il crogiolo della tribolazione in modo da acquistare la sapienza del cuore (sal 89,12). Il peccato è cancellato, come ha detto in precedenza, tuttavia esso viene eliminato nei suoi effetti secondo la sua divina disposizione. Egli agisce anche perché non si prenda con leggerezza il suo perdono, come è detto: «Eppure protesti: Io sono innocente, la sua ira è già lontana da me. Eccomi pronto a entrare in giudizio con te, perché hai detto: Non ho peccato!» (Gr 2,35). Infatti se il peccato scomparisse subito nei suoi effetti molti penserebbero che è facile peccare dal momento che si è subito perdonati.
13. che castiga la colpa dei padri nei figli e nei figli dei figli fino alla terza e alla quarta generazione», come interpretare quest’ultima misura come di misericordia? Essa parte da un presupposto che il peccato non è solo un fatto individuale bensì sociale. Esso non si consuma nel singolo ma coinvolge altri soprattutto nel rapporto generazionale. Infatti i figli imitano i genitori e sono indotti a compiere i loro stessi peccati. Ma la conversione può tutto su Dio.
Che il Signore ami fare misericordia e non punire lo si nota dal fatto che la sua misericordia si estende per mille generazioni su coloro, che cercano la sua grazia, il suo castigo invece si protrae solo fino alla quarta generazione per coloro che lo odiano. Ma la conversione ferma la mano punitrice di Dio.
I genitori, che non si convertono, trasmettono ai loro figli il loro modo di agire e quindi anche la loro ribellione e indifferenza nei confronti del Signore, ma il loro nefasto influsso termina alla quarta generazione, chi invece fa la volontà del Signore ne trasmette l’amore come preziosa eredità ai suoi figli.

8 Mosè si curvò in fretta fino a terra e si prostrò.

Il Signore pronunciò queste tredici misure della sua misericordia racchiuse nel suo Nome e ritrasse la mano dalla faccia di Mosè nascosto nella spaccatura della rupe; Mosè si affrettò a uscire e contemplò di spalle il Signore e perciò si affrettò a buttarsi a terra in adorazione e supplica.

9 Disse: «Se ho trovato grazia ai tuoi occhi, Signore, che il Signore cammini in mezzo a noi. Sì, è un popolo di dura cervìce, ma tu perdona la nostra colpa e il nostro peccato: fa’ di noi la tua eredità».

Se ho trovato grazia, dal momento che trovato grazia. Mio Signore, qui non è il Nome ma il termine indicante signoria, come dopo. Mosè è il servo che supplica il suo Signore, che lo ha ammesso alla sua presenza. Egli vuole che il Signore cammini in mezzo al suo popolo, perché solo con la sua presenza, tutti possono conoscere quanto è soave il Signore. La preghiera di Mosè diviene profezia; dal monte il Signore scende nella Tenda santa, preannuncio della sua Incarnazione.
Il popolo è di dura cervice perché rifiuta il giogo del Signore e contro di lui il Signore aveva detto: «Ma io non verrò in mezzo a te, per non doverti sterminare lungo il cammino, perché tu sei un popolo di dura cervice» (Es 33,3). Non solo Mosè chiede questo ma fondandosi sul perdono del Signore chiede ancora di più, di essere cioè l’eredità del Signore. Il Signore rivelandosi, si è legato. La nostra forza non è la nostra giustizia ma il rapporto indissolubile che lega il Signore a noi e noi a Lui; questa è la fede che trova nella preghiera la sua espressione fondamentale.

Note

Abbiamo riportato il versetto tralasciato perché parte integrante della rivelazione del Nome divino. Di fronte alle difficoltà di ordine psicologico non dobbiamo infatti ritirarci ma procedere perché, come insegna l’apostolo: Tutta la Scrittura infatti è ispirata da Dio e utile per insegnare, convincere, correggere e formare alla giustizia, perché l’uomo di Dio sia completo e ben preparato per ogni opera buona (2Tm 3,16). Il popolo del Signore non ha solo bisogno di latte ma anche di cibo solido e di conoscere quanta forza abbia il peccato e come esso coinvolga nel profondo il rapporto con Dio e il rapporto con gli altri. Solo così presentando, come fa la divina Scrittura, la misericordia unita alla correzione e il castigo temperato dalla grazia, noi potremo giungere alla sapienza fondata sul timore del Signore.

«Il Signore ci annuncia che non solo perdona sempre – certo, perdona sempre! – ma che però non lascia impunito il peccato! Cioè, toglie la colpa; quello che riguarda Lui lo toglie; l’offesa fatta a Lui la perdona; però vuole purificare il cuore dei suoi figli! Cioè non si accontenta di dire: Vi perdono, ma segue quelle creature, riconosce in quelle creature dei figli che vanno corretti, vanno purificati, vanno salvati! … L’uomo ha perduto quella immagine e il Signore gliela vuole ricostruire; per questo non dimentica la colpa commessa e purifica il cuore degli uomini! Senza per questo andare all’infinito: immediatamente, si direbbe, immediatamente il Signore interviene»
(d. E. CIRLINI, omelia registrata, s. Antonio, 28.5.1972).

SALMO RESPONSORIALE Dn 3,52-56

I primi cinque versetti dell’inno (vv. 52-56) si concentrano su Dio e sulla sua gloria; Dio viene definito come benedetto (eulogêtòs oppure eulogêmènos) all’inizio di ogni versetto; dal v. 57 fino alla fine dell’inno il benedetto si trasforma in benedite (eulogèite) e non solo Israele ma l’intera creazione prende parte al cantico di lode che i tre giovani innalzano al Dio dei padri.
In questi primi versetti dell’inno si parla della santità e della regalità del Dio di Israele, due attributi rappresentati da due elementi molto familiari alla storia di Israele: il tempio e il trono, ovvero le due grandi istituzioni che hanno segnato la vita del popolo fino alla deportazione babilonese; i due attributi di Dio, per i quali gli va tributata la lode, sono dunque rappresentati dal tuo tempio santo glorioso (v. 53) e dal trono del tuo regno (v. 54), dal quale Dio esercita la sua signoria universale che raggiunge gli abissi (v. 55). E’ abbastanza chiaro, perciò, che qui il salmista intende sia il tempio sia il trono nella loro dimensione celeste; tuttavia non è assente il collegamento almeno con il tempio di Gerusalemme (che è l’unica realtà che rimane dopo il crollo della monarchia): nella seconda metà del v. 55 fanno la loro comparsa infatti i cherubini che erano appunto collocati sopra l’arca dell’alleanza (cfr. Es 25,18).

R/. A te la lode e la gloria nei secoli.

Benedetto sei tu, Signore, Dio dei padri nostri. R/.
Benedetto il tuo nome glorioso e santo. R/.
Benedetto sei tu nel tuo tempio santo, glorioso. R/.
Benedetto sei tu sul trono del tuo regno. R/.
Benedetto sei tu che penetri con lo sguardo gli abissi
e siedi sui cherubini. R/.
Benedetto sei tu nel firmamento del cielo. R/.

SECONDA LETTURA 2Cor 13,11-13

Dalla seconda lettera di san Paolo apostolo ai Corìnzi

Fratelli, 11 siate gioiosi, tendete alla perfezione, fatevi coraggio a vicenda, abbiate gli stessi sentimenti, vivete in pace e il Dio dell’amore e della pace sarà con voi.
12 Salutatevi a vicenda con il bacio santo. Tutti i santi vi salutano.

Siate gioiosi, stando in Cristo. La gioia è un intimo sentire che scaturisce da quello che segue.
Tendete alla perfezione (lett.: rafforzatevi) nella carità. Nell’aiuto vicendevole i membri della comunità si rafforzano e si educano a vicenda per crescere nell’unità dell’unico corpo di Cristo.
Fatevi coraggio a vicenda. State uniti gli uni agli altri per sostenervi a vicenda sentite vostre le situazioni degli altri.
Abbiate gli stessi sentimenti. Il sentire tocca l’intimo nostro che deve avere «orientamento unitario, sentimenti di concordia, unità di pensiero e volere» (BERTRAM, GLNT). Questa unità è data dal sentire che si ha quando si è in Cristo (cfr. Fil 2,5: Questo sentite in voi, quello che è in Cristo Gesù). Per cui in Fil 2,2 «l’Apostolo esorta con insistenza a tendere al medesimo fine con i medesimi sentimenti, a rivolgere lo spirito verso l’unità prestabilita e a conservare in tutto un sentimento cristiano» (ivi).
Vivete in pace. È la conseguenza dello stesso sentire e del tendere tutti all’unità.
Se così avverrà, lo stesso Dio dell’amore e della pace sarà con voi. Allora sarà vero quel saluto che vi date nel bacio santo.

13 La grazia del Signore Gesù Cristo, l’amore di Dio e la comunione dello Spirito Santo siano con tutti voi.

Conclude con questo stupendo saluto trinitario fondato sulla grazia, l’amore e la comunione manifestazione delle tre Persone divine: dove è la grazia ivi è Cristo, dov’è l’amore ivi è il Padre e dov’è la comunione ivi è lo Spirito.
La grazia è data dal Figlio, pieno di grazia e di verità (Gv 1,14) e dalla cui pienezza noi tutti abbiamo ricevuto e grazia su grazia (ivi,16).
L’amore è riversato nei nostri cuori dal Padre, come principio e fine del nostro itinerario, che inizia là dove noi ci gloriamo nelle nostre tribolazioni ben sapendo che la tribolazione produce pazienza, la pazienza una virtù provata e la virtù provata la speranza. La speranza poi non delude, perché l’amore di Dio è stato riversato nei nostri cuori per mezzo dello Spirito Santo che ci è stato dato (Rm 5,3-5).
La comunione dello Spirito Santo (genitivo con valore oggettivo) significa partecipazione allo Spirito; lo stesso è in Fil 2,1: se c’è una certa comunione di Spirito; indica la partecipazione allo Spirito e non una comunanza operata dallo Spirito.
Questo è il saluto iniziale più abituale della celebrazione eucaristica. L’assemblea convocata, comunicando allo Spirito Santo, attinge all’amore del Padre e alla grazia del Cristo.
Il celebrante nell’atto in cui saluta non solo augura ma pronuncia parole efficaci che convocano l’assemblea in questa comunione ecclesiale.
CANTO AL VANGELO Cf Ap 1,8

R/. Alleluia, alleluia.

Gloria al Padre e al Figlio e allo Spirito Santo,
a Dio, che è, che era e che viene.

R/. Alleluia.

VANGELO Gv 3,16-18

Dal vangelo secondo Giovanni

In quel tempo, disse Gesù a Nicodèmo:
16 «Dio ha tanto amato il mondo da dare il Figlio, unigenito, per-ché chiunque crede in lui non vada perduto, ma abbia la vita eterna.

Gesù rivela che il Figlio dell’uomo è il Figlio unigenito di Dio. Questi è colui nel quale Iddio ha fatto il mondo e lo ha amato. Come per mezzo del suo Verbo, Egli ha fatto il mondo così in Lui lo ha amato. Per l’intimo rapporto, che esiste tra il Figlio e il mondo, il Padre ha amato il mondo e ha dato il suo Figlio Unigenito. Questi è, in rapporto al mondo, il Figlio dell’uomo come in rapporto al Padre è il Figlio Unigenito. Perché Egli divenga il Figlio dell’uomo, il Padre lo ha dato, lo ha consegnato perché fosse innalzato.
Dalla consegna fatta da Abramo del suo unico figlio Isacco all’innalzamento del serpente nel deserto e del Servo vi è un’unica parola che tutto unifica ed è la rivelazione del mistero di Dio, dell’ineffabile relazione del Padre e del Figlio. Gli eventi, che appaiono sconnessi tra loro, sono in realtà unificati nella rivelazione e nel dono del Figlio Unigenito. In Lui, rivelato e donato fino all’innalzamento sulla Croce, noi siamo amati al punto che, credendo in Lui, non periamo, distrutti dalla morte, ma abbiamo la vita eterna. La fede nel Figlio, dato a noi, c’immette nel flusso vitale di amore del Padre che ci strappa dal potere distruttore della morte e ci fa vivere la sua stessa vita, che è eterna. I molteplici episodi della Scrittura si aprono così allo sguardo del credente come molteplici aspetti di un’unica rivelazione del Padre che dona il Figlio suo a noi che siamo il mondo, cioè uomini immersi in una realtà di peccato e di morte. In una parola: tutto rivela il suo amore, come dice in Geremia: «Di un amore eterno ti ho amato, perciò ti ho attirato a me con misericordia» (31,3). Ora l’amore stesso esige che l’Eterno ci redima e ci collochi nella vita eterna. La redenzione non risponde alle nostre esigenze ma a quelle dell’amore eterno del Padre. Nel Figlio, eterno con il Padre, noi siamo redenti e collocati nella vita eterna. Questo perché Egli è buono e perché in eterno è la sua misericordia (Sal 136).
La fede illumina la nostra ragione perché vediamo l’assurdo di come all’eccesso dell’amore di Dio rispondiamo con un eccesso d’infedeltà. «Benché persuasi che Gesù Cristo ha donato la sua vita e ha sparso il suo sangue per riscattarci dalla morte, da una morte eterna, tuttavia rimaniamo freddi nei suoi confronti e guardiamo con indifferenza nella sua nudità e nella sua estrema povertà colui che è morto per salvarci» (Sacy).

17 Dio, infatti, non ha mandato il Figlio nel mondo per condannare il mondo, ma perché il mondo sia salvato per mezzo di lui.

Dicendo il Figlio lo distingue da Mosè e quindi dalla Legge. Il Figlio non appartiene all’economia della Legge come vi appartengono Mosè e i Profeti. Questi sono stati inviati per giudicare il mondo perché la Legge è stata data mediante Mosè (1,17). Ora compito della Legge è quello di giudicare e tale giudizio, in rapporto al peccato, che è nel mondo, non cessa. Il Figlio, che ha donato la Legge, ha pronunciato questo giudizio che non è finalizzato alla condanna ma alla salvezza. Dice infatti: ma perché il mondo sia salvato per mezzo di Lui. Il mondo si riconosce peccatore, crede in Lui, l’Innalzato, e sarà salvato. Chi accoglie il giudizio della Legge e crede nel Figlio è salvato.
Il giudizio, che la Parola pronuncia, è dato perché noi, accogliendolo, crediamo e siamo salvati.
Da quando risuona la Parola è pure pronunciato il giudizio. Per chi lo accoglie vi è la salvezza nel Figlio. Prima che Egli venisse, si era salvati in virtù della fede in Lui rivelato e promesso, ora siamo salvati in virtù del suo Evangelo. Quando Egli tornerà, il giudizio, da sempre pronunciato dalla Parola, sarà definitivo e renderà tale la scelta che ciascuno ha fatto.
Abbiamo così, con la sua venuta, questo meraviglioso fatto: la Parola da giudicante nella Legge e nella Profezia, diviene salvifica, nell’Evangelo.
La Parola dell’Evangelo raggiunge quella apostolica nella Lettera ai Romani. La Legge ha come compito di rivelare pienamente il peccato e la sua forza di morte dalla quale nessuno può sottrarsi perché tutti siamo schiavi del peccato. Il Figlio viene, come il Maestro e il Signore, per esercitare la misericordia verso gli uomini. «Egli viene a liberare lo schiavo, in quanto il Figlio è l’erede di Dio suo Padre, e a sostituire la grazia che giustifica alla legge che condannava; Egli viene a sciogliere dai legami del peccato coloro che esso teneva incatenati» (cfr. Sacy).
A che cosa sarebbe servito avere nella Legge la coscienza del peccato se non perché nell’Evangelo ci è donata la salvezza?

18 Chi crede in lui non è condannato; ma chi non crede è già stato condannato, perché non ha creduto nel nome dell’unigenito Figlio di Dio».

Dal tutto (il mondo) passa al singolare (colui che crede). La salvezza si estende a tutti senza distinzioni o preferenze ma essa diviene efficace solo in chi crede in Lui.
Chi crede in Lui non è giudicato, cessa su di lui il giudizio pronunciato dalla Parola di Dio mediante la Legge e la Profezia. Cessa la prima parola di condanna: «Polvere tu sei e in polvere ritornerai» (Gn 3,19) perché nel credente è posto il pegno della risurrezione; la Legge desiste dal suo compito di rendere il peccato peccante all’eccesso (cfr. Rm 5,20-21) perché la grazia risana le ferite della colpa; la Profezia non risuona più con le parole della condanna ma apre allo sguardo l’orizzonte delle promesse; la mente si ristora nella Parola evangelica e lo Spirito rende presente il Cristo ai pensieri, alla volontà amante, alle parole e alle stesse azioni. L’uomo «sente» le sue passioni ma esse si acquietano sotto l’impulso della grazia. Esse ricordano all’uomo che è polvere e cenere e continuamente plasmato dall’artefice divino a sua immagine e somiglianza. L’uomo sa di essere nudo (cfr. Gn 3,7) ma la sua nudità è continuamente coperta dalle vesti bianche della misericordia divina (cfr. Ap 3,4-5).
Chi invece non crede già è giudicato perché in lui il giudizio pro-nunciato dalla Parola resta efficace. Egli continua ad essere condannato alla polvere senza avere in sé la speranza di risorgere per la vita. Non ha in sé lo Spirito e, quando egli ode la Parola di Dio, questa risuona per lui di condanna. Egli cerca di spegnere in sé le accuse della coscienza giustificando il suo peccato e condannando la Legge e così rende più grave la sua stessa condanna perché entra nel vortice della disperazione. Invano egli cerca la pace: il martellio incessante dell’accusa lo tormenta anche quando egli esternamente cerca di placare il tormento interiore.
Egli è condannato perché non ha creduto nel nome dell’Unigenito Figlio di Dio. Egli non ha creduto nella rivelazione del Nome. Egli ha rifiutato in Gesù la rivelazione del Nome che gli è proprio: il Figlio unigenito di Dio.
È chiaro che la luce, che illumina ogni uomo, per operare il giudizio deve venire nel mondo e brillare agli occhi interiori di ogni uomo. Questo è avvenuto e sta avvenendo in forza dello Spirito Santo.
Poiché l’adesione alla luce avviene mediante la fede, ora tutto avviene per la libertà di scelta; quando tutto sarà evidente non ci sarà più libertà perché coloro che hanno creduto erediteranno quanto hanno sperato, coloro che invece hanno rifiutato di credere non potranno più scegliere la luce ma riterranno giusta la loro condanna. Da queste considerazioni si deduce che ogni uomo è posto da Dio di fronte alla luce in una capacità di scelta non condizionata dall’esterno.
In questa situazione, in cui egli è posto per grazia, l’uomo può scegliere o rifiutare Gesù come l’Unigenito Figlio di Dio.

PREGHIERA DEI FEDELI

C. Comune sia la preghiera e la lode all’unico Dio, il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo.
Signore Dio nostro ascoltaci.

 O Padre, che hai rivelato il tuo Nome ricco di misericordia verso i tuoi figli, infondi in noi il tuo Spirito perché scompaia da noi ogni ribellione e aderiamo con gioia e amore alla tua volontà, noi ti preghiamo.

 Sia santificato il tuo Nome, o Dio grande nell’amore, in mezzo a tutti i popoli e la tua gloria risplenda nelle opere buone di tutti i credenti, noi ti preghiamo.

 La luce evangelica risplenda in ogni nazione perché ogni uomo veda la tua salvezza e creda nel nome del tuo Unigenito Figlio, noi ti preghiamo.

 Il tuo Spirito scenda nelle profonde ferite dell’umanità e le risani con il balsamo del tuo amore, noi ti preghiamo.

 Ravviva in noi la grazia del battesimo perché in Te viviamo, di Te ci nutriamo e nella tua conoscenza diventiamo sempre più tuoi familiari a quest’unica mensa che nel tuo amore di Padre prepari ai tuoi figli, noi ti preghiamo.

C. Padre, fedele e misericordioso, che ci hai rivelato il mistero della tua vita donandoci il Figlio unigenito e lo Spirito di amore, sostieni la nostra fede e ispiraci sentimenti di pace e di speranza, perché riuniti nella comunione della tua Chiesa benediciamo il tuo nome glorioso e santo.
Per Cristo nostro Signore.
Amen.

Le tre letture bibliche orientano l’odierna celebrazione della Triunità divina verso la contemplazione del Dio estroverso, del Dio che si comunica all’uomo, del Dio il cui amore è per il mondo, insomma del Deus pro nobis. Del resto, il dogma trinitario non è altro che “lo sforzo ostinato di andare sino in fondo all’affermazione giovannea per cui ‘Dio è amore’ (1Gv 4,8)” (Rémi Brague).
Dopo il peccato del vitello d’oro, Dio si manifesta una seconda volta ai figli d’Israele scendendo sul Sinai per comunicare loro il suo Nome che lo rivela quale compassionevole e misericordioso, capace di grazia e di perdono. È il Dio condiscendente, che scende per raggiungere l’uomo nel suo peccato (I lettura). Il vangelo presenta il Dio che ama a tal punto il mondo, l’umanità, da donare il suo Figlio per la salvezza del mondo. Il figlio unico è tutta la vita di un padre, è ciò che egli più ama di tutto ciò che ama: il Dio che dona il Figlio è il Dio mosso da amore folle. Vi è un eccesso nell’amare di Dio e questo eccesso è il Figlio Gesù Cristo. La benedizione presente nella seconda lettura vuole stabilire la presenza di Dio nella comunità dei cristiani di Corinto. Questi sono pertanto esortati ad accogliere e a lasciar operare tra di loro la grazia del Signore Gesù Cristo, l’amore di Dio e la comunione dello Spirito santo.

Sempre la presenza di Dio necessita di una mediazione umana per essere colta come presenza di benedizione e di amore. Mosè, innocente del peccato commesso dai figli d’Israele, si mette liberamente nel novero dei peccatori (“perdona la nostra colpa e il nostro peccato”: Es 34,9) per intercedere presso Dio a favore del popolo. Gesù narra con la prassi della sua vita e con la sua auto-donazione l’amore folle di Dio per gli uomini. Paolo, con il suo ministero e la sua paternità apostolica, cerca di fare della comunità di Corinto una dimora del “Dio dell’amore e della pace” (2Cor 13,11). L’azione del Dio trinitario è perdono (I lettura), amore(vangelo), comunione (II lettura) e può essere esperita grazie alla fede (vangelo).
“Così, infatti, Dio amò il mondo, che diede il suo unigenito Figlio” (Gv 3,16). Letteralmente, questo è l’inizio del nostro testo evangelico. Che sottolinea la modalità dell’amore di Dio, modalità che rinvia a quanto detto nei versetti precedenti che parlano della necessità dell’innalzamento del Figlio dell’uomo (cf. Gv 3,14-15) fondandola sulla continuità con il gesto di Mosè che innalzò il serpente nel deserto affinché chiunque lo guardasse, avesse vita. C’è dunque un così, una modalità, una formadell’amore di Dio che è anzitutto fedeltà. Fedeltà di Dio al popolo con cui si è legato in alleanza, alla storia condotta con il popolo, al suo Nome in cui la misura della misericordia sovrasta di gran lunga la misura del giudizio (cf. Es 34,6-7). Si tratta di fedeltà a colui che è infedele e di amore per colui che non vi corrisponde: la fedeltà e l’amore di Dio diventano la sua responsabilità nei confronti degli uomini peccatori. Solo così l’amore di Dio è davvero per il mondo, per l’umanità tutta, per ogni uomo. E solo così il suo amore, unila-terale e incondizionato, non condanna, ma salva.
Così Dio amò. La forma verbale del verbo amare rinvia a un evento storico preciso: la morte in croce di Gesù (cf. Rm 5,8). L’amore di Dio manifestato sulla croce assume la forma dello scandalo, dell’eccesso che, nella sua unilateralità e smisuratezza, sconvolge i parametri umani di reciprocità, corrispondenza e contraccambio dell’amore. Il dono sovrabbondante insito nell’evento della croce è il perdono di Dio, l’amore che Dio già predispone per colui che pecca e che peccherà.
Così Dio amò. Il Dio che ama è anche il Dio che soffre. Donare il Figlio è mettere a rischio la propria paternità pur di non rinunciare a cercare comunione con gli uomini. Il Dio trinitario è il Dio che non sta senza l’uomo. E l’uomo, situandosi per fede in Cristo e lasciandosi guidare dallo Spirito abita l’agape, l’amore, e così conosce la comunione con Dio. Con il Dio che è amore. L’agape, infatti, è il cuore della vita trinitaria.

LUCIANO MANICARDI

Liturgia
Proposta rinnovazione impegni della Cresima
P. Fratelli e sorelle, nella solennità della Pentecoste,
il Signore Gesù vi chiama a rinnovare l'offerta della
vostra vita affinché egli possa attraverso di voi diffondere
il suo Regno di pace, di giustizia, di carità e
di gioia in mezzo agli uomini. Consapevoli di tale
vocazione, esprimete il vostro “si” al Signore, rinnovando
gli impegni di vita assunti nel giorno del vostro
Battesimo e confermati nella Cresima.
P. Volete impegnarvi nell'edificazione della Chiesa
Corpo di Cristo crescendo nell'unità e nell'amore e
accogliendo con gioia e disponibilità i doni dello
Spirito Santo? T. Sì, lo voglio.
P. Volete quali membra vive della Chiesa sotto la
guida dello Spirito Santo servire i vostri fratelli come
ha fatto Cristo che non è venuto per essere servito,
ma per servire? T. Sì, lo voglio.
P. Volete essere nel mondo testimoni fedeli del Regno
di Dio annunciando agli uomini la Parola che
salva affinché da tutti i popoli della terra si formi una
sola famiglia umana e sorga un'umanità nuova in
Cristo nostro Signore? T. Sì, lo voglio.

Catechesi
Allo stadio di Amman, nella sua omelia Papa Francesco
ha parlato del suo rispetto per l’Islam e fatto
alcune affermazioni che possono diventare il
“kerigma” in questa Pentecoste: “La missione dello
Spirito Santo è di generare armonia, Egli stesso è
armonia, e di operare la pace nei differenti contesti e
tra soggetti diversi”. “La diversità di persone e di
pensiero non deve provocare rifiuto e ostacoli, perché
la varietà è sempre arricchimento. Oggi invochiamo
lo Spirito Santo chiedendogli di preparare la strada
della pace e dell'unità”. “La pace non si può comperare:
essa è un dono da ricercare pazientemente e
costruire artigianalmente mediante piccoli e grandi
gesti che coinvolgono la nostra vita quotidiana. Il
cammino della pace si consolida se riconosciamo che
tutti abbiamo lo stesso sangue e facciamo parte del
genere umano; se non dimentichiamo di avere un
unico Padre celeste e di essere tutti suoi figli, fatti a
sua immagine e somiglianza”. Ma per una pace
“vera, solida e duratura è necessario porre gesti di
umiltà, di fratellanza, di perdono, di riconciliazione”.

Carità
Se lo Spirito del Risorto si effonde su tutta la terra, è nostro compito
individuare quali sono oggi le opere che lo Spirito compie nei nostri
tempi, dentro la nostra modernità disincantata e disillusa.
Certamente, nelle vite dei santi e di tanti uomini e donne che al
soffio dello Spirito testimoniano la carità.
Pensiamo alla Carità anche nei nuovi contesti e scenari europei, dove
la lotta alla povertà e più in generale alla marginalità sociale, culturale,
economica proporrà sfide inedite alle Chiese presenti nel
Vecchio Continente. La rete delle Caritas Europa stanno portando
avanti programmi di educazione e sensibilizzazione sulla Campagna
“Cibo per tutti” in previsione anche della Esposizione Universale che
Milano ospiterà nel 2015, che avrà come tema il cibo. Accanto al
cibo, la casa; bisogno primario per tutti; il lavoro, diritto sancito
dalle Costituzioni degli Stati Europei; l’istruzione, indispensabile
fonte di crescita umana e di progresso sociale; la salute, anche come
rispetto dell’ambiente in cui viviamo; le migrazioni, grande banco di
prova per il futuro del nostro continente. Riusciremo con l’aiuto
dello Spirito di Verità a cogliere azioni singole e prassi comunitarie
che rendano le chiese europee credibili nell’annuncio del Vangelo
dentro la narrazione di questa storia? La nostra Chiesa locale sente
l’urgenza di pensare la fede in questi nuovi contesti?

 


a cura dell’ufficio per il coordinamento della pastorale della Diocesi di Chioggia

domeniche precedenti

 

PENTECOSTE A

Respiro del Morente sulla croce,
acqua silenziosa di sorgente,
sangue, che ti fai coppa infuocata,
gioia che scaturisci dal Salvatore,
vieni in noi, o Spirito, puro Amore.

Soffio di nuova creazione,
da labbra soffuse di grazia,
Tu scendi, aroma di vino nuovo,
nelle stanze segrete del ventre,
e fai svanire ogni odore di morte.

Salve gioia, che dissipi ogni paura,
salve luce, splendore dei redenti,
salve amore, candore del corpo,
bagno di calde lacrime per l’anima,
da Te saliamo, primizie dell’Agnello.

PRIMA LETTURA At 2,1-11

Dagli Atti degli Apostoli.

1 Mentre stava compiendosi il giorno della Pentecoste, si trovavano tutti insieme nello stesso luogo.

Stava compiendosi. l'espressione è esattamente parallela a Lc 9,51: Mentre stavano compiendosi i giorni della sua assunzione, egli indurì il suo volto per andare verso Gerusalemme. La pienezza del giorno della Pentecoste è in rapporto alla pienezza dei giorni dell'assunzione di Gesù: la Pentecoste giunge al suo compimento solo dopo che è giunta al suo compimento l'assunzione di Gesù: e di questo avvenimento come compiuto, gli Atti parlano 3 volte nel c. 1: 2.11.22.
La parola «assunzione» (Lc 9,51) è usata per Gesù e inizia con la sua salita a Gerusalemme e si chiude con la salita al cielo, è un unico evento che assorbe e adempie in sé la Pasqua dell'Antica Alleanza; come la venuta dello Spirito è unico evento che assorbe e adempie in sé la Pentecoste.
Pentecoste, se ne parla in Lv 23,15-22. Successivamente è vista come la festa dell'alleanza (Qumran 1Q S). Nel libro dei Giubilei è considerata la festa più grande perché è la festa del rinnovo dell'Alleanza (6,20).
nello stesso luogo, è sottolineata fortemente la totalità e unità della Chiesa.

2 Venne all’improvviso dal cielo un fragore, quasi un vento che si abbatte impetuoso, e riempì tutta la casa dove stavano.

All’improvviso: parola usata solo negli Atti 3 volte: qui, in 16,26 quando Paolo è messo in prigione a Tiatira, in 28,6 quando gli abitanti di Creta si aspettano che egli cada all'improvviso morto; l'avverbio indica un avvenimento inatteso o che si attende succeda da un momento all'altro;
dal cielo donde è stato assunto Cristo come dice in 1,11: dal luogo dove si è compiuta l'assunzione parte questo evento.
un fragore: termine proprio della teofania del Sinai (cfr. Es 19,16); la voce della tromba suonava forte, (cfr. Eb 12,19). Nota in Es 19-20 ricorre 7 volte la parola voce; questa è la base, nella tradizione giudaica, della manifestazione di Dio a 70 nazioni. Filone dice (De Specialibus legibus 2, 489): «la tromba del Sinai giunge fino ai confini del mondo». Nel tempo di Lc c'è un'interpretazione giudaica del Sinai come appello alle nazioni.
Quasi un vento che si abbatte impetuoso (come di vento violento portante via) - (il termine greco vuol dire anche respiro vitale: At 17,25). Questo vento impetuoso è lo stesso che sull'Oreb precede la manifestazione di Dio ad Elia (cfr. 1Re 19,11).
e riempì tutta la casa dove stavano. Questa pienezza può essere riferita alla promessa del Padre. La promessa ad Abramo giunge al suo compimento; ricorda pure la gloria di Dio che riempie il Tabernacolo (cfr. Es 40,34.35) e la nube che riempie la Casa di Dio (cfr. 1Re 8,10): così la casa dove abitavano diviene il luogo della Presenza di Dio. Cosa singolare in tutta la Scrittura è che non la nube, ma il vento impetuoso riempie tutta la casa.
«Lc 8,23: venivano riempiti ed erano in grande pericolo. Ci sono due modi di riempimento diversi: da una parte il mondo è riempito dall'onda impetuosa - dall'altra la casa è riempita dallo Spirito» (d. G. Dossetti, appunti di omelia, S. Antonio, 14.4.72).

3 Apparvero loro lingue come di fuoco, che si dividevano, e si posarono su ciascuno di loro,

che si dividevano «vuol dire che le lingue non si erano scisse, ma che erano distinte» (G. Schneider, o.c., p 354). «Lc 22,17: come lo Spirito così il Calice viene diviso: l'Eucarestia è l'unità perfetta di tutta la creazione ed è anche la personalizzazione di ogni creatura» (d. G. Dossetti, appunti di omelia, S. Antonio, 14.4.72).
le lingue, per comunicare loro il dono della Parola,
come, dice il mistero,
di fuoco, questo è il fuoco del Roveto e del Sinai;
e si posarono (lett.: e si sedette), s’intende ogni lingua, su ciascuno di loro. In tale modo si realizza il battesimo del Messia nello Spirito Santo e nel fuoco (Lc 3,16). «il cambiamento dal plurale (apparvero) al singolare (si sedette): lo Spirito è l'universalità e a un tempo realizza le singole persone: Egli unifica delle persone che sono da Lui ricreate» (d. G. Dossetti, appunti di omelia, S. Antonio, 14.4.72).

4 e tutti furono colmati di Spirito Santo e cominciarono a parlare in altre lingue, nel modo in cui lo Spirito dava loro il potere di esprimersi.

E tutti furono colmati di Spirito Santo - furono colmati, ciascuno secondo la sua capacità; questa pienezza deve essere inebriante perché ad agire non è più l'uomo ma lo Spirito. Lo Spirito Santo, reso visibile dal suono come di vento impetuoso che riempie tutta la casa e dalle lingue come di fuoco, appare ora come il protagonista di tutto l'evento - e cominciarono a parlare in altre lingue, non solo nella lingua d’Israele ma anche in quelle delle Genti. Le lingue delle Genti vengono purificate nella Pentecoste da ogni idolatria e divengono idonee a esprimere le meraviglie di Dio. La Chiesa infatti è formata da ogni popolo, lingua e nazione. Negli Atti il parlare in lingue è interpretato come «magnificare Dio» (cfr. 2,11 con 10,46) e «profetare (cfr. 2,18 con 19,6)». (G. Schneider, o.c., n. 59 p. 347) - nel modo in cui lo Spirito dava loro il potere di esprimersi. Esprimersi, il verbo greco significa un parlare solenne ed entusiasta, ma non estatico (G. Schneider, o.c., n. 60 p. 347). Il verbo è volutamente ripreso in 2,14 all'inizio del discorso di Pietro perché quanto l'apostolo dice viene dallo Spirito; è usato da Paolo di fronte a Festo.

5 Abitavano allora a Gerusalemme Giudei osservanti, di ogni nazione che è sotto il cielo.

Dal piccolo gruppo dei discepoli lo sguardo si allarga a tutta Gerusalemme, città cosmopolita del giudaismo. Infatti da sempre ogni ebreo desidera abitare in Gerusalemme, o per lo meno passarvi un periodo. «Non si tratta di pellegrini venuti dalla diaspora per la festa di Pentecoste, ma di giudei della diaspora che spesso, per motivi religiosi, rimpatriavano per vivere nella città del tempio» (G. Schneider, o.c., p. 348).
La motivazione religiosa del loro rimpatrio è data dal libro che li definisce Giudei osservanti.
Più che darci una notizia storica il racconto vuole prepararci alla missione universale che passa attraverso Israele presente in tutte le nazioni che sono sotto il cielo.

6 A quel rumore, la folla si radunò e rimase turbata, perché ciascuno li udiva parlare nella propria lingua.

Il rumore, di cui si parla al v. 2, si ode in Gerusalemme e provoca il radunarsi della folla. Lo stupore aumenta perché i discepoli, che hanno ricevuto lo Spirito, parlano nelle varie lingue native dei presenti.

7 Erano stupiti e, fuori di sé per la meraviglia, dicevano: «Tutti costoro che parlano non sono forse Galilei?

Erano stupiti e fuori di sé per la meraviglia. Quello che sta accadendo porta gli ascoltatori ad andare fuori di sé per lo stupore perché non riescono a spiegarsi il fatto che uomini provenienti dalla Galilea possano parlare in diverse lingue. Essi li riconoscono infatti come quelli che avevano seguito Gesù.

8 E come mai ciascuno di noi sente parlare nella propria lingua nativa? 9 Siamo Parti, Medi, Elamìti; abitanti della Mesopotàmia, della Giudea e della Cappadòcia, del Ponto e dell’Asia, 10 della Frìgia e della Panfìlia, dell’Egitto e delle parti della Libia vicino a Cirène, Romani qui residenti, 11 Giudei e prosèliti, Cretesi e Arabi, e li udiamo parlare nelle nostre lingue delle grandi opere di Dio».

Inizia l’elenco dei popoli presenti.
Sono nominati dapprima tre popoli: Parti, Medi, Elamìti; poi nove nomi di paesi: Mesopotamia, Giudea, Cappadòcia, Ponto, Asia, Frigia, Panfilia, Egitto, le parti della Libia vicino a Cirène; poi di nuovo si elencano tre popoli: stranieri Romani, Cretesi e Arabi.
Giudei e prosèliti «non sono nomi di nazioni, ma si riferiscono alla religione» (G. Schneider, o.c., p. 352).
Molto si discute sull’origine di questa lista. Guardandola solamente in modo geografico, essa ricorda la Mesopotamia (la terra da dove Abramo ha iniziato il suo cammino), tocca Roma (dove termina il libro degli Atti) e termina con i Cretesi e gli Arabi.
Lo Spirito, che li riempie e dà loro di parlare nelle varie lingue, fa loro proclamare le grandi opere di Dio, cioè le opere meravigliose che Dio ha fatto nella storia della salvezza e che sono culminate in Gesù.
SALMO RESPONSORIALE Sal 103

Questo Salmo è uno dei grandi capolavori della poesia salmica, un “cantico delle creature”, uno quadro del mondo dipinto in pochi tratti. Noi ora possiamo abbozzare i temi delle strofe di questo canto del sole e dell’universo, protesi verso il loro Creatore.
1. La prima strofa (vv. 1-4) ci presenta una teofania celeste luminosa in cui entra in scena il Creatore in tutto lo splendore della sua potenza cosmica.
2. La seconda strofa (vv. 5-9) dipinge la creazione attraverso il dominio sulle acque caotiche dalle quali esce la struttura planetaria della terra.
3. La terza strofa (vv. 10-18) è animata dalla vita sulla terra, fecondata dalle acque dolci, piovane e sorgive, costellata di frutti e di animali.
4. La quarta strofa (vv. 19-24) ritma il tempo con gli “orologi” cosmici della luna e del sole (ridotti, quindi, al rango di creature) e traccia un quadretto di vita quotidiana.
5. Nella quinta strofa (vv. 25-26) appare il mare solcato da navi e da un brulicare di esseri viventi tra i quali anche il mostro caotico Leviatan, ridotto da Dio a una lieta balena.
6. La sesta strofa (vv. 27-30), più teologica, collega tutte le creature al Creatore da cui ricevono sazietà, vita, respiro.
7. La settima strofa (vv. 31-35) conclude l’inno riprendendone l’avvio attraverso una teofania gloriosa di YHWH e il canto cosmico dell’universo dal quale il poeta augura siano cancellati il male e il peccato. Il Salmo si conclude con un imprecazione finale che sembra rompere l’incanto del cantico così come il male infrange lo splendore della creazione: Scompaiano i peccatori dalla terra e gli empi più non esistano! (v. 35).

I protagonisti di questo inno sono: Dio, l’uomo e il cosmo, tutti intrecciati tra loro in un rapporto intimo. Al vertice naturalmente c’è il Creatore che sembra essere quasi un sovrano che si aggira nell’orizzonte cosmico come nel suo dominio, occupandosi con attenzione e amore di tutte le sue creature. Poi c’è l’uomo, qui rappresentato come faber, cioè artefice e lavoratore all’interno del creato così da trarre dalla terra pane, vino e olio, i costanti segni della risposta della natura al lavoro umano. Egli è anche navigatore, cioè colui che osa sfidare il limite del creato: è noto, infatti, che per la Bibbia l’oceano è il simbolo del caos che attenta allo splendore della creazione. L’uomo solca i mari, transitando con le sue imbarcazioni accanto ai mostri marini in una sorta di gara fremente. Ma l’uomo ha un’ulteriore capacità: egli sa contemplare, cantare, benedire. Riesce, perciò, a scoprire il segreto ultimo religioso che si annida nel cosmo, lo vede come il segno di un progetto trascendente, intuisce una presenza superiore. Dovremmo anche noi, che viviamo in una civiltà estraniata dalla contemplazione dell’universo, ritrovare la capacità di sostare e cantare, di ammirare e lodare, di stupirci e ascoltare.

R/. Manda il tuo Spirito, Signore, a rinnovare la terra.

Oppure:

R/. Alleluia, alleluia, alleluia.

Benedici il Signore, anima mia!
Sei tanto grande, Signore, mio Dio!
Quante sono le tue opere, Signore!
Le hai fatte tutte con saggezza;
la terra è piena delle tue creature. R/.

Togli loro il respiro: muoiono,
e ritornano nella loro polvere.
Mandi il tuo spirito, sono creati,
e rinnovi la faccia della terra. R/.

Sia per sempre la gloria del Signore;
gioisca il Signore delle sue opere.
A lui sia gradito il mio canto,
io gioirò nel Signore. R/.

SECONDA LETTURA 1Cor 12, 3b-7. 12-13

Dalla prima lettera di san Paolo apostolo ai Corinzi

Fratelli, 3b nessuno può dire: «Gesù è Signore!», se non sotto l’azione dello Spirito Santo.

La professione di fede può essere compiuta solo nello Spirito Santo perché Lui solo può rivelarci in Gesù il Signore. La sua azione nei credenti si concentra nel condurre i credenti a conoscere tutta la verità, che è in Gesù, e a contemplare in Gesù Nazzareno il Cristo, il Figlio di Dio.

4Vi sono poi diversità di carismi, ma uno solo è lo Spirito; 5 vi sono diversità di ministeri, ma uno solo è il Signore; 6 vi sono diversità di operazioni, ma uno solo è Dio, che opera tutto in tutti.

4 Vi sono diversi carismi, ma uno solo è lo Spirito; 5 vi sono diversi ministeri, ma uno solo è il Signore; 6 vi sono diverse attività, ma uno solo è Dio, che opera tutto in tutti.

L’Unico Dio, nell’ineffabile mistero delle tre divine Persone, esprime nell’unità della Chiesa la varietà dei suoi doni: carismi, ministeri, attività attribuiti rispettivamente allo Spirito, al Signore e a Dio (il Padre).
Nella sua attività, la comunità dei credenti è iscritta dentro al mistero stesso di Dio e nella circolarità perfetta e inesauribile della vita divina, che si esprime nella relazione personale del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo.
Diversi carismi, Il termine greco, tradotto con diversi, indica probabilmente distribuzioni. «L'unico e medesimo Spirito si manifesta nelle distribuzioni (o attribuzioni) dei suoi doni, attraverso i quali i carismatici della comunità cristiana sperimentano l'unica grazia di Dio» (GLNT, M. Schlier)
Attività, è il lavoro compiuto, l'opera o l'azione.

7 A ciascuno è data una manifestazione particolare dello Spirito per il bene comune.

Lo Spirito si manifesta quando le singole attività della Chiesa e in esse delle singole comunità è finalizzata all’utilità comune. Se invece l’agire di ciascuno ha come fine se stesso non esiste più manifestazione dello Spirito e nella comunità non vi è la diversità dei doni ma la divisione dei membri.

[ 8 a uno viene concesso dallo Spirito il linguaggio della sapienza; a un altro invece, per mezzo dello stesso Spirito, il linguaggio di scienza; 9 a uno la fede per mezzo dello stesso Spirito; a un altro il dono di far guarigioni per mezzo dell'unico Spirito; 10 a uno il potere dei miracoli; a un altro il dono della profezia; a un altro il dono di distinguere gli spiriti; a un altro le varietà delle lingue; a un altro infine l'interpretazione delle lingue.

Elenco dei doni scanditi dal termine Spirito: secondo il medesimo Spirito (8),: nello stesso Spirito, nell'unico Spirito (9).
Non vi può essere contrapposizione tra i vari doni ma solo armonia perché il principio agente è lo Spirito. La Chiesa è di sua natura una, quando esistono divisioni è perché lo Spirito è scacciato dall’impeto delle nostre passioni.
Come dirà subito dopo, l’espressione più alta dello Spirito è l’amore. È proprio perché vi è l’amore che esiste l’armonia dei carismi senza cadere in un possesso esclusivo di essi. Chi ama dona con semplicità i doni che Dio gli ha dato riconoscendo incessantemente che tutto viene da Dio. Un solo pensiero che si fermi su di noi, come principio del nostro agire nella Chiesa è come una mosca che guasta l’intera opera del profumiere (cfr. Qo 10,1).

11 Ma tutte queste cose è l'unico e il medesimo Spirito che le opera, distribuendole a ciascuno come vuole. ]

L'unico e lo stesso Spirito è colui che opera tutte queste cose. Il modo come Egli distribuisce i suoi doni è inesplorabile alla nostra mente, scaturisce infatti dal suo volere.
Per questo si richiede un’incessante attenzione allo Spirito.

La pericope 4-11 è dominata dallo Spirito, il medesimo e l'unico. I termini carismi, divisioni, operazioni sono espressi nei verbi: dare (7.8), dividere (11), operare (11).
È chiaro che i carismi, i servizi e le attività sono operazioni che non sono conferiti una volta per sempre a ciascuno ma incessantemente in rapporto all'utilità e come vuole lo Spirito.
La sorgente è lo Spirito, che si manifesta con questo o quel dono ora in questo ora in quello come vuole e in rapporto all'utilità.
I carismi non sono da cercare come segno di perfezione. Nessuno è privo di doni perché tutti edificano il Corpo che è la Chiesa.

12 Come infatti il corpo è uno solo e ha molte membra, e tutte le membra del corpo, pur essendo molte, sono un corpo solo, così anche il Cristo.

Il corpo è uno così è Cristo. Vedi Gv 15: è una sola vera vite con molti tralci.
Dall'uno al molteplice, dal molteplice all'uno. Questo movimento è proprio del Cristo. Egli ci sente intimamente uniti a sé come le membra sono sentite dalla persona, che in esse si esprime. Egli quindi vive gioie e sofferenze delle sue membra. Noi sci sentiamo in Gesù, ci percepiamo non nella solitudine del nostro io di sua natura incomunicabile ma nell’io di Gesù, che è quello del Figlio di Dio. Secondo natura la sorgente del nostro essere è nell’io, secondo la rigenerazione battesimale il nostro io si relaziona all’io più profondo in sé, che è l’io di Gesù.

13 Infatti noi tutti siamo stati battezzati mediante un solo Spirito in un solo corpo, Giudei o Greci, schiavi o liberi; e tutti siamo stati dissetati da un solo Spirito.

Quest’unità, attuatasi nel battesimo, è opera dell’unico Spirito, nel quale perdono di significato le divisioni fondate sull’elezione (Giudei e Greci) e la separazione in classi sociali (schiavi e liberi.
La motivazione di questo superamento è che tutti abbiamo bevuto l’unico Spirito. Questi è battesimo e bevanda nella sottostante immagine dell’acqua.
Lo Spirito è paragonato all’acqua sia in Paolo che in Giovanni. Come l’acqua penetra e ristora entrando nelle intime strutture del corpo, così lo Spirito entra nel corpo di Cristo e lo struttura secondo il disegno del Padre.
Essere immersi (battezzati) nello Spirito e bere lo Spirito è entrare nella dimensione dello Spirito, è acquistare la conoscenza secondo lo Spirito.
Queste operazioni dello Spirito sono legate alla Carne del Cristo, che ora si fa presente nei segni sacramentali, soprattutto nell’Eucaristia.
Se il battesimo è chiaramente ricordato mediante l’essere battezzati nello Spirito, potremmo riferire all’Eucaristia il fatto di bere lo Spirito
L'acqua spirituale, in cui siamo immersi, è lo Spirito: è Lui l'energia unificante, che mediante il Battesimo ci fa un solo corpo togliendo ogni divisione. Bere lo Spirito, significa che nell'Eucaristia, mentre comunichiamo al Corpo e al Sangue di Cristo, ci dissetiamo alla roccia spirituale con l'acqua viva dello Spirito. Da Cristo glorificato, nella sua presenza sacramentale, beviamo lo Spirito.


SEQUENZA

Vieni, Santo Spirito,
manda a noi dal cielo
un raggio della tua luce.

Vieni, padre dei poveri,
vieni, datore dei doni,
vieni, luce dei cuori.

Consolatore perfetto;
ospite dolce dell'anima,
dolcissimo sollievo.

Nella fatica, riposo,
nella calura, riparo,
nel pianto, conforto.

O luce beatissima,
invadi nell'intimo
il cuore dei tuoi fedeli.

Senza la tua forza,
nulla è nell'uomo,
nulla senza colpa.

Lava ciò che è sordido,
bagna ciò che è arido,
sana ciò che sanguina.

Piega ciò che è rigido,
scalda ciò che è gelido,
drizza ciò ch'è sviato.

Dona ai tuoi fedeli
che solo in te confidano
i tuoi santi doni.

Dona virtù e premio,
dona morte santa,
dona gioia eterna.


ACCLAMAZIONE AL VANGELO

Alleluia, alleluia, alleluia.

Vieni, Santo Spirito,
riempi i cuori dei tuoi fedeli
e accendi in essi il fuoco del tuo amore.

Alleluia.

VANGELO Gv 20,19-23

Dal vangelo secondo Giovanni.

19 La sera di quel giorno, il primo della settimana, mentre erano chiuse le porte del luogo dove si trovavano i discepoli per timore dei Giudei, venne Gesù, stette in mezzo e disse loro: «Pace a voi!».

Ora l'evangelista ci narra quanto accadde la sera di quel giorno, il primo dopo il sabato.
Perché mai Gesù fu con i suoi solo alla sera?
Forse perché di sera Egli fece la cena, nella quale con la lavanda dei piedi e con i discorsi che ne seguirono Gesù iniziò i discepoli ai divini misteri.
Ora Egli porta a compimento sia le parole che loro ha detto tre sere prima sia i segni dell'iniziazione (cfr. 14,20; 16,23.26).
Le porte erano chiuse per il timore dei giudei. Nonostante le assicurazioni di Gesù e l'annuncio dato dal discepolo da Lui amato e da Maria di Magdala, i discepoli se ne stanno a porte chiuse perché hanno timore dei giudei.
Il timore, che i giudei incutono, è più nell'ordine spirituale; infatti l'evangelista ha già riferito della scomunica data a chi riconosce Gesù (cfr. 9,22; 12,42).
L'incredulità dei giudei e il loro rifiuto di Gesù è una forza che blocca i discepoli tenendoli chiusi in casa. In essi manca la franchezza dell'annuncio perché sono paralizzati da questa paura.
Anche noi possiamo avere timore dei giudei in quello che ci differenzia radicalmente da loro ed è il fatto che Gesù è il Cristo, il Figlio di Dio.
Anche la confessione può essere paradossalmente fatta per timore, quasi per un moto di orgoglio che vuole esorcizzare la paura; in questo modo essa diventa una professione di fede che non nasce dall'intimo del rapporto con il Signore e dalla gioia dell'incontro con Lui ma sgorga dalla differenziazione che ci fa sentire diversi e addirittura superiori. La fede si mescola quindi con il fanatismo e il fondamentalismo e la gloria di professare il Nome con il dominio sull'altro.
In questo luogo chiuso dalla paura, espressione del loro sentire, prigione della loro incredulità, venne Gesù senza aprire le porte e stette in mezzo e dice loro: «Pace a voi!».
Egli si fa presente in questo spazio segnato dalla paura e dalla chiusura.
Egli viene portando la pace.
La pace, come se stesso, in cui è pienezza di ogni benedizione divina, riempie questo spazio, comincia a dissipare la paura e apre i discepoli.
Come il sepolcro si presentò agli occhi dei discepoli con la pietra ribaltata, così la presenza di Gesù tra noi ribalta la pietra, che ci tiene sigillati nelle nostre paure, rendendoci capaci di testimoniare che il Signore è risorto.

20 Detto questo, mostrò loro le mani e il fianco. E i discepoli gioirono al vedere il Signore.

Con il primo saluto di pace Gesù mostra il suo corpo glorioso e risorto, corpo non immateriale ma fisico sebbene non soggetto alle leggi dello spazio e del tempo, entra infatti a porte chiuse. Dalla pace e dalla sua presenza scaturisce la gioia.
Dopo aver dato loro la pace, Gesù mostrò le mani e il fianco. Egli fa loro vedere il foro dei chiodi e la ferita del costato.
Agostino commenta: «I chiodi avevano trafitto le sue mani, e la lancia aveva aperto il suo costato; ed erano conservati i segni delle ferite per guarire dalla piaga del dubbio i cuori degli increduli. E le porte chiuse non avevano potuto opporsi al suo corpo, dove abitava la divinità. Colui, la cui nascita aveva lasciato inviolata la verginità della madre, poté entrare in quel luogo, senza che le porte venissero aperte» (CXXI,4).
Gesù è per sempre il Crocifisso; per sempre la sua croce è impressa nella sua carne e per sempre rimane impressa nella mente e nel cuore dei discepoli.
Quanto i discepoli ora vedono - e anche Tommaso vorrà vedere - costituisce l'essenza dell'annuncio evangelico: Gesù Cristo e questi crocifisso (1Cor 2,2).
Essi contemplano il Crocifisso nella gloria della sua risurrezione per cui i discepoli gioirono al vedere il Signore (cfr. 16,22-23: Anche voi, ora, siete nella tristezza; ma vi vedrò di nuovo e il vostro cuore si rallegrerà e nessuno vi potrà togliere la vostra gioia. In quel giorno non mi domanderete più nulla).
La pace, che il Signore ha loro dato, ha sanato le ferite della colpa di essere fuggiti lasciandolo solo e ora vedono quelle ferite nel loro Signore che, anziché dar loro amarezza, infondono gioia nello loro spirito.
I discepoli non avvertono nel loro Maestro nessun rimprovero ma solo il grande amore con cui li ama e questo li fa gioire.
Sulle labbra di Colui, che è mite e umile di cuore, non c'è nessuna parola amara ma solo la piena realizzazione delle sue stesse promesse.
Questa è la redenzione, che Egli opera in noi, portarci all'oblio delle nostre colpe e ristabilirci nell'innocenza pura del nostro essere in Lui portato negli abissi della divinità.
I discepoli gioiscono perché sono da Lui attratti e strappati con forza dal loro sepolcro di paura e di tristezza.
Gesù li attrae a sé e li fa uscire dalla voragine della morte, che tende a riassorbire la nostra esistenza attraverso la forza seduttiva del peccato.
Essi, il gregge, che il satana aveva disperso quando il pastore era stato colpito, vengono ora attratti da Gesù per costituire quell'uno che è il contenuto della sua preghiera al Padre.
Usciti dal loro sepolcro, in cui si erano rinchiusi, ora i discepoli gioiscono al vedere il Signore perché in forza di Lui, che ha vinto la morte e che porta in sé i segni della vittoria, essi stessi vengono alla vita.
E dovunque vi è la vita vi è la gioia.

21 Gesù disse loro di nuovo: «Pace a voi! Come il Padre ha mandato me, anche io mando voi».

Gesù dona loro, per la seconda volta, la pace.
Agostino commenta: «La ripetizione ha valore di conferma; cioè Egli dà ciò che era stato promesso per bocca del profeta, pace aggiunta a pace (cfr. Is 26,3)» (CXXI,3).
Prima, Egli aveva dato loro la pace per sanare le loro ferite, ora Gesù la dona loro perché i discepoli a loro volta la donino agli uomini.
Essi possono donarla perché da Lui inviati.
Unica è la missione dei discepoli e quella del Cristo. Questa consiste nella presenza del Signore attraverso i suoi discepoli (cfr. Mt 25, 40: «In verità vi dico: ogni volta che avete fatto queste cose a uno solo di questi miei fratelli più piccoli, l'avete fatto a me»).
Stabilendo un'esatta uguaglianza tra il suo invio dal Padre e quello dei discepoli da parte sua, Gesù esprime l'unità inscindibile tra il Padre, se stesso e i suoi discepoli.
Sorgente della missione di Gesù è il Padre, sorgente della missione dei discepoli è il Figlio. Il rapporto con il Padre da parte dei discepoli è sempre mediato da Gesù (cfr. 1Tm 2,5).
L'unico, che il Padre manda, è il Figlio e in Lui Egli invia sia lo Spirito che i discepoli. Infatti Gesù dona lo Spirito Santo ai discepoli perché in loro sia la forza stessa, che è in Lui.
L'unica missione, iniziata in Gesù, continua ora nei suoi discepoli.
Più i discepoli sono uno con Gesù più appare l'unica missione. La continuità non è successione perché Gesù è presente nei suoi e in loro Egli continua a compiere le opere del Padre suo.
I suoi discepoli faranno opere maggiori di Lui perché è Gesù che attraverso loro porta a compimento la sua opera (cfr. 14,22: In verità, in verità vi dico: anche chi crede in me, compirà le opere che io compio e ne farà di più grandi, perché io vado al Padre).
La pace, che Egli comunica, ha pertanto un duplice effetto: li risana e li rende capaci di annunciare l'evangelo della pace.
Questa è l'opera, che Gesù compie nei suoi discepoli anche oggi e sempre: li risana dalle tristi conseguenze del peccato, che generano chiusura e tristezza, e li rende capaci di essere annunciatori dell'evangelo. Vi è quindi questa duplice operazione, che la pace di Gesù opera in noi.
Egli vuole che l'annuncio sia effetto della salvezza e che scaturisca come sorgente pura dello Spirito Santo da persone risanate.
Ma nessuno può annunciare se non riceve per la seconda volta il dono della pace. Nessuno può infatti andare se Gesù non lo manda.

22 Detto questo, soffiò e disse loro: «Ricevete lo Spirito Santo.

Soffiò, è il verbo usato nella creazione dell'uomo. Nei LXX è scritto: e soffiò verso il suo volto un soffio di vita (Gn 2,7). Qui il testo non precisa che il Signore abbia soffiato verso di loro, ma usa il verbo in modo assoluto.
Dopo aver collegato con quanto precede con l'espressione: e dopo aver detto questo, il testo aggiunge soffiò e dice loro.
Questo soffio del Signore investe sì i discepoli ma non solo. Come morendo Egli ha dato lo Spirito effondendolo in tutta la creazione (cfr. 19,30), così ora, risorto, Gesù soffia e il suo soffio si effonde su tutta l'umanità e su tutta la creazione.
Notiamo come nei LXX questo verbo è sempre usato in rapporto a un termine cui è diretto il soffio, solo in Gv vi è un uso assoluto.
Per il fatto che l'evangelo non precisi il soggetto indica l'universalità del dono, che, pur passando per i discepoli, tuttavia non si ferma a loro, come ci dimostrano gli scritti neotestamentari.
In loro il soffio dello Spirito Santo, che proviene dalle labbra di Gesù, ha il suo luogo di effusione.
Come in Gesù lo Spirito Santo ha la sua sorgente, per cui non si dà presenza dello Spirito Santo se non attraverso Gesù solo, così lo Spirito è effuso in ogni uomo tramite i discepoli.
L'unica missione del Cristo consiste nell'essere portatori dello Spirito Santo, che dal capo si diffonde in tutto il corpo, e da qui, come olio buono (cfr. Sal 133,2), si diffonde in tutta la casa. Essa si riempie così del profumo del miron, del profumo (cfr. 12,3).
L'unica vite vera (cfr. Gv 15,1) manda profumo (cfr. Ct 2,13: le viti fiorite spandono fragranza).
Origene commenta: «Il Padre, agricoltore celeste, pota i tralci di questa vite perché portino molto frutto. Ma prima questa vite allieta l'odorato con la dolcezza del profumo che emana dal fiore, secondo colui che diceva: Poiché siamo buon odore di Cristo in ogni luogo (2Cor 2,15)» (com. al Cant., o.c., p. 254).
Questo soffio quindi si effonde benefico su tutta la creazione eliminando il soffio della morte e il principio di essa, che è il peccato.

23 A coloro a cui perdonerete i peccati, saranno perdonati; a coloro a cui non perdonerete, non saranno perdonati».

Il dono dello Spirito Santo è l’inizio della nuova creazione. Questa si manifesta con la remissione dei peccati, nei quali si esprime il potere della morte. Le parole del Signore, che sono Spirito e vita (cfr. 6,63), distruggono il potere della morte e del peccato.
Anche in Lc, quando il Signore fa una sintesi del messaggio della Scrittura a suo riguardo, presenta la conversione per la remissione dei peccati (24,47) come il frutto della sua risurrezione.
Tra lo Spirito Santo e i discepoli si crea un vincolo così forte che la remissione dei peccati passa attraverso di loro.
Questa quindi si manifesta attraverso la comunità dei discepoli e dona a chi la riceve la pace del Cristo.
La realtà del peccato è quindi incessantemente distrutta nella comunione ecclesiale.
Gesù dà pure il potere opposto, quello di ritenere i peccati. Essi quindi restano in colui che li ha compiuti. L'Evangelo non precisa quando questo avvenga. Stando alla prima lettera di Giovanni uno degli ostacoli maggiori è l'odio verso il fratello, che rende omicidi come Caino.
Il peccato quindi non è racchiuso solo nella sfera personale, ma implica sempre un rapporto e come tale è solo attraverso un rapporto che può essere rimesso.
Il luogo pertanto dove lo Spirito rimette o trattiene i peccati è la comunità dei discepoli di Gesù.
Tutto questo avviene credendo in Gesù e attraverso la rigenerazione battesimale.
Rimane invece trattenuto nel potere della morte chi rifiuta di credere in Cristo e non vuol essere rigenerato dall'acqua e dallo Spirito
U. Neri così commenta: «È una realtà in cui tutti siamo privi della gloria di Dio, una realtà di ira (Chi crede nel Figlio ha la vita eterna; chi non obbedisce al Figlio non vedrà la vita, ma l'ira di Dio rimane su di lui Gv 3,36), di condanna (Chi non crede è già giudicato, perché non ha creduto nel nome dell’unigenito Figlio di Dio Gv 3,18), di peccato (Il vostro peccato rimane Gv 9,41), e nella quale si rimane, se non si passa sacramentalmente dalla morte alla vita (Chi ascolta la mia parola e crede in Colui che mi ha mandato ha la vita eterna e non viene al giudizio, ma è già passato dalla morte alla vita Gv 5,24)» (L’ora della glorificazione di Gesù ... p. 191-192).
Tuttavia l'atto rigenerativo è continuamente rinnovato dall'annuncio, che accolto, opera un incessante giudizio.
La comunità dei discepoli, infatti, con il suo annuncio di Gesù, resta il luogo dove il Maestro continua il rapporto con il mondo perché è attraverso i discepoli che lo Spirito convince il mondo riguardo al peccato, alla giustizia e al giudizio (cfr. 15,26 s.).
Agostino commenta: «A chi rimetterete i peccati, saranno rimessi; a chi li riterrete, saranno ritenuti. La carità della Chiesa che per mezzo dello Spirito Santo scende nei nostri cuori, rimette i peccati di coloro che partecipano di essa; ritiene invece i peccati di quanti non sono parte di essa. È per questo che parlò del potere di rimettere o di ritenere i peccati, dopo aver annunziato: “Ricevete lo Spirito Santo”» (CXXI,4).

PREGHIERA DEI FEDELI

C. Preghiamo il Padre, che effonde su di noi lo Spirito Santo, e nel suo soffio rinnovatore dona a tutti i credenti in Cristo la remissione dei peccati.
Manda, o Signore il tuo Santo Spirito.

 Per la santa Chiesa di Dio, popolo messianico, che ha come legge la carità e come caratteristica la libertà dei figli, perché annunci con forza e senza timori il santo Evangelo, preghiamo.

 Perché il papa e tutto il collegio episcopale, animati dalla sapienza e infuocati dallo Spirito Santo, annunzino in ogni lingua le meravigliose opere della redenzione, preghiamo.

 Perché i discepoli di Gesù, secondo i doni di ciascuno, cooperino all’edificazione dell’unico Corpo del Cristo, mossi dallo Spirito del Signore, preghiamo.

 Perché ogni uomo, che ricerca la verità, soffre per la giustizia e lotta per la libertà e la pace, s’illumini di speranza e nello Spirito Santo sia partecipe dei nuovi cieli e della nuova terra, preghiamo.

O Padre, sorgente inesauribile dell’amore, effuso nei nostri cuori mediante lo Spirito Santo, ascolta queste nostre preghiere, che a te salgono da ogni lingua e popolo nel gioioso annuncio apostolico, che il Consolatore effonde su tutta la terra.
Per Cristo nostro Signore.
Amen


Secondo il Quarto Vangelo, Gesù risorto, il giorno stesso della sua risurrezione, venne in mezzo ai suoi discepoli, li salutò consegnando la sua pace e facendosi riconoscere attraverso i segni della passione e morte impressi nelle mani e nel costato, e “alitò su di loro dicendo: Ricevete lo Spirito santo”. Negli Atti degli Apostoli, dopo che Gesù è salito al Padre, mentre i discepoli sono riuniti insieme in un unico luogo, scende lo Spirito Santo, come suono e vento gagliardo, come fuoco espresso in lingue fiammeggianti.
I racconti di Giovanni e di Luca vogliono soprattutto dirci che il medesimo Spirito, che inviato dal Padre ha risuscitato Gesù da morte e gli ha dato una nuova vita, è anche stato consegnato da Gesù ai suoi discepoli, sicché Gesù e la sua comunità vivono di uno stesso spirito, lo Spirito Santo. Pentecoste significa dunque, pienezza dell’epifania pasquale, perché le energie del Risorto si riversano nella sua comunità, la quale, grazie allo Spirito Santo, giunge alla fede in Gesù Cristo Figlio di Dio, alla capacità di testimoniarlo e annunciarlo nella storia e nella compagnia degli uomini.
Pentecoste, per il popolo di Israele, era la festa memoriale del dono della Legge al Sinai, la festa dell’alleanza. Ora, per la comunità di Gesù il dono dello Spirito la rende celebrazione dell’alleanza nuova, ultima, definitiva. Gesù non ha lasciato sola la sua Chiesa, né con l’Ascensione al cielo è avvenuta una separazione tale da mettere fine alla sua azione nel mondo: la comunità dei credenti, infatti, condivide con Gesù Signore la stessa vita, lo stesso Spirito, e questo la abilita a continuare l’azione di Gesù: “annunciare la buona notizia, fare il bene, guarire quelli che sono sotto il potere del demonio”. Come Gesù fu consacrato in Spirito santo e così abilitato alla missione, altrettanto accade alla sua chiesa nelle Pentecoste (cf. At 10,38).
Proprio per questo il Quarto Vangelo mette in risalto che il dono dello Spirito è dato affinché i discepoli annuncino la remissione dei peccati e radunino i figli di Dio dispersi, mentre gli Atti testimoniano che l’annuncio del Cristo risorto è fatto dalla Chiesa in lingue diverse, come lo Spirito concedeva agli Apostoli di esprimersi (cf. At 2,3-4). Ricevuto lo Spirito Santo attraverso il miracolo delle lingue di fuoco, le parole che annunciano il Risorto, la buona notizia, sono comprese da Parti, Medi, Elamiti e dai vari abitanti dei numerosi paesi dell’area mediterranea. Scrive Bernardo di Chiaravalle: “Lo Spirito scese sopra i discepoli in lingue di fuoco affinché dicessero parole di fuoco in tutte le lingue di tutte le genti e annunciassero una legge infuocata con lingue infuocate”.
Raduno dei figli di Dio dispersi, anti-Babele, la festa di Pentecoste è l’inizio degli ultimi tempi, i tempi della Chiesa. A Babele era avvenuta la confusione delle lingue e il tentativo di collegare stabilmente terra e cielo con la costruzione di una torre che saliva al cielo, ma a Pentecoste avviene il miracolo delle lingue udite e comprese da tutti, ed è lo Spirito che scende a mettere in comunicazione e comunione Dio e gli uomini. È il miracolo della ritrovata comprensione in un’unica parola! Sì, le lingue degli uomini restano diverse e questa pluralità di lingue, di culture, di storia non è annullata: lo Spirito Santo, infatti, crea un’articolata unità, un’unità plurale, come molti doni e molte membra vengono composte nell’unico corpo del Signore che è la Chiesa. La diversità deve sussistere senza annullare l’unità e l’unità deve affermarsi senza sopprimere la molteplicità.
Il miracolo delle lingue suscitato dallo Spirito indica alla Chiesa il compito di conciliare l’unità della Parola di Dio con la molteplicità dei modi in cui essa deve essere vissuta e annunciata nell’unica comunità dei credenti e in mezzo a tutte le genti: è così che la Chiesa non deve imporre un proprio linguaggio, ma deve entrare nei linguaggi degli uomini per annunciare le meraviglie di Dio secondo le loro diverse forme e modalità di comprensione.
Lo Spirito effuso a Pentecoste impegna ancora oggi la Chiesa a creare vie e inventare modi per fare dell’alterità non un motivo di conflitto e di inimicizia, ma di comunione. Così la Chiesa, ogni comunità cristiana, potrà essere segno del Regno universale che verrà e a cui è chiamata l’umanità intera attraverso, e non nonostante, le differenze che la attraversano. Tutto questo acuisce la sensibilità e l’attenzione che i cristiani devono avere per l’ecumenismo e il dialogo con le altre religioni. La coscienza delle radici ebraiche della fede cristiana, dell’ebraicità perenne di Gesù, di Israele come popolo dell’alleanza mai revocata e, al tempo stesso la coscienza della destinazione universale della salvezza cristiana, della molteplicità delle genti e delle culture in cui è chiamato a inseminarsi l’evangelo, dovrebbero far parte del corredo di ogni cristiano maturo. Così come dovrebbe farvi parte la consapevolezza che l’ecumenismo è elemento costitutivo della fede del battezzato, chiamato, in quanto seguace di Gesù Cristo, a pregare e operare per rimuovere lo scandalo della divisione tra i cristiani.
ENZO BIANCHI

PENTECOSTE
Il dono dello Spirito celebrato a Pentecoste è intravisto dai testi biblici odierni come linguaggio della comunità cristiana che riesce a comunicare ad extra le opere di Dio (I lettura), come principio ordinatore che regola i doni e i ministeri all’interno della comunità secondo il principio dell’“utilità comune” (1Cor 12,7; II lettura), come forza escatologica che stabilisce la pace nella comunità e consente ai discepoli di rimettere i peccati (vangelo).
Lo Spirito crea relazione e innesta in Cristo le relazioni intra-ecclesiali, inter-ecclesiali e missionarie. Esso guida ciascuno e tutti nella comunità ad assumere i modi e i pensieri di Cristo in vista dell’edificazione dell’unico corpo: la chiesa.
Il vangelo stabilisce un nesso tra Spirito santo e remissione dei peccati. Il Risorto mostra ai discepoli le ferite delle mani e del costato e dona la pace e lo Spirito santo. Perdonare è donare attraverso le ferite ricevute, è fare del male subìto l’occasione di un gesto di amore, è creare pace con una sovrabbondanza di amore che vince l’odio e la violenza sofferti. Il Risorto ha vinto in se stesso, nella sua persona, con l’amore, il male patito e, manifestando ai discepoli la continuità del suo amore nei loro confronti, comunica loro anche la via per partecipare alla sua vita di Risorto: vincere il male con il bene, rispondere alla cattiveria con la dolcezza, far prevalere la grazia sulla vendetta e sulla rivalsa. Prima di essere capacità di perdono nei confronti di altri, lo Spirito insegna al credente a riconoscere il male che abita in lui e a vincerlo con il bene e l’amore. Del resto, come potrebbe stabilire la pace fuori di sé chi non ha stabilito la pace in se stesso? Come potrebbe amare il nemico esterno chi non ha cominciato a far prevalere l’amore sui nemici interiori e sull’odio di sé?
Frutto dello Spirito, il perdono è evento escatologico prima che etico. Tuttavia, il dinamismo umano del perdono è lungo e faticoso. Per perdonare occorre rinunciare alla volontà di vendicarsi; riconoscere che si soffre per il male subìto e che tale male ci ha privati realmente di qualcosa; condividere con qualcuno il racconto del male subìto; dare il nome a ciò che si è perso per poterne fare il lutto; dare alla collera il diritto di esprimersi; perdonare a se stessi (soprattutto il male subìto da persone amate o vicine suscita pesanti sensi di colpa che rischiano di imprigionare per tutta la vita); comprendere l’offensore, cioè guardarlo come un fratello che il male ha allontanato da me; trovare un senso al male ricevuto; sapersi perdonati da Dio in Cristo. Questo cammino il credente lo vive aprendosi alle energie dello Spirito che fanno regnare Cristo in lui e nei suoi rapporti.
Lo Spirito è dono e promessa: le due cose a un tempo. Come dono esso è verificabile nella vita del credente e della chiesa nei frutti di carità, pace, benevolenza, pazienza, mitezza; come promessa esso apre il futuro, suscita la speranza, dà una direzione di cammino. Nel nostro testo, lo Spirito è dono e impegno: dono del Risorto che impegna nella missione i discepoli. Missione che, avendo al suo cuore la remissione dei peccati, è essenzialmente far sperare, dare una forma vivibile al tempo degli uomini, dischiudere orizzonti di senso narrando il perdono di Dio.
Lo Spirito, in quanto dono di Dio, dona al credente e alla chiesa la forma Christi. Come il Risorto dona lo Spirito attraverso il suo corpo, corpo ferito e risorto, così lo Spirito, accolto dai discepoli, vivifica il loro corpo psicofisico (paralizzato dalla paura) e il corpo ecclesiale che essi formano (immobilizzato nella chiusura). Il Figlio, inviato dal Padre, ha donato agli uomini il volto e l’umanità di Dio, e ora dona loro il respiro, il soffio di Dio grazie a cui essi potranno donare al mondo, con i loro corpi, le loro vite e le relazioni che vivranno, la narrazione del volto di Cristo. Narrazione che nel donare il perdono trova il suo momento più alto. Non a giudicare o a condannare è chiamata la chiesa ma a narrare la grande opera del Dio che ha risuscitato Gesù dai morti: la remissione dei peccati, il perdono.
LUCIANO MANICARDI
COMUNITÀ DI BOSE

 

A partire dal 1° giugno tutte le Sante Messe vespertine, sia feriali che festive, saranno celebrate alle ore 19,00. Fino al 9 giugno le Sante Messe domenicali e festive delle ore 10,00 e 11,30 sono accorpate in una unica celebrazione alle ore 11,00, mentre dal 16 giugno anche questa celebrazione sarà soppressa fino all’ultima settimana di agosto. Pertanto i nuovi orari saranno i seguenti:

Giugno

feriali:       09,00 19,00
festivi: fino al 9 giugno   08,30 11,00 19,00
  dal 16 giugno   08,30   19,00
nei mesi di luglio e agosto non sarà celebrata la Santa Messa feriale delle ore 9,00, mentre quella domenicale delle ore 19,00 è posticipata alle 20,00. Ritornerà alle 19,00 dal 25 agosto.

Luglio e Agosto
feriali:         19,00
festivi: fino al 24 agosto   08,30   20,00
  dal 25 agosto   08,30   19,00
domeniche precedenti


XIII Domenica TO anno C

 1Re 19,16.19-21;  Sal 15;  Gal 5,1.13-18;  Lc 9,51-62.

Premessa

In 9,51-19,28 Luca costruisce la propria cristologia e per esprimere il suo personale pensiero, accantona la sua fonte marciana e ci offre del materiale attinto o alla fonte Q oppure a fonti proprie. Pertanto questa sezione (9,51-19,28) viene denominata: la “grande inserzione lucana” a motivo  di questa connotazione personale. Luca riprenderà la sezione comune con Marco da (18,15-19,28). La sezione suddetta è delimitata dai due versetti, molto lucani, che costituiscono il suo inizio (9,51) e la sua fine (19,28). Il titolo più appropriato è: “Verso Gerusalemme” ed è detto esplicitamente nel versetto iniziale. Inoltre Luca ripete più volte che Gesù procede verso Gerusalemme (13,22.23; 17,11; 18,31; 19,11; 19,28) o più in generale, che è “in viaggio” (9,57; 10,38,14,25; 18,37,19,1). La tradizione del Quarto Vangelo conosce molte salite di Gesù a Gerusalemme. In Marco la salita occupa un solo capitolo, due in Matteo e ben dieci in Luca. Luca, però, non è preoccupato di offrire un quadro geografico preciso, ma vuole dare una prospettiva teologica a questa salita. Il viaggio verso Gerusalemme è un viaggio verso la  Croce, che però non è separata dalla risurrezione. Tutti gli insegnamenti inseriti in questo quadro della partenza di Gesù vanno letti nella prospettiva della morte/risurrezione. Si tratta in gran parte di materiale lucano che vogliono rispondere a una sola domanda: che cosa significa in concreto seguire Gesù nel suo cammino verso la croce?   1. Introduzione

 La tematica della “sequela” caratterizza questa Domenica con la lectio cursiva del Vangelo secondo Luca. In base alla seconda parte della pericope evangelica (Lc 9,57-62), si comprende la scelta della narrazione riguardante il discepolato di Eliseo (1Re 19,16.19-21). Per inverso, il Sal 15 rappresenta l’adesione ideale e radicale di ogni “discepolo”. In qualsiasi situazione di pericolo, il Salmista confida nel Signore, “unico suo bene” (v. 2) ed eredità (v. 5): stà alla mia destra, non posso vacillare” (v. 8). Lo stesso versetto “alleluiatico” sottolinea la tematica della sequela di Cristo, visto come “luce del mondo” (Gv 8,12). Invece, la pericope “composita” di Gal 5,1.13-18 segue la propria tematica della “vita secondo lo Spirito”, come espressione della “libertà a cui Cristo stesso ci ha chiamati” (v. 13). Con Gal 5,13-18 comincia la sezione “paracletica” (o “esortativa”) della Lettera ai Galati (5,13-6,10).

Antefatto: Il rifiuto dei Samaritani  (9,51-56)

Luca ha iniziato il racconto della missione pubblica di Gesù in Galilea con il rifiuto degli abitanti di Nazareth (4,16-30). Ora introduce il viaggio verso Gerusalemme ponendo ancora un altro rifiuto: quello dei samaritani. Sembra che Luca voglia porre tutta l’attività di Gesù sotto il segno del contrasto e del rifiuto. L’inimicizia fra giudei e samaritani era di lunghissima data. Sargon II aveva conquistato Samaria, capitale del Nord nel 722 a.C. Secondo il costume politico degli Assiri, egli aveva deportato gli abitanti del luogo sostituendoli con popolazioni straniere. Si parla di questo in 2Re 17,24ss: Il re di Assiria fece venire gente da Babilonia, Chuta, Avva, Camat, e Sefarvàim: fece dimorare tutta questa gente nella regione di Samaria al posto dei figli d’Israele. Presero possesso di Samaria e abitarono nelle loro città. I nuovi arrivati, secondo il costume dell’epoca, accettarono il Signore, il Dio venerato da Israele, ma nello stesso tempo continuarono ad adorare i loro idoli (2Re 17,34-41). L’ostilità trova dunque la sua ragione nella diversità di razza e nel sincretismo religioso. Gli avvenimenti successivi non hanno fatto altro che accrescere questa ostilità già esistente. I Giudei nel 538 a.C. tornano dall’esilio babilonese e i samaritani offrirono il loro aiuto per la ricostruzione del tempio di Gerusalemme, ma Zorobabele, Giosuè e gli altri capi dei giudei risposero sdegnosamente: Non c’è nulla tra voi e noi perché edifichiate una casa per il nostro Dio; noi soli dobbiamo edificarla per il Signore Dio d’Israele, come ci ha comandato Ciro, re di Persia (Esdra 4,3). Infine l’ostilità fu totale quando i samaritani costruirono un loro tempio sul monte Garizim nel 325 a.C. Dopo questa doverosa nota storica, torniamo ora al nostro racconto. Chiedendo ai discepoli di preparare la sua venuta in un villaggio di Samaritani, Gesù rompe l’ostilità giudaica nei confronti di questo popolo dal sangue misto, che aveva il Pentateuco come Sacra Scrittura, ma il culto locale del Garizim costituiva una sfida permanente per il tempio di Gerusalemme. Qui i Samaritani rifiutano non tanto la persona di Gesù, quanto piuttosto Gerusalemme, conclusione del suo viaggio. E Gesù parlerà bene di Samaritani, come rivelano la parabola del samaritano e l’episodio del lebbroso samaritano che torna a ringraziare Gesù. I discepoli invece, vorrebbero il castigo come ai tempi di Elia (2Re 1,10-14), il quale per essere riconosciuta la sua missione di uomo di Dio, aveva fatto scendere il fuoco dal cielo che aveva divorato un centinaio di uomini mandati ad arrestarlo. Ma Gesù non è venuto per essere il vigoroso riformatore dei costumi atteso dal Battista (3,16-18). E se “rimproverò” i discepoli è perché essi non comprendevano assolutamente nulla della sua missione (annuncio del rifiuto: 9,22) e del suo insegnamento (amore verso i nemici: 6,29). Un ultimo particolare: Gesù non è rifiutato direttamente, ma nei suoi messaggeri, mandati avanti a preparargli un posto. Non è difficile scorgere in questo un’esperienza della chiesa, che vedeva rifiutati i propri missionari che annunciavano l’arrivo di Cristo. Il rifiuto è un’esperienza della chiesa, non solo di Gesù.

 2. Ascensione e sequela (Lc 9,51)

Il Vangelo secondo Luca presenta una caratteristica strutturale originale e interessante: la sezione del viaggio , detto pure il grande inserto lucano (9,51-19,46). Mentre gli altri Sinottici dedicano poco spazio all’itinerario verso Gerusalemme (cf. Mt 19,1-21,10; Mc 10,1-11,11), per Lc l’itinerario del viaggio  non ha solo valore storico, ma teologico. Gesù sale a Gerusalemme per essere riconosciuto come Messia. Lungo la via lo seguono i discepoli che ha scelto in Galilea, per essi tale viaggio rappresenta un progresso nella “sequela Christi”. Lc raccoglie qui i “detti” di Gesù sul discepolato  che gli altri Sinottici collocano in differenti contesti. Ciò rende ragione dell’insistenza di Gesù sulla radicalità nella sequela (Lc 9,57-62; 14,25-27), la conversione (Lc 12,54-59), la preghiera (Lc 10,38-11,13), l’ascolto della Parola (Lc 11,27-28), il distacco dalle ricchezze (Lc 12,13-21; 12,33-34; 14,28-33; 18,18-27) e la relativa fiducia nella provvidenza (Lc 12,22-32), la vigilanza per il Regno (Lc 12,35-48) e l’umiltà (17,7-10). Ogni discepolo è chiamato a confrontarsi con tali esigenze evangeliche. L’evangelista Luca nei capitoli 4-18 presenta la via del discepolo, chiamato a seguire il Maestro, come graduale preparazione a partecipare alla passione del Signore; il punto di arrivo della formazione evangelica è la partecipazione al mistero pasquale.   Generalmente, a causa della tematica globale di tale liturgia della parola, l’attenzione meditativa ed omiletica viene incentrata sulla pericope della “sequela” (Lc 9,57-62). In realtà, i “detti” sul discepolato si inseriscono nel grande viaggio di Gesù verso Gerusalemme (Lc 9,51-19,46). Per questo, all’interno di tale contesto bisogna comprendere le stesse condizioni per la sequela che Gesù propone a  quanti desiderano porsi dietro di Lui.  Da Lc 9,51 comincia la terza sezione del Vangelo di Lc che si conclude con l’ingresso di Gesù nel tempio di Gerusalemme (9,51-19,46). Il narratore afferma con enfasi: “Mentre si stavano compiendo i giorni della sua ascensione, egli indurì il volto per incamminarsi verso Gerusalemme”. Purtroppo le traduzioni in lingua corrente non rendono bene la densità di tale verso introduttivo, che sintetizza gran parte della stessa teologia lucana. Innanzitutto si tratta di un “compimento”; Lc utilizzerà un’analoga espressione per il racconto della Pentecoste: “Mentre si stava compiendo il giorno della Pentecoste” (At 2,1). Ciò che l’autore sta per raccontare non rappresenta dunque, un episodio tra i tanti, bensì uno degli avvenimenti centrali della vita del Cristo (cf. anche la formula analoga per la nascita di Gesù in Lc 2,6). Quanto si compie è infatti, l’evento dell’Ascensione. Il testo greco contiene il termine analêmpsis che dev’essere tradotto proprio con Ascensione. In At 1,2.11, viene utilizzato lo stesso verbo analambanô per indicare l’Ascensione di Gesù al cielo. Pertanto l’orizzonte teologico di Lc 9,51 non è situato semplicemente nella morte del Cristo, bensì nella sua Ascensione. Nella teologia di Lc è centrale la tematica dell’Ascensione nel “dittico” di Vangelo e Atti. Questa rappresenta non soltanto un prodigio, per cui si assiste a un miracolo tra i tanti, bensì il riconoscimento della “Signoria” del Cristo, seduto alla destra del Padre. In definitiva, nella prospettiva di Lc, l’itinerario di Gesù tra gli uomini non si conclude con la morte in Croce, nè con la Risurrezione, bensì con l’Ascensione. Per questo l’Ascensione chiude il vangelo (Lc 24,50-53) e introduce gli Atti (At 1,6-12). Lc 9,51 designa inoltre, il luogo di tale “compimento”: Ierousalêm (= Gerusalemme). La stessa scelta del “nome sacro”, Ierousalêm, invece di quello “profano”, Ierosolyma (utilizzato dai pagani), pur presente in Lc 13,22; 19,28; 23,7, pone in evidenza l’importanza della Città santa in tale verso introduttivo. Gesù chiede di essere riconosciuto come Kyrios dalla Città messianica: Ierousalêm. Tale riconoscimento però, non gli sarà conferito (cf. Lc 13,34-35); per questo la stessa Città santa è destinata alla profanazione, a diventare una semplice Ierosolyma (cf. Lc 19,41-44). Infine l’annotazione somatica “indurì il volto” (estêrisen v. 51), designa la decisione irrevocabile, assunta da Gesù, per raggiungere Gerusalemme. Questo spiega anche la strana motivazione che lo stesso Lc adduce riguardo al rifiuto dei Samaritani: “Non lo accolsero, perchè il suo volto era in cammino verso Gerusalemme” (v. 53). In Lc 9,51 viene indicato pertanto, il contesto principale nel quale si spiegano i consigli evangelici sul discepolato: la condivisione del viaggio implica la radicalità nella “sequela Christi”.

 3. La precarietà e la radicalità del discepolato (Lc 9,57-62; 1Re 19,16.19-21.   Dopo l’introduttivo Lc 9,51, la sezione del viaggio verso Gerusalemme comincia con il rifiuto da parte dei Samaritani (9,52-56). Abbiamo notato che Lc attribuisce tale rifiuto al progetto del viaggio: Gesù è diretto “decisamente” verso il luogo della sua “Signoria”, Gerusalemme. Questa pericope del rifiuto si trova soltanto nel vangelo di Lc: non riscontriamo paralleli negli altri Sinottici. Con le condizioni sul discepolato (Lc 9,57-62) invece, riscontriamo dei paralleli in Mt 8,18-22. Qualcosa di analogo è verificabile anche in Mc 1,16-20. Pensiamo che dallo stesso confronto con Mt 8,18-22 emergerà la prospettiva teologica, propria di Lc, e il relativo messaggio. Notiamo che mentre le condizioni sul discepolato di Mt 8,18-22 si collocano durante il ministero galilaico (cf. Mt 8,18), in Lc sono poste all’inizio del viaggio verso Gerusalemme (cf. 9,51). Spesso Lc situa dei “detti” del Signore nella sezione di Lc 9,51-19,46, mentre in Mt e Mc si trovano in altri contesti. Così, la salita a Gerusalemme non rappresenta un semplice camminare fisico, bensì assume i connotati di un progressivo itinerario nella sequela del Cristo. L’indeterminatezza del luogo e degli interlocutori rende la scena di Lc 9,57-62 più “universale”, applicabile a ogni situazione di “discepolato”. Mentre in Mt 8,18 il narratore annota infatti, il contesto del “lago”, in Lc 9,57 abbiamo una contestualizzazione generale: “Mentre camminavano lungo la via”. Anche la via (hodòs) in Lc rappresenta un luogo teologico significativo, al punto che Gesù viene spesso colto in “cammino” (cf. Lc 7,6.11; 9,51.53.56). Ricordiamo che in At lo stesso messaggio Cristiano verrà denominato come “la Via” (cf. At 19,9; 22,4) e molti episodi rappresentativi, come la vocazione di Paolo, si realizzano lungo la via (cf. At 9,1-19; cf. anche l’incontro di Filippo con l’Etiope in At 8,26-40; il cammino dei discepoli verso Emmaus in Lc 24,13-35). Nel vangelo di Giovanni, infine, Gesù stesso si definirà come “la Via” (cf. Gv 14,6). Quindi, mentre in Mt 8,18-22 Gesù viene interpellato da uno scriba (v. 18) e da uno dei “discepoli” (v. 21), in Lc 9,57.59.61 si tratta sempre di un “tale” indefinito. In tal modo, la prospettiva lucana del discepolato risulta più estesa e universale di quella matteana. Mentre la scena di Mt 8,18-22 si divide inoltre, in due dialoghi (vv.19-20.21-22), quella di Lc 9,57-62 si compone di tre dialoghi (vv. 57-58.59-60.61-62), che cerchiamo di valutare con maggiore attenzione.  Nel primo dialogo, uguale nella versione lucana (Lc 9,57-58) ed in quella matteana (Mt 8,19-20) l’iniziativa è presa non da Gesù, ma dall’interlocutore. Tuttavia Gesù, mediante le metafore delle “volpi” e degli “uccelli” del cielo, pone, come prima condizione, lo stato di precarietà in cui è chiamato a trovarsi il discepolo.  Il secondo dialogo inverte le posizioni: questa volta Gesù stesso assume l’iniziativa, invitando alla sequela (v. 59). Ma di fronte all’esigenza legittima dell’interlocutore, di seppellire prima il proprio padre, Gesù non esita a chiedere una radicalità senza condizioni. Un tale radicalismo sembra, a prima vista, contestare lo stesso comandamento sull’onore del padre e della madre (cf. Es 20,12). Qui riscontriamo una variazione significativa rispetto a Mt 8,22. Gesù non dice soltanto “Seguimi e lascia che i morti seppelliscano i propri morti” (Mt 8,22), ma aggiunge: “Ma tu va ed annuncia il regno si Dio” (Lc 9,60). In tal modo, Lc sottolinea la profonda relazione tra il “discepolato” e la “Parola del Vangelo” da proclamare. Inoltre, in questo secondo dialogo riscontriamo la prima relazione “tipologica” con la vocazione di Eliseo (1Re 19,16.19-21). Eliseo non aveva chiesto a Elia di andare a seppellire il proprio genitore, bensì aveva semplicemente detto: “Andrò a baciare mio padre e mia madre, poi ti seguirò” (1Re 19,20). Ma se Elia concede a Eliseo una tale richiesta, Gesù rifiuta l’esigenza maggiore e legittima di seppellire il proprio genitore (cf. Tob 1,17). La sua risposta è paradossale: “Lascia che i morti seppelliscano i propri morti” (v. 60). Come può un morto seppellire un proprio morto? In realtà, tale paradosso viene utilizzato per porre maggiormente in risalto la radicalità del discepolato.  La relazione tipologica con la vocazione profetica di Eliseo continua nel terzo dialogo (Lc 9,61-62) che tuttavia non si riscontra in Mt 8,18-22. Come nel primo dialogo, l’iniziativa è assunta dall’interlocutore: “Ti seguirò, Signore...”. Ma nella risposta Gesù richiama nuovamente il discepolato di Eliseo, per sottolineare la radicalità della sequela non soltanto rispetto ai propri affetti, ma anche alle proprie “cose”. Al discepolo non viene concesso neppure il tempo di sistemare, nel miglior modo possibile, la propria situazione economica e familiare. In modo esemplare Mc annoterà, a proposito dei primi discepoli: “Essi lasciarono il loro padre Zebedeo, nella barca con i garzoni, e lo seguirono” (Mc 1,20).  Tali condizioni evangeliche pertanto, sono poste all’inizio di ogni discepolato cristiano. Attraverso i tre dialoghi, Lc sottolinea da una parte la condizione di precarietà nella quale si trova ogni discepolo, e dall’altra la radicalità del distacco sia rispetto ai propri affetti che ai propri beni. In definitiva, Gesù si dimostra più radicale di Elia nei confronti di Eliseo. Notiamo infine la prospettiva delle condizioni di discepolato: la sequela di Cristo non è limitata nel tempo e nello spazio, ma si presenta come universale, valida per gli uomini di tutti i tempi.         SINTESI

Lc 9,57-62 raccoglie tre piccoli detti sul tema del ‘seguire’;  essi hanno lo scopo di mettere in risalto la serietà dell’essere discepoli di Cristo. Queste condizioni ricevono inoltre ulteriore importanza per il fatto che sono poste proprio all’inizio del grande inserto lucano e poco prima dell’invio dei settantadue discepoli (Lc 10,1-16). «Anche per i seguaci di Gesù inizia ora il ‘viaggio’».  Dopo l’introduzione e il rifiuto dei samaritani ora Luca traccia la pista fondamentale del camminare dietro a Gesù. Non si tratta di imitazione, bensì di vera e reale condivisione della sorte di Colui che non ha nemmeno dove posare il capo (v. 58). Lc 9,57 rivela la sollecitudine di un tale alla sequela senza riserve: dovunque tu vada. Davanti a questa prontezza Gesù risponde (v. 58) con il detto “Le volpi hanno tane e gli uccelli del cielo nidi, ma il Figlio dell’uomo non ha dove posare il capo”. Gesù vuole ribadire che anche rispetto agli animali, che pur muovendosi e migrando hanno sempre delle tane o dei nidi, il Figlio dell’uomo è impegnato in una vita itinerante, senza difese e protezioni. Chi lo segue, condivide questo destino, dunque accetta una comunione di vita, una solidarietà con il Maestro che non è per nulla priva di rischi e incertezze. La vicinanza del Regno impedisce anche il dovere, previsto dalla Legge e dalla pietà giudaica, di seppellire i morti , come riferisce il v. 60.  La chiamata a seguire Cristo s’impone su ogni realtà. Chiunque vuole deporre la propria esistenza a servizio dell’Evento da annunciare deve rispondere all’appello della chiamata, perché l’Evento Gesù Cristo scavalca ogni gerarchia di valori. «L’appello a seguire Gesù è un appello al servizio incondizionato del Regno di Dio come messaggio da proclamare. Tale compito esige l’abbandono dei legami familiari, della patria. A queste condizioni il chiamato realizza la sua vocazione di discepolo che è di seguire Gesù sulla via che egli per primo ha percorso».  La terza scena (Lc 9,61-62) ribadisce che il servizio per il Regno di Dio impone fermezza, impegno coinvolgente e senza nostalgici ‘contro-cammini’ all’indietro. Una tensionalità verso l’annucio dell’Evento di salvezza darà al discepolo direzione, vigore e chiarezza d’intenti.

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XII Dom TO anno C: Lc 9,18-24
Luca 9,18-27 (NVB)

18 Un giorno Gesù si trovava in un luogo isolato a pregare. I discepoli erano con lui ed egli fece loro questa domanda: «Chi sono io secondo la gente?». 19 Essi risposero: «Per alcuni Giovanni il Battista, per altri Elia, per altri uno degli antichi profeti che è risorto». 20 Allora domandò: «Ma voi chi dite che io sia?». Pietro, prendendo la parola, rispose: «Il Cristo di Dio». 21 Allora ordinò loro di non dire niente a nessuno, 22 e aggiunse: «È necessario che il Figlio dell'uomo soffra molto, sia condannato dagli anziani, dai sommi sacerdoti e dagli scribi, sia messo a morte e risorga il terzo giorno». 23 Poi disse a tutti: «Se qualcuno vuol venire dietro a me, rinneghi se stesso, prenda la propria croce ogni giorno e mi segua. 24 Poiché chi vorrà salvare la propria vita la perderà, ma chi perderà la propria vita per causa mia la salverà. 25 Che vantaggio può avere un uomo a guadagnare il mondo intero, se poi si perde o rovina se stesso? 26 Se qualcuno si vergognerà di me e delle mie parole, il Figlio dell'uomo si vergognerà di lui quando ritornerà nella gloria sua e del Padre e degli angeli santi. 27 In verità vi dico: vi sono alcuni qui presenti che non moriranno prima di aver visto il regno di Dio».

9,18-27 Riconoscimento del Messia, primo annuncio della passione, sequela.
9,18-21 “Tu sei il Cristo di Dio”, che dovrà patire e morire e poi risorgere. Luca lega il riconoscimento da parte di Pietro al prodigio dei pani moltiplicati. In tal modo rende più attendibile la confessione stessa: in Gesù Messia, l’uomo totalmente al servizio dell’uomo. Un raffronto sinottico mette in luce una convergenza comune: “Tu sei il Messia”. La formula potrebbe appartenere al nucleo prepasquale della confessione di Pietro.
9,18 Gesù ama isolarsi per la preghiera: il bel quadro è proposto da Luca in 4,42; 5,16; 6,12; qui in 9,18; da ultimo in 22,32. Gli apostoli sono al suo fianco, perché sono uomini alla sequela, per osservare, ascoltare e apprendere. Nel silenzio del luogo isolato, ecco la domanda che attraversa i secoli: “Chi sono io secondo la gente?”. La domanda è in stile con il metodo rabbinico del tempo. Essa è tuttavia nuova: Gesù non chiede cosa pensino di lui i sommi sacerdoti e gli anziani del tempio, ma cosa pensa la gente che lo segue, quella comune, che da tempo va però avvertendo che in lui c’è qualcosa di nuovo.
Mc 8,27 localizza la scena “… verso i villaggi di Cesarea di Filippo”. Luca omette: vuole dare all’episodio un valore universale, farne un archetipo ai fini di ogni riconoscimento del Maestro.
9,19 Si tratta di capire se la folla è sulla strada giusta: Gesù è più di un profeta, non dunque un Battista o un Elia. Le risposte della gente che consultano il passato per valutare il presente, sono poco attendibili perché ripropongono modelli, validi, ma ormai andati, e non lanciano lo sguardo sull’avvenire di Dio. È proprio qui la loro fede claudicante, lenta e incerta.
9,20-21 Di qui la domanda agli apostoli: Pietro risponde quale portavoce della loro fede, e la sua risposta è di tutt’altra natura rispetto a quella delle folle: Gesù è il Messia-Unto di Dio”, come già Is 61,1-2 aveva vaticinato; unto come il re Davide, egli è anche il nuovo Davide atteso per la pienezza dei tempi (Mt 2,3; 21,5; Lc 23,2), ed è il nuovo Re che assomma in sé tutte le attese della Prima Alleanza.
9,22 Primo annuncio della passione … Ma sa Pietro che il Cristo di Dio dovrà patire e soffrire (Sal 32,20; Is 53,4), essere respinto (Sal 118,22) e messo a morte? Riesce lui ad intuire che egli risorgerà il terzo giorno, cioè in breve (semitismo), o a seguito di un intervento salvifico di Dio (Os 6,2)? Questa fede prepasquale sua e degli apostoli c’è, ma ha bisogno di due completamenti: un grande silenzio che eviti il chiacchericcio sull’argomento, così fecondo di sfasate interpretazioni, e consenta di capire che quell’Unto di Dio è il Figlio dell’Uomo, cioè il Figlio di Dio. Quel silenzio è d’attesa: inizierà a romperlo la trasfigurazione e definitivamente la sua risurrezione sulla morte.
9,23-27 “Diceva a tutti…”. Passione e risurrezione nella vita dei seguaci. Parenesi. Luca lascia da parte il doppio rimprovero di Pietro (Mc 8,32s) e lega direttamente cinque loghia sulla sequela all’annuncio della passione-morte-risurrezione (v.22). Alla comunità in situazione di persecuzione, Luca dice di avvicinarsi allo stile di vita del Maestro (v.23).
9,23-24 Indicata la strada, Gesù vi si incammina, ma non da solo. Egli non è il portatore di un eroico ideale stoico da vivere in uno splendido isolamento. La sua proposta è di abbracciare la croce, quella “di ogni giorno”, precisa Luca. Ispirata, sì, a quella del Golgota, la croce quotidiana non dispensa dalla grande persecuzione, spinge però e molto più alla liberazione da ogni forma di preoccupata autoconservazione, un rischio che espone alla perdita proprio di ciò che si vuole gelosamente custodire (v.24). L’antidoto è la fedeltà quotidiana per un tipo di croce che è il normale appannaggio per ogni Suo seguace.
Confessione di Pietro - Primo annuncio della Passione (9,18-22)

- Tipico per l’evangelista Luca ritrarre Gesù in preghiera (Lc 6,12; 9,28; 11,1), in un luogo appartato, in compagnia solo dei suoi discepoli o di alcuni di loro (Lc 22,40). Gesù si dirige decisamente verso Gerusalemme e sa che nella città santa porterà a compimento la sua missione di salvezza. I discepoli lo seguono, hanno sperimentato la gloria del successo della loro prima missione (Lc 9,10) e, stupefatti, assistono alle grandi opere del Maestro che dona pane in abbondanza (Lc 9,16-17). Egli li mette alla prova, chiedendo cosa la gente dice di Lui. La gente, riferiscono i discepoli, lo assimila alle più grandi figure del popolo di Israele, antiche e contemporanee (Elia e Giovanni il Battista), ma è lontana dal cogliere la sua vera identità.
- Gesù non commenta né rettifica l’opinione della gente, ma volge l’attenzione sui discepoli, coloro che più di tutti vivono in comunione con Lui. Luca fa precedere la domanda di Gesù da un’avversativa “ma voi chi dite che io sia?”, che presuppone l’attesa di una risposta diversa da parte dei discepoli. Essi, loquaci nel riferire l’opinione della gente, tacciono improvvisamente sentendosi chiamare direttamente in causa. Lasciano la parola a Pietro che, sotto l’azione dello Spirito Santo, proclama la sua fede in Gesù “Cristo Figlio di Dio”, scelto e unto per portare la salvezza. Pietro non ha pienamente consapevolezza di quanto lo Spirito gli ha rivelato, per questo Gesù sente l’esigenza di rendere partecipi i suoi di quanto lo attende a Gerusalemme. Gesù annuncia la sua sofferenza e la sua Morte: eventi tragici e necessari che precederanno la gloria della Risurrezione. Si proclama Messia, Figlio dell’Uomo, sulla linea del profeta Daniele (Dn 7,13) e del Servo Sofferente di Isaia. Gesù si attribuisce questo titolo messianico per allontanare ogni equivoco di regalità, intesa in senso politico. L’unica regalità di cui Egli si potrà vantare sarà quella del servizio e l’unica autorità che rivendicherà sarà quella che viene dall’alto e scaturisce dal suo essere Unigenito Figlio di Dio. Una regalità e un’autorità che Egli non custodisce per sé, ma che è venuto a donare gratuitamente, perché tutti possano partecipare della gloria di Dio.
Le opinioni della gente su Gesù già le conosciamo (9,7-9). Qui vengono semplicemente ribadite. L’errore della gente è di pretendere, di capire Gesù confrontandolo con figure del passato già conosciute. Questa è una strada inadeguata. La strada giusta è di sforzarsi di capire Gesù partendo da Lui stesso, da quanto egli dice e fa.
Interrogato, il discepolo dice che Gesù è il Messia, e questo è giusto. Tuttavia c’è modo e modo di intendere il Messia: quale Messia? Anche la risposta dei discepoli è perciò incompleta e può essere fraintesa. Per questo Gesù “ordinò severamente di non riferirlo a nessuno” (9,21).
Per togliere ogni possibile fraintendimento, Gesù stesso interviene, affermando di essere il Figlio dell’uomo che dovrà soffrire molto, essere rifiutato, ucciso e il terzo giorno risuscitare.
A differenza di Marco 8,26 ss. (“Via da me satana perché, non pensi secondo Dio, ma secondo gli uomini”) e Matteo 16,13 ss. (“Beato sei tu Simone perché né la carne né il sangue te l’hanno rivelato”), nel racconto di Luca, non c’è nulla di tutto questo, Pietro non è oggetto né di beatitudine né di rimprovero. Il racconto lucano è dunque meno drammatico, ha però il pregio di concentrare tutta l’attenzione sulla Parola di Gesù, una Parola che coinvolge sia il Maestro che i discepoli sulla medesima via della Croce: “Il Figlio dell’uomo deve molto soffrire… Se qualcuno vuol venire dietro di me rinneghi sé stesso…”.
Luca non precisa che l’episodio accade nei dintorni di Cesarea di Filippo, ce lo dicono Marco e Matteo. Più importante è ricostruire le circostanze in cui Egli parlò per la prima volta con tanta chiarezza della sua croce. Siamo sul finire dell’attività pubblica di Gesù in Galilea. L’incomprensione delle folle e, soprattutto, l’opposizione sempre più violenta delle autorità, inducono Gesù a evitare le masse, per concentrare i suoi sforzi sulla formazione del piccolo gruppo dei discepoli (ma anche questi sono lenti a capire). La strada che gli resta è quella della solitudine e del martirio. Ed è proprio qui che si manifesta tutta la sorprendente novità della scelta di Gesù. In circostanze analoghe (di rifiuto e incomprensione) altri si sono ritirati, isolandosi dagli altri. Non così Gesù, Egli non si separa dal popolo, ma al contrario resta in seno al popolo che lo rifiuta, trasformando il rifiuto che subisce in atto d’amore, segno vivente di quell’incrollabile fedeltà di Dio che mai abbandona l’uomo. E tutto questo è molto significativo proprio per comprendere la Croce di cui Gesù sta parlando.
La via della Croce non è semplicemente il coraggio della solitudine e del martirio, ma è il coraggio di trasformare la solitudine e il martirio, di cui si è vittima, in un gesto di amore. Il popolo è “contro” Gesù, ma Gesù è “per” il popolo. L’essenza della via della Croce sta in questo contro e in questo per. La Croce, però, non sarebbe la via di Dio (la Croce è una precisa volontà di Dio: il Figlio dell’uomo “deve” soffrire) se non si concludesse con la risurrezione. La via messianica non è semplicemente il martirio (cioè l’amore rifiutato eppure ostinato), ma la risurrezione (cioè l’amore vittorioso). È proprio accettando fino alle estreme conseguenze la debolezza dell’amore (Croce) che si permette ad esso di manifestarsi in tutta la sua potenza vittoriosa (risurrezione).

Condizioni per seguire Gesù (9,23-27)

La passione non è soltanto il destino di Gesù, ma anche del discepolo, al quale viene detto senza mezzi termini di “rinnegare se stesso”. Il rinnegamento di sé è l’atteggiamento del discepolo che, come Cristo, non è più rivolto ai propri interessi ma a quelli degli altri. È una scelta che coinvolge tutta la persona e tutta l’esistenza.
“Prendere la Croce” significa avere il coraggio, come Gesù, di trasformare un eventuale rifiuto in gesto d’amore. È quanto viene affermato esplicitamente nelle parole di Gesù: “Chi vorrà salvare la propria vita la perderà…” (9,34). Parole che non devono essere lette come un abbandono delle cose materiali a vantaggio delle realtà spirituali, né come un abbandono della vita presente per possedere quella futura. Vanno lette in modo più globale e unitario: tutta la propria esistenza (materiale e spirituale, presente e futura) deve essere impegnata sulla via dell’amore. L’uomo pensa di salvarsi l’esistenza chiudendosi in se stesso e conservandosi, Gesù, invece, propone al discepolo un progetto contrario: la vita si salva aprendosi e donandosi. Nessun dualismo, dunque, nel pensiero evangelico, né fra materia e spirito, né fra presente e futuro. È in gioco la vita nella sua interezza.
Ma l’originalità di Luca sta in due piccole annotazioni, che non devono passare inosservate.

1) Luca precisa che Gesù si rivolge a tutti. Il progetto della Croce è per tutti e non soltanto per gruppi particolari o per vocazioni scelte.
2) Al “prendere la Croce” aggiunge ogni giorno. La Croce deve diventare un fatto quotidiano. Né riservato a persone eccezionali né semplicemente da vivere in circostanze straordinarie. Deve, invece, essere vissuto nelle condizioni normali e quotidiane della vita. È qui che si misura l’identità di ciascun cristiano: nella sua capacità di calare la visione evangelica dell’esistenza nel vivere di ogni giorno: in casa, nella professione, negli impegni sociali, nei rapporti umani.

Le parole di Gesù rivolte ai discepoli si concludono con due detti (9,26-27) che sembrano mutare la prospettiva del discorso. Luca li ha trovati nella tradizione di Marco (8,38-9,1) e li ha riportati con sostanziale fedeltà.
Queste parole mostrano tutta la serietà della scelta che ora si compie: il comportamento che si assume di fronte a Gesù (cioè l’accettazione della Croce) condiziona il futuro.


Il terzo evangelista anche nella tematica della sequela mostra la sua tendenza al radicalismo. Luca non ama i compromessi. Per andare dietro a Gesù bisogna spogliarsi di tutto e portare ogni giorno la propria croce, condividendo il destino del Cristo sino in fondo, sino al Calvario.
L’attualità di questo messaggio non sfugge a nessuno. L’urgenza della sequela radicale di Gesù, anche per la chiesa dei nostri tempi è particolarmente sentita oggi, perché più vivo è il desiderio della sincerità, dell’autenticità, della schiettezza e si rifugge dalle mezze misure e ancor più perché i nostri tempi hanno bisogno di una testimonianza chiara di radicalità evangelica.
A) LA SEQUELA NELL’OPERA LUCANA
«Seguire» o «andare dietro» a Gesù caratterizza la figura del discepolo nella comune tradizione evangelica. La sequela è la risposta generosa e attiva di chi ha accolto la chiamata di Gesù, accettando di condividere il suo destino personale di annunciatore e inauguratore del regno di Dio. Dalla frequenza eccezionale del lessico della sequela nella tradizione sinottica - 56 volte ricorre il verbo «seguire», su un totale di 80 volte nel NT - si può ritenere che questo modo di parlare si riferisca particolarmente al rapporto storico Gesù-discepolo. Questo fatto non esclude che quel modello di relazione storica venga trascritto dagli evangelisti in funzione dei problemi della comunità alla quale è rivolto l’evangelo.
1. CONDIVIDERE IL DESTINO DI GESÙ
Luca non si differenzia dagli altri due evangelisti nell’uso del vocabolario della sequela, anche se predilige l’immagine della «strada» o via, percorsa da Gesù, e sulla quale lo seguono i discepoli e le folle (Lc 9,57; 10,38; 13,22; 14,25). È la strada che lo porta a Gerusalemme, il simbolo e la concentrazione di tutta la storia della salvezza, dove si consumerà anche il suo destino di «servo» fedele e «profeta» rifiutato e perseguitato (Lc 9,51; 13,31-34). Perciò «seguire» Gesù significa condividere il destino di uno che è perseguitato, che non ha un posto sicuro, né accoglienze facili (Lc 9,57-58); significa rompere con legami parentali e con ogni forma di nostalgia regressiva gratificante (9,59-62).
Questa presentazione lucana del «discepolato» come sequela perseverante e coraggiosa di Gesù, che ha decisamente intrapreso il cammino della croce, si ritrova nel secondo volume della sua opera, negli Atti degli Apostoli. I discepoli sono quelli che hanno accolto la Parola o Vangelo e perseverano in uno stile di vita corrispondente, nonostante le prove e difficoltà che devono affrontare. I missionari, Paolo e Barnaba, che hanno dato origine con la loro predicazione e testimonianza ai primi gruppi cristiani nelle città dell’altopiano anatolico ripassano per le varie località «rianimando i discepoli ed esortandoli a restare saldi nella fede, poiché, dicevano, è necessario attraversare molte tribolazioni per entrare nel regno di Dio» (At 14,22). Questo motivo della «perseveranza» ritorna regolarmente ad ogni nuovo inizio di comunità e caratterizza il lavoro pastorale dei primi missionari itineranti (At 2,42; 11,23-24; 13,43; 15,32; 16,40; 18,23; 20,1-2.26.31). Tenendo conto del ruolo esemplare che ha la presentazione della chiesa di Gerusalemme negli Atti, si capisce che la minaccia alla «perseveranza» cristiana avviene su due fronti:
* all’interno della comunità, dall’attaccamento al denaro (episodio di Anania e Saffira, At 5,1-11);
* all’esterno, dal conflitto con l’ambiente e le istituzioni ostili: repressioni, persecuzioni dell’autorità giudaica. Su questo sfondo diventa perfettamente comprensibile il progetto ideale del discepolo tracciato al centro dell’evangelo: colui che segue Gesù rinnegando se stesso e prendendo ogni giorno la propria croce (Lc 9,23).
2. CONTESTO DEL DISCORSO SULLA SEQUELA
La piccola istruzione lucana sulla sequela si trova al centro del capitolo 9, incastonata tra due manifestazioni gloriose di Gesù: la moltiplicazione dei pani (9,10-17) e la trasfigurazione sul monte (9,28-36), seguita dalla guarigione del fanciullo epilettico (9,37-43). A sua volta il gesto prodigioso del pane moltiplicato e distribuito alla folla è preceduto dalla istruzione ai discepoli circa la missione (9,1-6), a cui corrisponde l’ultima istruzione, ancora rivolta ai discepoli, sui rapporti all’interno della comunità e sull’atteggiamento da tenere verso quelli di fuori (9,46-48.49-50). Un piccolo flash sull’opinione pubblica che circola sull’identità di Gesù separa la partenza dei dodici per la missione dal loro ritorno e prepara il confronto che Gesù avrà con i discepoli dopo la moltiplicazione dei pani (9,18-20). Analogamente, subito dopo la guarigione del fanciullo epilettico, si ha un secondo annuncio-istruzione sul destino doloroso del figlio dell’uomo, che fa eco a quello connesso con il dialogo Gesù-discepoli circa la sua vera identità (9,43-45).
a) Struttura di Lc 9,1-50
Tenendo conto di queste corrispondenze, anticipazioni e riprese tematiche, si ha questa struttura globale del capitolo 9, al cui centro si trova l’istruzione sulla sequela
A) Istruzioni (9,1-6)
B) Identità di Gesù:
a) opinione pubblica (9,7-9)
b) moltiplicazione dei pani (9,10-17)
a’) confronto con i discepoli (9,18-22)
C) Istruzioni sulla sequela (9,23-27)
B’) Identità di Gesù:
a) rivelazione sul m’onte (9,28-36)
b) guarigione prodigiosa (9,37-43a)
a’) rivelazione ai discepoli (9,43b-45)
A’) Istruzioni (9,46-50)

b) Concentrazione cristologica di Lc 9,1-50

Questo capitolo lucano si pone a conclusione dell’attività di Gesù in Galilea, prima della sua decisione di incamminarsi verso Gerusalemme, che verrà descritta con una frase solenne in Lc 9,51: «Mentre stavano per compiersi i giorni in cui sarebbe stato tolto dal mondo, diresse decisamente verso Gerusalemme...». Un motivo che è stato anticipato nel dialogo di Gesù sul monte con Mosè ed Elia, apparsi nella «gloria»: «Parlavano della sua partenza che avrebbe portato a compimento a Gerusalemme» (9,31). A sua volta questo annuncio profetico dell’esodo di Gesù verso Gerusalemme è chiaramente connesso con il duplice annuncio fatto ai discepoli circa il destino doloroso e mortale del figlio dell’uomo, che «deve soffrire molto, essere riprovato... essere messo a morte» (9,22) «sta per essere consegnato in mano agli uomini» (9,44).
Questa intonazione cristologica della sezione lucana è rimarcata anche dalla ripresa degli interrogativi sulla identità di Gesù: Erode sente parlare dei gesti di Gesù e non sa che cosa pensare, perché circolano diverse opinioni popolari sul suo conto (9,7-9). Poi Gesù esplicitamente pone ai discepoli questa domanda: «Chi dice la gente che io sia?» I discepoli riportano le tre interpretazioni che si danno di Gesù: «è Giovanni il Battista, Elia o uno degli antichi profeti». Alla sua domanda: «Ma voi, chi dite che io sia?», risponde Pietro: «Il Cristo di Dio». Di fronte a questa chiara professione cristologica Gesù intima severamente ai discepoli di non dirlo a nessuno (9,l8-21).
Questo confronto tra Gesu e i discepoli ha una corrispondenza con la scena della trasfigurazione sul monte, connessa da Luca con il dialogo-istruzione messianica: «Otto giorni dopo questi discorsi...» (9,28). Anche la rivelazione sul monte avviene in un contesto di preghiera, come il primo dialogo cristologico con i discepoli (9,18//9,28b-29a). Alla reazione di Pietro, che propone di costruire tre tende, una per Gesù e le altre per i due personaggi gloriosi apparsi, si fa sentire una voce dalla nube che li ricopre: «Questi è il Figlio mio, l’eletto, ascoltatelo». Dopo di che Gesù rimane solo. I tre discepoli - nota l’evangelista - non riferirono immediatamente a nessuno dell’esperienza avuta (9,33-36). È lo stesso motivo del silenzio che chiude la dichiarazione di Pietro (9,21).
Questa concentrazione cristologica del cap. 9 di Luca risalta ancora con più evidenza, se confrontato con la sezione parallela di Marco 6,6-9,41, della quale il terzo evangelista ha omesso più della metà: 90 versetti circa su 166. Nella composizione lucana il sommario delle varie opinioni su Gesù (9,7-9) precede di poco il confronto Gesù-discepoli, nel quale queste vengono riprese e contrapposte all’esplicita professione messianica di Pietro (9,18-20).

c) I protagonisti sulla scena

In tal modo risultano ben definiti anche i protagonisti e le loro relazioni reciproche nelle varie sequenze:

* Gesù-discepoli, nella missione (9,1-6);
* nel confronto messianico (9,18-22);
* nella rivelazione sul monte (9,28-36);
* nel secondo annuncio e istruzione (9,43b-50);

* Gesù-discepoli-folla nella moltiplicazione dei pani (9,10-17);
* nella guarigioni del fanciullo epilettico (9,27-43a).

Se si escludono l’intermezzo su Erode e le varie opinioni della gente (9,7-9), la sezione in cui Gesù si trova in rapporto con «tutti» è il piccolo brano dell’istruzione sulla sequela (Lc 9,23-26). Evidentemente questo «tutti» (9,23a) è posto in risalto rispetto al gruppo dei discepoli, ai quali è stato fatto l’annuncio sul destino del figlio dell’uomo (9,l8-22), così come il gruppo dei discepoli sarà distinto dai «tutti» nell’introduzione al secondo annuncio (9,43b).
Dunque le caratteristiche letterarie e tematiche del contesto in cui è inserita l’istruzione sulla sequela si possono sintetizzare così:

si tratta di un’unità letteraria ben definita dalle corrispondenze tematiche, concentrate attorno al problema cristologico - chi è Gesù - e più precisamente attorno al suo destino doloroso come «figlio dell’uomo». In rapporto alla sua persona e missione definiscono anche i ruoli e identità degli altri protagonisti: i discepoli, la folla, «tutti».

B) STRUTTURA LETTERARIA E TEMATICA DI Lc 9,23-26

La piccola sezione sulla sequela nel capitolo 9 di Luca riunisce quattro sentenze di Gesù, introdotte dalla formula: «Poi, a tutti, diceva...» (9,23a). La prima sentenza presenta la condizione generale per seguire Gesù: «Se qualcuno vuol venire dietro a me...». Mediante tre imperativi sono poi formulate le richieste:

«Rinneghi se stesso,
prenda la sua croce ogni giorno
e mi segua».

Il terzo imperativo «mi segua» riprende il tema iniziale espresso in termini condizionali: «se qualcuno vuol venire dietro a me...». Ma solo se si sono adempiute le due condizioni centrali, la sequela può diventare effettiva.
Le tre sentenze successive sono aggiunte come sviluppo e motivazione del principio della sequela posto all’inizio. Due di esse, la seconda e la quarta, sono formulate in termini generali sullo stile delle regole casistiche: «chi vorrà salvare la propria vita... chi perderà la propria vita...» (9,24); «chi si vergognerà di me e delle mie parole...» (9,26). La terza, che occupa una posizione centrale rispetto alle altre due, ha la forma di un’interrogativa retorica: «Che giova all’uomo guadagnare il mondo intero...?» (9,25). Infine si può notare che le due sentenze esterne (9,24.26) risultano simmetriche e distinte rispetto a quella centrale (9,25) anche per le forme verbali al futuro.
Nonostante queste variazioni formali la seconda e la terza nell’ordine di successione di fatto risultano ben articolate tra loro con una ripresa tematica e lessicale, in forma incrociata o chiastica:

9,24: «Chi vorrà salvare la propria vita,
la perderà;
ma chi perderà la propria vita per me,
la salverà.
9,25: Che giova all’uomo guadagnare il mondo intero
se poi perde o rovina se stesso?».

Si può facilmente rilevare nelle prime due proposizioni para¬dossali la duplice contrapposizione dei verbi «perdere/salvare», a cui corrisponde nell’interrogativa retorica quella tra « guadagnare/perdere» (rovinare). In ambedue i casi è in gioco da una parte la propria esi¬stenza o persona (se stesso) e dall’altra la scelta del «per me» o il gua¬dagno del «mondo intero».
L’ultima sentenza è costruita sulla base di un parallelismo tra le due parti:

9,26: Chi si vergognerà di me e delle mie parole,
di lui si vergognerà il Figlio dell’Uomo,
quando verrà nella gloria sua e del Padre e degli angeli santi.

Il pronome «me» e il possessivo «mie» danno un tono fortemente personalizzato alla sentenza, mentre il titolo «figlio dell’uomo», posto al centro, rimarca la sua solennità e autorevolezza. Queste sono confermate dalla proposizione temporale che attira l’attenzione sull’espressione la sua gloria, cui fanno eco i genitivi «del Padre» e «degli angeli santi».
Dunque sotto il profilo letterario tematico questa costruzione lucana rivela una indubbia unità e compattezza che servono a sottolineare la serietà dell’appello di Gesù sulla sequela. Un’attenzione a questi aspetti formali del testo consente di cogliere tutta l’ampiezza e le risonanze del messaggio in esso contenuto.

C) IL SIGNIFICATO TEOLOGICO-SPIRITUALE DI Lc 9,23-26

Il significato globale del testo lucano sulla sequela è determinato non solo dall’articolazione letteraria e tematica delle singole sentenze raccolte a forma di catena, ma dalla loro collocazione nel contesto più sopra esaminato da particolari sottolineature fatte dall’autore. Non può essere casuale l’improvviso cambiamento di destinatari nell’istruzione di Gesù. I «tutti», che si distinguono dai discepoli immediati, quelli del dialogo storico con Gesù, includono i destinatari del vangelo per i quali Luca fa ora risuonare l’appello urgente alla sequela. Il verbo greco akolouthèō, tradotto con «seguire», significa «fare insieme la stessa strada» e più precisamente «andare dietro», come dice l’espressione parallela del testo. Queste due immagini della «strada» richiamano nell’ambiente giudaico il rapporto tra maestro e discepolo, in cui la comunanza di percorso presuppone la consonanza spirituale tra le persone.

La sequela comporta una solidarietà di destino.

 

1. SEGUIRE GESÙ UMILIATO E PERSEGUITATO

Ora colui che propone la sequela in questo caso è Gesù, che si è appena autopresentato come il «figlio dell’uomo» che «deve soffrire molto, essere riprovato... essere messo a morte...» (9,22). Attraverso questo destino umiliato e doloroso del figlio dell’uomo egli rivela e realizza paradossalmente lo statuto del Cristo di Dio.

a) Una scelta radicale

Seguire questo maestro-messia, che percorre la via del profeta perseguitato e del martire ucciso, comporta una scelta radicale: la rinuncia a se stessi (aspetto negativo) e l’accettazione coraggiosa della morte violenta (aspetto positivo). La rinuncia a se stessi è l’atteggiamento diametralmente opposto a quello di chi per paura rinnega il maestro e messia, come Pietro la sera dell’arresto (Lc 22,54-62). Suppone dunque la scelta coraggiosa e perseverante di condividere il destino di un maestro umiliato e di un messia fallimentare sul piano umano. Questo aspetto è rimarcato con evidenza nell’immagine di «prender sù la propria croce», cioè il patibolo riservato ai ribelli e traditori, tra i quali figura il «messia» riprovato e messo morte.

b) Disponibilità al martirio quotidiano nella fedeltà perseverante

Sembra, dunque, che le due espressioni richiedano come con¬dizione base per seguire Gesù la disponibilità al martirio. Ma la novità del testo lucano, rispetto agli altri due sinottici, sta in quella connota¬zione temporale «ogni giorno», che rivela una preoccupazione pasto¬rale tipica del terzo evangelista. Si tratta di prender su «ogni giorno» la propria croce e quindi di portarla al seguito di Gesù sull’esempio di quel Simone di Cirene che, anche se costretto, porta la croce «dietro Gesù» (Lc 23,36). Per mezzo di questa notazione, che rimarca la quo-tidianità e ferialità della «croce», Luca attualizza per tutti i cristiani la proposta della sequela. La croce da portare «ogni giorno» allude alla serietà del martirio, senza però i suoi rivestimenti eroici e mitici. È l’attuazione di quella perseveranza e fedeltà cristiane che stanno tanto a cuore al terzo evangelista .

2. PROSPETTIVA SALVIFICA DELLA SEQUELA

Sullo sfondo dell’estrema serietà della sequela, evocata dal rischio e dalla possibilità reale del martirio, si sviluppano le tre sentenze successive a forma di commento e applicazione. Le prime due (9,24-25) riprendono e concretizzano per la comunità cristiana di Luca la scelta radicale di fedeltà al maestro-messia fino al martirio. «Rinnegare se stesso» in concreto significa gettare la propria vita — perderla — «per me», per l’adesione irreversibile alla persona di Gesù, in forza della condivisione del suo destino. Ma questa scelta di perdere la propria vita paradossalmente è anche l’unico modo per «salvarla». Non esiste una via di mezzo, ma solo l’alternativa opposta negativa, espressa nel primo membro dell’antitesi: «Chi vorrà salvare la propria vita, la perderà». Invece lo sbocco salvifico è promesso per chi sceglie la fedeltà nella sequela fino al martirio.
In questa prospettiva salvifica c’è un progresso rispetto alla prima sentenza generale che invitava all’autorinuncia e alla croce, ma senza un’esplicita prospettiva positiva. In tal modo si completa la solidarietà di destino del discepolo perseverante con il Maestro messia che è il figlio dell’uomo, umiliato e ucciso, ma che risorge al terzo giorno (9,22b).

3. LA RINUNCIA ALLE REALTÀ MONDANE PER TROVARE LA SALVEZZA.

La sentenza intermedia, di stile sapienziale, pone a confronto due valori alternativi: il mondo e la vita, il guadagno della ricchezza e la perdita della propria esistenza. Nell’edizione lucana di questa sentenza l’accento è posto sulla irriducibilità dei due termini della scelta, il mondo e la vita: non si tratta del rischio di compromettere la propria integrità morale o spirituale, ma della perdita o rovina totale e definitiva. La sequela di Gesù in concreto impone un aut-aut di fronte alle realtà mondane che promettono prestigio e sicurezza e si propongono come via salvifica alternativa.

a) Per seguire Gesù non si può confidare nei beni terreni

Non si può non ricordare in questo contesto la parola di Gesù riguardo al possesso, riferita solo da Luca: «Guardatevi e tenetevi lontani da ogni cupidigia, perché anche se uno è nell’abbondanza, la sua vita non dipende dai suoi beni» (Lc 12,15). A commento di questa sentenza segue la parabola del ricco che si considera al sicuro perché ha molti beni, che gli basteranno per molti anni. Ma l’intervento di Dio gli rivela la precarietà della sua esistenza: «Stolto, questa notte stessa ti sarà richiesta tua vita. E quello che hai preparato di chi sarà?» (Lc 12,16-20). Si comprende allora che la condizione per la sequela di Gesù è una scelta radicale che include l’abbandono di quel falso fondamento dell’esistenza che è possesso o l’accumulo dei beni. Le due parabole lucane sulla decisione estrema, quella della costruzione e quella della guerra, alla fine sono commentate e attualizzate per i lettori cristiani con questa sentenza: «Così chiunque di voi non rinunzia a tutti i suoi averi, non può essere mio discepolo» (Lc 14,33; cf. 5,11).

b) La salvezza o la rovina nel giorno del giudizio

Infine la terza sentenza applicativa del principio della sequela ritorna alla forma verbale del futuro, richiamando il contesto della persecuzione, in cui si deve professare coraggiosamente la propria adesione e appartenenza al destino del figlio dell’uomo (9,26). Questa sentenza, simmetrica nella forma alla prima delle tre, dopo il principio generale (9,23), in realtà sviluppa il tema precisando il contesto e le modalità della sua attuazione. Nella situazione conflittuale chi cerca di «salvarsi» lo fa perché ha paura di solidarizzare con il messia, il figlio dell’uomo umiliato e ucciso; perché si vergogna del suo destino e del suo progetto (parole). In questo caso la rovina-perdita definitiva per chi non persevera, viene annunciata in termini di giudizio escatologico, quello nel quale è protagonista il figlio dell’uomo glorioso e autorizzato da Dio, circondato dalla corte celeste, gli angeli santi. In questa ripresa del titolo «figlio dell’uomo», con una velata allusione al suo statuto di «figlio» unico, «gloria del Padre» (cf. 9,35), è evidente la connessione della sentenza sulla sequela con l’annuncio precedente della passione, umiliazione e morte, di cui è protagonista lo stesso figlio dell’uomo.

4. SEGUIRE IL CRISTO SOFFERENTE PER GIUNGERE ALLA GLORIA

In breve il discorso lucano sulla sequela, pur accentuando il tema della croce, della serietà e radicalità della scelta e del rischio cristiano, non perde di vista lo sbocco salvifico finale. In altre parole la via del discepolo, come quella del Maestro, passa attraverso le due tappe del mistero pasquale, la croce e la gloria, la morte e la vita. Una conferma di questa ottica di speranza si ha nella sentenza aggiunta al piccolo discorso sulla sequela, nella quale Gesù solennemente promette per «alcuni» dei presenti — distinti dai «tutti» del discorso precedente — un’esperienza anticipata e prefigurativa del regno di Dio (Lc 9,27).

D) LA SEQUELA NELLA VITA DELLA COMUNITÀ CRISTIANA

L’istruzione ed esortazione sulla sequela, collocate in un contesto privilegiato, tra il primo e il secondo annuncio della passione e prima del grande viaggio verso Gerusnlemme, trova degli echi in altre sezioni del terzo vangelo, che ne dilatano il messaggio e lo attualizzano in funzione delle esigenze della comunità.

1. ROMPERE I LEGAMI CHE COMPROMETTONO LA SEQUELA

La prima sentenza programmatica è riprodotta al centro del capitolo 14, all’interno del grande viaggio verso Gerusalemme, dove Gesù precisa le condizioni per chi vuole fare la strada con lui. Egli propone la piena libertà nei confronti dei legami parentali — padre e madre, moglie e figli, fratelli e sorelle — e anche la rinuncia alla «propria vita» per poter essere suoi discepoli. E aggiunge: «Chi non porta la propria croce e non viene dietro di me, non può essere mio discepolo» (14,25-27). Questo brano sembra essere un commento e un’applicazione comunitaria del discorso sulla sequela. In questo testo è stabilita una reale equivalenza tra andare con Gesù, seguirLo, portare la croce ed essere suoi discepoli. Viene anche precisato in che cosa consiste il «portare la croce» nella vita quotidiana, nelle realtà feriali: prima di fare la scelta estrema — dare la propria vita nella forma del martirio — si è chiamati a rompere con quei legami che rischiano compromettere la perseveranza e la fedeltà nell’adesione cristiana .

2. NON SI PUÒ SEGUIRE GESÙ, ANCORANDOSI A STRUTTURE SOCIALI E A SICUREZZE TERRENE

Una conferma della serietà e necessità di queste scelte feriali di libertà nei confronti dei legami e strutture familiari e sociali, viene dai tre esempi di chiamata, riferiti da Luca all’inizio del viaggio verso Gerusalemme (Lc 9,57-62). Non si può seguire Gesù conservando la nostalgia per un passato rassicurante o gratificante e per un insediamento sicuro nelle strutture sociali. Tutto quello che rimanda l’impegno attuale e urgente per il regno di Dio è un alibi che rende inadatti o compromette la sequela del Cristo.
Ancora nel contesto del grande viaggio ricompare il tema della scelta di campo a favore o contro il figlio dell’uomo. Si tratta di un’istruzione rivolta particolarmente ai discepoli, sullo sfondo di una massa di gente che si accalca attorno a Gesù (12,1). Prima di tutto egli li mette in guardia contro l’ipocrisia e la paura. Quest’ultima evoca chiaramente il contesto della persecuzione che può minacciare la vita fisica (12,4-7). A sostegno della perseveranza in tempo di persecuzione si porta la parola profetiea di Gesù:

«Chiunque mi riconoscerà davanti agli uomini, anche il figlio dell’uomo lo riconoscerà davanti agli angeli di Dio; ma chi mi rinnegherà davanti agli uomini, sarà rinnegato davanti agli angeli di Dio» (12,8-9).

Il vocabolario «confessare/rinnegare» e il contesto precedente e successivo (l2,10-12) presuppongono una situazione conflittuale di persecuzione in cui i cristiani devono prendere posizione pubblicamente pro o contro il Cristo. Rispetto alla sentenza analoga contenuta nel discorso di sequela, qui si aggiunge, accanto alla minaccia, la promessa positiva: «Il figlio dell’uomo lo riconoscerà davanti agli angeli di Dio».
Dunque è rimarcato l’aspetto incoraggiante a sostegno dei cristiani che sono posti in crisi da una situazione conflittuale con l’ambiente a causa della loro scelta di fede. Questo stato di cose infatti può compromettere la perseveranza di chi è condizionato dal ricatto sociale e psicologico dell’ambiente.

CONCLUSIONE:
SIGNIFICATO E ATTUALITÀ DELLA SEQUELA DI CRISTO

Il tema della sequela in Luca è sviluppato sulla base di una duplice attenzione e fedeltà: al Cristo e alla comunità cristiana. Dalla tradizione storica comune Luca riceve questo prezioso patrimonio di insegnamenti ed esortazioni sulla sequela del Cristo, il figlio dell’uomo umiliato, ucciso dagli uomini, ma glorificato e riconosciuto come figlio unico di Dio. Egli rilegge tutto questo con lo sguardo rivolto ai suoi cristiani che rischiano di venire meno alla scelta cristiana per la paura del prezzo che essa comporta: rottura con i legami familiari, danni materiali, boicottaggio sociale.

1. CONDIVIDERE IL DESTINO DI GESÙ

La sequela è prima di tutto una scelta di condivisione del destino personale di Gesù, il messia umiliato e ucciso. Perciò è una scelta di disponibilità totale anche con prospettiva del martirio. Ma di fatto il martirio si realizza nella ferialità della perseveranza cristiana che vuol dire libertà dai legami, dai condizionamenti materiali, dai ricatti sociali ed economici. Questa è la croce da portare ogni giorno, il prezzo effettivo della sequela del Cristo.

 

2. ATTUALITÀ DEL MESSAGGIO LUCANO SULLA SEQUELA

La proposta lucana sulla sequela può essere ancora attuale. Il prohlema della perseveranza cristiana è ancora urgente nel nostro tempo, nel quale vanno restringendosi gli spazi e gli ambiti di una presenza cristiana che incoraggiavano e sostenevano tradizionalmente i credenti impegnati e attivi. I criteri della perseveranza cristiana, proposti da Luca con il discorso sulla sequela, sono ancora validi: la scelta personale e cosciente del destino di Cristo, messia umiliato, sofferente e crocifisso; il prezzo della fedeltà, espresso in termini di libertà nei confronti di un ambiente che pone il possesso e il consumo dei beni al di sopra della vita e baratta il successo e il prestigio con la qualità della vita. Ma contro ogni riduzione moralistica autopunitiva della sequela cristiana, va affermata la sua dimensione di speranza, proprio perché è la cosciente responsabile partecipazione al destino personale e al progetto di vita di Gesù.

 

(domeniche precedenti) 

 

XI Domenica del Tempo Ordinario - Anno C
La peccatrice perdonata (Lc 7,36-50)

L’episodio della peccatrice ci è conservato dal solo Luca; ha però parecchie affinità con altri due episodi simili evangelici: l’unzione di Gesù da parte di una donna a Betania, narrato da Marco (14,3-9) e Matteo (26,6-13) e situato in “casa di Simone il lebbroso”; e l’unzione di Gesù pure ivi avvenuta da parte di Maria, sorella di Marta e di Lazzaro, narrato da Giovanni (12,1-8), e che a loro volta sono da parecchi esegeti identificati; perciò frequentemente nella tradizione cristiana si è identificato con essi anche il nostro e si è pensato che ivi Luca lo ometta proprio perché ne ha compreso l’identità o almeno l’affinità col presente. L’evangelista sembra però qui riflettere un episodio completamente diverso e tramandato dalla tradizione per illustrare il detto di Gesù riportato in 7,47: “le sono perdonati i suoi molti peccati, perché ha molto amato”. La somiglianza sembra dovuta al fatto che era tramandato con un cliché catechistico in parte comune con l’episodio analogo dell’unzione a Betania. Difatti diverso è il luogo: qui siamo in Galilea, colà a Betania, vicino a Gerusalemme; in specie sono essenzialmente differenti le caratteristiche della protagonista: qui si tratta di una pubblica “peccatrice” che Luca - o meglio la tradizione precedente - lascia innominata, per rispetto alla sua onorabilità; colà si tratta di una discepola pia e ammiratrice di Gesù. Non si deve identificare questa peccatrice neppure con Maria di Magdala, come sarà fatto dalla tradizione posteriore, anche liturgica, sotto la spinta dei versetti che seguono il nostro episodio (Lc 8,2-3): qui infatti alcune delle donne al seguito di Gesù, sono dette guarite da spiriti cattivi e malattie, tra cui la Maddalena da ben sette demoni; ora “spiriti cattivi” o ossessioni nel linguaggio dell’epoca era una cosa ben diversa da “peccati”; anche se la cittadina di Magdala era famosa per la sua scostumatezza.

Aspetti letterari

  L’episodio narrato da Luca è stato avvicinato per le sue caratteristiche (la donna, il gesto dell’unzione) al racconto dell’unzione di Betania, avvenuta prima della Pasqua (Mc 14,3; Gv 12,3). Tuttavia, pur tenendo conto del simbolismo convergente, le differenze tra i due episodi evangelici non offrono un appoggio sicuro per identificare i due fatti e specificare l’identità della peccatrice.   Lc 7 riporta una serie di personaggi che incontrano Gesù: il centurione (Lc 7,1-10), la vedova di Nain (Lc 7,11-17), i discepoli del Battista (Lc 7,18-35) e l’ultimo personaggio è la donna peccatrice. La scena è immediatamente preceduta dal detto di Gesù sui pubblicani e i peccatori (7,34-35) ed è seguita dall’indicazione del servizio delle donne a seguito di Gesù e dei suoi discepoli. Il Messia non è un demonio né un mangione/bevitore (Lc 7,34-35), ma è il Figlio di Dio misericordioso! Questa misericordia viene espressa nella stupenda pagina del perdono donato a «chi ha molto amato», che rappresenta la risposta alla precedente accusa mossa a Gesù. Qui non è solo Gesù che entra nella casa del fariseo, ma vi entrano i poveri attraverso Gesù!   La scena è narrata con maestria e getta luce sulle fisionomie dei personaggi presentati al lettore fin nei loro sentimenti più profondi. Il nucleo della narrazione conferisce al racconto una notevole valenza ironica: Simone (Gesù lo chiama per nome!) è un fariseo «giusto» che invita il Maestro nella sua casa (Lc 7,36), ma in realtà «non lo accoglie nel cuore» (Lc 7,39). Gesù è dentro una casa, ma di fatto rimane fuori! La donna invece, è colei che pur «rimanendo fuori», a sua volta accoglie Gesù e il suo perdono!   L’episodio si apre con l’invito rivolto al Signore di entrare in una casa: è quella di un fariseo. Gesù accetta l’invito e si mette a tavola (Lc 7,36: kateklithē). Subito l’evangelista pone l’attenzione su una donna che non era stata invitata, ma che decide in cuor suo di compiere un atto simbolico nei riguardi del Signore. L’evangelista sottolinea la funzione di questo personaggio scomodo, una nota «peccatrice» della città (en tē polei amartōlos). La donna anonima si pone ai piedi di Gesù per compiere un gesto di grande tenerezza e insieme di profonda umiliazione: ungere di olio profumato i piedi del Maestro (v. 37).   L’azione simbolica della donna è descritta da Luca come un gesto liberatorio. La donna non parla mai, ma la gestualità e le operazioni appaiono eloquenti: si ferma «dietro» Gesù, stando ai suoi piedi (v. 38: stasa opisō para tous podas), piange (klaiousa) e bagna i piedi di lacrime, li asciuga con i suoi capelli, li bacia con profonda venerazione (katephilei), li profuma con olio. Si nota la totalità dei sentimenti e delle espressioni di amore, che, rivolti a Gesù, cambiano completamente la prospettiva esistenziale e religiosa della donna. La peccatrice sta implorando misericordia con il suo piegarsi nella polvere e questo accade davanti agli occhi dei convitati. Non teme il giudizio, ma irrora di lacrime e asciuga coi capelli, profuma e bacia i piedi di colui che ha tanto camminato per farsi vicino a lei. E Gesù è là nella sua sovrana libertà per ripeterle che Dio è amore misericordioso e fedele. Il protagonista della scena è Gesù, che si lascia fare, mentre gli astanti si domandano scandalizzati nel loro cuore: che farà «questo maestro» (profeta?) di fronte a quanto sta accadendo? È successo qualcosa di impensato, di inaspettato: una donna, una peccatrice pubblica, in casa di un rispettabile fariseo, al cospetto di commensali notabili, «tocca» il maestro in modo così evidente e drammatico! Quali sentimenti? Luca tratteggia la meraviglia, lo sconcerto e, soprattutto, il parere da parte degli astanti che giudicano negativamente il Signore (v. 39).   L’intervento di Gesù è un «racconto-risposta» che coglie Simone nel segreto dei suoi pensieri (cf. 2Sam 12,1-4), con la finalità di aiutarlo a  entrare nella logica dell’amore. Dei due debitori insolventi a cui il creditore condona il debito, chi sarà più riconoscente nell’amore? «Quello a cui ha condonato di più!» (v. 43). Insieme al tema della giustizia (v. 43), viene sottolineato l’amore maggiore (v. 43: pleion agapesei), che diventa la chiave di lettura dell’intero episodio. Gesù vuole invitare il fariseo a passare da una giustizia esterna a una giustizia del cuore, misericordiosa. Il lettore si accorge che i tre personaggi della parabola sono simmetrici ai soggetti reali della scena: Simone, la peccatrice e Gesù. La vera domanda dunque, non è «se Gesù sia o no un profeta», ma «cosa sia il peccato e cosa significa perdonare, amare e vivere la giustizia». Così il Maestro si rivolge al fariseo, invitandolo ad accettare l’esempio interiore della peccatrice.   Qual è il modello del credente, il fariseo ipocrita o la peccatrice pentita? Il Signore invita al discernimento: «vedi questa donna?» (v. 44). La vera giustizia significa volere il bene totale della persona che ti è davanti. Gesù mostra che anche la giustizia di Simone è imperfetta (vv. 45-46), perché è priva di misericordia. Simone lo ha invitato a casa, ma l’anonima donna lo ha fatto entrare nel suo cuore mediante gesti di amicizia: l’acqua delle lacrime sui piedi asciugati con i capelli, il bacio dell’amicizia, il profumo dell’ospitalità (vv. 45-46) .   L’amore (agapē) vissuto dalla peccatrice si trasforma in invocazione della misericordia di Dio. Simone insieme ai commensali rimangono legati al formalismo legalistico e schiavi delle loro precomprensioni, mentre la donna passa da un ‘amore venduto’ a un ‘amore donato!’. La Legge formale ed esterna, assunta dai farisei come criterio di ogni giustizia, non può salvarla, può solo condannarla: l’amore invece salva!   Nei vv. 47-50 Gesù sottolinea come il perdono dei peccati presupponga la fede! I commensali permangono nell’atteggiamento di giudizio verso Gesù, mentre la fede e l’amore redimono la donna, le ridanno la «pace».   Si nota come al v. 47a il Signore descrive l’itinerario della donna con i verbi al passato «le sono rimessi» e «ha molto amato», mentre nel v. 47b si indica l’itinerario di ciascun credente mediante i verbi al presente «è rimesso», «ama». Simone è chiamato a riconoscere la misericordia di Dio e a convertirsi alla sua grazia.

Aspetti teologici

 La pagina della peccatrice perdonata solleva una serie di aspetti rilevanti per la vita cristiana. Un primo aspetto è legato al bisogno di riconciliazione e di pace. Il «cuore» (leb) dell’esperienza religiosa autentica è dato dall’amore misericordioso e creativo di Dio, non il legalismo ipocrita! Le due serie di personaggi descritti nella scena sono antitetiche: da una parte la povera donna, ultima e disprezzata, chinata a terra come pubblicana (anche il pubblicano di Lc 18,9-14 è prostrato a terra) e dall’altra Simone e i suoi convitati, giudici sprezzanti della situazione che fino alla fine non si sentono coinvolti dal messaggio del Cristo. Al centro Gesù, l’uomo da accogliere o da rifiutare. La scena implica anche il cammino della donna verso il riconoscimento del suo peccato e la richiesta di perdono. Il giudizio dei farisei nasce dall’incapacità di andare oltre il loro «modo di pensare», di superare lo steccato della Legge e della mentalità «umana», fondata su una presunta giustizia esterna. Il peccatore è chiamato alla conversione! Ma chi è più peccatore? Chi ha più bisogno di conversione, la donna o gli invitati? Sono questi talvolta a rappresentare la gente che si sente a posto e giudica senza misericordia?  Gesù ci invita a ripensare il nostro atteggiamento di fronte a coloro che sbagliano. Egli solo può perdonare i peccati e da questo perdono si acquista la fiducia e la forza per ricominciare il «cammino». Tutto inizia dalla disponibilità a credere, ad amare e a lasciarsi amare da Dio (v. 47: «molto gli è perdonato, perché molto ha amato»). Il binomio del cammino di discepolato è quindi costituito dalla fede e dall’amore. È la fede che ti rimette nella strada della salvezza di Dio: «La tua fede ti ha salvata! Va’ in pace» (v. 50).  Il fermarsi del Cristo si traduce in questa pagina nella capacità di lasciarsi toccare dalla donna peccatrice e di invitare i farisei a «lasciarsi toccare il cuore» dalla Parola misericordiosa del Signore. La scena si svolge dentro una casa. Si parla più volte della «casa del fariseo» (vv. 36.37.44), che viene «macchiata» dall’irruzione della donna. Proprio il sostare del Cristo in questa «casa straniera», dalla quale la donna è esclusa, permette agli ultimi e ai peccatori di far sperimentare il perdono e la pace.

CONSIDERAZIONI FINALI

Luca colloca qui questo episodio, per sviluppare maggiormente il tema precedente, cioè la rivelazione di Gesù come profeta: sono, infatti, i peccatori che riconoscono Gesù come tale, al contrario, i farisei rifiutano questo carattere profetico.

“…una donna” (v. 37). Possibile identificare la donna di Lc 7,36-50 (a mensa in casa di Simone il fariseo) con quella di Mc 14,3 = Mt 26,6-7 (a mensa in casa di Simone il lebbroso: forse il fariseo di Luca, già lebbroso, poi guarito da Gesù?; oppure con Maria Maddalena di Lc 8,2 di cui nei racconti di risurrezione di Mc 16,1 e Gv 20,1? Per il Metodo Storico Critico, sulla sola base documentaria, si tratta di personaggi diversi l’uno dall’altro). Un accostamento al loro profilo interiore, consente di notare che le rispettive situazioni sono piuttosto convergenti. “… di quella città” (v. 37): Nain? Certamente no. Il racconto di Nain è un inserto improvviso. Dunque Cafarnao? Attendibile. Forse anche Magdala: le due città di Cafarnao e Migdal intrattengono un buon commercio del pesce. Ne è buona riprova il mosaico di Migdal esposto a Cafarnao: I sec.  al tempo di Giuseppe Flavio (Guerra 2,21,4), vi sono 4000 abitanti e una flottiglia di 230 legni. Gesù conosce una Maria di Magdala; a Magdala vi è “un’aula piccola ed elegante, che potrebbe essere stata una sinagoga” del I sec., giudeo-cristiana. Simone il fariseo di Lc 7,40 ne potrebbe essere membro qualificato. Nel rientro da Nain a Cafarnao, Magdala si trova lungo il percorso e molto prima di Cafarnao. Dati per una eventuale ipotesi. Invito a pranzo da parte di un fariseo: ben venga, anche se fino ad ora il rapporto con essi è piuttosto conflittuale. Cf. appena sopra, 7,30-35. Una occasione per chiarire la propria posizione? Comunque disponibilità al dialogo con chiunque, anche con i contrari. Un fatto insolito dà alla situazione un tutt’altro decorso, ben diverso da quello previsto dal fariseo, interessato forse a saperne di più su di lui (v. 40). A simili pranzi era consentita la presenza di osservatori. Ma che si presenti una donna, ritenuta pubblicamente peccatrice, che si accosti a Gesù, l’invitato per eccellenza e avvii con lui un intenso rapporto interpersonale, tutto questo è inaccettabile. Eppure lei è alla ricerca di lui da tempo: “ora” lei sa bene dove egli si trova (v. 37). Adesso o mai più: quell’uomo è in grado di dare alla sua vita un nuovo decollo. Dal movimento della scena si può arguire che la donna era entrata con il gruppo che seguiva Gesù, sicché non poté essere allontanata dal fariseo. Appena Gesù prende posto, reclinato con i piedi all’indietro, secondo il costume ebraico, lei dà libero sfogo ai suoi sentimenti, prendendo tutti alla sprovvista. La favoriscono le omissioni di ospitalità che il fariseo si sentirà rinfacciare. Tra l’altro, il fariseo omette bacio di accoglienza (v. 45). Si dava sulle guance o sulla mani. Questo secondo era segno di grande rispetto e sottolineava meglio del primo, più confidenziale, l’omaggio deferente dei due che si salutavano. Nel caso del v. 45b la donna innominata bacia i suoi piedi. Oltre ogni usanza, lei è spinta dalla piena dei suoi sentimenti. In quella città tutti sanno chi è quella donna: “una peccatrice” (v. 37a), non necessariamente una prostituta, piuttosto una donna che non si attiene alle norme religiose dei farisei. Gesù sembra ignorare del tutto la sua situazione. In verità le cose stanno diversamente: quella donna ha sentito parlare di lui e ha avvertito subito di appartenergli; lui, poi, in occasione di quel pranzo, avverte che in lei gli si offre l’occasione di dare di se stesso un profilo più preciso. Quella donna, qualunque sia la sua situazione, gli appartiene: essa cioè sta per entrare nel regno di Dio. Il sapiente Simone, l’esperto nella Legge, vale molto meno di lei. Nessuna parola, solo gesti espressivi permettono di capire la piena dei suoi pensieri e sentimenti. A capirlo è solo Gesù, che ne racconta a Simone il vero senso: “Vedi questa donna?” (da notare che Gesù guarda la donna, ma parla a Simone: vuole indicargli il confronto). E stabilisce il parallelo: lei-tu. Che Simone il fariseo abbia accolto quel parallelo, depone a favore della sua disponibilità ad apprendere e migliorare. Il risultato non è: “lei ha fatto ciò che tu non hai fatto”; piuttosto: “lei ha fatto molto di più di quello che tu non hai fatto; ed anche se lo avessi fatto, saresti stato comunque al di sotto della sua misura. Perché ciò che lei ha fatto, è stato mosso da un amore (agapê) immenso verso di me: è il senso centrale del v. 47. Se tu lo avessi fatto, ti avrebbe spinto a ciò solo la legge dell’ospitalità che sei tenuto a rispettare: un puro dovere, privo d’amore. Eppure, anche quello sterile dovere non sei stato in grado di adempiere. Come a dire: tutto da rifare. E tutto deve ripartire non dalla Legge, ma dall’uomo, dalla persona, dalla sua situazione; non dal dovere (è troppo poco ed è spesso solo un’alibi), ma dall’amore che non chiede ‘cosa’ tu hai fatto, ma ‘chi’ tu sei chiamato a essere nel progetto di Dio, nel suo regno. La parabola dei due creditori ai quali viene condonato, serve a introdurre il detto esplosivo: “Ti sono perdonati i tuoi peccati”, perché hai molto amato. A chi ama poco, è perdonato poco. E a chi agisce solo a norma di legge? Simone il fariseo guarda, osserva, medita; i commensali si interrogano: anche a loro sono proposte fede e pace. Paradossale: quella donna ha annunciato loro questi doni.

IN SINTESI

Gesù è ospite di un ricco fariseo. Egli frequenta sia la compagnia dei poveri e dei peccatori, sia le case degli osservanti e dei ricchi. Nessuna meraviglia che una donna, non invitata, entri nella sala del banchetto. Quando in casa si dava una festa, i vicini entravano a vedere e a curiosare. Ma una donna, conosciuta da tutti come una peccatrice, non si accontenta di curiosare, ma si siede ai piedi di Gesù, li cosparge di profumo e versa lacrime di pentimento per i suoi peccati. Qui vengono posti a confronto due modi di guardare. Di fronte alla stessa donna e allo stesso gesto, il fariseo vede in lei la peccatrice e basta, Gesù invece scorge in lei il pentimento, la riconoscenza e l’amore. Il fariseo pensa che un vero uomo di Dio non debba contaminarsi coi peccatori, ma al contrario debba evitarli, distinguendo bene tra giusti e peccatori, credenti e pagani. Gesù invece è di parere opposto: egli sa che Dio è un padre che ama tutti i suoi figli, buoni e cattivi e non allontana i peccatori ma li cerca. Il fariseo si lascia condizionare dal fatto dal fatto che quella donna è una peccatrice e dà un giudizio precostituito al suo gesto. Egli identifica la donna con la sua condizione: è una peccatrice, non è capace di fare altro, tutte le sue azioni devono essere guardate con sospetto! Gesù invece, libero da schemi e pregiudizi, prende in considerazione la possibilità del perdono di Dio. Gesù cerca di far cambiare il suo punto di vista al fariseo raccontandogli una breve parabola: il condono dei cinquanta e dei cinquecento denari. I segni d’amore di questa donna verso Gesù sono la prova che le è stato perdonato molto, perché ha amato molto. L’amore perfetto ha il potere di perdonare i peccati.

Scarica il foglietto degli avvisi di questa settimana. Clicca qui.


Pellegrinaggio a Fatima
Dal 2 al 5 agosto il pellegrinaggio è a Fatima. Per prenotarsi rivolgersi in parrocchia, presso l’ufficio di segreteria 0984/852393.

5 x Mille
E’ possibile destinare il tuo 5 x Mille all’Associazione Onlus “Santa Famiglia” di Castrolibero. È’ sufficiente la tua firma ed il Codice Fiscale 98012370783, nell’apposito riquadro dei modelli di dichiarazione dei redditi (Modelle Unico, 730, CUD, ecc.). Potrai sostenerci nei progetti per le famiglie ed i giovani.

Campi estivi
A partire dal 10 di giugno le attività parrocchiali si fermano per dare posto ad un periodo di riposo. Non si tratta, però, di troncare con le attività, ma di approfittare del periodo più rilassante per curare meglio la propria spiritualità. Infatti nel periodo estivo i gruppi e le associazioni faranno i cosiddetti “Campi estivi” per come è previsto nel seguente programma:
Agesci Lupetti 24-30 giugno (Macchia di Pietro)
Giovanissimi di AC 1-4 agosto (Macchia di Pietro)
Giovani della parrocchia 23-25 agosto (Cerviolo)
Agesci CoCa 30 agosto - 1° settembre
Agesci Reparto 27 luglio - 4 agosto (Sila)
Cresimandi 8 e 14 settembre

Incontro Genitori Prima Comunione
Lunedì 10 alle ore 19,30 tutti i genitori dei ragazzi che riceveranno la Prima Comunione nel mese di ottobre 2013 si incontreranno con i parroci e i catechisti per programmare gli impegni per l’estate.
I ragazzi, invece si ritroveranno il 12, 17, 19, 24 e 26 giugno con i catechisti e gli animatori per trascorrere giornate di riflessione e divertimento.

Nuovo Orario Sante Messe
A partire dal 1° giugno tutte le Sante Messe vespertine, sia feriali che festive, saranno celebrate alle ore 19,00. Fino al 9 giugno le Sante Messe domenicali e festive delle ore 10,00 e 11,30 sono accorpate in una unica celebrazione alle ore 11,00, mentre dal 16 giugno anche questa celebrazione sarà soppressa fino all’ultima settimana di agosto. Pertanto i nuovi orari saranno i seguenti:
feriali: ore 09,00 - 19,00
festivi: fino al 09/06 ore 08,30 - 11,00 - 19,00
dal 16/06 ore 08,30 - 19,00

Campo Consiglio Pastorale
Dal 14 al 16 giugno si svolgerà presso la struttura dei padri passionisti di Moccone, il campo del Consiglio Pastorale per fare una verifica delle attività dell’anno pastorale appena concluso, e per la programmazione del nuovo anno 2013-2014.
Al campo sono tenuti a partecipare coloro che hanno assunto un impegno nei settori della liturgia, cate-chesi e Caritas. Per informazioni chiedere ai parroci.

Giornata Parrocchiale Caritas
Sabato 15 e domenica 16 ci sarà la raccolta effet-tuata dalla Caritas parrocchiale di alimenti a lunga conservazione da distribuire alle famiglie bisognose. Tale raccolta ci sarà anche nei mesi di luglio, agosto e settembre, come di consueto, alla terza domenica.

Missione di Evangelizzazione di Strada
Il seminario Arcivescovile Cosentino “Redemptoris Custos”, che accoglie i seminaristi provenienti dalle diocesi di Cosenza e San Marco, per l’Anno della fede, ha deciso di organizzare una missione di evangelizzazione di strada dal 17 al 23 giugno 2013.
Attraverso la missione non si desidera solamente portare Cristo ai giovani, ma altresì creare un nuovo stile di evangelizzazione, che possa innestarsi nella nostra realtà ecclesiale.
A tal motivo, il seminario apre le porte a quanti (giovani maggiorenni) vogliano, condividendo la passione per il Vangelo, unirsi ai seminaristi per raggiungere quanti sono lontani dalla Chiesa e da Cristo.
La settimana di evangelizzazione è strutturata in 2 fasi:
1) la prima di formazione dal 17 al 19;
2) la seconda di evangelizzazione dal 20 al 22.
L’evangelizzazione di strada vedrà i missionari impegnati in un primo annuncio, al mattino e al pomeriggio, presso alcuni luoghi nevralgici della città di Rende e Cosenza, quali Centro Commerciale Metropolis, c.so Mazzini, Unical.
Alla sera tutti saremo su viale Rossini (di fronte al seminario) ad annunciare il Vangelo ai giovani, che si riversano su questa via per divertirsi fino a tarda notte.
Ai ragazzi incontrati verrà fatta la proposta di un incontro immediato con Cristo presso la Chiesa di S. Carlo Borromeo, che rimarrà aperta fino a tarda notte; è questa la fase chiamata “Luce nella notte”.

Il “Foglietto” va in vacanza
Con questo numero degli avvisi parrocchiali, il nostro foglietto si ferma fino a settembre.
I parroci e i diaconi augurano a tutti una serena estate, ricordando che le vacanze servono per ritemprare il corpo e lo spirito. Non dimenticate di partecipare alla messa domenicale.

(domeniche precedenti) 

 

DIO HA VISITATO IL SUO POPOLO
(Lc 7,1-50)

Introduzione al capitolo
- Tre figure estreme (lontane), rilette attraverso il cammino di Gesù: il centurione (Lc 7,1-10), la vedova di Nain (Lc 7,11-17); la peccatrice perdonata (Lc 7,36-50). I tre racconti sono incastonati nel cammino del «profeta» che compie segni e richiama al messaggio della misericordia. Lo sviluppo tematico è così espresso:

Il centurione (Lc 7,1-10) fede
La vedova di Nain (Lc 7,11-17) speranza
La peccatrice perdonata (Lc 7,36-50) AMORE

Il servo del centurione
(Lc 7,1-10)

Aspetti letterari
v. 1 - il versetto fa da transizione tra la raccolta detta «discorso in pianura» (Lc 6,20-49) e l’episodio del centurione di Cafarnao. Anche se le parole greche usate sono diverse, lo si può confrontare con Mt 26,1, che segna la fine dei discorsi di Mt. Invece del matteano «Quando Gesù ebbe finito questi discorsi», si legge (in greco) in Lc 7,1 «Quando ebbe terminato di rivolgere queste parole al popolo»: Lc assegna molta importanza alla parola ascoltata come veicolo di salvezza. Il primo versetto inizia con una congiunzione subordinale causale (epeide) che significa poiché, giacché usato in senso temporale solo qui in tutto il NT significando dopo che. Cafarnao era un luogo di confine della Galilea verso il territorio di Filippo, sede di una dogana e stanza d’una piccola guarnigione di Erode Antipa. Gesù vi era già stato al tempo della conversione di Levi (Lc 5,27).

v. 2 - si parla di un centurione. Il centurione è un ufficiale dell’esercito romano a capo di un centinaio di uomini; secondo la gerarchia del tempo era un sottufficiale di grado più alto, potrebbe essere il comandante. Si tratta di un pagano, e certamente (v. 9) di un “non ebreo”, ma piuttosto di un «timorato di Dio» (v. 5); non era entrato cioè nel giudaismo né era diventato proselito con la circoncisone e l’immersione battesimale, però osservava la legge e partecipava alla liturgia ebraica. Addirittura aveva costruito con mezzi suoi una sinagoga alla comunità ebraica del luogo dove risiedeva mostrando una certa simpatia per il giudaismo. Era forse un siriano in quanto non c’erano truppe romane in Galilea a quell’epoca. Questo centurione richiama quello di At 10,1ss. con il quale condivide molte caratteristiche.

v. 3 - la fama di Gesù come taumaturgo si diffonde. Il centurione manda a Lui degli anziani che non sono da confondere con gli anziani di Gerusalemme, ossia i membri del sinedrio. Questa prima delegazione viene inviata in virtù del rispetto che il centurione nutre per l’usanza giudaica (la legge di purità: evitare i contatti con i pagani). Il centurione fonda la propria coscienza d’indegnità, si sente indegno di fronte a Gesù: questo è un elemento impor-tante. Il centurione vede in Gesù la possibilità di guarigione del suo amato servo.

vv. 4-5 - il discorso degli anziani evidenzia che questo centurione godeva della stima dei Giudei (forse per aver costruito loro la sinagoga) e questi notabili affermano: «Egli merita che tu gli faccia questa grazia» (v. 4). In definitiva si capisce che questo centurione era amico dei Giudei ma nello stesso tempo non si capisce se sia un proselito o un timorato di Dio. Certo è che questo uf-ficiale viene presentato come una di quelle persone straniere attratte dal mo-noteismo della religione giudaica e che manifestano il loro favore con l’aiuto materiale. La costruzione dell’edificio credo che voglia sottolineare la sua fede nel Dio d’Israele. Casi di aiuti prestati da non Giudei alla costruzione delle sinagoghe si rinvengono pure nel Talmud. Le rovine della sinagoga di Tell Hum (= Cafarnao), tuttora conservate, non sono quelle dell’edificio eretto dal centurione, poiché non risalgono oltre il secondo o terzo secolo d. C.

vv. 6-7 - Gesù acconsente alla richiesta avanzata dal centurione per bocca degli anziani dei Giudei. L’imperfetto parekáloun e lo spoudaíos del v. 4 tradisco-no una conoscenza dei problemi che si ponevano a Gesù all’ingresso della casa di un pagano. Questo andare verso la casa del pagano mostra che sia Gesù sia gli anziani dei Giudei non mostrano di avere dei problemi di rapporto con i pagani. Gesù e i rappresentanti del mondo giudaico vanno verso il mondo pagano dimostrando di aver superato la discriminazione religiosa. A questo punto notiamo la seconda delegazione, formata da amici del centurione, che vanno verso Gesù e il suo seguito. Questi amici riportano le parole in prima persona dell’ufficiale (si noti il verbo greco - v. 6 - légon) dichiarando la sua indegnità di accogliere Gesù sotto il proprio tetto. L’affermazione è in contrasto con la supplica della prima delegazione: l’ufficiale ci ha ripensato? In realtà siamo di fronte a un racconto composito, rimaneggiato; l’apparizione della seconda delegazione ha la funzione letteraria di sottolineare ancora l’umiltà del centurione. Luca ci tiene tanto a sottolineare che l’atteggiamento del centurione è una confessione della grandezza di Gesù e così mette in luce la totale fiducia nella sola potenza della parola del Maestro nonostante non entri nella sua dimora.

v. 8 - il centurione allude alla propria esperienza personale. Viene utilizzata la costruzione paratattica: coordinazione al posto del condizionale: «se io di-co…». Nell’ultimo dei tre esempi («al mio servo, fa’ questo…»), anche la fonte utilizza doulos («schiavo», «servo») e non pais, perché non c’è riferimento diretto al servo-figlio malato di cui si parla nel v. 7b. In definitiva possiamo sostenere che il centurione fa un ragionamento prettamente militare. Egli doveva ubbidienza ai suoi superiori e di conseguenza la esigeva da quelli che erano sottoposti ai suoi comandi. Ora se egli stesso ha potere di farsi obbedire, quanto più Gesù, il Signore, al quale tutto è sottomesso, può con la sua parola, anche a distanza e senza contatto materiale, comandare alle forze cattive che dominano sul servo malato (doulos entimos).

v. 9 - possiamo ravvisare in questo versetto il punto culminate della pericope con la constatazione di Gesù che rimane ammirato dalla grande fede di questo centurione. Solo qui si dice che Gesù ha ammirato (thaumazein) qualcuno. Rileggendo e riflettendo su questo versetto ne viene fuori la pedagogia di Luca che non intende sottolineare particolarmente il problema della chiamata dei pagani ma vuole invitare i suoi lettori a mettersi nei panni di questo soldato, a ritrovarsi nel centurione imparando la sua grande fede. È vero anche che il Maestro si mostra critico verso la fede d’Israele e Lc evita di giudicare questo popolo, ma presenta solo questo centurione. La fede del centurione consiste nell’accettare senza riserve l’autorità di Gesù.

v. 10 - gli «amici», quando tornano nella casa, trovano lo schiavo guarito. La guarigione sarebbe dovuta avvenire quando Gesù si trovava non lontano dalla casa, senza comando esplicito e immediatamente.


La risurrezione del figlio della vedova di Nain
(Lc 7,11-17)
- Il racconto lucano e il suo confronto con le scene profetiche di 1-2Re. Il ruolo «profetico» dell’azione di Gesù nei riguardi dei poveri (orfano e vedova).

Lc 7, 11-17
11In seguito si recò in una città chiamata Nain e facevano la strada con lui i discepoli e grande folla.
12Quando fu vicino alla porta della città, ecco che veniva portato al sepolcro un morto, figlio unico di madre vedova; e molta gente della città era con lei.
13Vedendola, il Signore ne ebbe compassione e le disse: «Non piangere!».
14E accostatosi toccò la bara, mentre i portatori si fermarono. Poi disse: «Giovinetto, dico a te, alzati!».
15Il morto si levò a sedere e incominciò a parlare. Ed egli lo diede alla madre.
16Tutti furono presi da timore e glorificavano Dio dicendo: «Un grande profeta è sorto tra noi e Dio ha visitato il suo popolo».
17La fama di questi fatti si diffuse in tutta la Giudea e per tutta la regione.

1 Re 17, 17-24
17In seguito il figlio della padrona di casa si ammalò. La sua malattia era molto grave, tanto che rimase senza respiro.
18Essa allora disse a Elia: «Che c'è fra me e te, o uomo di Dio? Sei venuto da me per rinnovare il ricordo della mia iniquità e per uccidermi il figlio?». 19Elia le disse: «Dammi tuo figlio». Glielo prese dal seno, lo portò al piano di sopra, dove abitava, e lo stese sul letto. 20Quindi invocò il Signore: «Signore mio Dio, forse farai del male a questa vedova che mi ospita, tanto da farle morire il figlio?». 21Si distese tre volte sul bambino e invocò il Signore: «Signore Dio mio, l'anima del fanciullo torni nel suo corpo». 22Il Signore ascoltò il grido di Elia; l'anima del bambino tornò nel suo corpo e quegli riprese a vivere. 23Elia prese il bambino, lo portò al piano terreno e lo consegnò alla madre. Elia disse: «Guarda! Tuo figlio vive». 24La donna disse a Elia: «Ora so che tu sei uomo di Dio e che la vera parola del Signore è sulla tua bocca».

2 Re 4, 32-37
32Eliseo entrò in casa. Il ragazzo era morto, steso sul letto. 33Egli entrò, chiuse la porta dietro a loro due e pregò il Signore. 34Quindi salì, si distese sul ragazzo; pose la bocca sulla bocca di lui, gli occhi sugli occhi di lui, le mani nelle mani di lui e si curvò su di lui. Il corpo del bambino riprese calore. 35Quindi si alzò e girò qua e là per la casa; tornò a curvarsi su di lui; il ragazzo starnutì sette volte, poi aprì gli occhi. 36Eliseo chiamò Ghecazi e gli disse: «Chiama questa Sunammita!». La chiamò e, quando essa gli giunse vicino, le disse: «Prendi tuo figlio!». 37Quella entrò, cadde ai piedi di lui, gli si prostrò davanti, prese il figlio e uscì.


- 1 Re 17,17-24 e 2 Re 4,18-37 mostrano due risurrezioni operate da Elia ed Eliseo, una avvenuta a Sarepta e l’altra a Sunem. Si tratta sempre di figli di madri vedove. Il testo che ha delle assonanze con il brano lucano è 1 Re 17,17-24. Leggendo attentamente queste pericopi possiamo enucleare questo schema:

1 Re 17,17-24                                            Lc 7,11-17
la vedova (v. 20)                                        una vedova (v. 12)
il figlio morto (vv. 17.20)                             un morto figlio unico (v. 12)
il bambino gridò (v. 22)                               il morto cominciò a parlare (v. 15)
Elia lo diede a sua madre (v. 23)                   Gesù lo diede a sua madre (v. 15)
tu sei uomo di Dio (v. 24)                            un grande profeta si è levato (v. 16)

- Quali altri paragoni possono scaturire tra questi due testi biblici? Si parla di una porta della città menzionata anche in 1 Re 17,10; ci sono anche diversi contatti verbali tra 1 Re 17,10 e l’inizio del racconto lucano (vv. 11-12): «andò… porta della città; ed ecco venne … vedova»; Elia viene riconosciuto come «uomo di Dio» (1 Re 17,24) e Gesù come «profeta» (Lc 7,16). Degno di ulteriore nota è la frase «e lo diede a sua madre» (Lc 7,15c) che Luca riprende testualmente da 1 Re.
- L’accostamento che Luca fa tra Elia e Gesù ha uno scopo importante, quello di indicare la superiorità di quest’ultimo. Resta il fatto che le folle del brano lucano hanno visto in Gesù l’Elia della fine dei tempi (9,18). Le analessi presenti invitano a leggere il contesto del brano per sottolineare maggiormente la visita di grazia da parte di Dio al suo popolo.


IN SINTESI

Il figlio della vedova di Naim (7,11-17)

La tradizione evangelica ricorda tre miracoli di risurrezione: il figlio della vedova di Naim (7,11-17), la figlia di Giairo (8,50-56), Lazzaro (Gv. 11). Il loro intento non è anzitutto quello di mostrare la straordinaria potenza di Gesù, ma di mostrare che in Lui è la vita. Luca ha collocato l’episodio a questo punto del vangelo probabilmente per preparare la risposta di Gesù agli inviati del Battista, venuti a chiedergli i segni della sua messianicità. Fra questi segni c’è anche la risurrezione dei morti: ecco perché Luca ha posto qui, immediatamente prima, la risurrezione del figlio della vedova.
Il racconto lucano è disseminato di particolari che hanno tutti un profondo significato. Il ragazzo morto è il figlio unico di una donna vedova. All’entrata della città Gesù si imbatte – si direbbe per caso “avvenne” – nel suo funerale. Gesù è accompagnato dai suoi discepoli e il feretro è seguito da molta gente. Così il miracolo è compiuto davanti a molti testimoni.
Gesù prova compassione per la madre, e le dice di non piangere. L’iniziativa è interamente sua, completamente gratuita. La madre non gli chiede nulla, semplicemente mostra piangendo il suo dolore. Il sentimento che spinge Gesù è dunque la compassione, espressa con un verbo (splanchnizein) che fa riferimento all’amore materno, di grembo. Si tratta di un sentimento profondo e partecipe, umanissimo. Gesù si lascia coinvolgere dal dolore della donna, prescindendo da ogni valutazione di merito. Cosa ha fatto quella donna per meritarsi un così grande miracolo? Nulla è detto e nulla si deve aggiungere. Gesù ha intuito il dolore di una vedova per la perdita dell’unico figlio, e questo gli è bastato per intervenire.
Oltre alla gratuità c’è un secondo tratto che qualifica in modo particolare il miracolo. Gesù lo compie con una parola che suona come un ordine: “Giovinetto, dico a te, alzati”. Nessuna invocazione a Dio, nessuna preghiera, nessun gesto, ma soltanto una parola in prima persona (“dico a te”).
Forse è proprio questo l’interesse principale di Luca: affermare che la parola di Gesù è parola che salva.
Un’ultima annotazione: l’espressione ammirata della gente (“Un grande profeta è sorto in mezzo a noi”) fa riferimento all’episodio di Elia (2 Re 17,17-24). Ma il racconto di Luca differisce dal modello dell’AT. Infatti mentre Elia per risuscitare il figlio della vedova di Sarepta, “si distese tre volte sul fanciullo”, Gesù, invece, non ha bisogno di nessun gesto, ricorre solo alla sua parola: “Alzati".

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Benedizione delle Famiglie nelle case
Al termine del mese di maggio tracciamo un bilancio positivo sulla visita e benedizione delle famiglie. Abbiamo visitato circa 1.400 famiglie, e molte, visto l’orario della visita, non le abbiamo trovate in casa. Per tutte le famiglie che ancora non sono state visitate, i sacerdoti e i diaconi danno la loro disponibilità agli incontri, previo appuntamento.

Apostolato della Preghiera
Venerdì 7 giugno, festa del Sacro Cuore di Gesù, l’Apostolato della Preghiera propone una giornata di adorazione a partire dalle ore 10,00 fino alle ore 18,00. Poi, dalle 18,00 alle 19,00 seguirà un’ora di adorazione comunitaria. Durante la celebrazione delle 19,00 ci sarà l’atto di consacrazione al Cuore di Gesù, e l’affido dei sacerdoti della diocesi alle preghiere dei membri dell’AdP. Sabato 8 giugno l'Apostolato della Preghiera parteciperà al suo primo raduno regionale nell'Eremo di Corazzo (KR).

5 x Mille
E’ possibile destinare il tuo 5 x Mille all’Associazione Onlus “Santa Famiglia” di Castrolibero. È’ sufficiente la tua firma ed il Codice Fiscale 98012370783, nell’apposito riquadro dei modelli di dichiarazione dei redditi (Modelle Unico, 730, CUD, ecc.). Potrai sostenerci nei progetti per le famiglie ed i giovani.

Giornata di Spiritualità per i Cresimandi
Domenica 9 giugno, i giovani che a settembre riceveranno il sacramento della Cresima, trascorreranno una giornata di spiritualità con riflessioni sui sette doni dello Spirito Santo. L’appuntamento è per le ore 10,00 di domenica nell’Auditorium parrocchiale.

Incontro Catechisti
Lunedì 3 giugno alle ore 19,30 si terrà un incontro con tutti i catechisti, per fare una verifica delle attività catechistiche dell’anno che volge al termine e programmare quelle del prossimo anno.

3° Anniversario Consacrazione Altare
Le celebrazioni eucaristiche di domenica 2 giugno saranno solenni e ricorderanno l’anniversario della consacrazione dell’altare e della dedicazione della chiesa. Presiederà don Pierfrancesco Basile.
Ricordiamo che il partecipare alla celebrazione eucaristica dell’anniversario della dedicazione della chiesa porta con se l’indulgenza plenaria, da applicare a se stessi oppure ad un defunto. Le condizioni sono: partecipare e comunicarsi nella Santa Messa, pregare per le intenzioni del Sommo Pontefice, e confessarsi entro una settimana.

Nuovo Orario Sante Messe
A partire dal 1° giugno tutte le Sante Messe vespertine, sia feriali che festive, saranno celebrate alle ore 19,00.
Fino al 9 giugno le Sante Messe domenicali e festive delle ore 10,00 e 11,30 sono accorpate in una unica celebrazione alle ore 11,00, mentre dal 16 giugno anche questa celebrazione sarà soppressa fino all’ultima settimana di agosto. Pertanto i nuovi orari saranno i seguenti:
feriali: ore 09,00 - 19,00
festivi: fino al 09/06 ore 08,30 - 11,00 - 19,00
dal 16/06 ore 08,30 - 19,00

Incontro di Formazione per Catechisti
Mercoledì 5 alle ore 19,30, incontro mensile di formazione tenuto dal diacono Nino Dodaro per i catechisti.

Pellegrinaggio a Fatima
Dal 2 al 5 agosto si terrà il pellegrinaggio a Fatima. Il termine per prenotarsi è scaduto. Per eventuali altri posti telefonare con urgenza in parrocchia.

Cuore Immacolato di Maria
Sabato 8 giugno si celebrerà la memoria del Cuore Immacolato della Beata Vergine Maria con Santo Rosario alle 8,30 e alle 18,30.

Giornata di Preghiera per le Vocazioni
Si ricorda a coloro che hanno preso l’impegno, che dalle ore 6,00 di sabato 8 alla stessa ora di domenica 9, si terrà la giornata di preghiera dedicata alle Vocazioni sacerdotali, religiose e alla vita matrimoniale. Chiunque può partecipare prenotandosi sull’apposito calendario in parrocchia. La catena continuerà anche nel periodo estivo

Programma Festa Parrocchiale
Sabato 1 giugno Primo Sabato del mese
ore 08,30 Rosario e Santa Messa
ore 19,00 Santa Messa Vespertina
ore 20,00 Gara del dolce
ore 20,30 FestivalPARR - 18ª edizione “Se un ragazzo canta il mondo sorride”
Domenica 2 giugno
ore 08,30, ore 11,00, ore 19,00
Santa Messa nel 3° anniversario della Consacrazione della Chiesa e dell’Altare
ore 12,00 Processione Corpus Domini - partenza dalla chiesa fino al supermercato MD e ritorno
ore 21,00 “Stasera ... che sera!!!” 3ª edizione - spettacolo musicale e non... con balli di gruppo
Sabato 8 giugno
ore 20,30 Spettacolo musicale “Loro cantano… Io no!”

 

(domeniche precedenti) 

 

La moltiplicazione dei pani (Lc 9,10-17)

I discepoli ritornano dal loro giro missionario e raccontano a Gesù le cose accadute. Hanno sperimentato la potenza della Parola ma anche la fatica e Gesù li prende con sé e li conduce in un luogo appartato. C’è il momento della partenza e il momento del ritorno, della fatica e del riposo. Si lascia la folla per stare insieme e vivere un momento di fraternità e di riposo. Un riposo che, però, non si irrigidisce nelle proprie esigenze, anche legittime, ma si mantiene aperto a un’incondizionata disponibilità. E difatti la folla arriva inaspettatamente e Gesù l’accoglie prontamente, subito disponibile a parlare del Regno di Dio. La Parola è  al primo posto. La tradizione evangelica ha attribuito al miracolo dei pani e dei pesci molta importanza. È infatti il solo miracolo di cui tutti e quattro gli evangelisti hanno conservato il ricordo. Nella narrazione ci sono alcuni particolari che sottolineano la grandiosità del gesto di Gesù: la folla era di circa 5.000 uomini e dopo che tutti furono saziati avanzarono 12 ceste di cibo. Tuttavia l’attenzione oltre che sulla potenza di Gesù, va posta anche sul discepolo. I discepoli vedono la situazione della gente e se ne fanno portavoce: “Congeda la gente perché vada a trovare cibo”. Ma per Gesù questo coinvolgimento non basta: “Dategli voi stessi da mangiare”. Soltanto se si accetta questo coinvolgimento si può parlare di vangelo. L’attenzione e l’interessamento sono cose importanti ma non sono ancora rivelazione! Gesù non vuole semplicemente sfamare la gente, ma compiere un “segno” rivelatore di come Dio vorrebbe il mondo. Secondo i discepoli la gente avrebbe dovuto comprarsi da mangiare, per Gesù, invece, il comprare va sostituito con il condividere. Questo significa che devono cambiare le relazioni fra te e gli altri, fra te e le cose. Tu sei responsabile dell’altro e perciò sei personalmente coinvolto nel suo bisogno. Il problema del pane per tutti è problema tuo, non soltanto degli affamati. E le cose che possiedi – fossero soltanto cinque pani e due pesci – sono doni di Dio da godere con gli altri. C’è, infine, un’ultima osservazione: il luogo deserto, l’accamparsi all’aperto, la suddivisione in gruppi ordinati fanno pensare all’assemblea d’Israele nel deserto. Come anche alcuni gesti di Gesù come la benedizione, lo spezzare il pane, la distribuzione con l’aiuto dei discepoli, la raccolta degli avanzi fanno pensare alla cena eucaristica. Ma non si tratta soltanto di una prefigurazione simbolica dell’eucarestia, ma di una vera e profonda rivelazione di Gesù e della sua esistenza. La moltiplicazione dei pani, l’ultima cena, la cena di Emmaus sono i pilastri che manifestano la logica dell’esistenza di Gesù: una vita donata. È qui che i discepoli possono continuare a riconoscere il loro Signore e a incontrarlo.


Anno C Gen 14,18-20; Sal 109; 1Cor 11,23-26; Lc 9,11b-17

Prefigurata dall’offerta di pane e vino attuata da Melchisedek (I lettura) e annunciata dal banchetto di pani e pesci imbandito da Gesù per le folle (vangelo), l’Eucaristia è per Gesù segno dell’offerta dell’intera sua vita (II lettura). Il carattere di prefigurazione eucaristica dell’episodio narrato nella Genesi (Gen 14,18-20) è espresso anche dalla memoria, presente nella preghiera eucaristica I (Canone Romano), dell’“offerta pura a santa di Melchisedek, tuo sommo sacerdote” accetta a Dio. Il pane e il vino rivestono una importante e molteplice valenza simbolica. Essi rappresentano la natura (sono frutti della terra) e la cultura (sono frutti del lavoro umano); sono cibo e bevanda, dunque gli elementi vitali per eccellenza che accompagnano l’uomo dal suo nascere al suo morire durante tutta la sua vita; pane e vino rinviano alla tavola e dunque alla convivialità e alla comunione che si stabilisce attorno alla tavola; essi rinviano anche alla nostra condizione corporale: il corpo sente e patisce fame e sete, il corpo è sostentato dal cibo, ma il cibo, pur nutrendo il corpo, non può liberarlo dalla morte. Il cibo eucaristico, significato da questi simboli della vita così elementari e pregnanti come il pane e il vino, anticipa e prefigura quella vita eterna e quella comunione senza più ombre con Dio che, donata in Cristo, sarà realtà per sempre e per tutti nel Regno di Dio. Insomma, mentre fa memoria di tutta la vita di Cristo, l’Eucaristia assume anche l’intera vita dell’uomo attraverso i simboli del pane e del vino. La pagina della Genesi e la ripresa dell’esempio di Mechisedek nel Canone Romano consentono anche di cogliere la dimensione universale dell’Eucaristia: l’incontro di Abramo con Melchisedek è l’incontro della fede nel Dio uno, JHWH, il Dio d’Israele, con la tradizione religiosa cananea di Melchisedek e del popolo gebuseo. In certo modo, dunque, Melchisedek può essere colto come rappresentante dell’offerta che dall’intera umanità sale a Dio, dall’umanità che non ha conosciuto la rivelazione. E questo ricorda a noi cristiani che l’Eucaristia è azione di grazie che la chiesa compie a nome di tutta la creazione, per tutto il mondo e su tutto il mondo. L’Eucaristia è preghiera delle preghiere: in essa sfociano tutte le nostre preghiere, ma essa è anche espressione di tutto l’anelito umano alla comunione con Dio. Vi è una dimensione cosmica, creazionale e universale nell’Eucaristia che non può essere dimenticata. Il mondo e l’intera umanità che Cristo ha riconciliato con Dio sono presenti nell’Eucaristia: nel pane e nel vino, nella persona e nel corpo dei fedeli e nelle preghiere che essi offrono per tutti gli uomini. Nella pagina evangelica il comando che Gesù rivolge ai discepoli di dar da mangiare loro stessi alle folle affamate e stanche al declinare del giorno (cf. Lc 9,13), interpella in profondità l’agire ecclesiale. Quel “date loro voi stessi da mangiare” non può essere ridotto ad appello alla generosità né compreso come esortazione a mutare un sistema economico sociale fondato sulla proprietà privata su un regime basato sulla condivisione e nemmeno inteso come invito a un’efficiente e adeguata organizzazione assistenziale della carità. Quel comando contesta l’indifferenza e il disimpegno verso l’altro nel bisogno (“Congeda la folla perché vada nei villaggi per alloggiare e trovar cibo”: Lc 9,12) e suscita l’obiezione dei discepoli che vedono la loro povertà come impedimento ad assolverlo (“Non abbiamo che cinque pani e due pesci”: Lc 9,13). Il comando evangelico urta, ieri come oggi, contro i parametri di buon senso, razionalità, efficienza che pervadono anche la chiesa. Paradossalmente, proprio la povertà che i discepoli vedono come ostacolo, è per Gesù lo spazio necessario del dono e l’elemento indispensabile affinché quel “dar da mangiare” non sia solo dispiegamento di efficienza umana, ma segno della potenza, della benedizione e della misericordia di Dio e luogo di instaurazione di fraternità e di comunione. LUCIANO MANICARDI  



anno C - 2 giugno 2013

Lc 9,11-17 
Celebriamo oggi la festa del Corpo e Sangue di Cristo, memoria dei gesti e delle parole di Gesù nell’ultima cena, memoria dell’eucaristia che riassume l’intera sua esistenza, vita spesa e donata per i fratelli fino alla morte. Quest’anno ci accostiamo a tale mistero attraverso la narrazione della moltiplicazione dei pani e dei pesci che prefigura il dono del pane di vita che Gesù farà con il suo gesto sul pane alla vigilia della sua passione. Di ritorno dalla missione «gli apostoli raccontano a Gesù tutto quello che hanno fatto» (Lc 9,10), ed egli li chiama a ritirarsi in disparte, nei dintorni di Betsaida, per restare soli con lui e così rinnovare la comunione con lui: in questa intimità con il loro Signore e Maestro consiste la vera possibilità di ritemprarsi offerta ai discepoli di Gesù Cristo… Ma le folle, venute a conoscenza di questa sua improvvisa partenza, si mettono sulle sue tracce: esse bramano la presenza di Gesù, la sua persona, perché con le sue parole e le sue azioni egli è il vero cibo capace di saziare la fame di ogni uomo. Ed ecco che Gesù accetta di farsi prossimo a quanti sono nel bisogno: «accoglie le folle, annuncia loro il Regno di Dio e guarisce quanti necessitano di cure». Ben presto giunge la sera e i Dodici – consapevoli della loro povertà: “abbiamo solo cinque pani e due pasci!” – si rivolgono a Gesù chiedendogli di congedare le numerose persone che lo seguono, affinché, abbandonando quel luogo deserto, possano recarsi nei villaggi vicini per trovare cibo e alloggio. Ma il loro Maestro, che ha appena accolto le folle compiendo tutto ciò che era in suo potere per donare loro la vita, non accetta il loro invito e li sollecita con un preciso comando, come già aveva fatto a suo tempo il profeta Eliseo (cf. 2Re 4,42-44): «Date loro voi stessi da mangiare». E’ un comando contro il buon senso, la razionalità dato che i discepoli hanno appena manifestato a Gesù che la loro povertà è un impedimento a fare quanto richiesto; ma Gesù proprio in quella povertà scorge la spazio necessario del dono, la condizione in cui Dio può mostrare la sua misericordia e la sua benedizione. Gesù prende allora risolutamente l’iniziativa e ordina che i cinquemila uomini presenti siano fatti sedere a gruppi di cinquanta (cf. Es 18,24-26): «allora egli prese i cinque pani e i due pesci e, levati gli occhi al cielo, li benedisse, li spezzò e li diede ai discepoli perché li distribuissero alle folle». È fondamentale riconoscere l’importanza di questi quattro verbi. Sono gli stessi utilizzati per descrivere le azioni di Gesù durante l’ultima cena, quando egli prese il pane, cibo necessario alla vita dell’uomo; pronunciò su di esso la benedizione, il rendimento di grazie a Dio, attestando in tal modo che il pane è frutto della terra e della benedizione di Dio sul lavoro umano; lo spezzò, con un’azione altamente espressiva, destinata a imprimersi nella mente dei discepoli (cf. Lc 24,35); lo diede ai suoi commensali affermando: «Prendete e mangiatene, questo è il mio corpo», la mia vita, cioè: «Io mi dono a voi, affinché partecipiate alla mia stessa vita» (cf. Lc 22,19). Ed è significativo che i due discepoli di Emmaus, più tardi, riconosceranno Gesù Risorto proprio quando egli compirà queste quattro azioni (cf. Lc 24,30-31), segno di una vita spesa, consegnata, spezzata per amore degli uomini. «Tutti mangiarono e si saziarono, e delle parti loro avanzate furono portate via dodici ceste»: il nostro brano si conclude con questa annotazione che testimonia la sovrabbondanza del dono di Gesù Cristo, offerto a tutti gli uomini. Gesù, dunque, è il profeta che fa segni ben maggiori di quelli del profeta Eliseo, e le dodici ceste di avanzi – dodici quante le tribù di Israele – sono segno di quella “misura buona, pigiata, scossa e traboccante” che sarà data a quelli che sanno donare e condividere (cf. Lc 6,38). Egli è davvero «il pane della vita» (Gv 6,35.48), è il Signore che nell’eucaristia, segno che sintetizza il senso della sua intera vita, ci comunica tutta la sua esistenza: sì, il sacramento del Corpo e del Sangue di Gesù Cristo infonde a chi ne partecipa le energie per vivere come egli ha sempre vissuto. Questo dovremmo ricordare ogni volta che celebriamo l’eucaristia; e a partire da questa verità dovremmo contemplare non solo il racconto della moltiplicazione dei pani, ma tutta la vita di Gesù narrataci dai vangeli, modello e traccia per la nostra esistenza quotidiana.
Enzo Bianchi


 

L’«ULTIMA CENA» E LA «FRAZIONE DEL PANE».
La celebrazione eucaristica nel Nuovo Testamento.

Quella particolare celebrazione liturgica, che ora stiamo tornando a chiamare eucaristia» o «assemblea eucaristica» (a preferenza di «messa», termine di tarda e oscura origine), appare già centrale nella vita delle prime comunità cristiane di epoca apostolica. La troviamo descritta o accennata in due serie di testi del NT.

1) Alcuni ci presentano la celebrazione già in atto nelle prime comunità cristiane:

• in 1Cor 11,17-34 Paolo interviene per salvaguardare la dignità della celebrazione di un rito che egli chiama «la cena del Signore» Gesù (v. 20); • altri brani di Paolo e Luca (1Cor 10,16-17; Lc 24,30.35; At 2,42.46; 20,7.11) parlano di un rito chiamato «la frazione [= spezzamento] del pane», che viene celebrata come rito tipico dei cristiani (At 2,46) e che il contesto consente di identificare col precedente.

2) I quattro vangeli  ne attribuiscono l’origine allo stesso Gesù:

• i vangeli sinottici ne raccontano l’istituzione nel cenacolo, a Gerusalemme (Mt 26,26-29; Mc 14,22-25; Lc 22,15-20); • il quarto Vangelo  ne presenta la promessa nella sinagoga di Cafarnao (Gv 6,51b-59).

Gli esegeti sono d’accordo nel rilevare da vari indizi che la formulazione dei racconti sinottici dell’istituzione dell’eucaristia corrisponde a quella liturgica già in atto nelle rispettive comunità. Esamineremo quindi anzitutto le modalità e il senso della celebrazione nelle prime comunità cristiane, per passare poi alle redazioni evangeliche.

1. La «cena» e la «mensa del Signore» nelle comunità paoline.

Paolo, scrivendo alla comunità cristiana di Corinto verso il 55 (1 Cor 11,17-34), suppone che essa fin dal suo inizio si radunasse frequentemente a sera inoltrata (non specifica ogni quanto né in quale giorno della settimana) per celebrare un rito sacro già chiamato «la cena [deîpnon] del Signore» Gesù (11,20), cioè da lui istituito e prescritto. Esso appare collegato con un pasto comunitario che doveva essere in armonia col senso espresso dal rito (e di cui richiama la formula tradizionale: 11,23-26 cf. oltre), e che Paolo invece denuncia come una profanazione, dal momento che nel pasto comunitario non c’era una vera condivisione delle vivande (cf. 11,20-21). Poco prima, nella stessa lettera (8,1-10,33), Paolo ha risposto al quesito se i cristiani possano o no partecipare alle «tavole» o «mense» (trápeza) delle carni immolate agli idoli nei templi pagani della città; egli vi si oppone perentoriamente con le seguenti espressioni (10,16-17.21):

«Il calice della benedizione che noi benediciamo, non è forse comunione [kôinonía] con il sangue di Cristo? E il pane che noi spezziamo, non è forse comunione con il corpo di Cristo? Poiché c’è un solo pane, noi, pur essendo molti, siamo un corpo solo; tutti infatti partecipiamo all’unico pane [...]. Non potete bere il calice del Signore e il calice dei demòni; non potete partecipare alla mensa del Signore e alla mensa dei demòni».

Anche da questo testo appare che tra i cristiani, in opposizione alle «mense» sacre dei templi pagani che mettevano in «comunione» con gli idoli (considerati espressione dei demòni), era in uso la partecipazione alla «mensa del Signore», in cui svolgevano un ruolo essenziale il pane e il calice, che metteva in comunione con Cristo e tra di loro.

2. La «frazione del pane» nelle comunità paoline e lucane.

Proprio in questo contesto lo stesso Paolo usa l’espressione «il pane che noi spezziamo» (10,16): essa è di tipica marca giudaica, per indicare il gesto con cui il capofamiglia, dopo aver recitato la preghiera di lode-ringraziamento a Dio, dava inizio al pasto delle famiglie ebraiche spezzando per ogni membro della sua famiglia un pezzo di pane dall’unica pagnotta cotta nel forno di casa. L’espressione quindi passò a indicare lo stesso pranzare insieme. Ebbene, Luca negli Atti adopera ripetutamente proprio l’espressione «frazione del pane» per indicare il pasto comunitario dei primi cristiani; e sembra che indichi, o almeno vi includa, questo rito istituito da Gesù. In Atti 2,42 egli narra che i «circa tremila» primi credenti e battezzati nel giorno stesso della pentecoste «erano assidui nell’ascoltare l’insegnamento degli apostoli e nell’unione fraterna [greco kôinonía], nella frazione del pane [klásei tou ártou] e nelle preghiere» (2,42). E dopo aver spiegato che tale kôinonía (o «comunione») consisteva nel mettere in comune i beni per eliminare i bisognosi all’interno della comunità (2,45), aggiunge: «Ogni giorno tutti insieme frequentavano il tempio e spezzavano il pane a casa (kat’oíkon = «per caseggiati») prendendo il pane con letizia e semplicità di cuore. Dal testo appare che i primi giudeo-cristiani di Gerusalemme, oltre alla frequenza giornaliera al tempio per il sacrificio mattutino e vespertino assieme a tutto il popolo ebraico (nella speranza che in massa e con le sue strutture accogliesse il Cristo), già tenevano tra di loro raduni frequenti (dal v. 2,46 si potrebbe intendere anche giornalieri) per caseggiati: perciò suddivisi in gruppi adatti per tali pasti comunitari. Che la «frazione del pane» indichi qui non un semplice pasto comunitario (come qualcuno interpreta), ma lo stesso rito eucaristico, sembra evidente dai collegamenti di tale espressione col succitato testo eucaristico di Paolo, coi testi sinottici della moltiplicazione dei pani e, in specie, col testo dell’istituzione dell’eucaristia, che vedremo in seguito. Del resto lo stesso Luca, in Atti 20,7.11, narra che Paolo e la sua équipe apostolica verso il 58, in viaggio da Filippi per Gerusalemme, sostarono una settimana a Troade sull’Egeo, dove già esisteva dal 51 una comunità cristiana (cf 16,8-11); e aggiunge: «Il primo giorno della settimana ci eravamo riuniti a spezzare il pane [clásai árton] e Paolo conversava con loro: e poiché doveva partire il giorno dopo, prolungò la conversazione fino a mezzanotte. C’era un buon numero di lampade nella stanza del piano superiore, dove eravamo riuniti...». Anche questa «frazione del pane» in una stanza con numerose luci, celebrata «il primo giorno della settimana» - e cioè lo stesso giorno della risurrezione di Cristo -, accompagnata dalla parola prolungata di Paolo, è comunemente identificata con una celebrazione eucaristica. Questa era quindi già in uso nelle comunità paoline almeno una volta la settimana, e precisamente alla domenica (è discusso se nella notte del sabato, dopo il tramonto del sole secondo il computo ebraico, o alla domenica sera, secondo il computo greco da mezzanotte a mezzanotte). Pare che proprio per il fatto che in tale «primo giorno della settimana» la comunità si radunava per celebrare la «cena del Signore» (kyriakòn deipnon) esso sia stato chiamato «domenica» (greco kyriaké, latino dominica, sottinteso êméra = «giorno»): cf. forse già l’Apocalisse 1,10. Del resto proprio il termine derivato clásma (= «pezzo») nella Didaché, e poi sempre nel mondo greco cristiano, passò a indicare lo stesso pane eucaristico.

3. Il rito eucaristico nei Vangeli Sinottici e nel Quarto Vangelo.

Gli evangelisti si accinsero a narrare l’istituzione dell’eucaristia in comunità che - come ora abbiamo detto - fin dai primissimi tempi già la celebravano almeno una volta la settimana; non deve perciò meravigliare che la narrino con la formula liturgica con cui veniva in esse celebrata.

a) L’istituzione dell’eucaristia nei Vangeli Sinottici

Le redazioni dei tre sinottici sono diverse, e questo proprio a partire dalla formulazione liturgica della rispettiva comunità. Se le osserviamo attentamente, servendoci del quadro sinottico , noi notiamo che Matteo (26,20-28) e Marco (14,17-24) si corrispondono quasi perfettamente. Matteo ha solo in più le parole «in remissione dei peccati» nella formula sopra il calice: sembra essere una sua aggiunta esplicativa (alla luce di Isaia 53,4-6.8.11), dato che anche altrove (1,21) insiste su tale aspetto. Perciò i primi due racconti si rifanno a Marco (o alla fonte di Marco); la loro formula eucaristica viene quindi di solito chiamata «petrina», perché si presume derivata da Pietro e dalla sua comunità. Oggi si tende a collocare la composizione (dapprima in ebraico e poi in greco) abbastanza presto nella stessa Gerusalemme: R. Pesch (L’evangelo della comunità primitiva [SB, 68], Paideia 1984, pp. 28 e 161-163) la vede già composta, nella forma identica a quella di Marco, negli anni 30-40. Vi si avvicinano anche P. Rolland (Les premiers évangiles [LD, 116], Paris 1984), che pone tale brano tra l’«evangelo dei Dodici» già composto a Gerusalemme in quegli anni, e lo stesso J. Carmignac (La nascita dei vangeli sinottici, Paoline 1985). In tale narrazione l’istituzione del rito eucaristico viene posta «mentre mangiavano» (Mc 14,22) la cena pasquale ebraica. La formulazione di Luca (22,15-20) invece diverge parecchio da quella dei primi due evangelisti; è invece assai vicina a quella che Paolo  aveva richiamato nella 1 Corinzi (11,23-26) verso il 55-56. Nell’introduzione (11,23) Paolo dichiara di averla già loro «trasmessa» (paradídomi) quando fondò la comunità, e cioè verso il 51; e che egli l’aveva a sua volta «ricevuta dal [para-lambáno apó] Signore» Gesù- che ne appare la fonte (apó), ma tramite intermediari tradizionali (pará). Si presume perciò che Paolo riporti la formula cherigmatico-liturgica della comunità cristiana da cui proveniva, e cioè dalla comunità di Antiochia. Luca, di origine antiochena, sembra riflettere la stessa formula; e dato che non conosce Paolo, o almeno letterariamente non ne dipende, dal confronto tra le due formule gli studiosi riescono a ricostruire quale doveva essere la formula anteriore: la vedono più corrispondente a quella di Luca. In specie, considerano un commento di Paolo come un’aggiunta alla formula tradizionale, dato lo stile diverso e ampolloso: si tratta dell’inciso «ogni volta che ne bevete» del v. 11,25 e l’intero versetto 26: «ogni volta infatti che mangiate di questo pane e bevete di questo calice, voi annunciate la morte del Signore, finché egli venga». È difficile pronunciarsi sull’origine e antichità di questa formula antiochena, già in uso in quella comunità verso il 42-45; essa poté provenire dalla stessa Gerusalemme e appartenere a quei circoli giudeo-cristiani di lingua greca che gravitavano dapprima attorno a Stefano e poi a Filippo, e che, perseguitati a Gerusalemme, avevano fondato la comunità di Antiochia (cf. At 11,19-26). Ora, confrontando i due tipi di formule Marco/Matteo e Luca/Paolo  fra di loro, notiamo alcune differenze.

1. La prima formula esprime la preghiera a Dio recitata da Gesù sul pane col verbo «benedire» (greco euloghéo-, da cui il sostantivo euloghía:  Mc 14,22) e quella sul calice col verbo «ringraziare» (greco eucharistéo-, da cui il sostantivo eucharistia: 14,23). Il primo verbo traduce nei Settanta il corrispondente verbo ebraico barak (sostantivo berakah) che, quando ha per oggetto, come qui, Dio, significa principalmente «dar lode» e solo secondariamente «ringraziare» Dio per tutte le meraviglie da lui operate a vantaggio del suo popolo. Però - come ne deduce il Marsili (citato in nota bibliografica) - il fatto che nel Nuovo Testamento si sia gradualmente passati per indicare tale preghiera (come già qui) dalla euloghía alla eucharistía, indica che l’aspetto di ringraziamento diventò per i primi cristiani prevalente su quello della lode. Da questa preghiera di lode-ringraziamento, posta all’inizio del rito, il termine eucharistia passò già nella Didaché (9,1-3; 10, 1-4.7; 15,1) a indicare il ringraziamento «proprio e specifico» che accompagna il rito del «calice» e dello «spezzamento del pane», e poi tutto il rito (9,1.5). Con tale senso più vasto passò ai Padri seguenti (Giustino, Ireneo, Tertulliano, ecc.). Da notare che tale «preghiera eucaristica» era lasciata all’improvvisazione, dentro il canovaccio comune delle preghiere di ringraziamento ebraiche (cf. Didaché cc. 9-10); sarà la Tradizione apostolica di Ippolito che, agli inizi del secolo III, ne proporrà una come modello. 2. Marco-Matteo hanno sul pane solo le parole «questo è il mio corpo»; Paolo-Luca hanno in più «dato per voi». Quest’ultima formulazione sembra la più arcaica, perché più intelligibile; comunque anche la prima dev’essere intesa in questo senso in base all’espressione parallela immediatamente seguente «versato per molti» (a proposito del sangue sopra il calice). 3. La prima formula sul calice ha: «questo è il mio sangue dell’alleanza», che riproduce fedelmente l’espressione usata da Mosè per il sacrificio dell’alleanza sinaitica (Es 24,8). La seconda formula invece ha: «questo calice è la nuova alleanza nel mio sangue», con esplicito riferimento alla «nuova alleanza» predetta da Geremia (31,31: il quale però a sua volta la presentava «nuova» in rapporto a quella precedente sinaitica): sembrerebbe più primitiva, perché non in parallelismo con la prima e perché è più ovvio e spontaneo tale riferimento. 4. Nella seconda formula ricorre l’espressione «fate questo in memoria [anámnesis] di me» (una volta in Lc 22,19; due volte in 1 Cor 11,24.25); nella prima formula il dovere di ripetere è implicito nella stessa formula liturgica del rito e nel riportare l’insistenza con cui Gesù inculca a tutti il dovere di bere (Mc 14,23; Mt 26,27).

È difficile decidere se le due formule risalgano a un’unica formula primitiva gerosolimitana; oppure- come noi propendiamo a credere - se già dall’inizio in due comunità diverse (è possibile già nelle due gerosolimitane di lingua ebraica e di lingua greca) si siano espresse le stesse parole di Gesù con formulazioni alquanto diverse .

b) La promessa eucaristica nel quarto vangelo (6,51-58)

Con nostra sorpresa, Giovanni, pur parlando a lungo (cc. 13-17) della cena di addio di Gesù coi suoi discepoli, non narra l’istituzione del rito eucaristico; ma colloca in quella circostanza - e parrebbe al suo posto - la lavanda dei piedi quale simbolo e modello di mutuo servizio (13,1-17). In realtà, da vari testi del quarto vangelo traspare che anche nelle comunità giovannee era conosciuto e praticato il rito eucaristico del pane e del vino: cf. l’acqua trasformata in vino a Cana (2,1-11); l’allegoria della vite e dei tralci (15,1-5); il banchetto di pane e pesce arrostito imbandito dal Risorto ai discepoli sulle sponde del lago (21,9-13); e, in specie, il discorso di Gesù sul pane di vita (6,26-66), che è preceduto dai due miracoli della moltiplicazione dei pani (6,1-15) e del camminare di Gesù sulle onde del lago (6, 16-25), proprio per preparare gli animi a credere anche alle sconcertanti parole di Gesù ivi espresse. Di fronte ad alcuni che proposero di intendere tutto il discorso in chiave unicamente sapienziale o spirituale, nel senso che la persona di Gesù col suo messaggio è il pane disceso dal cielo per alimentare in maniera perfetta e definitiva la vita di fede dell’umanità, la quasi totalità degli esegeti ritiene che le prime parti del discorso siano di carattere sapienziale, pure aperte a una interpretazione eucaristica; mentre l’ultima parte (5,51b-58), dove Gesù parla della necessità di mangiare (col verbo fágô) la propria carne e di bere il proprio sangue, sia chiaramente eucaristica. S.A. Panimolle, dopo averne fatto l’analisi (in La cena del Signore, citato in nota bibliografica, pp. 121-124), coglie nel brano (alla luce di tutto il discorso) i seguenti elementi importanti: l’eucaristia è in intimo rapporto con l’incarnazione del Verbo, richiama la morte redentrice della croce offerta per tutta l’umanità; deve essere ricevuta con fede; porta come frutti salutari la mutua immanenza vitale tra Gesù e il discepolo e, come conseguenza, la vita eterna e la risurrezione corporale; si celebra in un contesto comunitario ed ecclesiale. E X. Léon-Dufour conclude a sua volta che «il discorso sul Pane di vita è una rivelazione sul rapporto che unisce indissolubilmente il sacramento e la fede. Il lettore impara che, per essere autentica, la pratica eucaristica gli chiede di restare in stretta relazione con Gesù di Nazaret, i cui misteri sono ricordati durante il discorso» (cit. p. 257), e soprattutto di assimilare spiritualmente il sacrificio oblativo di Cristo.

4. Sintesi degli aspetti più significativi.

Il nuovo rito istituito da Gesù, così come risulta dalle redazioni sinottiche e paoline e dalla promessa giovannea, raccoglie in sé, come tessere di un armonioso mosaico, vari elementi delle Scritture e tradizioni ebraiche, e ne è anche un superamento in molteplici aspetti. Ne rileviamo quattro più significativi, partendo da quelli più appariscenti per giungere a quelli più profondi, senza con ciò stabilire una graduatoria; teniamo anche presenti (ma senza lasciarci condizionare) le sintesi teologiche e liturgiche posteriori senz’altro ricche e utili, ma talvolta anche limitative o unilaterali

1) CENA FRATERNA DI COMUNIONE

Anzitutto, a prima vista, il rito istituito da Gesù ha l’aspetto di una cena con i suoi discepoli. Gesù infatti l’ha istituito non solo durante un pasto («mentre essi mangiavano...»: Mc 14,22; Mt 26,26), o «dopo aver cenato» (1 Cor 11,25; Lc 22,20 per quanto riguarda il calice), ma nella forma di un pasto: «prendete e mangiate... bevetene tutti» (Mt 26,26-27: cf. Mc 14,22-23 e Gv 26,51b-59). Abbiamo visto che nella terminologia più antica l’eucaristia era chiamata la «cena del Signore» (1Cor 11,20) e la «mensa del Signore» (1Cor 10,21). Luca negli Atti preferisce chiamarla «frazione del pane»: l’espressione richiamava (nella sequenza stereotipata «benedire, spezzare e dare») il gesto fatto da Gesù durante la moltiplicazione dei pani (Mc 6,41; 8,6 par), ma in specie l’istituzione del pane eucaristico (Mc 14,22 par; 1Cor 11,24). Esso esprimeva il pasto di famiglia e indicava quindi,  plasticamente che le prime celebrazioni eucaristiche erano un pasto di famiglia. Inoltre tale cena d’addio di Gesù coi suoi discepoli era l’ultima di una serie di cene che Gesù aveva avuto con essi e dalle quali non aveva escluso nessuno, neanche i pubblici peccatori (Mc 2,13-17 par; Lc 15,1-2); Gesù le aveva organizzate come le prime realizzazioni della fraternità conviviale messianica, già preannunciata nelle Scritture ebraiche come un banchetto con abbondanza per tutti di pane, vino, carni e latte (Gn 49,11-12; Is 25,6-9; 65,13-14; Sal 21,26-27; Pro 9,1-6; Sir 24,18-21). Gesù aveva anche dato a tali cene l’aspetto di nozze tra Dio (e Lui suo Figlio) e la sposa Israele (cf. Mc 2,18-20 par), per festeggiare la nuova alleanza e aveva preso lo spunto da esse per illustrarla con le parabole del convito (Mt 8,11-12/Lc 13,28-29; Mt 22,1-14/ Lc 14,15-24; Lc 6,21-25; Mt 25,1-13); e sempre a tale scopo quale nuovo Mosè aveva portato la folla nel deserto per sfamarla con la sua parola e col pane moltiplicato e condiviso (cf. Mc 6,24-44 par). Gesù però espresse la certezza che tutte queste cene gioiose e fraterne di condivisione, alimentate dalla sua persona e dal suo messaggio - e di cui l’ultima era la massima espressione - non erano che doni anticipati e simbolici del banchetto pieno (o perfetto) (Lc 22,16) e del vino nuovo (Mc 14,25; Mt 26,29) che avrebbe gustato coi suoi nel regno di Dio dell’aldilà, dopo la morte e la risurrezione. Nel frattempo il Risorto, già giunto in tale regno, si sarebbe fatto presente ai suoi, riuniti in assemblea, sotto le sembianze dell’apostolo pellegrinante e mediante il rito eucaristico (Lc 24,30.35), per animarli con la parola della Scrittura e per suscitarvi la gioia pasquale, in attesa del ricongiungimento nel banchetto celeste del Regno (c£ Lc 22,16); è questa la coloritura teologica che Luca dà all’episodio storico dell’apparizione di Gesù ai due discepoli di Emmaus (cf. G. GHIBERTI, in La cena del Signore, 159-163). Questo significato di cena comunionale tra fratelli, presieduta da Gesù e dai suoi vicari, con comunicazione vicendevole degli affetti e dei beni, spinse la comunità di Gerusalemme a suddividersi in gruppi «per caseggiati» (At 2,46) e, nel corso stesso della celebrazione, a preoccuparsi dei bisogni della comunità (2,42-47). Tale senso di «comunione» (KOINONÍA) con Cristo e con i fratelli, così da formare una sola famiglia, era ben radicato, se Paolo nel testo sopra citato (1 Cor 10,17) lo riprende e lo rende ancora più intimo, vedendo nell’unico pane, che poi veniva suddiviso in vari pezzi, il simbolo del «corpo» della comunità cristiana.

2) MEMORIALE DELLA LIBERAZIONE PASQUALE

1. Istituito durante e in connessione con la cena pasquale ebraica. I tre Sinottici sono unanimi nel sottolineare che la cena dell’istituzione del rito eucaristico ebbe luogo nel giorno, nell’ora e durante la cena pasquale ebraica (Mc 14,12-17 par). Luca (22,15), che ama presentare la passione-risurrezione come l’«esodo» di Gesù (cf. 9,31), narra che Gesù ha dichiarato: «Ho desiderato ardentemente di mangiare questa pasqua con voi»; e sembra proprio con l’intenzione di presentare l’eucaristia cristiana come continuazione (e sostituzione) della cena pasquale ebraica specifica che Gesù ha benedetto due calici: all’inizio il calice della cena pasquale ebraica, e poi, «dopo aver cenato» (22,17-18) il pane e il calice eucaristici (22,20). Il Quarto Vangelo invece chiama la cena d’addio di Gesù con i suoi discepoli semplicemente «cena» (deîpnos, 13,2), la situa «prima della festa di pasqua» (13,1) e soprattutto pone la condanna e crocifissione di Gesù nel «giorno della preparazione» della pasqua (cioè nel giorno antecedente), prima ancora che i giudei la consumassero (18,28; 19,31). Questa disparità pone un problema ormai di vecchia data: quello della conciliazione tra Vangeli Sinottici e Giovanni. Varie sono state le soluzioni proposte, anche se nessuna soddisfa pienamente: Gesù ha anticipato di un giorno, con la sua autorità divina, la cena pasquale; oppure ha celebrato coi suoi discepoli una semplice cena d’addio, dandole carattere simbolico di cena pasquale; oppure Gesù, secondo il calendario solare qumranico (che sembra essere quello antico sacerdotale solare non riformato) ha celebrato la cena pasquale il martedì sera, mentre le autorità di Gerusalemme seguivano quello riformato lunare, secondo il quale in quell’anno la pasqua cadeva di sabato. Non sembra perciò che i Sinottici abbiano trasformato, per una rimeditazione teologica, un pranzo comune d’addio di Gesù coi suoi discepoli in cena pasquale; è stato semmai il Quarto Vangelo, per presentare Gesù che muore in croce all’ora e come l’Agnello pasquale (19,14.29.33.36), a sorvolare sul carattere pasquale (reale o anticipato) dell’ultima cena, omettendo così di riportarvi anche l’istituzione dell’eucaristia.

3. QUALE «MEMORIALE» DI LIBERAZIONE E SALVEZZA

Per ben capire il significato dato da Gesù alla cena eucaristica, bisogna anzitutto aver presente il senso che aveva la cena pasquale ebraica, quale risulta dai testi legislativi delle Scritture ebraiche (Es 12-13; 23,14-19; 34,18-26; Dt 16,1-8; Lv 23,4-14; Nm 28,16-25; Ez 45,21-27), dalla narrazione di alcune pasque (Nm 9,1-14; Gs 5,10-12; 2 Cor 30,1-27; Esd 6,19-22) e dal rito tradizionale ebraico più ampliato e dettagliato già in uso all’epoca di Gesù e raccolto in iscritto nel trattato Peshahîm («Pasque»), del Talmud gerosolimitano e babilonese. Da esso gli Ebrei hanno tratto nell’alto medioevo il seder (o «rito») pasquale o haggadâh (= «narrazione») pasquale, ancor oggi in uso tra di loro.

A grandi linee esso si svolge in questo modo, alla sera della luna piena di marzo (14 nisan). Sono a disposizione sulla tavola le erbe amare (lattuga indivia e altre di varia identificazione), il pane azzimo, il hiarososeth a forma di mattone (composto di frutta varia mista a vino o aceto e aromi), la hiagigah (un dolce a libera scelta), l’agnello arrostito (dopo il 70 solo una sua zampa, data l’impossibilità di immolarlo nel tempio). Si inizia col versare e bere un primo calice di vino (allora rosso!), su cui il capofamiglia recita una breve «benedizione». Poi si riempie il secondo calice. A questo punto il figlio più giovane, in base a Esodo 12,26-27, chiede al padre il significato di tale cena straordinaria notturna; il padre in risposta (e commentando Dt 26,5-11) rifà tutta la storia della salvezza di cui la festa è memoriale. Poi si cantano i primi due salmi dell’Hallel (113-114), si fanno delle abluzioni, si beve la seconda coppa. Quindi si benedice e si mangia il pane azzimo (sembra che in questo momento Gesù abbia istituito il rito eucaristico del pane) intingendolo nelle erbe amare. Solo a questo punto si svolge con allegria il pasto con l’agnello arrostito (dopo il 70 un pasto con vivande diverse dall’agnello) e i dolci. Quindi si versa il terzo calice (in una coppa pregiata simile ai nostri calici) su cui il padre recita una lunga preghiera di lode e ringraziamento a Dio e perciò chiamato «calice di benedizione» (quello con tutta probabilità consacrato da Gesù: cf. 1Cor 10,16). Segue un quarto calice, il canto della seconda parte dell’Hallel (i Salmi 115-118) e altri canti, e un’ultima benedizione. Si pranza distesi su divani per indicare la libertà raggiunta; e si deve vegliare in gioia, riconoscenza e lode a Dio per tutta la notte fino all’alba, a ricordo della veglia notturna di Dio per la salvezza del suo popolo.

Tale cena era anzitutto un «memoriale» (zikkarón: Es 12,14) di quanto Dio aveva fatto per il popolo eletto nel liberarlo mediante il sangue dell’agnello dalla schiavitù religiosa e politico-sociale dell’Egitto e nel portarlo alla terra promessa; la ripetizione liturgica annuale era «ricordo» a Dio - sempre fedele alle promesse fatte a tutto il popolo di Israele - per invitarlo a rinnovare attualmente per i partecipanti al rito le meraviglie già operate a favore dei padri nel passato (è insistente questo motivo nel seder); ma era anche un rito di attesa e preparazione alla liberazione messianica, che si pensava sarebbe avvenuta proprio in una notte di pasqua. Nella parafrasi aramaica del Targum gerosolimitano II - risalente al I secolo a.C. e noto quindi a Gesù - alla frase dell’Esodo 12,42: «notte di veglia fu questa per il Signore per farli uscire dal paese d’Egitto», nella veglia pasquale si vedevano commemorate in forma condensata tutte le «quattro notti» di «veglia del Signore» per dare liberazione e salvezza a tutto il popolo: «La prima notte fu quella in cui il Signore si manifestò al mondo per crearlo... la seconda notte fu quando il Signore si manifestò ad Abramo... e Isacco fu offerto sull’altare... la terza notte fu quando il Signore si manifestò contro gli Egiziani nel mezzo della notte... la quarta notte sarà quando il mondo compirà la sua fine per essere disciolto... e Mosè uscirà dal deserto... è la notte di pasqua per il nome del Signore: notte fissata e riservata per la salvezza di tutte le generazioni di Israele». Dato che Gesù volle istituire il rito eucaristico da ripetersi «in sua memoria» - e cioè come suo memoriale - proprio durante la cena pasquale ebraica, già i primi discepoli ne dedussero che esso ricordava e attualizzava tutti i benefici di liberazione e di salvezza già operati da Dio nella storia precedente, e in modo particolare il beneficio sommo del nuovo esodo e della nuova alleanza di tutta l’umanità mediante il sacrificio personale-esistenziale del corpo e del sangue di Cristo: esodo dal regno satanico dell’egoismo e di ogni altro peccato, e insieme ingresso nel regno finale della grazia e dell’amore di Dio.

Rappresentazione del sacrificio personale di Cristo a suggello della nuova alleanza

Durante la stessa cena pasquale ebraica, e in un contesto «testamentario» di donazione e di servizio messo in luce soprattutto dall’evangelista Luca (22,15-18.21-38: cf. Mc 14,25 e Mt 26,29) e sviluppato ancora di più da Giovanni con l’insistenza sulla lavanda dei piedi e sull’amore reciproco (cc. 13-173, Gesù compie un gesto nuovo e sorprendente: benedice e distribuisce un unico pane e anche un unico calice fra tutti i partecipanti e vuole che tutti ne mangino e ne bevano (Lc 22,17; Mc 14,23: Mt 26,27) per partecipare alla sua stessa benedizione (cf. 1Cor 10,16) e quale anticipo del banchetto finale celeste. Tale gesto, almeno per quello che riguarda il calice, era una novità nel mondo ebraico, ove verso la fine il capofamiglia benediceva e beveva lui personalmente dal terzo calice, ma lo offriva solo raramente a qualche ospite o alla moglie nel locale accanto, mentre gli altri commensali bevevano dal loro calice. Con un’altra innovazione sulle usanze pasquali ebraiche, Gesù proferì sul gesto di distribuire il pane e il vino delle parole interpretative, che troviamo formulate (cf. sopra) secondo due tradizioni:

1) La formulazione di Paolo-Luca: «questo è il mio corpo che (è dato: Lc) per voi... questo calice è la nuova alleanza nel mio sangue», ove il termine «sangue», che tradizionalmente è collegato con la morte dei martiri per la fede, qui può riferirsi a quella del Servo del Signore di Isaia 53; e l’espressione «nuova alleanza» mette in relazione questo gesto con la stipulazione della «nuova alleanza» tra Dio e il popolo già predetta da Geremia 31,31. 2) La formulazione di Marco-Matteo: «questo è il mio corpo...questo è il mio sangue dell’alleanza versato per molti» (in remissione dei peccati: Mt); essa mette questo rito in rapporto col sacrificio di alleanza stipulata da Mosè ai piedi del Sinai mediante l’aspersione del sangue sull’altare e sul popolo (Es 24,8).

Però in tutte e due le formulazioni, al posto della vittima rituale e del suo sangue, Gesù pone «il corpo e sangue suo». Tale espressione ebraica, nella dicitura «carne e sangue» (cf. Gv 6,51b-56) - e sembra questa l’espressione originale di Gesù, dato che in ebraico-aramaico non c’è il corrispondente «corpo» (soma) dei Sinottici - indicava l’intera persona. Vi si aggiunge che essa è data o versata (in sacrificio, dal contesto) in favore di molti: ora «molti» proprio nel quarto carme di Isaia significa ripetutamente tutta la moltitudine della comunità (52,15; 53,11-12). Perciò in tutte le parole interpretative riportate dai Sinottici e da Paolo (cf. pure Gv 6,51b), Gesù presenta il rito del pane e del vino da lui istituito come la rappresentazione del sacrificio personale di tutto se stesso offerto a Dio durante l’intera vita terrena col suo culmine nella croce e nella gloria, alla maniera del Servo del Signore profetizzato da Isaia; e allo scopo di sancire con tale atto la «nuova alleanza» scolpita, secondo i profeti, nel cuore (Ger 31,33) e vivificata interiormente dallo Spirito (Ez 11,19-20; 36,25-28): sacrificio immensamente superiore e qualitativamente diverso da quello con cui Mosè aveva sancito l’alleanza del Sinai; veramente capace di dar inizio e portare a compimento il regno finale di Dio. Accenniamo appena alla posizione di X. LÉON-DUFOUR (esposta in «Credereoggi» n. 29, pp. 65-67), secondo la quale Gesù in quella sera, nella «sala superiore» di Gerusalemme, avrebbe presentato la sua morte solo come un servizio per gli altri; essa si fonda soprattutto sulla frase di Gesù presente in Luca 22,27: «ecco io sto in mezzo a voi come colui che serve», e sulla lavanda dei piedi giovannea. Sarebbe invece frutto di riflessione teologica post-pasquale (alla luce di Isaia 53) la riformulazione di detta frase in senso cultuale-sacrificale-espiatorio quale la troviamo in Mc 10,45 e Mt 20,28. Riteniamo invece, con H. SCHÜRMANN e altri, più che attendibile che lo stesso Gesù, pur polemico contro il culto rituale del tempio ebraico e proteso ancor più dei profeti precedenti di Israele a legare intimamente culto e vita, abbia presentato nella cena pasquale d’addio la sua vita donata per gli altri come salvifica, mediante il linguaggio cultuale-sacrificale dell’epoca; a indicare però - e qui sta la novità rivoluzionaria di Gesù - un sacrificio ben diverso da quello rituale del tempio ebraico: quello cioè personale ed esistenziale di lode a Dio e di servizio ai fratelli per la loro liberazione e salvezza, da lui offerto ovunque ce n’era bisogno e fino alla donazione più completa, senza essere limitato dal recinto del tempio e della città santa. E proprio sulla scia del loro modello Gesù, i primi cristiani si sentivano impegnati a offrire ovunque, unendoli a quello perfetto di Cristo, tali sacrifici spirituali e personali di lode a Dio e di beneficenza e solidarietà verso i fratelli (cf. Eb 13,15-16; 1 Pt 2,4-5) e a radunarsi assiduamente in assemblea eucaristica per attualizzare e render presente nel rito il sacrificio personale di Gesù, unirvi i loro e offrirli per suo mezzo a Dio, così da essere compartecipi dei suoi frutti e riceverne la forza di imitarlo nella vita pratica.

4) SIMBOLISMO E PRESENZA REALE

In che modo concepire la presenza di Gesù attraverso la celebrazione del rito? Non dobbiamo contrapporre simbolismo (ogni rito per sua natura è simbolico) a realismo, come all’epoca della controversia protestante, né argomentare a partire dal solo verbo essere («questo è il mio corpo...»), perché esso permette anche il senso simbolico (cf. Lc 8,11); del resto tale verbo copulativo nella lingua ebraico-aramaica ordinariamente era sottinteso. Piuttosto dobbiamo ricordare che Gesù, l’Emmanuele (= «il Dio con noi»), aveva più volte insegnato ai suoi discepoli a credere ai molteplici modi della sua presenza reale ed efficace in mezzo a loro: nei suoi missionari (Mt 10,40; 28,20); nella comunità riunita (18,20); nei fratelli più piccoli (Mt 25,40.45); nei bambini (Mc 9,37 par). Nell’accogliere l’ordine di Gesù di ripetere il rito eucaristico «in sua memoria», fu perciò spontaneo per loro credere che tale celebrazione eucaristica, in quanto per sua volontà rito «memoriale», non solo simboleggiava e ricordava, ma anche metteva realmente in contatto salvifico con Gesù e con la sua azione oblativa: per ricevere alla maniera di cibo e bevanda il frutto di quel suo sacrificio oblativo offerto «una volta per tutte» (cf. Eb 7,27; 9,12; 10,10) durante tutta la vita terrena, e culminato sulla croce e nell’ingresso glorioso in cielo, e per essere resi capaci di imitarlo.

Sommario

La celebrazione eucaristica appare già rilevante nella vita delle comunità cristiane di epoca apostolica. Si richiamano anzitutto i testi da cui risulta che era praticata.

1.  In 1Corinzi 11,17-34 Paolo interviene per togliere gli scandali contro la fraternità e la condivisione che si verificavano durante l’usuale pasto comunitario, perché andavano contro la stessa essenza della «cena del Signore» che vi era inserita e di cui richiama il rito istitutivo; in un altro passo della stessa lettera (10,14-22) proibisce ai suoi cristiani di partecipare alle «mense» di comunione con gli idoli praticate nei templi pagani, perché erano in contraddizione con la «mensa del Signore» che li metteva in «comunione» con Gesù e con gli altri cristiani. 2.  Negli Atti  Luca narra che la comunità primitiva di Gerusalemme (2,42.46), e poi le comunità paoline (20,7-11), praticavano frequentemente un «frazionamento del pane» (o «pasto comunitario»), che era in continuità col rito eucaristico istituito da Gesù e con la liturgia della Parola e della cena vespertina praticata dal Risorto con i due discepoli di Emmaus (Lc 22,19; 24,30.35). 3.  L’articolo si sofferma poi sull’istituzione del rito eucaristico da parte di Gesù, così come è presentato dalle due formulazioni liturgiche, imparentate fra di loro, di Marco-Matteo e Paolo-Luca; non si ignora neppure la formula sottintesa alla «promessa eucaristica giovannea» (6,51b-58). Si riesce così a ricostruire con buona approssimazione tale rito nel tenore con cui fu celebrato la prima volta nella «sala superiore» (o cenacolo) di Gerusalemme e di comprenderlo nel senso originario assieme agli sviluppi interpretativi teologici e liturgici delle rispettive comunità. 4.  Di tali interpretazioni si mettono in risalto, come più significativi, tre aspetti: - è una cena fraterna di comunione dei discepoli con Cristo e tra di loro •    in cui si fa «memoria» di quanto Cristo ha fatto per la loro liberazione e salvezza in una maniera simile - ma più profonda e universale - di quanto già Dio aveva operato col popolo eletto nei fatti dell’esodo e mediante il sangue dell’agnello pasquale; •   e in cui si rappresenta e attualizza per i partecipanti il sacrificio personale ed esistenziale offerto da Gesù a Dio Padre durante tutta la sua vita per la salvezza di tutti, e col quale sancì e rese operante la «nuova salvezza» animata dallo Spirito divino e dall’amore di donazione e servizio. Si ha coscienza che nel rito eucaristico Gesù si fa presente in questo suo stato oblativo per unire al suo i sacrifici personali ed esistenziali dei partecipanti e renderli così graditi a Dio Padre e fonte di vita spirituale per loro.

(domeniche precedenti)

 

Testo

Intanto giunsero all’altra riva del mare, nella regione dei Geraseni. Come scese dalla barca, gli venne incontro dai sepolcri un uomo posseduto da uno spirito immondo. Egli aveva la sua dimora nei sepolcri e nessuno più riusciva a tenerlo legato neanche con catene, perché più volte era stato legato con ceppi e catene, ma aveva sempre spezzato le catene e infranto i ceppi, e nessuno più riusciva a domarlo. Continuamente, notte e giorno, tra i sepolcri e sui monti, gridava e si percuoteva con pietre. Visto Gesù da lontano, accorse, gli si gettò ai piedi, e urlando a gran voce disse. «Che hai tu in comune con me, Gesù, Figlio del Dio altissimo? Ti scongiuro, in nome di Dio, non tormentarmi!».
Gli diceva infatti: «Esci, spirito immondo, da quest’uomo!». E gli domandò: «Come ti chiami?». «Mi chiamo Legione, gli rispose, perché siamo in molti». E prese a scongiurarlo con insistenza perché non lo cacciasse fuori da quella regione. Ora c’era là, sul monte, un numeroso branco di porci al pascolo. E gli spiriti lo scongiurarono: «Mandaci da quei porci perché entriamo in essi». Glielo permise. E gli spiriti immondi uscirono ed entrarono nei porci e il branco si precipitò dal burrone nel mare; erano circa duemila e affogarono uno dopo l’altro nel mare (5,1-13).
I mandriani allora fuggirono, portando la notizia in città e nella campagna e la gente si mosse a vedere che cosa fosse accaduto. Giunti che furono da Gesù, videro l’indemoniato seduto, vestito e sano di mente, lui che era stato posseduto dalla Legione, ed ebbero paura. Quelli che avevano visto tutto, spiegarono loro che cosa era accaduto all’indemoniato e il fatto dei porci. Ed essi si misero a pregarlo di andarsene dal loro territorio. Mentre risaliva nella barca, colui che era stato indemoniato lo pregava di permettergli di stare con lui. Non glielo permise, ma gli disse: «Va’ nella tua casa, dai tuoi, annunzia loro ciò che il Signore ti ha fatto e la misericordia che ti ha usato». Egli se ne andò e si mise a proclamare per la Decapoli ciò che Gesù gli aveva fatto, e tutti ne erano meravigliati (5,14-20).

Mc 5,21 Passato Gesù di nuovo all'altra riva, una grande folla si radunò intorno a lui, che se ne stava sulla spiaggia del mare.
Mc 5,22 Ora giunse uno dei capi della sinagoga, di nome Giàiro, che, appena lo ebbe visto, gli si gettò ai piedi
Mc 5,23 e lo pregava con insistenza: «La mia figlioletta è agli estremi. Vieni e imponile le mani, affinché sia salva e viva».
Mc 5,24 Gesù andò con lui e una grande folla lo seguiva e gli si stringeva attorno.

Mc 5,24 Gesù andò con lui e una grande folla lo seguiva e gli si stringeva attorno.
Mc 5,25 Ora una donna, che da dodici anni era affetta da un flusso di sangue
Mc 5,26 e aveva sofferto molto sotto molti medici spendendo tutto il suo patrimonio senza averne alcun giovamento, anzi piuttosto peggiorando,
Mc 5,27 avendo inteso parlare di Gesù, si ficcò in mezzo alla folla e da dietro gli toccò la veste.
Mc 5,28 Infatti si era detta: «Se riuscirò a toccargli anche solo le vesti, sarò salva».
Mc 5,29 Immediatamente la sorgente del suo sangue si seccò ed ella sentì nel suo corpo che era stata guarita dal male.
Mc 5,30 Anche Gesù, avendo avvertito subito in se medesimo che una forza era uscita da lui, rivoltosi verso la folla domandò: «Chi mi ha toccato le vesti?».
Mc 5,31 Gli risposero i suoi discepoli: «Vedi bene la folla che ti stringe attorno e domandi: "Chi mi ha toccato?"».
Mc 5,32 Ma egli si guardava attorno per vedere la donna che aveva fatto ciò.
Mc 5,33 Allora la donna, timorosa e tremante, ben sapendo ciò che le era accaduto, si avvicinò, gli si gettò ai piedi e gli disse tutta la verità.
Mc 5,34 Quindi egli le disse: «Figlia, la tua fede ti ha salvata. Va' in pace e sii sanata dal tuo male».

Mc 5,35 Gesù stava ancora parlando, quando dalla casa del capo della sinagoga giunsero alcuni che dissero a quest'ultimo: «Tua figlia è morta! Perché importuni ancora il Maestro?».
Mc 5,36 Ma Gesù, avendo inteso per caso il discorso che facevano, disse al capo della sinagoga: «Non temere, ma solamente abbi fede!».
Mc 5,37 E non permise che alcuno lo seguisse, all'infuori di Pietro, Giacomo e Giovanni, fratello di Giacomo.
Mc 5,38 Giunti alla casa del capo della sinagoga, egli avvertì il fracasso di quelli che piangevano e si lamentavano fortemente.
Mc 5,39 Perciò, entrato, disse loro: «Perché fate chiasso e piangete? La fanciulla non è morta, ma dorme».
Mc 5,40 Quelli incominciarono a deriderlo. Ma egli, messili fuori tutti, prese con sé il padre della fanciulla con la madre e i discepoli ed entrò dove si trovava la fanciulla.
Mc 5,41 Quindi, presa la mano della fanciulla, le disse: «Talithà kum!», che tradotto significa: «Fanciulla, ti dico, sorgi!».
Mc 5,42 Subito la fanciulla si alzò e si mise a camminare. Aveva, infatti, dodici anni. Essi furono presi da grande stupore.
Mc 5,43 Ma Gesù comandò loro insistentemente che nessuno lo venisse a sapere e ordinò che le si desse da mangiare.


Toccare Cristo con lo Spirito

I discepoli pensavano che tutti toccassero il Signore, stringendolo col solo corpo, per unirsi tutti ugualmente a lui con tale contatto fisico. Similmente colui che aveva un diverso modo di pensare in diverso senso faceva la domanda, sapeva che questa donna aveva raggiunto la sua maestà ed era penetrata nella sua potenza con lo spirito, non col corpo, non col comune contatto, ma con la fede. Perciò a proclamare è l’uomo, non Dio; non la carne, ma lo Spirito: Chi mi ha toccato? (Mc 5, 31), perché la potenza miracolosa dell’opera rivelasse colui che l’umanità nascondeva.
Pietro Crisologo, Sermoni 100,


Commento

L’altra riva: l’indemoniato evangelista (5,1-20)

La scenografia precedente (4,35-41) sembra preparare e prepara un testo duro, di intenso simbolismo e di cruda forza. Gesù ha detto: «Passiamo all’altra riva» (eis to peran), e ora sono sull’altra riva (unire 4,35 e 5,1). Hanno superato la tempesta del mare e adesso si trovano di fronte alla ancor più folle tempesta della terra: il pericolo dell’uomo posseduto da uno spirito immondo, in relazione con la città pagana. I discepoli, come lascia supporre il testo, sono là, ma non agiscono. Soltanto Gesù può affrontare l’indemoniato, calmando la sua burrasca interiore e rendendolo discepolo, capace di predicare in terra straniera (nella sua città pagana) ciò che il Signore gli ha concesso: l’autonomia personale, la libertà e l’autocoscienza.

Intanto giunsero all’altra riva del mare, nella regione dei Geraseni. Come scese dalla barca, gli venne incontro dai sepolcri un uomo posseduto da uno spirito immondo. Egli aveva la sua dimora nei sepolcri e nessuno più riusciva a tenerlo legato neanche con catene, perché più volte era stato legato con ceppi e catene, ma aveva sempre spezzato le catene e infranto i ceppi, e nessuno più riusciva a domarlo. Continuamente, notte e giorno, tra i sepolcri e sui monti, gridava e si percuoteva con pietre. Visto Gesù da lontano, accorse, gli si gettò ai piedi, e urlando a gran voce disse. «Che hai tu in comune con me, Gesù, Figlio del Dio altissimo? Ti scongiuro, in nome di Dio, non tormentarmi!».
Gli diceva infatti: «Esci, spirito immondo, da quest’uomo!». E gli domandò: «Come ti chiami?». «Mi chiamo Legione, gli rispose, perché siamo in molti». E prese a scongiurarlo con insistenza perché non lo cacciasse fuori da quella regione. Ora c’era là, sul monte, un numeroso branco di porci al pascolo. E gli spiriti lo scongiurarono: «Mandaci da quei porci perché entriamo in essi». Glielo permise. E gli spiriti immondi uscirono ed entrarono nei porci e il branco si precipitò dal burrone nel mare; erano circa duemila e affogarono uno dopo l’altro nel mare (5,1-13).

Non anticipiamo i motivi. Un indemoniato di Gerasa, una grande città della Decapoli pagana, va incontro a Gesù. È un uomo duro, pericoloso, perché porta in sé la colpa o, meglio ancora, il conflitto e la perversione nei quali la città sembra sprofondare. Leggiamo bene il testo. I tratti principali del racconto vanno presi sul serio e sono assai chiari. Coloro che dominano la città lo vogliono legare ma non ci riescono: rompe sempre le catene. Da parte sua, l’indemoniato tenta di uccidersi e, in base alle indicazioni del testo, non riesce a farlo. Vive nei sepolcri, continuando una sorta di combattimento di violenza e impurità permanente. Arriva però Gesù, si scontra con i poteri diabolici, che distruggono la sua vita, e li vince, facendo sì che si allontanino da lui gettandosi in quei porci (segno di somma impurità), finendo con il precipitare in mare, dove affogano.
La contraddizione di un’esistenza posseduta dalle forze demoniache non poteva essere presentata, sul piano simbolico, in modo più drammatico e preciso. Qui appare il potere delle forze demoniache, che pervade di conflitti la vita degli uomini in un ambiente pagano. Si scopre anche l’impero della violenza, che trionfa e si impone sul povero ossesso che viene cacciato dal paese, ma del quale, al tempo stesso, hanno bisogno per scaricare su di lui l’aggressività sociale.
In un’altra ottica si può parlare anche di un simbolismo militare dei demoni: sono parecchi e si chiamano Legione, parola che sembra alludere all’unità tradizionale dell’esercito di occupazione romano; soldati e demoni si troverebbero così collegati (5,9). Va evidenziato anche il simbolismo dei porci, rifiutati dai Giudei come impuri: il testo accetta il segno e interpreta i demoni come esseri che in fondo sono prossimi ai porci, dal momento che gli uni e gli altri dai credenti vengono considerati impuri (5,11-12). Infine, c’è un segno ancora più intenso che si collega proprio con il racconto precedente: il potere malefico del mare che, essendo già stato placato e vinto da Gesù (4,35-41), ora si presenta come tomba dei porci-demoni.
Evidentemente questi motivi vanno intesi dal punto di vista di un profondo simbolismo. Con ogni probabilità il racconto affonda le sue radici in un ricordo storico, ma ciò che Mc 5,1-20 vuole trasmetterci non è un fatto del passato in quanto tale, ma il forte messaggio del potere di Cristo che ha vinto i demoni e così ha aperto un cammino attuale di missione sulla stessa dura terra dove dimorano i pagani. Gli abitanti di Gerasa (Decapoli) non erano accorsi con gli altri abitanti del luogo, quando Gesù in 3,7-8 parlava alle diverse popolazioni. Ora, però, Gesù viene a liberarli dall’oppressione di Satana, lasciando tra loro un segno di speranza missionaria (proprio l’indemoniato guarito). Tenuto conto di questo, possiamo passare alla parte finale del testo.

I mandriani allora fuggirono, portando la notizia in città e nella campagna e la gente si mosse a vedere che cosa fosse accaduto. Giunti che furono da Gesù, videro l’indemoniato seduto, vestito e sano di mente, lui che era stato posseduto dalla Legione, ed ebbero paura. Quelli che avevano visto tutto, spiegarono loro che cosa era accaduto all’indemoniato e il fatto dei porci. Ed essi si misero a pregarlo di andarsene dal loro territorio. Mentre risaliva nella barca, colui che era stato indemoniato lo pregava di permettergli di stare con lui. Non glielo permise, ma gli disse: «Va’ nella tua casa, dai tuoi, annunzia loro ciò che il Signore ti ha fatto e la misericordia che ti ha usato». Egli se ne andò e si mise a proclamare per la Decapoli ciò che Gesù gli aveva fatto, e tutti ne erano meravigliati (5,14-20).

È un finale inaspettato, o per lo meno sorprendente. All’improvviso i temi precedenti, dal taglio apparentemente più mitologico (legione di demoni, branco di porci in mare), passano in secondo piano. Al centro della scena ora si collocano Gesù, gli abitanti pagani della zona e l’ex indemoniato. In questo momento le funzioni precedenti sembrano invertirsi. I presunti sani della città danno l’impressione di essere fuori di senno: hanno timore di Gesù, non accettano che l’ossesso sia risanato, temono la grazia. Per questo lo invitano ad allontanarsi. Evidentemente non possono cacciarlo con la forza né ucciderlo, perché hanno paura dei suoi poteri; ma preferiscono che se ne vada e lo salutano. L’indemoniato, invece, è stato guarito: sa essere grato per il dono ricevuto da Gesù e lo vuole accompagnare nel suo cammino.
Torniamo però agli abitanti del luogo, In base all’esito della scena scopriamo che mantenevano una buona relazione con l’elemento satanico. L’ossesso faceva parte del loro paesaggio culturale e religioso: avevano bisogno che stesse sul limitare della strada, nei sepolcri, come incarnazione vivente dello sfogo della propria violenza. Potevano scagliare su di lui i propri mali, rendendolo una specie di capro espiatorio delle colpe o violenze del conglomerato urbano. D’altro canto, anche il folle svolgeva il suo ruolo di violenza nella città: era come un segno vivente della lotta per la vita, come risultato ed elemento di quell’equilibrio di morte che domina la terra nel suo insieme.
Ora, Gesù ha rotto questo equilibrio di morte, restituendo l’infermo al cammino della vita, rendendolo capace di dialogare e di mantenere una parola di conversazione matura. Tutto è accaduto a un livello umano, senza il bisogno di appellarsi a riti religiosi (di tipo giudaico o pagano). Il testo non parla di Dio, ma del potere di Gesù che offre coscienza e maturità personale all’indemoniato risanato: gli insegna a scoprire la propria dignità e a realizzare la propria vita a partire dalla grazia. In tal modo, riacquistata (o avuta per la prima volta) la salute, l’indemoniato diventa segno di umanità in quella terra pagana. Questo è il messaggio di Gesù, la verità delle sue parabole: offre al mondo una promessa di vita «razionale», cioè personalizzata, senza che ci sia bisogno che gli uni scarichino la propria violenza sulla paura o la follia degli altri. In questo modo si differenziano i percorsi, si separano le risposte.

• Gli abitanti della città non resistono a questa nuova coscienza che Gesù vuole offrire loro. Perciò gli chiedono di andarsene. Vogliono restare annidati nel proprio sistema di violenza, creando nuovi indemoniati per scaricare su di loro la propria colpevole aggressività.
• L’indemoniato, invece, ha scoperto la novità di Gesù e lo vuole accompagnare, in un gesto di dialogo e di sequela, sulla linea di 1,16-20 e 3,14 (stare con lui).

Mc 3,13-19 ricordava che Gesù aveva istituito i Dodici perché stessero con lui e per inviarli, in complementarità sempre attuale di gesti e parole. Ora, questo indemoniato già è stato con Gesù (5,18): ha ricevuto la grazia della sua vita (ovvero la guarigione). Per questo deve rimanere nella sua regione, come inviato o apostolo del Signore tra i suoi concittadini aggressivi e timorosi. Significativamente, il primo apostolo di Gesù in Mc è stato questo «povero» indemoniato di Gerasa, che non sembra nemmeno conoscere il giudaismo (è pagano), ma sa bene ciò che Gesù ha fatto in lui ed è pronto a proclamarlo.
Gesù gli ha detto: «Torna» o meglio «Va’ (hypage) nella tua casa, dai tuoi, annunzia loro (apangeilon) ciò che il Signore ti ha fatto». Così il Geraseno evangelizza: dà testimonianza di quanto ha fatto Gesù guarendolo. Vediamo che guarigione, chiamata e invio si richiamano a vicenda e appaiono incarnati in questo indemoniato, al quale si può attribuire il titolo di primo evangelista del regno tra la sua gente (i pagani del suo villaggio). La sua guarigione si trasforma in chiamata missionaria: Gesù lo guarisce proprio per inviarlo, rendendolo così testimone vivente del suo potere di trasformazione evangelizzatrice.
Questo indemoniato non annuncia il suo messaggio in termini generali; non offre teorie su Dio né spiega dogmi diversi su Cristo. Semplicemente proclama (kéryssein) quanto il Signore ha realizzato nella sua esistenza. I violenti abitanti di Gerasa hanno espulso Gesù dalla loro città, per continuare così a vivere tranquilli e imprigionati nel proprio labirinto di intrighi diabolici. Gesù va via, ma lascia loro, come segno del suo amore liberatore e della sua forza trasformante, colui che era indemoniato, rendendolo il primo dei grandi testimoni della sua salvezza sulla terra. Gli altri evangelisti devono percorrere ancora un lungo tragitto, accompagnando Gesù sulla strada della sua morte e della sua pasqua: solo alla fine, risorti con Cristo, potranno essere messaggeri della grazia nel mondo. Questo indemoniato invece non deve attendere fino a pasqua: era morto ed è rivissuto; era sprofondato nella violenza ed è rinato nell’esperienza della grazia. Perciò può annunciare le opere del Signore come il primo tra tutti i chiamati.
Viene così ripreso e ampliato il tema già abbozzato nel racconto del lebbroso di 1,40-45, sebbene allora Gesù gli avesse detto di presentarsi dai sacerdoti e di non farne parola ad alcuno. Nonostante questo ordine, superando la legge sacra del giudaismo, il lebbroso parlava di Gesù, proclamando (kéryssein) e diffondendo la parola (logon). Nel nostro caso, invece, è Gesù stesso a inviare l’ex indemoniato a predicare, rendendo testimonianza di ciò che il grande Kyrios gli ha dato guarendolo. Evidentemente qui come in 1,21-28 l’insegnamento di Gesù non va inteso come se si trattasse di qualche dottrina o teoria, ma come espressione (principio o conseguenza) della sua azione liberatrice.
Non sappiamo altro di questo primo evangelista pagano, che annunzia la salvezza di Gesù nella Decapoli. Non sale a Gerusalemme con i Dodici (10,32), non lo abbandona né lo rinnega, come faranno un giorno i suoi più affezionati seguaci (14,50.66-72). È evidente però che, quando i discepoli torneranno per ricevere il messaggio di pasqua in Galilea (16,6-7), ricorderanno e faranno proprio ciò che visse e in seguito testimoniò questo ex indemoniato, divenuto missionario di Gesù tra i pagani di Gerasa, nella Decapoli.

Nota bibliografica

V. SCIPPA, Stile marciano e spunti di teologia in Mc 5,21-43: Asprenas 30 (1983) 223-234; M. SETTI, Marco 5,1-20: Esegesi e teologia, Angelicum, Roma 1990.


Due donne: l’adolescente e l’emorroissa (5,21-43)

Mc continua ad essere magistrale nell’alternare e sviluppare le sue narrazioni. Aveva lasciato in sospeso dei temi, semplicemente abbozzati, che ora deve sviluppare: così la donna guarita (1,29-31) o il problema della ritualità giudaica (2,23-3,6). Ma il motivo più saliente della scena che ora segue è il suo contrasto con quella precedente. Prima eravamo in terra pagana; ora siamo tornati nello spazio di Israele, attraversando nuovamente le grandi acque. Sull’altra riva sembrava dominare l’elemento demoniaco, qui troviamo l’angoscia di un capo della sinagoga e l’impurità di una donna giudea ammalata. Là si stagliava la figura di uomo brutale, indemoniato; qui vi sono alcune donne dominate che non possono vivere liberamente la propria vita.
Passiamo così dal campo della lotta satanica (5,1-20) allo spazio delle preoccupazioni familiari, dove centrale è la questione della donna nella sua duplice prospettiva di fanciulla, che deve ma non può passare alla vita matura (5,21-24a.35-43) e di adulta vinta dalla sua stessa impurità di sangue (5,24b-34). Questa è una storia di donne, narrata con intimità e grande forza. Non ci sono né demoni né dispute esteriori (al contrario di 5,1-20 e di 2,23-3,6). Tutto sembra realizzarsi con calma e, tuttavia, nel fondo troviamo un intenso potenziale di rottura e liberazione umana, in chiave femminile.
Con ogni probabilità il modo di narrare il tema è stato influenzato dai racconti di miracoli di Elia-Eliseo (1Re 17,17-24; 2Re 4,25-37); si può inoltre parlare di paralleli nei racconti di resurrezioni (Le 7,11-17; Gv 11; At 9,36-43). Nel nostro caso però il testo dell’adolescente che rivive è stato collegato alla guarigione dell’emorroissa, dando forma a un’intensa unità significativa. Si tratta di un trittico, a forma di sandwich.

• L’adolescente ammalata (5,21-24a). Funge da introduzione. Nel luogo della massima purezza, nella casa di un capo della sinagoga di Cafarnao, un’adolescente muore. La religione ebraica non sa curarla.
• L’emorroissa (5,24b-34). Mentre Gesù si reca alla casa dell’adolescente, per ritardare la narrazione e produrre maggior suspense, Mc introduce il racconto di una donna che da dodici anni è affetta da un ciclo mestruale irregolare. Non si può sposare, avere relazioni sessuali o comunicare da vicino con gli altri. Per questo giunge nascosta nella sua infermità vergogna, per toccare Gesù, che è principio di purità superiore, per strada.
• La risurrezione dell’adolescente (5,35-43). Dicono che è morta; ma Gesù sostiene che sta dormendo. Entra nella sua stanza, le dà la mano e la fa alzare, introducendola così nel cammino della sua vita matura, di donna e di persona (la fanciulla ha dodici anni; in Oriente questa è l’età dell’amore e del matrimonio).

La relazione tra le due scene non è semplicemente narrativa, per il fatto che una si aggancia al vuoto dell’altra. Esiste una relazione tematica più profonda: entrambe parlano di donne in pericolo, accomunate da una medesima durata temporale (dodici anni: di malattia per la donna adulta impura: 5,25; e di età per la fanciulla morta: 5,42); entrambe appaiono come figlie, l’una agli occhi di Gesù (così chiama l’emorroissa in 5,34), l’altra agli occhi del padre (5,35). Queste due donne formano il primo capitolo di ciò che potremmo chiamare il vangelo femminile di Mc.
Questa duplice scena inizia sulla riva del mare, cioè nello spazio privilegiato della vocazione di Gesù (1,16-20; 2,13-17) e del suo insegnamento (3,9; 4,1). Qui Gesù continua a offrirci la sua chiamata più intensa e il suo magistero. Il punto di partenza non può essere più profondo e inquietante: tutti noi siamo stati sconvolti dalla morte inaspettata di una bambina. Ora, la figlia di un capo della sinagoga sta per morire; di fronte a tale circostanza, il funzionario giudaico mette da parte tutti i possibili preconcetti e si mette a cercare Gesù in mezzo alla folla, sulla riva del mare. Così inizia la scena (5,21-24a). Vediamo come segue.

a) La donna impura: l’emorroissa (5,24b-34)

Mc 5,24 Gesù andò con lui e una grande folla lo seguiva e gli si stringeva attorno.
Mc 5,25 Ora una donna, che da dodici anni era affetta da un flusso di sangue
Mc 5,26 e aveva sofferto molto sotto molti medici spendendo tutto il suo patrimonio senza averne alcun giovamento, anzi piuttosto peggiorando,
Mc 5,27 avendo inteso parlare di Gesù, si ficcò in mezzo alla folla e da dietro gli toccò la veste.
Mc 5,28 Infatti si era detta: «Se riuscirò a toccargli anche solo le vesti, sarò salva».
Mc 5,29 Immediatamente la sorgente del suo sangue si seccò ed ella sentì nel suo corpo che era stata guarita dal male.
Mc 5,30 Anche Gesù, avendo avvertito subito in se medesimo che una forza era uscita da lui, rivoltosi verso la folla domandò: «Chi mi ha toccato le vesti?».
Mc 5,31 Gli risposero i suoi discepoli: «Vedi bene la folla che ti stringe attorno e domandi: "Chi mi ha toccato?"».
Mc 5,32 Ma egli si guardava attorno per vedere la donna che aveva fatto ciò.
Mc 5,33 Allora la donna, timorosa e tremante, ben sapendo ciò che le era accaduto, si avvicinò, gli si gettò ai piedi e gli disse tutta la verità.
Mc 5,34 Quindi egli le disse: «Figlia, la tua fede ti ha salvata. Va' in pace e sii sanata dal tuo male».

Per strada si frappone il racconto dell’emorroissa. Gesù cammina e la gente avanza con lui, spingendolo da ogni parte. Allora, nel mezzo della folla e della calca vi è una persona che in maniera speciale ha bisogno di lui: una donna che lo tocca in un modo differente. Sono dodici anni che è malata (il tempo che una vita umana ha bisogno per maturare) con un flusso di sangue o mestruazione continua che, da un lato, le impedisce di vivere in modo sano e, dall’altro, le sbarra le porte delle relazioni sociali, in conformità alla categorica legge di Israele:

Quando una donna, abbia flusso di sangue, cioè il flusso nel suo corpo, la sua immondezza durerà sette giorni; chiunque la toccherà sarà immondo fino alla sera. Ogni giaciglio sul quale si sarà messa a dormire durante la sua immondezza sarà immondo; ogni mobile sul quale si sarà seduta sarà immondo. Chiunque toccherà il suo giaciglio, dovrà lavarsi le vesti, bagnarsi nell’acqua e sarà immondo fino alla sera (Lv 15, 19-21).

È fonte e centro d’impurità questa donna che avanza nascosta e timorosa, in mezzo alla folla, poiché se la riconoscono debbono cacciarla dal gruppo, facendole il vuoto intorno. Nessuno può toccarla né toccare le sue cose. È una morta vivente, espulsa dalla società e condannata alla propria amarezza, a causa di una legge religiosa difesa con zelo dai «capi della sinagoga» (capi dell’assemblea di Israele). Ora, questa donna che non ha potuto essere curata dalla medicina (5,26), non si è rassegnata a vivere come obbliga la legge di Israele. Lo stesso gesto di nascondere la propria infermità e avanzare tra la folla, toccando ora gli uni ora gli altri, è una sorta di protesta religiosa: non si rassegna a vivere condannata e relegata, come un cadavere ambulante, perché così prescrive un antico libro, regolato dagli uomini sapienti del suo popolo. Avanza, ne sfiora molti al suo passaggio e contagia tutti con la sua impurità rituale, ma nessuno se ne avvede: la legge non rende capaci di aprire gli occhi né di sentire il cuore ferito. Soltanto Gesù avverte il tocco «delicato», perché la donna non osa toccare il suo corpo, né prendere la sua mano. Le è bastato toccargli il mantello (5,28).

Del valore terapeutico del mantello parla in seguito 6,56, ma nel nostro caso è possibile che si alluda anche a un antico rito matrimoniale ebraico. Questo viene detto di Rut, che toccò-alzò il mantello di Booz durante la notte, per chiedergli in questo modo aiuto, sposandosi con lei, secondo la legge, nella sua disgrazia (Rut 3,4). Ora, la nostra donna si è limitata a prendere un momento tra le sue mani il mantello di Gesù, come per chiedere aiuto: anch’ella vuole essere liberata dal suo obbrobrio, avere la libertà di sposarsi, essere una persona autonoma. La risposta è chiara: Gesù, liberatore della donna bisognosa, irradia una potenza che sana ed ella avverte nel suo corpo di essere guarita (5,28-29).
La conversazione che segue ci conduce al centro del potere di purificazione che il vangelo ha. Strutturando il testo, si può volta per volta mettere in risalto la funzione degli attori che intervengono.

a) Gesù domanda: «Chi mi ha toccato il mantello?» (5,30), una domanda aperta alle risposte successive. Notiamo che non domanda a proposito di quelli che lo hanno toccato in genere, uno strusciare di tipo ordinario. Vuole sapere chi gli ha toccato il mantello, alludendo in tal modo al simbolismo già indicato.
b) I discepoli non capiscono (5,21). Pensano che alluda al normale entrare in contatto con tutti coloro che camminano intorno a lui e lo spingono o lo sovrastano per curiosità o mancanza di spazio.
c) La donna, invece, lo sa: sa del mantello e conosce il movimento del suo corpo. Gli ha toccato «soltanto» il mantello, ossia, lo ha sfiorato nel suo intimo, nella sua persona, entrando in contatto con la forza più intima del corpo di Gesù (cfr. l’insistenza di 5,30). Adesso lo dice, con timore ma apertamente, a tutti (5,33).
a’) Gesù parla di,nuovo e questa volta in maniera dichiaratoria, creativa. È stato il mantello di Gesù a guarire il «corpo» della donna. Ora è Gesù stesso che guarisce (riconosce e conferma) la donna nella sua globalità, dicendole: «La tua fede ti ha salvata. Va’ in pace» (5,34).

Dobbiamo insistere sulle ultime parole. «La tua fede ti ha salvata»: la donna cerca Gesù; Gesù restituisce alla donna il potere e la fiducia che esiste in lei. Non era schiava della sua malattia, non era condannata a vivere fuori dal cerchio sociale, come morta vivente, in dodici anni di impurità. La fede l’ha trasformata: la fiducia è ciò che salva e dà dignità alla persona; Gesù lo dice chiaramente, mandando in frantumi i rituali sacralizzanti (emarginanti) dell’antica legge della purità-impurità (Lv).
«Va’ in pace». Non la manda dal sacerdote, come aveva fatto dopo aver curato il lebbroso (1,40-45), come prescritto da Lv 14. Già sappiamo che il lebbroso non ascoltò Gesù, interpretando rettamente la sua intenzione più profonda. Ora, disattendendo la prescrizione di Lv 14,28-30, Gesù osa dire alla donna di andare in pace: ora può vivere allo scoperto, liberamente, senza bisogno di sottomettersi al sacro controllo dei sacerdoti. A proposito del luogo (la riva del mare di 5,21) ho detto che questa deve essere una scena di insegnamento e vocazione. Evidentemente qui si ha una vocazione. Gesù dice alla donna di realizzarsi: la introduce nella pace della propria vita liberata, le permette di essere donna sana e autonoma. La chiamata della donna costituisce in questo caso il suo insegnamento, è la sua azione liberatrice.

b) La vocazione della donna: l’adolescente risuscitata (5,21-24a.35-43)

Mc 5,21 Passato Gesù di nuovo all'altra riva, una grande folla si radunò intorno a lui, che se ne stava sulla spiaggia del mare.
Mc 5,22 Ora giunse uno dei capi della sinagoga, di nome Giàiro, che, appena lo ebbe visto, gli si gettò ai piedi
Mc 5,23 e lo pregava con insistenza: «La mia figlioletta è agli estremi. Vieni e imponile le mani, affinché sia salva e viva».
Mc 5,24 Gesù andò con lui e una grande folla lo seguiva e gli si stringeva attorno.

Mc 5,35 Gesù stava ancora parlando, quando dalla casa del capo della sinagoga giunsero alcuni che dissero a quest'ultimo: «Tua figlia è morta! Perché importuni ancora il Maestro?».
Mc 5,36 Ma Gesù, avendo inteso per caso il discorso che facevano, disse al capo della sinagoga: «Non temere, ma solamente abbi fede!».
Mc 5,37 E non permise che alcuno lo seguisse, all'infuori di Pietro, Giacomo e Giovanni, fratello di Giacomo.
Mc 5,38 Giunti alla casa del capo della sinagoga, egli avvertì il fracasso di quelli che piangevano e si lamentavano fortemente.
Mc 5,39 Perciò, entrato, disse loro: «Perché fate chiasso e piangete? La fanciulla non è morta, ma dorme».
Mc 5,40 Quelli incominciarono a deriderlo. Ma egli, messili fuori tutti, prese con sé il padre della fanciulla con la madre e i discepoli ed entrò dove si trovava la fanciulla.
Mc 5,41 Quindi, presa la mano della fanciulla, le disse: «Talithà kum!», che tradotto significa: «Fanciulla, ti dico, sorgi!».
Mc 5,42 Subito la fanciulla si alzò e si mise a camminare. Aveva, infatti, dodici anni. Essi furono presi da grande stupore.
Mc 5,43 Ma Gesù comandò loro insistentemente che nessuno lo venisse a sapere e ordinò che le si desse da mangiare.

Torniamo alla scena della fanciulla (5,35-43). Per strada al padre viene riferito che la figlia è morta. Gesù gli chiede di aver fiducia e intanto giungono a casa. Già si è messa in moto la liturgia della morte, fatta di trambusto e grida. Gesù passa attraverso questa rappresentazione funebre, lascia fuori la folla ed entra nella stanza della morta accompagnato soltanto dalle due «famiglie» che in questo caso risultano importanti.

• Pietro, Giacomo e Giovanni (5,37.40). Dal gruppo dei primi quattro (1,16-20), dal gruppo dei Dodici (3,13-19), o dalla moltitudine dei discepoli, come simbolo di apertura familiare, Gesù ne ha scelti tre come espressione della comunità ecclesiale che servirà da testimonianza e luogo di maturazione per la fanciulla rinata.
• Il padre e la madre della fanciulla. Abbiamo visto il padre (5,22). Adesso lo accompagna la madre. Ora non posseggono né titolo né dignità (il fatto di essere un capo della sinagoga risulta secondario). Sono semplicemente coloro che hanno dato la vita alla bambina morta. Accentuando il simbolismo dei dodici anni (età della prima mestruazione e del matrimonio), potremmo dire che essi l’hanno generata per la morte. Al giungere della sua pubertà, ella è al termine, smette di essere bambina-libera e diventa oggetto di scambio familiare, al servizio dello sposo.

A mio giudizio, tutta la scena si trova ad esser dominata da questa impossibilità di realizzazione personale dell’adolescente. Si suppone che la figlia di un capo della sinagoga debba essere ricca in tutto: ha la religione (suo padre è un capo della comunità), sembra disporre di ricchezze, come mostra la folla di quelli che vengono a piangerla... Dovrebbe avere tutto, eppure non possiede nulla.
La figlia del capo della sinagoga, nel contesto di una famiglia sana e benestante, non trova altra via d’uscita che la morte. È arrivata ai dodici anni: smette di essere una bambina, comincia ad essere oggetto di contrattazioni sponsali per diventare serva del marito. Questa donna potrà vivere in modo libero, maturo, autonomo? Sembra di no. Perciò muore. Dà l’impressione di essere il segno di tutte le ragazze del tempo, che su questo piano possono venir paragonate alla fanciulla gravemente ammalata della madre pagana di 7,24-30. Non vi è differenza di religione per la donna. L’una e l’altra, giudea o pagana, finiscono per essere condannate a morte (come persone). Per loro vivere significa restare sottomesse. Con queste osservazioni preliminari possiamo tornare al racconto. Ci troviamo nell’intimità della stanza della famiglia, trasformata nel luogo più solenne del nuovo sorgere della vita. Il popolo attende fuori. Dentro vanno i prescelti: i tre discepoli che rappresentano la chiesa, i genitori della fanciulla. In mezzo c’è Gesù. Prende la m. no s colei che sembrava morta e le dice: «Talità kum», «Ragazza io ti dico, alzati!». Si era addormentata bambina e sr rialza donna, capace di camminare, come precisa con gran chiarezza il testo, dicendo che aveva dodici anni (5,41-42).
Questa resurrezione va collegata alla rinascita dell’emorroissa. In entrambi i casi ci troviamo di fronte a una donna impedita per dodici anni di impurità adulta o di fanciullezza già compiuta che sembra condurre alla morte. Alla donna adulta Gesù ha detto: «Va’ in pace», vale a dire, sii te stessa e vivi. Gesù lascia che la bambina rinata, fatta donna, cammini, dicendo ai genitori di darle da mangiare, ossia, che la rafforzino perché possa essere se stessa. All’inizio della chiesa, dove per la prima volta Pietro-Giacomo-Giovanni assistono Gesù, in quanto discepoli fondanti la comunità, troviamo una scena familiare: ciò che importa è fare in modo che questa fanciulla viva, che cresca senza timore, diventi persona.
Il rituale ebraico era dominato dal timore della morte. Perciò il cadavere provoca l’impurità (Lv 21,1-15; 22,4-8; ecc.), Contrariamente a ciò, Gesù è penetrato con i genitori della bambina e i discepoli nello spazio stesso della morte, toccando colei che sembrava morta e restituendole la vita, ossia rendendola capace di gestire la propria libertà personale, la propria autonomia. Non le chiede nulla, non le impone alcuna legge. Le offre semplicemente un cammino di vita, proprio quando compie dodici anni, l’età critica per l’antica donna orientale.
Ho voluto intitolare questa sezione vocazione della donna. Questo è ciò che Gesù fa alla bambina: la chiama alla vita proprio nel momento in cui essa sembra condannata a morte (con i suoi dodici anni). Vale la pena che maturi come donna risvegliandosi alla coscienza responsabile in un contesto in cui i genitori (suoi educatori di un tempo) si trovano ad essere accompagnati da Pietro, Giacomo e Giovanni, rappresentanti della comunità cristiana. All’interno di questa comunità la bambina risorta dovrà assumere la propria autonomia e realizzarsi come persona. E con ciò possiamo giungere al culmine del tema delle due donne, guarite da Gesù per appropriarsi della propria vita e della propria femminilità.
Questa è la chiamata di Gesù, questo è il suo contributo su questa «riva del mare», cioè in mezzo alla società giudaica. Al Geraseno aveva donato la coscienza della sua libertà, chiedendogli di rendere testimonianza della sua guarigione in terra pagana (5,1-20). A queste due donne giudee chiede soltanto di vivere; offre loro la libertà umana al di là delle prescrizioni di una legge che minaccia di renderle schiave. Questo è il principio sul quale si basa il suo messaggio, questo è il compito della sua vocazione messianica.
Che quella donna, in precedenza rifiutata perché impura, e l’adolescente, in precedenza condannata a morire, possano vivere ed emanciparsi in libertà: questo è uno dei primi ideali della chiesa. Proprio quando Gesù poteva sembrare più distante dal mondo (dedicandosi solo a compiti riguardanti la fine dei tempi), si mostra a noi più vicino e familiare, ossia più interessato ai problemi e alle speranze, alle sofferenze e ai desideri di queste donne che sono il simbolo di tutte le donne oppresse liberate della storia.


La fede propone prove molto difficili, come si vede nella vita nuova che crea (Afraate). Nel guarire e risuscitare i morti Gesù mostrò compassione e dimostrò la sua identità messianica (Prudenzio). Non curava il semplice contatto con la mano del Signore, ma il contatto con il Signore di una fede semplice (Pietro Crisologo, Beda). A chi si credeva morto, concesse una vita nuova semplicemente attraverso le parole divine (Ambrogio). Il grido del dolore fu in se stesso una forma primitiva di fede (Girolamo). Ella partecipò a testimoniare l’autenticità della sua risurrezione (Girolamo, Teodoreto di Cirro). Quando in virtù della fede diventiamo figli di Dio, si restaura la vita (Girolamo). La sola fede è sufficiente per ricevere la vita nuova (Agostino, Beda). Se la donna era testimone della divinità di Gesù, egli in cambio era testimone della fede della donna (Girolamo, Efrem il Siro). Colui, le cui mani avevano creato dal nulla, la ricreò di nuovo dalla sua perdizione (Pietro Crisologo). Nell’attualità il Corpo di Cristo è la Chiesa (Agostino).

23 Vieni a imporle le mani
La mano di Dio
Non ordina come debba essere guarito l’ammalato, ma implora soltanto che sia guarito. Ma siccome era un arcisinagogo, possedeva la conoscenza della Legge ed aveva letto che, mentre le altre cose erano state create dalla parola, l’uomo era stato foggiato dalla mano di Dio.
Pietro Crisologo,
Sermoni 33, 3

27 Gli toccò il mantello
Il grido dell’angustia
L’emorroissa aveva speso tutto ciò che possedeva nei medici: poiché la sua anima aveva sofferto la fame e la sete, la sua anima era morta dentro di lei. Ma poiché aveva perduto tutte le sue sostanze, questa è la Chiesa riunita nelle nazioni, poiché la sua anima era morta dentro di lei, invocò il Signore nel momento del bisogno. Il tocco della veste del Signore fu il grido di un credente.
Girolamo, Commento al Salmo 106, 5


Cercare il medico con il cuore e con la fede
Due mari non si mescolano tanto con i loro flutti, quanto l’animo di questa donna era agitato da un duplice ammasso di pensieri. Dopo gli interventi senza speranza dei medici, dopo i medicamenti costosi, dopo la vana e scrupolosissima cura, dove ormai avevano fallito l’arte e l’abilità dei medici, nella quale era stata consumata ogni sostanza dell’ammalata, la vereconda ferita non per caso, ma per volere divino s’imbatté nello stesso Creatore, affinché quel morbo, che non aveva potuto essere guarito in tanti anni dall’abilità umana, fosse guarito dalla sola fede e dalla sola umiltà. Stava in disparte la donna che la natura aveva colmato di pudore – per questo disturbo la legge giudaica l’aveva bollata come immonda, dicendo: Sarà immonda e non toccherà ciò che è santo (Lv 12,4; 15,25) – , timorosa di contatti per non essere vittima del furore giudaico, per non subire la condanna della Legge. Non osava parlare per non turbare e importunare l’ascolto dei circostanti, per non essere oggetto delle chiacchiere della gente, visto che per tanti anni era stata palestra e stadio delle sofferenze. Infatti, il dolore diuturno e ininterrotto non le consentiva di sopportare e tollerare più a lungo e la rapidità del passaggio di Cristo riduceva il tempo per decidere; e, d’altra parte, sapeva che, se avesse taciuto, se l’avesse nascosto, il suo male non avrebbe ottenuto la guarigione. Coinvolta in questi pensieri contrastanti, la donna trovò un’unica via di salvezza per rubare la guarigione: quella di strappare in silenzio ciò che non aveva il coraggio di chiedere e per la propria vergogna e per il rispetto verso colui che dove-va concedergliela; quella di arrivare col cuore al medico, visto che non se ne riteneva degna col corpo; quella di toccare soltanto con la mano della fede la sua veste. Sapeva infatti che sarebbe stato ottenuto non soltanto il perdono, ma anche la medicina da questa frode, escogitata non dal suo volere, bensì da una vereconda necessità; soprattutto perché mirava al vantaggio di colei che compiva il furto senza provocare alcun danno a colui ch’era oggetto della sottrazione. E un furto pio quello che si commette con l’aiuto e l’impulso della fede.
Pietro Crisologo, Sermoni 33, 4

Una guarigione manifesta
Lode a te, figlio di una sostanza nascosta, giacché, attraverso le occulte piaghe e i tormenti di una donna afflitta dal-le perdite di sangue, la tua occulta guarigione era proclamata, e attraverso una donna visibile gli uomini scoprivano l’invisibile divinità. Nella facoltà di guarire appariva la divinità del Figlio, e con la guarigione della donna afflitta dalle perdi-te di sangue si manifestava la sua fede. La donna proclamò il Signore, e fu proclamata lei stessa con lui; insieme alla verità erano annunziati anche gli araldi di essa. Come la donna infatti diveniva testimone della sua divinità, così anche lui diveniva testimone della sua fede... Prima il Signore scoprì la fede occulta della donna, poi le offrì una guarigione manifesta.
Efrem il Siro, Commento al Diatessaron di Taziano 7,1-2


30 Chi mi ha toccato il mantello?

La domanda di Gesù
La domanda la fa guardandosi attorno per vedere in faccia colei che l’aveva fatto. Forse il Signore non sapeva chi l’aveva toccato? E perché allora la cerca? Il comportamento è di uno che lo sa, ma vuol mettere in evidenza un fatto... Se Gesù non avesse posto la domanda, se non avesse detto: chi mi ha toccato? (Mc 5,30), nessuno si sarebbe reso conto di un prodigio avvenuto. Avrebbero infatti potuto dire: Non ha fatto nessun prodigio, ma si sta dando arie e parla per vanagloria. Per questo pone la domanda, affinché quella donna confessi l’accaduto e Dio venga glorificato.
Girolamo, Omelie sul Vangelo di Marco 3
La Chiesa è oggi il Corpo di Cristo
Questa, per così dire, assenza del proprio corpo e presenza della propria potenza tra tutti i popoli, il Cristo la simboleggiò anche in quella donna che aveva toccato l’orlo del suo vestito, quando chiese: Chi mi ha toccato?... E i discepoli: La folla che ti circonda e ti schiaccia (cf. Mc 5,31; Lc 8,45). È come se il Signore avesse detto: «Chiedo chi mi tocca, non chi mi schiaccia». Nella stessa condizione si trova anche adesso il suo corpo, cioè la sua Chiesa... La opprime la carne, la tocca la fede. Alzate quindi gli occhi, vi scongiuro, voi che avete la possibilità di vedere. Avete in effetti una realtà da vedere. Alzate gli occhi della fede, toccate l’estremità dell’orlo del vestito: vi basterà per la salvezza.
Agostino,
Discorsi 62, 3.5

31Tu vedi la folla che ti si stringe attorno e dici: Chi mi ha toccato?
Toccare Cristo con lo Spirito
I discepoli pensavano che tutti toccassero il Signore, stringendolo col solo corpo, per unirsi tutti ugualmente a lui con tale contatto fisico. Similmente colui che aveva un diverso modo di pensare in diverso senso faceva la domanda, sapeva che questa donna aveva raggiunto la sua maestà ed era penetrata nella sua potenza con lo spirito, non col corpo, non col comune contatto, ma con la fede. Perciò a proclamare è l’uomo, non Dio; non la carne, ma lo Spirito: Chi mi ha toccato? (Mc 5, 31), perché la potenza miracolosa dell’opera rivelasse colui che l’umanità nascondeva.
Pietro Crisologo, Sermoni 100, 1
33Gli disse tutta la verità
Cristo è la Verità
Osservatene i passi, guardate come si fa avanti. Finché perdeva sangue non era in grado di venirgli di fronte: una volta risanata gli si pone davanti. E si buttò ai suoi piedi. Non aveva ancora il coraggio di fissarlo in volto; ma appena guarita si accontenta di abbracciargli i piedi. E gli disse tutta la verità (Mc 5, 33). E Cristo la verità. E poiché era stata la verità a guarirla, lei ha testimoniato la verità.
Girolamo, Omelie sul Vangelo di Marco 3

31Figlia, la tua fede ti ha salvata
La fede di pochi
La Chiesa viene toccata dalla fede di pochi, oppressa dalla folla di molti individui (cf. Is 1,11).
Agostino, Discorsi 62, 3, 5
Toccare con il dubbio
Come coloro che pur vedendo non vedono e pur sentendo non sentono (Mt 13,13), così anche coloro che toccano Gesù non con un cuore semplice ma con il dubbio e la finzione pur toccando non toccano.
Beda, Commento al Vangelo di Marco 2, 5, 31
34b Va’ in pace e sii guarita dal tuo male
Il cammino della guarigione
Poiché sei il medico della Chiesa del Signore, offri la medicina giusta ai singoli malati; ad ogni modo, cura, guarisci, riconduci i colpevoli alla Chiesa: guida il gregge, non imperiosamente con dispotismo, come colui che esercita un potere, ma come un pastore benigno (cf. Ez 34,4; Mt 20,25), che accoglie nel suo seno gli agnelli, e restituisce vigore alle pecore inferme (cf. Is 40,11) .
Costituzioni apostoliche 2, 20
L’ordine di guarire
Voglio che tornino sani i corpi ulcerosi, la putredine delle viscere (cf. Mt 8,3), disse; ed ecco che si compì quanto era stato ordinato; le offerte votive per la guarigione purificano la cute turgida (cf. Mt 8,2-3). Tu ungi gli occhi ormai sepolti nelle tenebre perenni con limo salutare e nettare della tua bocca santa; immediatamente questa medicina ridona luce agli occhi aperti (cf. Gv 9,1-7). Sgridi il vento impetuoso, giacché con le burrasche agita il mare dalle profondità, e colpisce la nave in viaggio; quello obbedisce ai comandi, l’onda si stende placida (cf. Mt 8,24-26). Furtivamente una donna tocca l’orlo della veste santa; subito le torna la salute: le torna il rossore sul viso, si interrompe quell’eterno flusso di sangue (cf. Mt 8,20-22; Mc 5,25-34; Lc 8,43-48).
Prudenzio, Inni 9,31-42
36 Non temere, continua solo ad aver fede!

Perseverare nella fede
Quando il capo della sinagoga si presentò al Signore perché intercedesse in favore di sua figlia, Gesù gli rispose: Continua ad aver fede, credi e tua figlia vivrà (cf. Mc 5,35-36). Quell’uomo credette, e sua figlia risuscitò e visse. Anche quando Lazzaro era morto, il nostro Signore disse a Marta: Se credi, tuo fratello risusciterà. E Marta gli rispose: Sì, Signore, io credo (Gv 11,23-27). Allora il Signore lo fece risuscitare al quarto giorno... Perseveriamo, carissimi, nella fede, dalla quale derivano tali poteri. La fede elevò alcuni fino al cielo (cf. Gn 5,24; Eb 11,5), vinse le acque del diluvio (cf. Gn 7,1-8.22; Eb 11,7), moltiplicò la discendenza delle donne sterili (cf. Gn 21,1-3; Eb 11,11-12), ripose il coltello, diede la libertà ai prigionieri (cf. Gn 22,1-19; Eb 11,17.34), tirò fuori dai pozzi (cf. Gn 37,28), rese ricchi i poveri (cf. Mc 12,42-44), liberò i perseguitati (cf. Eb 11,27-29), fece discendere fuoco dal cielo (cf. 1 Re 18,38), divise il mare (cf. Es 14,21), ruppe la pietra e fece bere gli assetati (cf. Es 17,6), diede cibo agli affamati (cf. Es 16,15), restituì la vita ai morti, li portò via dall’Inferno (cf. Eb 11,35), sedò le acque (cf. Mt 8,26), guarì i malati (cf. Mt 9,2.22; Mc 2,5), respinse i forti (cf. Eb 11,34), fece cadere le mura (cf. Eb 11,30), chiuse la bocca ai leoni (cf. Eb 11,33), estinse la fiamma del fuoco (cf. Eb 11,34), umiliò i superbi e sollevò gli umili fino all’onore della gloria (cf. Eb 11,26; Gc 4,6). Tutti questi prodigi furono realizzati grazie alla fede. In questo consiste la fede: nel credere a Dio Onnipotente, Creatore del cielo e della terra, del mare e di tutti gli elementi che in essi sono contenuti; nel credere che egli creò Abramo a Sua immagine e somiglianza; che dettò la Legge dell’Alleanza a Mosè; che inviò il suo Spirito ai profeti; e che inviò Cristo nel mondo; nel credere alla risurrezione della vita dei morti e al sacramento della purezza del battesimo. Questa è la fede della Chiesa; e vuole che l’uomo si discosti dall’osservanza dei giorni e dall’osservanza del sabato, e dalle feste e dagli anniversari dei Caldei, dalla magia, dalla astrologia, dalla divinazione e dalla stregoneria, dalla fornicazione, dalla divisione in sette, dalle macchinazioni maligne, dalla parole ingannevoli del male, dalla bestemmia, dall’adulterio impuro, e dai canti impuri. Vuole che nessuno cada in falsa testimonianza, che nessuno abbia una lingua biforcuta.
Afraate, Dimostrazioni 1,17-19

37E non permise a nessuno di seguirlo fuorché a Pietro, Giacomo e Giovanni
Perché solo tre?
Una vostra domanda potrebbe essere questa: come mai a essere scelti sono sempre questi, mentre gli altri apostoli sono lasciati in disparte? Anche quando si trasfigurò sul monte, infatti, furono questi tre ad essere scelti (cf. Mt 17,1-3; Mc 9, 2-4; Lc 9,28-30). Tre sono dunque scelti, Pietro, Giacomo e Giovanni. Il motivo fondamentale è che in questo numero c’è tutto il mistero della Trinità, numero che di per sé è sacro. Anche Giacobbe, infatti, stando al testo originale ebraico, mise negli abbeveratoi tre rami (cf. Gn 30,38) . In un altro passo della Scrittura si dice ancora: Una fune a tre capi non si spezzerà (Qo 4,12). Viene scelto dunque Pietro su cui è fondata la Chiesa (cf. Mt 16,18), Giacomo che è stato il primo degli apostoli a ricevere la corona del martirio (cf. At 12,2), e Giovanni che ha dato inizio allo stato di verginità .
Girolamo,
Omelie sul Vangelo di Marco 3

39La bambina non è morta, ma dorme
La voce del Signore che risveglia
Perché parlare della figlia dell’arcisinagogo, per la cui morte piangevano le folle e i flautisti facevano echeggiare i loro suoni (cf. Mt 9,23)? Nella convinzione, infatti, che fosse morta si esibisce la pompa funebre. Con quale rapidità alla voce del Signore lo spirito ritorna, il corpo si erge nuovamente vivo, si prende del cibo perché si credesse a tale testimonianza di vita (cf. Mc 5,38-43; Lc 8,52-55).
Ambrogio,
Per la dipartita del fratello 2,82
Il sonno della ragazza
Arrivò alla casa e trovò che erano state già preparate le dovute esequie per il funerale e disse alla gente: Non piangete, poiché la ragazza non è morta, ma dorme Mc 5,39). Disse la verità: dormiva, ma per colui dal quale poteva essere svegliata. Svegliandola la rese ai genitori.
Agostino, Discorsi 98, 4
Le sofferenze dei genitori
Prima che il discorso riveli il mistero del senso evangelico, ci piace a questo punto illustrare brevemente le sofferenze dei genitori, da loro affrontate e sopportate per l’affetto e l’amore dei loro figli. Circondata dalla famiglia, tra le tenere e delicate attenzioni dei parenti, la figlia giace nel soffice lettuccio, il padre giace ed è steso, prostrato sull’arida terra: quella è sofferente nel corpo, questi si strugge nella mente e nell’animo; quella sopporta le segrete sofferenze del suo male, questo, alterato nell’aspetto e immerso nel lutto, è oggetto dei discorsi e dei commenti di tutto il popolo; quella muore in vista del riposo, questo vive in vista del dolore... Ahimè! Perché i figli ignorano un sì grande amore, perché non lo comprendono, perché non si sforzano di ricambiarlo ai genitori? E tuttavia l’affetto dei genitori insiste, perché Dio, padre di tutti, ripagherà ai genitori tutto quello che i genitori spenderanno per i figli.
Pietro Crisologo, Sermoni 33, 2
41Presa la mano della bambina, le disse: «Talita kum»
Il potere della Grazia divina
Come prima cosa le prende la mano, risana le sue opere, e così può farla rivivere. Effettivamente si avverò allora la profezia: Solo quando tutti i gentili avranno raggiunto la salvezza allora anche Israele sarà salvo (Rm 11,25). E Gesù le disse: «Talita kum», che si dovrebbe tradurre: «Fanciulla, alzati». Ma poiché qui ha detto: «Talita kum» la traduzione di questa espressione siriaca ed ebraica è: «Fanciulla, alzati per me». «Kumi» vale a dire: «Alzati per me». C’è dunque un significato nascosto, come vedete, in questa stessa espressione ebraica e siriaca. È come se dicesse: fanciulla, tu che dovevi essere madre, per la tua infedeltà sei ancora una fanciulla. Ma potremmo anche dare quest’altro significato: poiché rinasci, tu sei una fanciulla. Fanciulla, alzati per me: non per merito tuo, ma per la mia grazia. Alzati dunque per me: il fatto di essere guarita non è dipeso dalle tue virtù.
Girolamo, Omelie sul Vangelo di Marco 3
43Ordinò di darle da mangiare
La Resurrezione non è un’illusione
Ogni qual volta risuscitò un morto (cf. Mc 5,43; Lc 8,55), ordinò che gli dessero da mangiare, perché la risurrezione non sembrasse una illusione. E per questo motivo è scritto che Lazzaro (cf. Gv 12,2), dopo la risurrezione, partecipò al banchetto con il Signore.
Girolamo, Contro Gioviniano 2, 17
Convalidare la risurrezione
Poiché il mangiare è proprio di quelli che vivono questa vita presente, necessariamente il Signore per mezzo del mangiare e del bere provò la risurrezione della carne a quelli che non ne riconoscevano l’autenticità. E fece la stessa cosa nel caso di Lazzaro e della figlia di Giairo. Quando ebbe risuscitato quest’ultima, ordinò che le fosse dato da mangiare (cf. Mc 5,43).
Teodoreto di Cirro, Il mendicante 2

 

 

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DOMENICA XII – B

Nota introduttiva

La prima lettura e l’Evangelo hanno come tema comune il mare tenuto a bada, nell’ordine della creazione, dal Signore come fosse un neonato «che Dio fascia con le tenebre della sua inaccessibilità (v. 9). Però il mare è anche un’altra cosa: una creatura orgogliosa, sommossa e agitata dal suo orgoglio che Dio spezza (v. 11: il verbo greco è spezzare, cfr. Sal 106)» (d. G. Dossetti, appunti di omelia, Monteveglio, 21 giugno 1970). Nell’Evangelo il mare è segno delle potenze avverse, che non possono scuotere il Cristo dormiente e che Egli domina con la stessa forza esplicata nella creazione. Nello scritto apostolico prorompe la vita in Cristo, che si è riversata in noi e che vive in forza di quell’amore che ha portato Gesù ad accogliere in sé la follia del Padre, cioè la Croce. A questa è associato il discepolo che non avverte più come vita quella nella carne, ma quella in Cristo, dove le cose vecchie sono passate ne sono nate di nuove.

PRIMA LETTURA Gb 38,1.8-11

Dal libro di Giobbe.

1 Il Signore prese a dire a Giobbe in mezzo all’uragano:

Prese a dire (lett.: Rispose): quanto segue è la rilettura del poema da parte del Signore. Questi è qui ricordato con il tetragramma sacro, con il Nome rivelato a Mosè dal roveto ardente. Le parole che seguono sono quindi rivelazione simile a quella che è avvenuta al Sinai e a quella fatta ai profeti. Quella che segue non è quindi una rivelazione naturale di Dio, quale quella descritta da Eliu, ma è rivelazione storica fatta al suo servo, a Giobbe. Lo nomina espressamente perché è a lui che Dio parla, come ha parlato ad Abramo, a Mosè e ai profeti. Dio parla in mezzo all’uragano (lett: dal turbine), come avviene anche nella visione di Ezechiele (Ez 1,4). Anche il profeta Naum afferma: Nell’uragano e nella tempesta è il suo cammino (1,3). Allo stesso modo si ode la voce del Padre in Giovanni: Venne allora una voce dal cielo: «L’ho glorificato e di nuovo lo glorificherò!». La folla che era presente e aveva udito diceva che era stato un tuono. Altri dicevano: «Un angelo gli ha parlato» (12,28-29). Dio parla in mezzo al turbine «in quanto in questa vita noi non possiamo percepire l’ispirazione divina con chiarezza, ma come adombrata nelle similitudini sensibili, come dice Dionigi (De cael.Hier.2,3)» (S. Tommaso).

8 «Chi ha chiuso tra due porte il mare, quando usciva impetuoso dal seno materno,

È, infatti, scritto: Dio disse: «Le acque che sono sotto il cielo si raccolgano in un solo luogo e appaia l’asciutto». E così avvenne (Gn 1,9). Con la sua sola parola, Dio sbarra tra due porte il mare, cioè fa delle scogliere come le porte invalicabili del mare. Esso è come un bimbo che Dio estrae dalle viscere della terra. Creatura temibile, potente e misteriosa è il mare, ma di fronte a Dio è come un bimbo che non può nuocere.

9 quando io lo vestivo di nubi e lo fasciavo di una nuvola oscura,

Dio veste il mare con le nubi e lo avvolge in fasce con la nuvola oscura, come si farebbe ad un neonato. Egli non lotta contro il mare per domarlo, ma lo tratta con la tenerezza di una madre. È tale la differenza tra il Creatore e le creature che nessuna può uguagliarlo, ma tutte, anche le più grandi, sono così piccole e deboli che egli le tratta con grande amore. In tal modo la creazione proclama la bontà di Dio e come tutto abbia da Lui la sua origine. Nulla può agire di propria iniziativa perché tutto obbedisce al suo volere. Se una forza così irrompente qual è il mare, che spesso, anche nel Vangelo, è simbolo delle forze demoniache, è in realtà una docile e fragile creatura nelle mani di Dio, allo stesso modo anche le potenze spirituali, che avversano l’uomo, sono un nulla davanti a Dio e obbediscono alla sua parola. Il disegno, che Dio ha sull’uomo e sulla storia, si attua pertanto senza ostacoli. Questo era invece l’ostacolo che Giobbe sentiva nel suo rapporto con Dio.

10 quando gli ho fissato un limite, gli ho messo chiavistello e due porte

Come creatura, il mare deve obbedire al decreto che Dio ha emanato su di lui. invece di ho emanato un decreto su di lui il nostro traduttore preferisce: gli ho fissato un limite. Questo decreto è pure ricordato in Gr 2,22 come fondamento del timore e del tremore davanti a Dio: Voi non mi temerete? Oracolo del Signore. Non tremerete dinanzi a me, che ho posto la sabbia per confine al mare, come barriera perenne che esso non varcherà? Le sue onde si agitano ma non prevalgono, rumoreggiano ma non l’oltrepassano. Infatti il chiavistello e le due porte che Dio ha messo al mare sono la sabbia, che è facilmente valicabile. Eppure essa è confine al mare, una barriera perenne, che esso non varcherà. Le sue onde si agitano, ma non prevalgono, rumoreggiano ma non l’oltrepassano (ivi; cfr. Sal 104,9; Pr 8,29).

11 dicendo: “Fin qui giungerai e non oltre e qui s’infrangerà l’orgoglio delle tue onde”?».

Il mare con la sua forza, espressa nell’orgoglio delle sue onde, s’infrange non tanto contro le scogliere quanto contro la Parola di Dio (ho detto, una volta per sempre). Riconosce solo questa Parola e davanti ad essa si acquieta, come è testimoniato nell’Evangelo (Mc 4,39: Destatosi, sgridò il vento e disse al mare: «Taci, calmati!». Il vento cessò e vi fu grande bonaccia). Allo stesso modo tutto quello che turba e agita la nostra vita si acquieta sotto la forza della Parola di Dio. Con la loro obbedienza, tutte le creature invitano a credere e a sottomettersi alla potenza della Parola di Dio.

SALMO RESPONSORIALE Sal 106

R/.  Rendete grazie al Signore, il suo amore è per sempre.

Coloro che scendevano in mare sulle navi e commerciavano sulle grandi acque, videro le opere del Signore e le sue meraviglie nel mare profondo. R/.

Egli parlò e scatenò un vento burrascoso, che fece alzare le onde: salivano fino al cielo, scendevano negli abissi; si sentivano venir meno nel pericolo.  R/.

Nell’angustia gridarono al Signore, ed egli li fece uscire dalle loro angosce. La tempesta fu ridotta al silenzio, tacquero le onde del mare.  R/.

Al vedere la bonaccia essi gioirono, ed egli li condusse al porto sospirato. Ringrazino il Signore per il suo amore, per le sue meraviglie a favore degli uomini.  R/.

 

SECONDA LETTURA 2 Cor 5,14-17

Dalla seconda lettera di san Paolo apostolo ai Corinzi.

Fratelli, 14 l’amore del Cristo ci possiede; e noi sappiamo bene che uno è morto per tutti, dunque tutti sono morti.

L’apostolo spiega in che cosa consista la pazzia, che l’ha preso. L’amore di Cristo, che Egli cioè ha per noi, infatti ci possiede e ci fa agire tutti nello stesso modo. Questo amore consiste nel fatto che uno è morto per tutti e quindi tutti sono morti, cioè morti al peccato ma viventi per Dio in Cristo Gesù (Rm 6,11). «Cristo è morto per tutti, il che vuol dire che se non fosse morto voi non potevate essere vivi perciò tutti siete morti: la morte di Cristo è la prova che fuori di Lui c’è la morte per cui coloro che vivono non vivono più per sé ma per colui che è morto e risuscitato rendendoli vivi: Quindi all’Apostolo è affidato un ministero di riconciliazione perché coloro che sono morti divengano vivi, quindi “riconciliatevi con Dio perché Colui che non conosce peccato Dio lo ha fatto peccato per noi e colui che era la vita lo ha fatto morte per la nostra vita”» (d. G. Dossetti, appunti di omelia, Gerico, 22.9.1973). L’aver esperimentato in noi la redenzione porta a questa gioia incontenibile che ci posiede e va oltre i ragionamenti umani, facendoci entrare nella follia di Dio, che è l’amore espresso in Gesù crocifisso.

15 Ed egli è morto per tutti, perché quelli che vivono non vivano più per se stessi, ma per colui che è morto e risorto per loro.

L’apostolo ripete la proposizione fondamentale: Gesù per tutti è morto perché noi diventassimo i viventi. Ora siamo vivi se viviamo per Lui che per noi è morto e risorto e quindi non viviamo più secondo le passioni della carne che si corrompono, ma secondo il dono dello Spirito che viene dal Risorto. Così insegna s. Leone M.: «Poiché l’elemento vecchio è sparito e tutto si è rinnovato, nessuno deve rimanere nella vecchia vita carnale» (om. 59). Questo è l’Evangelo, questa è la sua forza, questo è quanto fa andare fuori di sé l’Apostolo. S. Basilio in vari passi delle sue opere ascetiche, accosta questa parola dell’Apostolo ai testi riguardanti l’Eucaristia (1Cor 1,23-26) e afferma che l’amore di Cristo che ci urge è segno che l’Eucaristia opera efficacemente in noi in quanto essa è «incancellabile memoria di colui che per noi è morto e risorto» e il significato di questa memoria è l’obbedienza fino alla morte del Signore (cfr. il Battesimo, o.c., p. 568). La nostra vita non ha origine in noi, ma da Cristo che è in noi. Se Cristo c’è, noi viviamo, se non c’è siamo morti. Noi non diciamo riferimento a noi ma a Lui. Chi si riferisce a se stesso nella sua esistenza è nella sua morte, vive invece chi si riferisce a Cristo.

16 Cosicché non guardiamo più nessuno alla maniera umana; se anche abbiamo conosciuto Cristo alla maniera umana, ora non lo conosciamo più così.

Il segno di questo passaggio alla vita sta nella conoscenza. Conoscenza secondo la carne significa «in modo umano» cioè non sperimentando in sé la potenza della risurrezione: Chi è vivo in Cristo conosce non più secondo la persona naturale, ma secondo quella realtà che si vive in Cristo. «La conoscenza secondo la carne è quella che Paolo ha prima della conoscenza della risurrezione, come fariseo (interpretazione di alcuni). Da parte mia penso che si riferisca al precedente: tutti sono morti, quindi per Paolo non esiste più una conoscenza secondo la carne: egli conosce i suoi non più secondo la persona naturale, ma li conosce in Cristo secondo quella realtà nuova che vivono in Cristo, come anche il Cristo non lo conosce più secondo la carne, come quando era giudeo» (d. G. Dossetti, appunti di omelia, Gerico, 22.9.1973).

17 Tanto che, se uno è in Cristo, è una nuova creatura; le cose vecchie sono passate; ecco, ne sono nate di nuove.

Essere in Cristo è essere nuova creatura (cfr. Gal 5,16); è la creazione nuova contrapposta a questa economia. Nell’uomo, che è in Cristo, ha già inizio la nuova creazione. Tuttavia essa giunge al suo compimento nella piena manifestazione del Cristo, nella sua parusia. Nel frattempo il cristiano vive nell’attesa, che non è caratterizzata dalla passività ma dall’amore che è desiderio ardente di conformarsis sempre più al Cristo. Il principio dell’essere nuova creatura implica l’obbedienza alla grazia inerente al nostro battesimo perché quanto è all’inizio giunga in noi al suo compimento. Il principio della rigenerazione battesimale è talmente forte da relativizzare le cose vecchie dichiarate passate ed esclamare: ecco ne sono nate di nuove. È a queste che il discepolo guarda con lo sguardo del credente infiammato dall’amore del Cristo.

CANTO AL VANGELO Lc 7,16

R/.  Alleluia, alleluia.

Un grande profeta è sorto tra noi, e Dio ha visitato il suo popolo.

R/.  Alleluia.

VANGELO Mc 4,35-41

  Dal vangelo secondo Marco.

35 In quel giorno, venuta la sera, Gesù disse ai suoi discepoli: «Passiamo all’altra riva».

Dopo aver parlato al popolo, che era lungo la spiaggia, mentre Egli era seduto sulla barca, Gesù dice loro: «Passiamo all'altra riva». È Lui che comanda di attraversare il lago, è quindi Lui che li porta dentro la prova.

36 E, congedata la folla, lo presero con sé, così com’era, nella barca. C’erano anche altre barche con lui.

Sempre colpisce l’espressione così com'era. I discepoli partono subito senza dar tempo a Gesù di alzarsi dal posto dov’era mentre Egli insegnava e sistemarsi per fare l’attraversata. Qui si menzionano altre barche che più non compaiono nel seguito della narrazione. Non si sa pertanto se anch’esse siano partite e abbiano compiuto l’attraversata. L’attenzione si concentra tutta sulla barca dov’era Gesù.

37 Ci fu una grande tempesta di vento e le onde si rovesciavano nella barca, tanto che ormai era piena. 38 Egli se ne stava a poppa, sul cuscino, e dormiva.

Una gran tempesta di vento. In essa sono espresse le forze avverse che vogliono ostacolare l’avanzare della barca in mezzo al mare. È la prova che i discepoli devino afforntare da soli. Le acque riempiono la barca, che è in procinto di affondare. La Chiesa, comunione dei discepoli con Gesù, sembra in procinto di scomparire e tutti ci disperiamo in essa come se fossimo soli. Infatti Gesù se ne stava a poppa, sul cuscino, e dormiva. Il suo sonno è segno della sua signoria. Egli non è toccato da quanto succede. Egli fa sentire la sua presenza anche quando dorme e prepara i suoi alla sua assenza che, tuttavia nella fede, è sempre presenza. Inoltre Gesù è l’immagine dell’uomo spirituale che nulla teme, neppure la morte, perché si sente abbandonato in Dio come fanciullo in braccio a sua madre (sal 130).

Allora lo svegliarono e gli dissero: «Maestro, non t’importa che siamo perduti?».

I discepoli svegliano Gesù e lo rimproverano. Essi affrontano Gesù solo come uomo, come uno di loro, anche se è il maestro, come ora per la prima volta lo chiamano. Il titolo di maestro rievoca il suo insegnamento dalla barca, ma ora che i discepoli sono nellaprova il Maestro dorme. Questo sdegna i discepoli nei suoi confronti perché rilascia soli senza intervenire in così grave pericolo mortale.

39 Si destò, minacciò il vento e disse al mare: «Taci, calmati!». Il vento cessò e ci fu grande bonaccia.

Il Signore si sveglia e nella sua maestà e potenza sgrida il vento e dice al mare: «Taci, calmati!».È esplicito il riferimento all’intervento di Dio che rimprovera le Genti o l’empio (cfr. Sal 9,6), le fiere del canneto (Sal 67,31); il mare rosso (Sal 105,9); I superbi (Sal 118,21). Calmarsi o ammutolire è usato anche in 1,25 riguardo allo spirito impuro. I discepoli vedono ora con i propri occhi e ascoltano con le loro orecchie quella voce del Signore che è sulle acque (Sal 28,3) e che impedisce alla creazione di non ritornare nel caos. Quelle meraviglie che essi hanno celebrato più volte nel culto del tempio o della sinagoga ora le vedono attuarsi davanti a loro. Gesù è il Signore, non è un servo di Dio che supplica il Signore perché doni salvezza ma è Colui che salva. Dopo il suo intervento vi fu grande bonaccia. Immediatamente, senza nessuna fase intermedia come invece avviene in natura.

40 Poi disse loro: «Perché avete paura? Non avete ancora fede?».

La paura è un lucido ragionamento che scaturisce dall’istinto di salvare se stessi. Esso è più veloce della nostra coscienza e anche della stessa fede. Solo chi ha fede può in questo istante lasciarsi condurre nella prova confidando solo in Dio. «In Ap 21,8 i pusillanimi sono nominati insieme agli increduli» (Gnilka).

41 E furono presi da grande timore e si dicevano l’un l’altro: «Chi è dunque costui, che anche il vento e il mare gli obbediscono?».

Il grande timore è tipico della manifestazione divina e porta alla domanda: «Chi è dunque costui?». La domanda fa avanzare nel mistero ma non ancora nella rivelazione piena. Il cammino verso la confessione perfetta avviene con Pietro che proclama Gesù il Cristo di Dio e con il centurione che davanti alla croce esclama: «Veramente quest’uomo era Figlio di Dio!» (15,39).

Appunti di omelia

«Il discorso di Marco sta a conclusione delle parabole del Regno e prima dello sbarco a Gerasa in cui Gesù affronta l’indemoniato. Si vuole vedere qui il punto in cui Marco affronta il tema del passaggio alla missione, specificatamente ai pagani. C’è un attraversamento che Gesù e i suoi devono fare attraverso il mare orgoglioso prima di questo slancio missionario. Con il c. 1 di Marco, nel racconto dell’indemoniato di Cafarnao, vi è un tratto comune: Gesù anche qui non fa un prodigio, ma compie un esorcismo, là su una persona, qui cosmico. Il Signore adopera lo stesso verbo nel suo comando: «Taci!», letteralmente: «Mettiti la museruola!». Tutta la creazione, tutto l’esistente viene esorcizzato perché Gesù possa passare alla sua missione. Così l’evangelizzazione non può essere compiuta con mezzi umani, perché di mezzo c’è l’orgoglio, dobbiamo mettervi un esorcismo, che essenzialmente è la Croce (il Cristo che dorme è simbolo del Cristo morto). I discepoli descrivono il miracolo in termini di ubbidienza: l’orgoglio obbedisce solo alla potenza dell’esorcismo della Croce. v. 40 «Perché siete spaventati?» parola forte. 2Tm 1,7: Dio non ci ha dato uno spirito di spavento ma uno spirito di fervore, ossia lo Spirito Santo. Abbiamo già ricevuto lo Spirito di potenza, di amore e di sobrietà: potenza per vincere il nostro terrore, che si attua nell’amore; e spirito di sobrietà ossia di mortificazione. Se non si sa rinunziare anche a cose perfettamente lecite (es. col digiuno) non si compie esorcismo» (d. G. Dossetti, appunti di omelia Monteveglio, 21 giugno 1970).

Gesù placa la tempesta sulle acque (4,35-41). Una tradizione simile è stata introdotta successivamente (6,46-52) con una finalità differente. Siamo in un contesto di sequela: gli stessi discepoli, che ascoltano e comprendono in privato il senso delle parabole, navigano insieme a Gesù su una barca nel mare agitato. La più profonda comprensione del messaggio non li conduce affatto al mare delle tranquillità. Al contrario: per comprendere il messaggio di Gesù, essi devono correre il rischio di navigare con lui, attraversando la tempesta. Almeno alcuni discepoli dovevano essere esperti di mare, essendo pescatori (1,16-20). D’altra parte, Gesù stesso li ha chiamati perché lavorino alla realizzazione della pesca escatologica. Ora egli chiede loro qualcosa di più semplice: «passiamo all’altra riva» (dielthomen eis to peran). È come se lo stesso contenuto dell'insegnamento (le parabole) inducesse Gesù e i suoi discepoli a farli uscire dal luogo a loro conosciuto, per arrischiarsi in un cammino nuovo e seminare la parola sull'altra riva del mare (cfr. 4,3-9). Il testo precedente alludeva alla parola che i discepoli devono seminare nel campo. Ora questi discepoli si trovano rinchiusi in una povera imbarcazione, circondati da piccole barche che non possono aiutarli (4,36) e rischiano di perire. In questo rischio e paura dei seguaci, che conducono Gesù all’altra riva perché lì offra la sua parola, il vangelo viene espresso nella sua verità. Se muoiono con Gesù, se non riescono ad arrivare all’altra riva, significa che nel mondo non esiste un luogo per la vera semina, così che tutto quanto indicato in 4,3-20 in fin dei conti risulterebbe sbagliato. In questa ottica va compresa la scena che torniamo a leggere nella sua unità (4,35-41), scoprendovi quattro aspetti o momenti ben differenziati.

• I discepoli svegliano Gesù esclamando: «Non t'importa che moriamo?» (4,38). Il naufragio e la morte di Gesù e dei suoi discepoli avrebbe significato che tutto il vangelo è una menzogna. • Gesu sgrida il vento e dice al mare: Taci, calmati! (4,39). Ventoe mare si calmano. Così siamo tornati all ' inizio della creazione (Gen 1,1-2,4a). Avendo potere sul sabato (2,28), Gesù deve dimostrarsi potente verso i pericoli e i rischi della natura, secondo l'ordine iniziale: «soggiogate la terra e dominatela» (Gen 1,28). Ciò significa che la natura stessa è finalizzata al servizio del vangelo, cioè alla semina creativa di Gesù. Non c'è mare che possa arrestare la sua azione in movimento (4,39). • Gesù domanda ai discepoli: Perche siete cosi codardi? Non avete ancora fede? (4,40). La fede qui suppone l’aver fiducia nel fatto che la semina di Gesù supera e vince tutti i pericoli di questo mondo. Al di sopra del rischio del mare si rivela il potere della parola del regno. Questa certezza ha sostenuto i messaggeri di Gesù, rinchiusi in una fragile barca, circondati dai pericoli dell’aria (vento) e delle acque, navigando verso terre sconosciute, popolate da persone che sembrano minacciose. • Sapere che Gesù si trova lì vicino (a poppa), credere nella parola che egli ha dato (andiamo all’altra riva) e aver fiducia nel futuro della semina evangelica, che vince tutti i pericoli e vuole suscitare nei suoi discepoli. • . Timore dei discepoli, che si chiedono: «Chi è dunque costui, al quale anche il vento e il mare obbediscono?» (4,41). Questa situazione ricorda quella già vista in 16,8: timore pasquale che lascia senza parole. Questi discepoli hanno paura (di Gesù, non più del mare), parlano tra sé gridando e sembra che non possano esprimere agli altri il proprio sentimento. Così termina il nostro testo (4,41).

Posto sullo sfondo delle parabole della semina della parola, il nostro testo (tempesta calmata) si può e si deve interpretare anche come parabola del gesto e del messaggio di Gesù. Con ogni probabilità riproduce antichi ricordi dei discepoli, che si sentirono protetti dal maestro, nel mezzo di una forte tempesta nel mare della Galilea. Più che quel ricordo, questa parabola però riflette l’esperienza e la speranza successive della chiesa, che proietta i suoi nuovi rischi e compiti nel passato della storia di Gesù. Certo, in fondo c'è un’esperienza. I discepoli del Cristo pasquale hanno osato portare il suo messaggio all’altra sponda dei mari, sino al cuore stesso dei territori non giudei (come la regione dei Geraseni: 5,1). Hanno avuto grande paura, hanno gridato dal duro centro della tempesta. Gesù però li ha aiutati, svelando così il potere del vangelo, che supera i restanti poteri dei cieli e della terra. L’esperienza diventa così speranza. Questo passo ci conduce verso il futuro della vita della chiesa, animata senza sosta da quella parola di Gesù che continua a dire: «Passiamo all’altra riva». I discepoli di Cristo debbono navigare verso la riva più lontana dei mari, attraversando ogni tipo di tempesta, con difficoltà sconosciute, verso genti molto differenti. Orbene, il nostro passo ci sostiene nella speranza: la nostra avventura missionaria si può e si deve realizzare perché Cristo vuole superare ogni tempesta di vento e di mare. C'è ancora però molta strada per l 'evangelo. Continuiamo a navigare in un mare dove, nel suo giorno, nella tempesta della persecuzione, davanti alle mura di Gerusalemme, Cristo finirà per morire. Il vangelo nasce proprio da questa morte, in un capovolgimento pasquale ricreatore (16,6-7). E ora ci troviamo con Gesù e i suoi discepoli al centro del cammino che porta verso questa morte, nella terra dei Geraseni, sulla riva del mare delle tempeste.

PREGHIERA DEI FEDELI

C. Con animo trepidante ma fiducioso, innalziamo a Te, Padre, la nostra preghiera, sapendo di esser esauditi perché Tu sei misericordioso e noi siamo tuoi figli.

Ascolta, Padre, la preghiera dei tuoi figli.

 Signore, che ogni giorno costruisci la tua Chiesa tra i popoli per radunarli nell’unità della fede in Te, unico Dio e in Gesù, il tuo Inviato, donaci la forza di superare ogni paura, consapevoli che la Chiesa è fondata sulla roccia della fede apostolica, preghiamo.

 Rendi indefettibile la fede dei tuoi figli, certa la loro speranza e ardente la loro carità, perché, infiammati dallo Spirito Santo, facciano risplendere le loro opere buone e gli uomini ti glorifichino, preghiamo.

 Infondi forza negli evangelizzatori per annunciare la morte del tuo Figlio ad ogni uomo e tutti possano uscire dal dominio delle tenebre ed entrare nella meravigliosa luce del tuo Regno, preghiamo.

 Donaci tempi di serenità e di pace perché, superata ogni tempesta, i nostri animi escano dalla schiavitù della morte e del peccato per servirti in santità e giustizia tutti i nostri giorni nell’attesa della gloriosa venuta del tuo Figlio e della nostra risurrezione, preghiamo.

C.: Rendi salda, o Signore, la fede del popolo cristiano, perché non ci esaltiamo nel successo, non ci abbattiamo nelle tempeste, ma in ogni evento riconosciamo che tu sei presente e ci accompagni nel cammino della storia. Per Cristo nostro Signore. Amen.

 

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SOLENNITÀ DELLA NASCITA DI SAN GIOVANNI BATTISTA

PRIMA LETTURA Is 49,1-6

Dal libro del profeta Isaia

1 Ascoltatemi, o isole, udite attentamente, nazioni lontane; il Signore dal seno materno mi ha chiamato, fino dal grembo di mia madre ha pronunciato il mio nome.

Il Servo rivolge ora la sua parola a tutti i popoli, espressi nelle isole e nelle nazioni lontane. Il suo messaggio si fa udire sino ai confini della terra. Quello che egli sta per dire interessa tutti. Il suo messaggio consiste nel conoscere Lui. Tutte le nazioni sono chiamate a co-noscerlo nella sua predestinazione: Il Signore dal seno materno mi ha chiamato, fin dal grembo di mia madre ha pronunziato il mio nome. In Lui è racchiusa la sorte di tutti i popoli perché tutti siamo scritti nel Servo del Signore.

2 Ha reso la mia bocca come spada affilata, mi ha nascosto all’ombra della sua mano, mi ha reso freccia appuntita, mi ha riposto nella sua faretra.

Il Servo è l’arma di Dio contro i suoi nemici. Ha reso la mia bocca come spada affilata. Nel c. 11 d’Isaia si dice che questa è una delle caratteristiche del Messia, in quanto in Lui vi è lo Spirito Santo. Al v. 4 è scritto: La sua parola sarà una verga che percuoterà il violento, con il soffio delle sue labbra ucciderà l’empio. Questa espressione è ripresa dall’Apocalisse (1,16) nella visione del Figlio dell’uomo: una spada esce dalla sua bocca; Egli è il servo, la cui parola è così forte che opera un giudizio. Questo è il primo dato, per noi, fondamentale: Nella destra teneva sette stelle, dalla bocca gli usciva la spada affilata a doppio taglio e il suo volto assomigliava al sole quando splende in tutta la sua forza (vedi anche Ap 2,12: All'angelo della Chiesa di Pèrgamo scrivi: Così parla Colui che ha la spada affilata a due tagli; Ap 19,15: Dalla bocca gli esce una spada affilata per colpire con essa le genti). Questa è la spada, che Egli è venuto a portare sulla terra (cfr. Mt 10,35), ed è la spada da noi impugnata per la lotta spirituale (cfr. Ef 6,17). Mi ha nascosto all'ombra della sua mano. Questo sta ad indicare che il Cristo è nascosto in Dio e che ancora non appare come giudice; ma Egli è preparato dal Padre per compiere la sua battaglia finale. A suo tempo Egli apparirà per compiere l’ultima lotta, come sempre c’insegna l’Apocalisse. Altra lettura: come un padre il Signore stringe il suo Servo a sé con grande affetto e lo protegge con la sua mano perché non sia colpito dai suoi nemici. In una parola, come dice altrove, il Signore è il suo scudo.

3 Mi ha detto: «Mio servo tu sei, Israele, sul quale manifesterò la mia gloria».

Mio servo tu sei, Israele, Il servo del Signore è chiamato Israele perché egli rica-pitola in sé tutto il popolo di Dio, l’Israele di Dio. Quello che avviene nel Capo si pro-paga a tutto il Corpo. Chiamandosi «servo» egli qualifica il suo rapporto con Dio come di chi totalmente dipende da Lui e non ha perciò in se stesso nessuna autonomia. Chi lo vede pertanto co-glie questo rapporto e conosce in lui il Dio d’Israele. Sul quale manifesterò la mia gloria (lett.: mi glorificherò) cfr. Gv 17,5: E ora, Padre, glorificami davanti a te, con quella gloria che avevo presso di te prima che il mondo fosse). La manifestazione della gloria di Dio è l’evidenziarsi del suo rapporto con il Servo e quindi dell’adempiersi perfetto della sua missione.

4 Io ho risposto: «Invano ho faticato, per nulla e invano ho consumato le mie forze. Ma, certo, il mio diritto è presso il Signore, la mia ricompensa presso il mio Dio».

Con la sua risposta il Servo da una parte dichiara l’insuccesso della sua missione. Egli non ha vinto la resistenza oppostagli da ciò che è vuoto e vano. Sembra che il caos iniziale abbia riassorbito le sue stesse energie perché gli uomini non hanno accolto il suo messaggio ed egli non ha potuto ripristinare l’ordine nella creazione in forza della sua redenzione. Ho consumato le mie forze, esausto e svuotato sulla Croce, Egli grida: «Tutto è consumato» (Gv 19,30). La Croce rappresenta il suo momento critico, in cui tutto sembra finire e infrangersi ogni speranza. A questo insuccesso Egli contrappone rapporto con il Signore, che è il suo Dio. Il mio giudizio, cioè la sentenza che Dio pronuncia in favore del suo Servo. Troviamo in queste parole del Servo annunciata la dialettica che contrappone la sapienza del mondo e la stoltezza di Dio che ha il suo centro in Cristo crocifisso, conte-nuto essenziale dell’Evangelo, come ci rivela l’apostolo Paolo nei cc. 1-2 di 1Corinzi. In questo rapporto paradossale agli occhi dell’uomo, il Servo sta saldo nella pro-messa di Dio, che fa giustizia al suo Servo e lo ricompensa, come dice in più passi la divina Scrittura (cfr. Sal 2,8: Chiedi a me, ti darò in possesso le genti e in dominio i confini della terra). La ricompensa fiorisce là dove è il momento massimo della crisi ed è la sua glori-ficazione nella risurrezione.

5 Ora ha parlato il Signore, che mi ha plasmato suo servo dal seno materno per ricondurre a lui Giacobbe e a lui riunire Israele – poiché ero stato onorato dal Signore e Dio era stato la mia forza – 6 e ha detto: «È troppo poco che tu sia mio servo per restaurare le tribù di Giacobbe e ricondurre i superstiti d’Israele. Io ti renderò luce delle nazioni, perché porti la mia salvezza fino all’estremità della terra».

Il Servo riporta la sentenza divina: la sua missione è quella di raccogliere le pecore perdute della casa d'Israele (cfr. Mt 10,5) e dopo la sua glorificazione di radunare tutte le Genti. Diviene infatti luce delle Genti (cfr. Lc 2,32) portando la salvezza fino ai confini della terra mediante l'annuncio dell'Evangelo (cfr. At 13,47: l'evangelizzazione delle Genti attua questa profezia perché l'Evangelo è rivelazione di Gesù come il Signore, è la luce delle Genti. Dio dà al suo Servo la missione universale tramite l'annuncio apostolico dell'Evangelo). La missione del Servo, che si è espressa in pienezza nel Signore nostro Gesù Cristo, deve attraversare le nostre tenebre dalle quali sembra come ingoiata per poi riemergere come luce senza diminuzione. Il fatto che Egli non diminuisca ma cresca è di grande consolazione per noi perché la luce ci penetra ogni giorno sempre di più annullando le tenebre nelle zone più pro-fonde dell’umanità e del cuore di ogni uomo. Per il tema della luce: cfr. Is 60,3: cammineranno i popoli allo splendore del tuo sorgere (festa dell’Epifania). Il popolo che cammina nelle tenebre vide la grande luce (Is 9,1) (testo proclamato nella notte del Natale).

Nota

È assai agevole leggere in questa profezia tutto il mistero del Cristo. L’ombra della mano di Dio nel suo concepimento verginale in virtù dello Spirito Santo; la sua chiamata fin dal grembo materno, come testimoniano i Vangeli; il suo insuccesso in Israele prima della sua glorificazione; la sua missione alle Genti attraverso l’annuncio apostolico dopo la sua glorificazione. All’ombra del Cristo si vede la figura di Giovanni che lo profetizza con la sua na-scita, la sua vita e la sua stessa morte. Egli, il più grande tra i nati di donna, partecipa della missione stessa del Cristo.

SALMO RESPONSORIALE Sal 138

R/.  Io ti rendo grazie: hai fatto di me una meraviglia stupenda..

Signore, tu mi scruti e mi conosci, tu conosci quando mi siedo e quando mi alzo, intendi da lontano i miei pensieri, osservi il mio cammino e il mio riposo, ti sono note tutte le mie vie.  R/.

Sei tu che hai formato i miei reni e mi hai tessuto nel grembo di mia madre. Io ti rendo grazie: hai fatto di me una meraviglia stupenda.  R/.

Meravigliose sono le tue opere, le riconosce pienamente l’anima mia. Non ti erano nascoste le mie ossa quando venivo formato nel segreto, ricamato nelle profondità della terra.  R/.

SECONDA LETTURA At 13, 22-26

Dagli Atti degli apostoli

In quei giorni, [nella sinagoga di Antiochia di Pisìdia,] Paolo diceva:

22 «Dio suscitò per i nostri padri Davide come re, al quale rese questa testimonianza: “Ho trovato Davide, figlio di Iesse, uomo secondo il mio cuore; egli adempirà tutti i miei voleri”.

Nei v. 21-22 sono rievocati i due re: Saul, figlio di Cis, della tribù di Beniamino e Davide. Saul è rimosso e Dio suscita per loro come re Davide. Il verbo "suscitare" ha già in sé la forza dell'irremovibilità dell'elezione tanto da essere il verbo che è usato per la risurrezione di Cristo (vv 30.37). L'elezione di Davide è confermata dalla Testimonianza divina. La citazione è mista: ho trovato Davide (Sal 88,22 LXX), figlio di Iesse, uomo secondo il mio cuore (1Sm 13,14); egli adempirà tutti i miei voleri (cfr Is 44,28 LXX). L'elezione è espressa con il verbo "trasse"; è Dio che lo cerca e lo trova non è Davide che da pastore diviene re. Questi è definito uomo secondo il mio cuore cioè uomo nel quale Dio si compiace e si lega a lui con un patto e una promessa irrevocabili. Infatti Davide adempie tutti i voleri di Dio al contrario di quello che è detto a Saul: «Tu non hai osservato quanto ti aveva comandato il Signore» (1Sm 13,14).

23 Dalla discendenza di lui, secondo la promessa, Dio inviò, come salvatore per Israele, Gesù.

Da Davide, ritratto con le caratteristiche del messia del Signore, si passa a Gesù! Egli è presentato con le qualità del Messia: è figlio di Davide, "è portato" a Israele se-condo la promessa fatta a Davide (vedi 2Sm 7,12), è Salvatore (vedi Lc 2,11: oggi vi è nato nella città di Davide un salvatore che è Cristo Signore).

24 Giovanni aveva preparato la sua venuta predicando un battesimo di conversione a tutto il popolo d’Israele.

La sua venuta è preparata da Giovanni che predica il battesimo di conversione a tutto il popolo d’Israele. Questa è la cerniera tra il tempo della promessa e il suo adempimento. Il messia deve essere preceduto dall'annuncio profetico. Questo è il com-pito di Giovanni.

25 Diceva Giovanni sul finire della sua missione: “Io non sono quello che voi pensate! Ma ecco, viene dopo di me uno, al quale io non sono degno di slacciare i sandali”.

L'annuncio di Giovanni sul Cristo riprende Lc 3,15-16: egli non è il Cristo (cfr Gv 1,19-20; 3,28), non è degno di scioglierne i sandali (azione tipica di uno schiavo che un ebreo del tempo non poteva pretendere da un servitore ebreo, in quanto anche quest'ul-timo apparteneva al popolo eletto cfr. Gv 8,33. TOB).

26 Fratelli, figli della stirpe di Abramo, e quanti fra voi siete timo-rati di Dio, a noi è stata mandata la parola di questa salvezza».

Israele è il primo che deve ricevere l’annuncio, come attesta la prassi apostolica registrata nel libro degli Atti. Infatti l’accoglienza che Israele fa a Gesù come Salvatore è anche per noi, che deriviamo dalle Genti, una grande luce perché quando qualcuno di loro accoglie il Cristo accende la grande luce del rigoroso rapporto tra le Scritture vete-rotestamentarie e quelle del Nuovo Testamento. La parola dell’apostolo si rivolge soprattutto ai timorati di Dio, il cui animo già è predisposto all’accoglienza della parola nella sua pienezza e nei quali sono pure inclusi i proseliti.

CANTO AL VANGELO   Lc 1, 76

R/.  Alleluia, alleluia.

Tu, bambino, sarai chiamato profeta dell’Altissimo perché andrai innanzi al Signore a preparargli le strade.

R/.  Alleluia

VANGELO  Lc 1, 57-66. 80

 Dal Vangelo secondo Luca

57 Per Elisabetta si compì il tempo del parto e diede alla luce un fi-glio.

Si compì: è usato il verbo compiersi in rapporto alla profezia e alla pienezza dei tempi. Giovanni è il messaggero inviato davanti al Signore. E diede alla luce un figlio come aveva detto l'Angelo a Zaccaria: Tua moglie Eli-sabetta ti darà un figlio, che chiamerai Giovanni (1,13).

57 I vicini e i parenti udirono che il Signore aveva manifestato in lei la sua grande misericordia, e si rallegravano con lei.

Il Signore aveva manifestato (lett.: esaltato) in lei la sua misericordia, come è detto nel Salmo: è stata esaltata fino ai cieli la tua misericordia (57,11). Si rivela il contenuto del nome. Giovanni infatti significa Dio fa misericordia. E si rallegravano con lei. In Gn 21,6 Sara dice dopo la nascita di Isacco: «Oggetto di riso mi ha fatto il Signore, chiunque avrà udito si rallegrerà con me». In Elisabetta vi è la stessa gioia di Sara. Tutta la gioia che circonda la nascita d’Isacco circonda quella di Giovanni. Vi è uno stretto rapporto tra Sara ed Elisabetta, tra colei che è la madre del primo figlio della promessa e colei che genera l'ultimo, immediatamente vicino al Messia, dalla sua stessa generazione. Abramo vide il giorno del Cristo ed esultò (cfr. Gv 8,56) e questo giorno è ormai giunto. Questa gioia si diffonde benefica, come la luce sola che cresce in intensità. Rallegrarsi con: lo stesso termine che si trova nella parabola della pecora smarrita (cfr. 15,6) e della dramma perduta (cfr. 15,9): la gioia di Gesù nel ritrovarci e ricondurci al Padre è più grande di quella che si ha alla nascita di Giovanni.

59 Otto giorni dopo vennero per circoncidere il bambino e volevano chiamarlo con il nome di suo padre, Zaccarìa.

Non si precisa chi siano costoro che vennero per circoncidere il bambino e gli vo-levano imporre il nome del padre. Probabilmente costoro pensavano di fare una cosa gradita ai genitori che, avendo dopo tanto tempo un figlio e in modo straordinario, non vedevano il loro nome spegnersi in Israele. Zaccaria era stato l’ultimo profeta sacerdote ucciso per cui questo bimbo poteva segnare una certa continuità nel carisma profetico e sacerdotale (cfr. Mt 23,35: «Perché ricada su di voi tutto il sangue innocente versato sopra la terra, dal sangue del giusto Abele fino al sangue di Zaccaria, figlio di Barachia, che avete ucciso tra il santuario e l'altare»).

60 Ma sua madre intervenne: «No, si chiamerà Giovanni».

«No, si chiamerà Giovanni». Com’era stato chiamato dall’angelo nella visione. La madre parla per ispirazione divina. Elisabetta vuole un nome che sia nuovo, che in-terrompe la tradizione. Alla novità del nome corrisponde la novità della missione. Se-gnato da questo nome, Giovanni non segue il padre. La sua nascita miracolosa è indice di una nuova era che il padre Zaccaria profetizza nel suo cantico.

61 Le dissero: «Non c’è nessuno della tua parentela che si chiami con questo nome».

Le dissero i custodi della tradizione. Secondo costoro è necessario perpetuare il nome del padre.

62 Allora domandavano con cenni a suo padre come voleva che si chiamasse.

L’evangelista sa bene che Zaccaria è diventato solo muto e non sordo! Mentre essi stanno discutendo con Elisabetta e vedendola risoluta, fanno cenni con la testa, si rivol-gono con occhiate al padre per vedere se è della stessa idea di sua moglie. Il verbo fare cenni, dare occhiate è presente solo nei Proverbi LXX (4,25: le tue pupille facciano cenni (d’intesa) con ciò che è giusto; 21,1). Altro esempio che può illuminare è Gv 13,24: Simon Pietro fa un cenno al discepolo che Gesù ama perché riveli chi è che lo tradisce. Per rispetto a Elisabetta si rivolgono con cenni al padre perché dirima la questione.

63 Egli chiese una tavoletta e scrisse: «Giovanni è il suo nome». Tutti furono meravigliati.

Giovanni è il suo nome. La perfetta coincidenza del parere dei genitori riempie di stupore perché fa percepire l’intervento divino.

64 All’istante si aprirono la sua bocca e la sua lingua, e parlava benedicendo Dio.

In questo clima di stupore suscitato dalla presenza dei segni di Dio, Zaccaria ri-prende a parlare, ed è questo il sigillo dell’intervento divino. Infatti egli ottiene di nuovo la parola nel momento in cui obbedisce alle parole dell’angelo: cioè dà a suo figlio il nome imposto da Gabriele. Divenuto credente, Zaccaria parla parole nuove che si esprimono come benedizione che egli rivolge a Dio. Nel silenzio dell’attesa Zaccaria è stato purificato: da una imitazione esterna della fede del padre Abramo egli giunge a coglierne la sostanza; prima infatti egli parlava di sé ora benedice Dio.

65 Tutti i loro vicini furono presi da timore, e per tutta la regione montuosa della Giudea si discorreva di tutte queste cose.

Nella nascita di Giovanni si succedono la gioia, lo stupore e il timore. Questo si di-lata dal piccolo nucleo familiare di Giovanni e penetra nei vicini. Essi percepiscono il rivelarsi della gloria del Signore, che si è posata sulla casa di Zaccaria, e per tutta la regione montuosa della Giudea si diffonde la notizia di questi avvenimenti. Nemmeno per la nascita d’Isacco avvenne tutto questo. Tutti gioirono come per la nascita di Gio-vanni, poi tutto avvenne secondo la Legge; con Giovanni nel giorno della sua circonci-sione, accaddero avvenimenti straordinari che crearono un senso di profonda attesa. Che avvenga per la circoncisione e non per la nascita questo significa che Giovanni è ancora nell’economia della Legge, mentre per il Salvatore i segni avvennero nella sua nascita mentre fu senza segni la sua circoncisione.

66 Tutti coloro che le udivano, le custodivano in cuor loro, dicendo: «Che sarà mai questo bambino?». E davvero la mano del Signore era con lui.

La Parola di Dio, che scaturisce dalle labbra di Zaccaria come profezia e che si dif-fonde in tutta la regione montuosa, viene custodita nel cuore e suscita la domanda: «Che sarà mai questo bambino?». Questi avvenimenti straordinari suscitano una domanda che troverà in seguito ri-sposta. La risposta poi non è tanto in Giovanni in sé ma essa si trova nel suo rapporto con Gesù. Giovanni è grande in rapporto a Gesù. Egli lo preannuncia. Il succedersi degli avvenimenti, scandito prima dalla gioia per la nascita e quindi dallo stupore e dal timore per quanto è avvenuto il giorno della sua circoncisione, ci portano a volgere lo sguardo sul Veniente e a tenerlo fisso su di Lui fino a quel momento in cui Giovanni interrogherà Gesù: «Sei tu il Veniente o dobbiamo aspettarne un altro?» (7,20). La mano del Signore. La Scrittura usa questa espressione soprattutto quando parla dell'intervento divino nell'esodo del popolo dall'Egitto (Es 13,3-14; 14,8-31; 15,6) e nel ritorno dall'esilio (Esd 8,31). L'espressione è cara a Luca che la usa pure in At 11,21: in virtù della mano del Si-gnore si diffonde l'Evangelo; 13,11: essa opera il giudizio. Già nel piccolo Giovanni si percepisce la potenza del Signore in rapporto alla conversione d’Israele.

80 Il bambino cresceva e si fortificava nello spirito. Visse in regioni deserte fino al giorno della sua manifestazione a Israele.

Versetto che si collega al 66 e prepara la manifestazione di Giovanni descritta al c. 3. Anziché crescere nel tempio, come Samuele, il fanciullo era in regioni deserte. Qui egli si fortificava nello spirito. Nel deserto Giovanni cresce in modo armonioso: come si sviluppa nel corpo così si fortifica nello spirito. In Dn 5,20 Th. si legge a proposito di Nabucodonosor: e quando si fu esaltato il suo cuore e il suo spirito si fu rafforzato nell'essere orgoglioso, allora fu sbattuto via dal trono del suo regno. Qui il rafforzarsi nello spirito ha un'accezione negativa: lo spirito di Nabucodonosor si rafforza nell'orgoglio dovuto all'ebbrezza del suo potere; in Giovanni invece lo spirito si rafforza perché la mano del Signore è su di lui. Egli infatti non sarà una canna sbattuta dal vento. Solo in un altro passo vi è l'uso di spirito riferito all'uomo; è nella preghiera di Gesù morente sulla croce: Padre, nelle tue mani consegno il mio spirito (23,46). Qui Gesù cita il Ps 30,6. Probabilmente lo spirito equivale a se stesso. Il luogo dove Giovanni cresce e si rafforza in se stesso sono le regioni deserte. Esse sono nominate altre due volte da Lc. 5,16 Gesù si ritirava in luoghi solitari a pregare. L’evangelo qui rivela che le regioni deserte sono scelte da Gesù perché adatte alla preghiera. L’altro passo è 8,29: egli spezzava i legami e veniva spinto dal demonio in luoghi deserti. Essi sono perciò luogo anche dei demoni. Di Giovanni non si specifica perché sia nel deserto ma lo si vede solo come luogo di attesa del giorno cioè della sua manifestazione a Israele. Se si vuole collocare il testo evangelico nel contesto storico si può rilevare come in questo periodo sia frequente menzionare il deserto sia nel ricordo del Sinai come anche luogo dell’incontro di Dio con il suo popolo (cfr. Os 2,16; 12,10). Il deserto allora era segnato dalla presenza della comunità che noi chiamiamo di Qumran come pure di coloro che si preparavano alla manifestazione di Dio a Israele per la sua redenzione. L’evangelista non sembra voglia collocare Giovanni in questo ambito religioso perché Giovanni ci appare ora solitario e poi investito da quello Spirito di Dio che lo ha santificato fin dal grembo materno. Se possiamo fare un accostamento prefe-riamo farlo con la donna che, nell’Apocalisse, viene condotta nel deserto per esservi nu-trita (12,6.14). Nei profeti si riflette la storia dell’intero popolo di Dio. Anche in questo Giovanni è segno della comunità cristiana che vive in questo mondo come nel deserto in attesa del giorno del Signore in cui sarà distrutto il potere di satana.

PREGHIERA DEI FEDELI

C. La nascita del più grande tra i nati di donna rallegra oggi la Chiesa del Signore. Uniamo la nostra preghiera alla gioia di Giovanni che esultò nel grembo materno alla voce dello Sposo. Per le preghiere dei tuoi santi, ascoltaci o Signore.

- Perché nella Chiesa lo Spirito Santo susciti uomini che aprano nuove frontiere all’annuncio evangelico, preghiamo

- Perché le porte dei popoli si aprano all’annuncio di pace del Cristo e si chiudano ad ogni forma di violenza e di menzogna, preghiamo.

- Perché tutti i consacrati a Dio nella vita ascetica, monastica e apostolica, seguano i sentieri tracciati da Giovanni il Battista per preparare al Signore un popolo ben disposto, preghiamo.

- Perché nessun discepolo del Cristo ceda alle violenze dei potenti della terra nel difendere i valori dell’uomo che l’Evangelo consacra nel mistero mirabile del Verbo divenuto Carne, preghiamo.

C. Accogli, Padre santo, la nostra preghiera e per intercessione di san Giovanni Battista, che riconobbe fin dal grembo materno la presenza del tuo Figlio, concedi anche a noi di essere santificati dall’Agnello senza macchia, Cristo nostro Signore. Egli vive e regna nei secoli dei secoli. Amen.

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Fico

Orario Estivo Ss. Messe Parrocchiali

 

Luglio/Agosto

Feriale       ore 19,00
Festivo (fino al 25/08)                                            ore 8,30                 ore 20,00
Festivo (dal 26/08) ore 8,30                   ore 19,00

 

Settembre

Feriale ore 9,00     ore 19,00
Festivo (fino al 9/09)                                              ore 8,30                  ore 19,00
Festivo (dal 10/09) ore 8,30 ore 11,00   ore 19,00


Orario Segreteria Parrocchiale

dal martedì al sabato                                                  

           dalle ore 18,00 alle ore 20,00




 

 

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DOMENICA XI - B

PRIMA LETTURA Ez 17, 22-24

Dal libro del profeta Ezechièle

Parole di consolazione 22-24

22 Così dice il Signore Dio:

«Un ramoscello io prenderò dalla cima del cedro, dalle punte dei suoi rami lo coglierò e lo pianterò sopra un monte alto, imponente; 23 lo pianterò sul monte alto d’Israele.

La stessa azione ha compiuto Nabucodonosor, paragonato all’aquila (vv. 3-4). Il Signore compie questo con amore per ridare vita; Nabucodonosor invece ha portato il re di Giudsa in esilio a Babilonia, in una città di negozianti (v. 4). Il Signore invece lo pianta sopra un monte alto, imponente, non in terra d’esilio ma sul monte alto d’Israele, cioè in Gerusalemme, circondata dai monti (cfr. sal 125,2). Nella semplicità della lettera il testo potrebbe parlare della restaurazione della Casa di Davide in Gerusalemme, ma questo non è avvenuto. Dobbiamo allora cercare nel mistero e contemplare in questo ramoscello il virgulto dal tronco di Iesse () nel mirabile mistero della sua Incarnazione e quindi della sua morte sulla Croce e del suo meraviglioso espandersi tra i popoli.

Metterà rami e farà frutti e diventerà un cedro magnifico. Sotto di lui tutti gli uccelli dimoreranno, ogni volatile all’ombra dei suoi rami riposerà.

L’albero, piantato dal Signore metterà rami e farà frutti. I rami rappresentano la numerosa discendenza e il suo benefico espandersi tra i popoli; i frutti indicano il nutrimento che l’albero dona a tutti quelli che a lui si accostano. cfr. Sir 24,17: Io come una vite ho prodotto germogli graziosi e i miei fiori, frutti di gloria e ricchezza. L’albero ha in sé la dolcezza dei frutti della vite e la grandiosa bellezza del cedro, come subito dice. Tutti lo ammireranno. «Io, quando sarò elevato da terra, attirerò tutti a me» (Gv 12,32). Nell’immagine degli uccelli che dimorano sotto di lui e nei suoi rami s’indica il radunarsi dei dispersi d’Israele e di tutte le Genti in lui (cfr. Is 2,2). La stessa immagine con lo stesso significato ricorre nelle parabole (cfr. Mt 13,32).

24 Sapranno tutti gli alberi della foresta che io sono il Signore, che umilio l’albero alto e innalzo l’albero basso, faccio seccare l’albero verde e germogliare l’albero secco. Io, il Signore, ho parlato e lo farò».

In questa azione, che riguarda il suo Cristo, il Signore rivela se stesso come l’artefice della storia e dei suoi rovesciamenti. I capi dei popoli sono paragonati agli alberi della foresta. Nell’intervento salvifico del suo Cristo, i capi dei popoli conoscono chi è il Signore; infatti sono dispersi i potenti, rovesciati i troni dei re, svuotati i ricchi, ricolmati di beni gli affamati, innalzati gli umili e infine Israele trova misericordia (vedi il cantico del magnificat). Il regno dei cieli, predicato dal Cristo può apparire simile ad un albero basso e secco. In realta la sua sorte è quella di diventare albero alto e verde. Al suo espandersi tra i popoli svuota la forza e la potenza dei regni terreni. Il Signore Gesù paragona se stesso al legno verde: «Perché se trattano così il legno verde, che avverrà del legno secco?» (Lc 23,31).

Parola di Dio.

SALMO RESPONSORIALE Dal Salmo 91 (92) R/.  È bello rendere grazie al Signore.

È bello rendere grazie al Signore e cantare al tuo nome, o Altissimo, annunciare al mattino il tuo amore, la tua fedeltà lungo la notte.  R/.

Il giusto fiorirà come palma, crescerà come cedro del Libano; piantati nella casa del Signore, fioriranno negli atri del nostro Dio.  R/.

Nella vecchiaia daranno ancora frutti, saranno verdi e rigogliosi, per annunciare quanto è retto il Signore, mia roccia: in lui non c’è malvagità.  R/.

SECONDA LETTURA  2Cor 5, 6-10 Sia abitando nel corpo sia andando in esilio, ci sforziamo di essere graditi al Signore.

Dalla seconda lettera di san Paolo apostolo ai Corìnzi

Fratelli, 6 sempre pieni di fiducia e sapendo che siamo in esilio lontano dal Signore finché abitiamo nel corpo – 7 camminiamo infatti nella fede e non nella visione –, 8 siamo pieni di fiducia e preferiamo andare in esilio dal corpo e abitare presso il Signore.

Sempre pieni di fiducia. «Con audacia e fiducia affrontiamo i pericoli e la morte per Cristo» (Teofilatto). Il principio della fiducia in noi è lo Spirito Santo, che, benché ancora dato come caparra, abita in noi e ci dà l’interiore certezza che tutto si compirà secondo il disegno di Dio. La nostra situazione attuale è quella di avere come nostra dimora il corpo. Questo è la nostra terra natale e la nostra casa. Dovunque noi andiamo, mediante il corpo, dichiariamo chi noi siamo e donde veniamo. Tuttavia il nostro abitare nel corpo ci fa essere in esilio lontano dal Signore. Duplice è la tensione, che s’instaura nel discepolo: quella naturale cioè di abitare nel corpo e quella immessa dallo Spirito Santo cioè di essere con il Signore. Prima di fare la sua scelta l’apostolo fa un inciso: camminiamo infatti nella fede e non nella visione. La fede è energia divina, che ci porta a conoscere i misteri divini ma non è ancora visione. Mediante la fede noi ancora non vediamo il Signore benché già abbiamo conoscenza di Lui secondo quanto c’insegna l’apostolo Pietro: voi lo amate, pur senza averlo visto; e ora senza vederlo credete in lui. Perciò esultate di gioia indicibile e gloriosa (1Pt 1,8). L’apostolo preferisce andare in esilio dal corpo e abitare presso il Signore. «Seguono i versetti sul desiderio della vita nuova che deve animarci. Finché siamo nel corpo siamo forestieri dal Cristo: e pensare che siamo legati al corpo! È vero che il corpo è destinato alla risurrezione, però c’è questa distanza dal Signore per cui per raggiungerlo bisogna esser spogliati di esso. Questo equilibria l’antropologia cristiana: è vero che il corpo è già santificato però finché siamo nel corpo siamo lontani dal Cristo. La terra è l’esilio, il corpo è ancora lontano ed estraneo al Signore malgrado Lui lo abbia santificato nei sacramenti» (d. G. Dossetti, appunti di omelia, Gerico, 20 settembre 1973).

Perciò, sia abitando nel corpo sia andando in esilio, ci sforziamo di essere a lui graditi.

Tutti infatti dobbiamo comparire davanti al tribunale di Cristo, per ricevere ciascuno la ricompensa delle opere compiute quando era nel corpo, sia in bene che in male.

Parola di Dio.

CANTO AL VANGELO

R/.  Alleluia, alleluia.

Il seme è la parola di Dio, il seminatore è Cristo: chiunque trova lui, ha la vita eterna. R/.  Alleluia.

VANGELO  4, 26-34 È il più piccolo di tutti i semi, ma diventa più grande di tutte le piante dell’orto.

Dal Vangelo secondo Marco

In quel tempo, Gesù 26 diceva [alla folla]: «Così è il regno di Dio: come un uomo che getta il seme sul terreno;

Le due parabole hanno in comune la forza intrinseca del Regno. Esso non ha bisogno dell’opera esterna perché è dalla sua interiore forza che cresce. L’uomo che getta il seme è chi annuncia la Parola di Dio, in prima istanza è Gesù. Coloro che Egli manda ad annunciare lo fanno in nome suo ed è Lui che in loro annuncia. Infatti Cristo è presente quando si annuncia la sua Parola.

27 dorma o vegli, di notte o di giorno, il seme germoglia e cresce. Come, egli stesso non lo sa.

Una volta compiuta la semina, le azioni del seminatore e quelle del seme si separano. Chi semina sa che il seme cresce anche se non conosce il come. Egli non può avanzare nella sua indagine per voler conoscere in che modo la Parola, una volta annunciata, operi nell’intimo di coloro che ascoltano. Ad ognuno di noi sfugge sia la natura della Parola che la coscienza recettiva dell’uomo. Noi stessi non sappiamo come cresca in noi. La fase intermedia è quella in cui tutto sembra immutato.

28 Il terreno produce spontaneamente prima lo stelo, poi la spiga, poi il chicco pieno nella spiga;

In realtà dopo la gestazione nella terra, appaiono le varie fasi della crescita. Allo stesso modo la Parola appare nelle sue varie fasi fino alla maturità. Il Regno e la Parola sono intrinsecamente uniti. La crescita e maturazione della Parola corrispondono alla crescita e maturazione del Regno. Chi conosce le varie fasi si prepara per la mietitura.

29 e quando il frutto è maturo, subito egli manda la falce, perché è arrivata la mietitura».

Al comando del Signore, padrone del campo, subito egli manda la falce. cfr. Gio 4,13: Date mano alla falce, perché la messe è matura. Ap 14,15: Un altro angelo uscì dal tempio, gridando a gran voce a colui che era seduto sulla nube: «Getta la tua falce e mieti; è giunta l'ora di mietere, perché la messe della terra è matura». Tutto giunge a maturazione: sia il Regno presente tra i popoli, sia le vicende umane, la cui chiave di lettura è data dal Regno nell’annuncio della Parola.

30 Diceva: «A che cosa possiamo paragonare il regno di Dio o con quale parabola possiamo descriverlo? 31 È come un granello di senape che, quando viene seminato sul terreno, è il più piccolo di tutti i semi che sono sul terreno; 32 ma, quando viene seminato, cresce e diventa più grande di tutte le piante dell’orto e fa rami così grandi che gli uccelli del cielo possono fare il nido alla sua ombra».

Gesù parte ponendosi una domanda: Come potremo trovare qualcosa di simile al regno di Dio o in quale parabola potremo collocarlo? Sembra quasi dire che nella realtà creata non c'è nulla che gli possa assomigliare e anche se noi volessimo parlare per enigmi e usare il linguaggio sapienziale delle parabole, noi non possiamo trovare tra i saggi nulla che ne possa descrivere il mistero. Di fronte a questa impossibilità così radicale d’immettere il regno di Dio entro le categorie umane della parola, vi è in natura una pianta, che ne può esprimere la dinamica di crescita: il granello di senapa. Nel momento della semina esso è il più piccolo di tutti i semi che sono sulla terra. Perché il Signore fa questa constatazione? Perché esprime il suo annientamento nell’Incarnazione. Svuotando se stesso, Gesù fu fatto di poco inferiore agli angeli, ma lo vediamo ora coronato di gloria e di onore a causa della morte che ha sofferto, perché per la grazia di Dio egli provasse la morte a vantaggio di tutti (Eb 2,9). Per questo tutte le genti accorrono a Lui e si riposano tra i suoi rami, come c’insegna Ezechiele.

33 Con molte parabole dello stesso genere annunciava loro la Parola, come potevano intendere. 34 Senza parabole non parlava loro ma, in privato, ai suoi discepoli spiegava ogni cosa. cosa.

Gesù alla folla parla in parabole secondo la loro capacità di comprensione. Egli colloca la Parola sotto il velo della parabola perché la mente dell’uomo non s’impossessi del Regno con un malinteso. Se infatti la parola del Regno fosse chiara e traducibile nelle nostre categorie umane o avesse qualche aggancio con la nostra situazione terrena, noi ce ne vorremmo impadronire per il vantaggio che ci arreca, come ad esempio per la salute, per la ricchezza e il benessere nell’ambito esterno. In questo modo non comprenderemmo la natura del Regno e non ci relazioneremmo con Dio se non per un nostro vantaggio immediato. La parabola è un velo, che lascia trasparire il mistero, per cui chi ascolta se vuole comprendere la parabola deve andare oltre il velo. Deve cioè entrare in casa del Signore, dopo che si è fatto discepolo, e ascoltare le sue spiegazioni. Nella casa di Gesù può entrare solo chi è suo. Casa del Signore è la sua chiesa: chi entra in essa con il desiderio di ascoltare il Signore e di esser nutrito dalla sua Parola non resta deluso perché il Signore illumina la sua mente. Tuttavia non tutti amano entrare perché preferiscono il linguaggio delle parabole alla loro spiegazione. Si accontentano della bellezza delle parabole e al massimo dedurne qualche insegnamento etico utile per la vita presente, come l’amore per il prossimo. È infatti facile sostituire se stessi a Gesù e fare di noi il centro della nostra stessa fede, tirare Gesù dalla propria parte e mettere in bocca a Lui le parole che ci piace ascoltare.

Parola del Signore.

 

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(domeniche precedenti)

 

SANTISSIMO CORPO E SANGUE DI CRISTO – B

Nota introduttiva

Con la prima lettura, accolta nel passaggio dalla figura della legge alla verità evangelica, noi siamo introdotti nella natura del sacrificio in cui avviene l’alleanza. Il duplice aspetto del sacrificio, olocausto e di comunione, richiama a noi il Sacrificio del Cristo, olocausto sulla croce e di comunione nell’Eucaristia. In tal modo la nuova alleanza inaugurata sulla Croce una volta per sempre si rinnova ogni volta che le labbra dei redenti s’imporporano del sangue di Cristo nel segno sacramentale. La seconda lettura c’introduce in un confronto tra il santuario terreno e quello celeste e tra i sacrifici legali e quello del Cristo. Attraverso il suo corpo sacrificato Gesù è passato dalla situazione terrena a quella celeste ed entrato per sempre nella gloria, Egli è l’eterno principio della redenzione di tutta la creazione che nel suo corpo glorificato trova il luogo della riconciliazione e della contemplazione adorante del Padre. Egli è quindi il santuario celeste. In tal modo anche nell’Eucaristia Gesù non cessa di essere il santuario celeste per tutti coloro che si nutrono della sua Carne e del suo Sangue, anticipando in loro come primizia il dono dello Spirito Santo, pegno dell’eredità eterna. Il Vangelo infine c’introduce nella gestualità storica dell’Eucaristia. Contemplandola nella fonte prima, nella stanza alta, essa è sempre motivo di purificazione di tutto quello che si è frapposto nella sua celebrazione alterandone le linee originali. Il ritorno costante al modello primo non è solo ripetizione esterna ma contemplazione interiore sempre più limpida in forza della conversione che reca in sé le lacrime del pentimento e quelle della gratitudine.

PRIMA LETTURA Es 24,3-8

Dal libro dell’Èsodo

In quei giorni, 3 Mosè andò a riferire al popolo tutte le parole del Signore e tutte le norme. Tutto il popolo rispose a una sola voce dicendo: «Tutti i comandamenti che il Signore ha dato, noi li eseguiremo!».

Tutte le norme. In ebraico le norme sono letteralmente i giudizi. La Legge è improntata sul mistero del Cristo per cui le sue norme irradiano dalle realtà celesti comunicandole sotto i segni fisici e temporali, appartenenti a questa creazione. Mosè quindi si muove nei segni in modo profetico annunciando in essi gli eventi futuri. Qui egli annuncia la nuova ed eterna alleanza. Nella divina Scrittura vi sono tre momenti in cui il popolo dice di adempiere la Parola del Signore. In 19,8 è scritto: Tutto il popolo rispose insieme e disse: «Quanto il Signore ha detto, noi lo faremo!». È la risposta al Signore che vuol fare d’Israele la sua proprietà e per questo Egli ne vuole fare un regno di sacerdoti e una gente santa. In 19,8 il popolo risponde alla voce del Signore insieme, qui con una sola voce. Il secondo momento è in questa solenne assemblea dell’alleanza. Il terzo momento è in Dt 5,27: Avvicinati tu e ascolta quanto il Signore nostro Dio dirà; ci riferirai quanto il Signore nostro Dio ti avrà detto e noi lo ascolteremo e lo faremo. Il popolo non sopporta la teofania del Signore per cui Mosè deve fare da mediatore. Rispose … dicendo lett.: dissero: il cambiamento di soggetto non registrato dalla traduzione rileva come unica è la voce del popolo ma essa è formata dalle molteplici voci; ciascuno dà personalmente la sua adesione nell’unità dell’assemblea d’Israele. In quanto entra nel patto con il suo Dio il popolo diviene uno, una sola voce. All’unica voce di Dio risponde l’unica voce del popolo, alla voce dell’unico sposo corrisponde la voce dell’unica sposa. Solo così il popolo diviene uno; l’idolatria lo divide non solo da Dio ma in se stesso e dagli altri.

4 Mosè scrisse tutte le parole del Signore. Si alzò di buon mattino ed eresse un altare ai piedi del monte, con dodici stele per le dodici tribù d’Israele.

Mosè consegna allo scritto tutte le parole del Signore. Egli scrive la Legge e la consegna ai leviti e ai capi del popolo (Dt 31,9). Dopo aver scritto, Mosè si alzò di buon mattino (come quando Abramo immolò Isacco) ed eresse un altare ai piedi del monte. Mosè scrisse ed edificò. È il mediatore che scrive il patto ed edifica l’altare. Le uniche parole che Mosè non scrive sono il Decalogo, questo infatti è stato scritto con il dito di Dio. Da qui conosciamo pure l’origine della divina Scrittura. Essa è l’impronta permanente della Gloria del Signore, è il Libro del Patto; nella lettura di essa si rinnova l’evento e si rende attuale la Parola. Essa cresce con il popolo. «Questa pagina ci dice che cos’è la Scrittura e come dobbiamo interpretarla; tutto ciò che è legato al popolo ebraico e ai suoi costumi deve essere visto in modo diverso: ci dobbiamo mettere dal punto di vista del Cristo, della Chiesa e dell’Eucaristia; da quello che è avvenuto in loro ci dà di capire il perché di questi costumi. È la predeterminazione di ciò che avverrà nel Cristo e nella Chiesa, è la realtà di quest’uomo, che è Gesù, che determina tutto il resto. Dobbiamo avere il coraggio di rovesciare l’ottica che cioè i costumi arcaici sono plasmati nel Cristo. C’è già il sacrificio, quello cruento e non c’è il sacerdozio … in questo testo il Signore dice: “Comincio a mettere insieme la Chiesa che ha due cose essenziali: la Parola e l’Eucaristia”» (d. G. Dossetti, appunti di omelia, Gerico, 19.2.1980) Mosè circonda l’altare con dodici stele come memoriale delle dodici tribù d’Israele.

5 Incaricò alcuni giovani tra gli Israeliti di offrire olocausti e di sacrificare giovenchi come sacrifici di comunione, per il Signore.

Ci si chiede chi siano questi giovani tra i figli d’Israele cui Mosè dà l’incarico di offrire olocausti e di sacrificare giovenchi come sacrifici di comunione, per il Signore. La versione aramaica parla dei primogeniti tra i figli d’Israele perché essi avevano il diritto di offrire il sacrificio. S. Agostino pensa che siano i figli di Aronne (Quae. XX in Lv). Questa ipotesi può avere come fondamento 19,22. Hacam fa un accostamento con il piccolo Samuele che offerto al Signore cominciò a servirlo (cfr. 1Sm 3,1). In tal modo questi giovani, presi dalle dodici tribù, furono incaricati da Mosè di offrire i sacrifici per inaugurare la solenne liturgia dell’alleanza. Essi offrirono prima gli olocausti e poi i sacrifici di comunione. Essi agirono secondo l’ordine del mistero del Cristo: Egli infatti prima si è offerto totalmente al Padre come olocausto e poi la sua carne è data a noi come sacrificio di comunione. Potremmo anche dire che il Signore nostro Gesù Cristo sulla Croce fu solo olocausto e nell’Eucaristia è anche sacrificio di comunione. «I sacrifici sono d’olocausto e di comunione: vittime bruciate e altre che sono consumate. Qui c’è il doppio aspetto dell’Eucaristia che è olocausto (la vittima è distrutta) e di comunione. Questi elementi della nuova alleanza sono tutti presenti. L’Eucaristia è vero olocausto e comunione. Questo brano è impressionante perché ci mostra come Dio ha in vista quel modello pieno che si realizza in Cristo e nella Chiesa. Tutto è in vista di Cristo e della Chiesa e in particolare dell’Eucaristia» (d. G. Dossetti, appunti di omelia, Gerico, 19.2.1980).

6 Mosè prese la metà del sangue e la mise in tanti catini e ne versò l’altra metà sull’altare.

Mosè si occupa direttamente del sangue. Non sono i giovani a versarne metà sull’altare e metà nei catini. Il suo intervento quindi dà rilievo al sangue. Tutto il rito converge al sangue versato e asperso. Inoltre una parte dl sangue deriva dagli olocausti e una metà dai sacrifici di comunione. È forse versato il sangue dell’olocausto, è asperso il sangue dei sacrifici di comunione. Così avviene nel mistero: il sangue del Cristo immolato sulla Croce è versato, è dato invece come vera bevanda il sangue sacramentale dell’Eucaristia. Esso come mistica aspersione raggiunge tutti i credenti (cfr. Eb 12,24).

7 Quindi prese il libro dell’alleanza e lo lesse alla presenza del popolo. Dissero: «Quanto ha detto il Signore, lo eseguiremo e vi presteremo ascolto».

Il libro dell'alleanza si contrappone al libro del ripudio (cfr. Is 50,1: Dice il Signore: «Dov'è il documento di ripudio di vostra madre, con cui l'ho scacciata?»). Questo libro è probabilmente quanto Mosè ha scritto prima del rito dell’alleanza (v. 4). Prima Mosè ha riferito oralmente (v. 3) ora legge. Apprendiamo così che duplice è l’insegnamento, quello orale e quello scritto, ma che unico è il contenuto di esso. Il patto ha quindi questi due momenti, quello orale in cui i contraenti stabiliscono le clausole del patto (qui è solo il Signore a stabilirle) e poi quello scritto in cui esse sono lette e sigillate. Mosè è mediatore del patto. Dapprima espone oralmente le parole del Signore e ad esse il popolo aderisce dicendo: «eseguiremo». Qui di fronte allo scritto, il popolo dice: «lo eseguiremo e vi presteremo ascolto ». Si rafforza quanto è stato detto in precedenza. Lo scritto perpetua e rende presente di generazione in generazione il patto. Il libro è legato in modo indissolubile al sacrificio.

8 Mosè prese il sangue e ne asperse (lett.: lo versò sul) il popolo, dicendo: «Ecco il sangue dell’alleanza che il Signore ha concluso con voi sulla base di tutte queste parole!».

Come fu versato sull’altare ora il sangue è versato sul popolo per farlo entrare nell’alleanza. L’uso dello stesso verbo indica che tutto il popolo partecipa della stessa santità dell’altare e quindi dell’unico sacrificio ed entra così nell’alleanza. Tra l’altare e il popolo in virtù dell’alleanza vi è ora un rapporto inscindibile, che è stato creato dal sangue dell’alleanza. Il sangue versato sull’altare e versato sul popolo unisce i due contraenti nel patto espresso nel libro. Il sangue nell’atto di unire Dio al suo popolo santifica il popolo stesso purificandolo dai suoi peccati. Solo Mosè compie il rito dell’alleanza incentrato sulla lettura del libro dell’alleanza e sul versamento del sangue sia sull’altare che sul popolo. Così Gesù, mediatore della nuova ed eterna alleanza, è Lui che legge il libro del patto nella sua Chiesa ed è Lui che versa il suo sangue sull’altare e sul popolo per purificarlo e farlo entrare nel patto dopo aver rimesso i nostri peccati.

Omelia del Corpus Domini 1970 C'è un modo di interiorizzare, questa festa: capire il senso del rapporto tra l'eucaristia e il Cristo preesistente, il Verbo di Dio che precede ogni creazione e ne è il senso e il fine, la chiave di David che tutto apre. Rileggiamo il cap. 24 dell'Esodo: prima c'è la conclusione del patto (vv. 1-8), poi seguono i vv. 9-11 - il banchetto - Iddio varca quella linea che lo separa dall'uomo e che sembra impossibile varcare senza annullarsi. In conseguenza di questo Mosè ed Aronne vedono Dio, ed egli non stende la mano. È possibile all'uomo entrare in comunione con Dio senza esser bruciato dalla divina presenza. Questa visione di Dio non è intellettuale, speculativa, nemmeno spirituale nel senso che una tensione dello spirito umano, attraverso una certa ginnastica, lo faccia arrivare a toccare Dio. È una concessione di Dio che scende, e avviene in un modo particolare: in un banchetto, si realizza in una comunione conviviale dell'uomo con Dio e questo è il proprio del cristianesimo. Il tema del banchetto lo hanno anche altre religioni, ma proprio del cristianesimo è fare di questo l'apice, non un punto che debba essere ancora trasceso. Un uomo di carne che mangia e beva, sembra essere ancora cosa della sfera psichica, non pneumatica, eppure non è cosi. L'incontro col Dio ineffabile avviene per l'uomo eminentemente, nel suo grado supremo,qui, e questo perché il Verbo di Dio si è fatto carne. Nella considerazione di questo aspetto del mistero è messa totalmente in gioco la nostra fede nell'Incarnazione: fatto unico - una sola volta per tutte - dice la Lettera agli Ebrei. Dio, Unico nella storia e unico nella preesistenza ...: ma in questo momento c'è in modo totale a un grado supremo e invalicabile l'incontro dell'uomo con Dio. Questo mette in gioco la nostra fede nel modo cristiano di concepire l'Incarnazione. Quando celebriamo l'Eucaristia, non basta che pensiamo che nell'atto che stiamo per compiere c'è un incontro particolarmente forte con Dio; in questo caso può insinuarsi nel nostro atto una ipocrisia sottile: mentiamo sul presupposto che dà un senso a questo gesto. Che il Signore ci rinnovi, potentemente nel suo Spirito, ci faccia capire cosa significa il nostro incontro con l’Eucaristia, come in quel momento esprimiamo una concezione totale, cristocentrica, della storia e della creazione, tutta ricapitolata in Lui. Ogni volta che noi non sappiamo vivere con coerenza tutto questo manchiamo non solo all'adempimento del patto, ma distruggiamo l'ordine fondamentale dell'essere che si ricapitola tutto, si concentra tutto in questo: "Il Verbo si è fatto carne” (d. G. Dossetti, appunti di omelia).

 

SALMO RESPONSORIALE dal Sal 115

R/.  Alzerò il calice della salvezza e invocherò il nome del Signore.

Che cosa renderò al Signore, per tutti i benefici che mi ha fatto? Alzerò il calice della salvezza e invocherò il nome del Signore. R/.

Agli occhi del Signore è preziosa la morte dei suoi fedeli. Io sono tuo servo, figlio della tua schiava: tu hai spezzato le mie catene.  R/.

A te offrirò un sacrificio di ringraziamento e invocherò il nome del Signore. Adempirò i miei voti al Signore davanti a tutto il suo popolo.  R/.

SECONDA LETTURA Eb 9,11-15

Dalla lettera agli Ebrei

Gesù è il sommo sacerdote, che mediante gli “spazi fisici” della sua Passione, Morte e Risurrezione entra nei vari “luoghi” del Santuario celeste. Più Egli s’inoltra nella sua Passione, più penetra nel santuario celeste e opera la Redenzione. Il percorso fisico, che lo porta alla Croce, è allo stesso tempo un percorso spirituale, che lo porta attraverso il cosmo dentro il cielo. Egli entra nel cosmo attraverso noi uomini, dove distruggendo il peccato, restaura noi e il cosmo. Egli può entrare perché noi siamo carne dalla sua carne e osso dalle sue ossa (cfr. Gn 2,23). La salute del Capo si espande in noi, sue membra ammalate e ci risana. Per un principio di comunione, la salute attiva, che è in Cristo, risana coloro che vengono a contatto con Lui. Essendo il Santo di Dio (Gv 6,69) e il Principio della creazione di Dio (Ap 3,14), in Lui vi è il potere di risanare e di salvare anche dalle situazioni impossibili perché nessuna parola è impossibile a Dio (Lc 1,37).

Fratelli, 11 Cristo è venuto come sommo sacerdote dei beni futuri, attraverso una tenda più grande e più perfetta, non costruita da mano d’uomo, cioè non appartenente a questa creazione. 12 Egli entrò una volta per sempre nel santuario, non mediante il sangue di capri e di vitelli, ma in virtù del proprio sangue, ottenendo così una redenzione eterna.

Nella pericope si crea un rapporto tra la Tenda terrena costruita da Mosè alle pendici del monte Sinai e la Tenda più grande e più perfetta, non costruita da mano di uomo, cioè non appartenente a questa creazione. Questa Mosè ha contemplato sul monte e in questa il Cristo è entrato. E poiché non poteva introdurvi nessun sacrificio terreno, espresso nel sangue di capri e di vitelli, Egli vi è entrato con il proprio sangue. Egli vi è entrato una volta per sempre nella qualifica di sommo sacerdote dei beni futuri. Da essa Gesù non è più uscito. Compiendo questo solenne ingresso nel santuario celeste, espresso simbolicamente da quello del sommo sacerdote nel Giorno dell’espiazione, Egli ci ha procurato una redenzione eterna. Secondo l’interpretazione più comune, questa tenda celeste è il corpo del Signore. Entrando in esso con la sua incarnazione, in esso il Signore si è svuotato assumendo la forma dello schiavo (Fil 2,7), e nei giorni della sua carne il Figlio di Dio offrì preghiere e suppliche con forti grida e lacrime a colui che poteva liberarlo da morte e fu esaudito per la sua pietà (Eb 5,7) e umiliò se stesso facendosi obbediente fino alla morte e alla morte di croce (Fil 2,8). In tal modo Egli entrò con il proprio sangue nel santuario celeste, cioè nella sua gloria, come ancora dice l’apostolo: Per questo Dio l'ha esaltato e gli ha dato il nome che è al di sopra di ogni altro nome (Fil 2,8). Entrato nella gloria che era sua prima che il mondo fosse, Gesù come da sempre è la causa originante tutte le creature, così una volta per sempre ne è la redenzione eterna. Egli, infatti, è il santuario celeste in cui sia le creature visibili che quelle invisibili sono riconciliate con il Padre e animate dallo Spirito santo. In Lui ricapitolata, tutta la creazione cessa di gemere perché è giunta la nostra definitiva adozione a figli con la redenzione del nostro corpo (cfr. Rm 8).

13 Infatti, se il sangue dei capri e dei vitelli e la cenere di una giovenca, sparsa su quelli che sono contaminati, li santificano purificandoli nella carne, 14 quanto più il sangue di Cristo – il quale, mosso dallo Spirito eterno, offrì se stesso senza macchia a Dio – purificherà la nostra coscienza dalle opere di morte, perché serviamo al Dio vivente?

L’autore sacro fa ora un confronto tra la purificazione operata dal sangue dei sacrifici legali e quella operata dal sangue di Cristo. Il sangue dei capri e dei vitelli e la cenere di una giovenca purificano nella carne, cioè nella sfera dell’esistenza terrena. Essi simbolicamente si frappongono tra la Legge e il peccatore impedendo a quella di esercitare il suo rigore nella vita terrena di chi ha trasgredito. Avviene la non imputazione ma non la remissione dei peccati in cui consiste la redenzione (cfr. Col 1,14). Il sangue di Cristo invece penetra nella coscienza purificandola, cioè distruggendo completamente le opere morte dell’idolatria espresse in ogni genere di passioni ignominiose e portando chi è purificato a servire il Dio vivente. Tutto questo perché Gesù con uno Spirito eterno offrì se stesso senza macchia a Dio. Qualitativamente il suo sacrificio è diverso da quelli prescritti dalla Legge (cfr. 10,5-10). Esso non si colloca nella sola nostra esistenza terrena, ma si colloca nell’intimo di noi stessi, là dove il peccato vive indisturbato e se la ride della superficie nostra. Come il Cristo è disceso negli inferi così è disceso in noi e come là ha sconfitto l’autore della morte così in noi ha sconfitto la morte e il peccato che postula la stessa morte.

13 Per questo egli è mediatore di un’alleanza nuova, perché, essendo intervenuta la sua morte in riscatto delle trasgressioni commesse sotto la prima alleanza, coloro che sono stati chiamati ricevano l’eredità eterna che era stata promessa.

Il Cristo, nostro sommo ed eterno sacerdote, non poteva essere contenuto all’interno dell’antica alleanza, la cui economia l’autore sacro ha espresso nei versi precedenti, ma è mediatore di una nuova alleanza il cui  effetto si estende anche al tempo della prima alleanza perché Egli redime con la sua morte anche le colpe commesse sotto la prima alleanza in modo che gli eletti ricevano l'eredità eterna che è stata promessa. In Gesù tutti i chiamati sia della prima che della nuova alleanza sono introdotti nella sua gloria, cioè in Lui contemplano il Padre e possono adorarlo non più nei simboli ma nello spirito e nella verità (Gv 4,24).

Nota [Calvario, 21.11.11 17:30] Questa pericope rivela come Gesù è sommo sacerdote. Mentre era inchiodato sulla croce e versava il suo sangue, Gesù entrò una volta per sempre nel Santuario, che non appartiene a questa creazione. Egli può passare dallo spazio fisico, in cui si trova, perché è venuto dal cielo e può entrare nel santuario celeste, perché in Lui, vero Dio e vero Uomo, sono presenti sia la terra che il cielo. Come Egli è venuto mediante la kenosi, così Egli torna mediante il versamento del suo sangue, in quel Santo, in cui Egli è dal Padre nello Spirito. Se nello svuotarsi del suo esser Dio è diventato Uomo, nello svuotarsi del suo sangue, Egli come perfetta vittima sacrificata entra nel Santuario celeste. E qui Egli trova la redenzione eterna. Egli trova quello che noi non potevamo trovare perché nessuno può riscattare se stesso, o dare a Dio il suo prezzo (sal 49,8). La redenzione è eterna perché Egli non ci riscatta dalla morte in questa vita, ma ci trasferisce nella sua stessa vita. Diverso è l’effetto dei due tipi di sacrifici. I sacrifici legali purificano e santificano la “carne”, il sacrificio di Cristo purifica la coscienza. I sacrifici legali rendono capaci di compiere il culto terreno, ma non toccano l’intimo della coscienza perché non liberano dalle opere morte, cioè dominate dalla morte, e non rendono capaci di servire al Dio vivente. Se la redenzione è eterna, essa opera lo svuotamento della morte, lasciandole solo l’apparenza, e immette la vita eterna rendendoci capaci di opere vive, che scaturiscono in noi da Cristo, speranza della gloria (Col 1,27).

SEQUENZA

La sequenza è facoltativa e si può cantare o recitare anche nella forma breve, a cominciare dalla strofa: Ecce panis.

Se la sequenza viene omessa, segue il CANTO AL VANGELO.

[Sion, loda il Salvatore, la tua guida, il tuo pastore con inni e cantici.

Impegna tutto il tuo fervore: egli supera ogni lode, non vi è canto che sia degno.

Pane vivo, che dà vita: questo è tema del tuo canto, oggetto della lode.

Veramente fu donato agli apostoli riuniti in fraterna e sacra cena.

Lode piena e risonante, gioia nobile e serena sgorghi oggi dallo spirito.

Questa è la festa solenne nella quale celebriamo la prima sacra cena.

È il banchetto del nuovo Re, nuova Pasqua, nuova legge; e l'antico è giunto a termine.

Cede al nuovo il rito antico, la realtà disperde l'ombra: luce, non più tenebra.

Cristo lascia in sua memoria ciò che ha fatto nella cena: noi lo rinnoviamo.

Obbedienti al suo comando, consacriamo il pane e il vino, ostia di salvezza.

È certezza a noi cristiani: si trasforma il pane in carne, si fa sangue il vino.

Tu non vedi, non comprendi, ma la fede ti conferma, oltre la natura.

È un segno ciò che appare: nasconde nel mistero realtà sublimi.

Mangi carne, bevi sangue; ma rimane Cristo intero in ciascuna specie.

Chi ne mangia non lo spezza, né separa, né divide: intatto lo riceve.

Siano uno, siano mille, ugualmente lo ricevono: mai è consumato.

Vanno i buoni, vanno gli empi; ma diversa ne è la sorte: vita o morte provoca.

Vita ai buoni, morte agli empi: nella stessa comunione ben diverso è l’esito!

Quando spezzi il sacramento non temere, ma ricorda: Cristo è tanto in ogni parte, quanto nell’intero.

È diviso solo il segno non si tocca la sostanza; nulla è diminuito della sua persona.]

Ecco il pane degli angeli, pane dei pellegrini, vero pane dei figli: non dev’essere gettato.

Con i simboli è annunziato, in Isacco dato a morte, nell'agnello della Pasqua, nella manna data ai padri.

Buon pastore, vero pane, o Gesù, pietà di noi: nùtrici e difendici, portaci ai beni eterni nella terra dei viventi.

Tu che tutto sai e puoi, che ci nutri sulla terra, conduci i tuoi fratelli alla tavola del cielo nella gioia dei tuoi santi.

ACCLAMAZIONE AL VANGELO Gv 6,51

R/.  Alleluia, alleluia.

Io sono il pane vivo, disceso dal cielo, dice il Signore, se uno mangia di questo pane vivrà in eterno.

R/.  Alleluia.

VANGELO Mc 14,12-16.22-26

  Dal vangelo secondo Marco

12 Il primo giorno degli Ázzimi, quando si immolava la Pasqua, i discepoli dissero a Gesù: «Dove vuoi che andiamo a preparare, perché tu possa mangiare la Pasqua?».

È il quinto giorno di questa grande settimana, il primo giorno degli Azzimi e si precisa che è il giorno in cui s’immola la Pasqua. Questo perché rigorosamente il primo giorno è il 15 di Nisàn e non il 14 come è qui. Essi chiedono a Gesù dove voglia mangiare la Pasqua. Sono a Lui completamente soggetti in quanto suoi discepoli. Questo mette in luce la sua signoria non solo sui discepoli ma sugli avvenimenti. In senso mistico: i discepoli compiono per l’ultima volta in senso figurato quello che Gesù compie veramente, la sua immolazione come vero Agnello pasquale. Tutto si deve compiere perfettamente secondo la Legge perché si comprenda il mistero velato sotto i simboli.

13 Allora mandò due dei suoi discepoli, dicendo loro: «Andate in città e vi verrà incontro un uomo con una brocca d’acqua; seguitelo.

È una missione quella di preparare la Pasqua per il Cristo. Essa si svolge nella luce dei segni come quando Saul fu unto re d’Israele. Infatti l’uomo che porta una brocca d’acqua viene loro incontro perché essi lo seguano. Con quell’acqua, attinta a Siloe, il Signore celebra i misteri della Pasqua. Essendo segno, l’uomo è avvolto dal mistero ed emerge solo quello che fa parte dell’economia sacramentale. Egli si fa incontro ai discepoli del Cristo con la brocca dell’acqua viva e pura, segno di purificazione e di redenzione. Come infatti i figli d’Israele furono redenti dopo il passaggio del mare, così ora i discepoli possono celebrare la pasqua attraverso il passaggio nell’acqua pura, portata da colui che introduce i discepoli nella stanza della cena.

14 Là dove entrerà, dite al padrone di casa: “Il Maestro dice: Dov’è la mia stanza, in cui io possa mangiare la Pasqua con i miei discepoli?”.

Il Maestro chiama sua la stanza dove celebra la Pasqua. Perché la chiama sua? Perché il rito della Pasqua è perenne e dovunque sono i suoi discepoli ivi si celebra la sua Pasqua nella sua stanza alta.

15 Egli vi mostrerà al piano superiore una grande sala, arredata e già pronta; lì preparate la cena per noi».

Il padrone della casa lascia salire al piano superiore nella grande sala per celebrare la Pasqua solo il Cristo e i suoi discepoli. Sono infatti ammessi a questa stanza alta solo coloro che elevano la loro mente e il loro cuore e possono gustare la Pasqua del Signore. Come l’uomo, che porta la brocca d’acqua, così il padrone di casa emerge nell’economia del mistero. Egli ha già preparato la stanza per accogliere Gesù e i suoi discepoli. Gesù s’inserisce nell’antica economia per dare vita alla nuova. Il padrone di casa ha tutto preparato secondo i simboli della Legge e il Signore svela ai suoi discepoli il significato mistico di essi perché nel nuovo si percepisca l’antico come un tutt’uno nel Cristo.

16 I discepoli andarono e, entrati in città, trovarono come aveva detto loro e prepararono la Pasqua.

Tutto avviene come ha detto Gesù e la Pasqua è pronta. È il sigillo della Parola contenuta nelle divine Scritture che Gesù adempie perfettamente. I discepoli non agiscono nell’incognito perché tutto è predisposto secondo il disegno stabilito dal Padre.

22 Mentre mangiavano, prese il pane e recitò la benedizione, lo spezzò e lo diede loro, dicendo: «Prendete, questo è il mio corpo».

Mentre mangiavano, probabilmente tra l’antipasto e il pasto della cena pasquale, al momento della benedizione della mensa col pane azzimo. Prese il pane, gesto consueto della benedizione, avendo benedetto Colui che produce il pane della terra, lo spezzò, gesto di comunione come dice l’Apostolo in 1Cor 10,16-17: Il pane che spezziamo non è forse comunione con il corpo di Cristo? Poiché un solo pane, un solo corpo: molti siamo; infatti tutti partecipiamo a quest’unico pane. È spezzato per la comunione al Corpo di Cristo e rende tutti noi un solo corpo. E lo diede loro, non avrebbero potuto mangiarlo se non lo avesse dato loro, è quindi un dono e come tale resta: non lo si può mangiare se Cristo non lo dà a noi. Prendete, come avrebbero potuto prenderlo se Egli non si fosse consegnato e non avesse comandato di prenderlo? Il comando dà la forza di mangiare di quel pane. Questo è il mio corpo. La coincidenza tra il pane e il corpo è tale che la presenza corporea di Gesù è trasmessa a questo pane benedetto. Tutti i misteri impressi nella carne del Cristo sono presenti nel sacramento del suo Corpo e ad essi comunica chi mangia.

23 Poi prese un calice e rese grazie, lo diede loro e ne bevvero tutti.

Poi prese un calice, quello della benedizione (cfr. 1Cor 10,16) al termine della cena (come dice espressamente Lc 22,20) e rese grazie, la grande benedizione madre di tutte le preci eucaristiche, lo diede loro non solo quella volta ma sempre, infatti gli apostoli lo hanno ricevuto da Gesù e lo hanno trasmesso ai loro successori fino alla venuta di Cristo. Unica è la Parola di Cristo, unica è l’azione in tutte le celebrazioni eucaristiche e tutti mangiano di quell’unico Pane e bevono a quell’unico Calice fino alla fine del secolo. L’unica Parola e l’unico Rendimento di grazie vengono trasmessi dai Dodici e dai loro successori, i vescovi, nella Chiesa perché tutti possano mangiare di quell’unico Pane e bere a quell’unico Calice. E ne  bevvero, dall’unico Calice, tutti coloro per i quali il Sangue è versato in remissione dei peccati (Mt 26,28).

24 E disse loro: «Questo è il mio sangue dell’alleanza, che è versato per molti.

E disse loro: «questo è il mio sangue dell’alleanza, non dice nuova, l’uso assoluto dice che questa è l’unica alleanza profetizzata e prefigurata nell’Antico Testamento. I testi sono Es 24,8: ecco il sangue dell’alleanza - Zac 9,11: nel sangue della tua alleanza, versato, il calice contiene in sé sacramentalmente il sangue versato nella morte, quindi la vita donata per noi da Cristo infatti in Is 53,12, secondo Jeremias, è detto ha versato nella morte la sua anima. Vi è quindi coincidenza tra anima (= vita) e sangue. Per i molti come in Is 53,11: giustificherà il giusto mio servo i molti, è la salvezza di tutti. Bere quindi al Calice diviene esperienza fondamentale per il discepolo in rapporto alla sua vita e al suo amore.

25 In verità io vi dico che non berrò mai più del frutto della vite fino al giorno in cui lo berrò nuovo, nel regno di Dio».

In rapporto al Calice della benedizione, che è il suo Sangue, il Signore pronuncia  questa profezia. Qual è quel giorno in cui lo berrà nuovo nel Regno di Dio?

26 Dopo aver cantato l’inno, uscirono verso il monte degli Ulivi.

L’inno è L’Hallèl che si canta al termine. Il Signore va al monte degli Ulivi.

Nota omiletica

L’Eucarestia sempre meno è un atto di pietà e sempre più è una grande lode e benedizione. Certo non cessa di essere invocazione perché troppo bisogno abbiamo di essere salvati istante per istante. È una sintesi vera di tutti gli atti buoni, di carità compiuti in tutti i popoli e in tutti i tempi. Versetti sulla profezia del rinnegamento di Pietro. Contengono un’indicazione importante per noi. Il rapporto con l’Eucarestia del prete deve essere tale che l’Eucarestia deve avere il suo spazio. Se non ce l’ha è la tragedia del prete. Da noi lo spazio c’è però l’Eucarestia quotidiana è una responsabilità grandissima, anche se necessaria. Ci sono delle condizioni:  che sia fortemente inquadrata in modo forte e consapevole in tutto il resto della nostra preghiera quotidiana. Non è solo un fatto di misure esterne. La Messa comincia col Mattutino e si conclude col Vespro. L’Eucarestia quotidiana è necessaria.  Bisogna cercare il più possibile di accompagnarla con molta umiltà. Questo è il guaio di Pietro, di essere ostinato. Ciò che guasta la Messa nei preti molte volte è il farsi anche per necessità professionali un abito di sicurezza.  Predicare, giudicare la coscienza se c’è una deviazione professionale, quella di non guardare a sé. Man mano si va avanti deve farci scoprire l’infermità nostra: il male si insinua in noi in molti modi, capillarmente. Scrutare non solo questa carenza come dobbiamo pregare e ringraziare per tutto il mondo e invece non lo facciamo.  Avere acuto il senso del bisogno da una parte e dell’indegnità dall’altra. È tutta la Parola del Signore: fate questo in memoria di me. (d. G. Dossetti, appunti di omelia, Rossena, 23. sett. 1971)

 

 


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Nuovo orario Messe
Domenica 17 e 24 giugno le Messe festive delle ore 10,00 ed 11,30  saranno unificate in un’unica celebrazione alle ore 11,00. I nuovi orari delle Messe festive saranno: - ore 8,30; - ore 11,00; - ore 19,00. Giovedì 14 giugno non sarà celebrata la Messa mattutina per l’incontro a Paola di tutti i sacerdoti della Calabria.

Solennità del SS Corpo e Sangue di Cristo
Di seguito gli impegni previsti per la solennità del Corpus Domini: - sabato 9 giugno: ore 19,00 S. Messa ed a seguire processione parrocchiale lungo il Viale Giovanni XXIII; - domenica 10 giugno: ore 18,00  Chiesa Santa Teresa Solenne Concelebrazione Eucaristica presieduta dall’Arcivescovo S.E. Salvatore Nunnari. A seguire processione fino alla Chiesa del S. Cuore a Piazza Loreto. Itinerario processione: Piazza Santa Teresa, Via Arabia, Piazza Scura, Viale Alimena, Piazza Bilotti, Via Caloprese, Piazza Loreto. La S. Messa vespertina parrocchiale di domenica 10 giugno non verrà celebrata per consentire a tutti la partecipazione alla processione cittadina.

Concerto per il compleanno del vescovo
Il prossimo 11 giugno, il nostro Padre Arcivescovo. Mons. Salvatore Nunnari festeggerà il suo 73° compleanno. Nel formulare gli auguri a Padre Salvatore e nel ringraziare il Signore per il dono della sua paterna presenza nella Chiesa cosentina, si ricorda a quanti vorranno partecipare che la sera del compleanno, alle ore 21.00, presso la Sala Cultura del Seminario a Rende, il padre sarà omaggiato con un concerto musicale.

Prima Memoria Liturgica alla Beata Elena Aiello
Martedì 12 giugno alle ore 18,00 nella Cattedrale di Cosenza, Santa Messa solenne presieduta da S.E. Mons. Salvatore Nunnari in occasione della prima memoria liturgica della Beata Elena Aiello. Nella nostra Parrocchia saranno celebrate in suo onore le Messe di tale giorno.

La Fede del Sabato Sera
Sabato 16 giugno il gruppo “La Fede del Sabato Sera” concluderà gli incontri mensili con una giornata di fraternità in Sila, località Cerviolo. Chi è interessato all’iniziativa è invitato a contattare Giuseppe Garofalo entro il 14/06 ai seguenti numeri: 0984 851770 – 339 5912662.

II° Meeting delle Famiglie
Domenica 17 giugno dalle ore 9,30 alle ore 17,30 presso il Centro di Spiritualità “La Casa sulla Roccia” in Castiglione Cosentino, si terrà il II Meeting delle famiglie con riflessioni su esperienze di vita matrimoniale vissuta. È prevista animazione per i bambini.

8 x mille & ifeelCUD 2012
La nostra parrocchia parteciperà al concorso ifeelCUD 2012 grazie al quale sarà possibile realizzare un progetto di solidarietà per tutta la comunità. Affinché l'iniziativa abbia successo, è necessario raccogliere il maggior numero di schede CUD possibili per destinare l’8 x mille in favore della chiesa cattolica. Aiutaci consegnando il tuo CUD in parrocchia prima e dopo le messe domenicali.

Cinque per mille
È possibile destinare il 5xmille all’Associazione Onlus “Santa Famiglia” di Castrolibero scrivendo il n° 98012370783 nell’apposito riquadro della propria dichiarazione dei redditi.

(domeniche precedenti)

 

  SANTISSIMA TRINITÀ – B    
Nota introduttiva
Noi siamo introdotti nella conoscenza del mistero divino sotto la guida della divina Scrittura. La prima lettura ci fa sentire con forza l’unicità di Dio attraverso l’elezione e la redenzione del suo popolo. Dall’esperienza dei molti dei degli altri popoli Israele percepì attraverso la redenzione che il suo Dio era unico e indivisibile. L’uno (parola culminante nella professione di fede di Dt 6,4) è scritto fortemente nella conoscenza d’Israele. Come possiamo noi percepire nell’Uno indivisibile il fiorire della comunione delle tre divine Persone? L’apostolo Paolo, nel tratto della lettera ai romani che costituisce la seconda lettura, ci mostra la necessità di fare esperienza dello Spirito Santo e di lasciarci da Lui guidare. Infatti l’unicità di Dio è fondata ancora sul timore e tiene lontano dal culto degli idoli, espressione delle nostre passioni; mentre lo Spirito Santo porta alla comunione nell’intimo del mistero delle tre divine Persone. Israele resta alla soglia e in Mosé ed Elia si copre il volto, noi invece a viso scoperto riflettiamo la sua gloria e veniamo trasformati in quella medesima immagine, di gloria in gloria, secondo l'azione dello Spirito del Signore (cfr. 2 Cor 3,18). La partecipazione alla natura divina come comunione dello Spirito santo, all’amore del Padre nella grazia del Figlio è opera del battesimo che non solo contiene in sé la forza della divina partecipazione ma della stessa evangelizzazione di tutte le Genti. Più si è in Dio più si è nell’annuncio.    
PRIMA LETTURA Dt 4,32-34.39-40  
Dal libro del Deuteronòmio  
32 Mosè parlò al popolo dicendo: «Interroga pure i tempi antichi, che furono prima di te: dal giorno in cui Dio creò l’uomo sulla terra e da un’estremità all’altra dei cieli, vi fu mai cosa grande come questa e si udì mai cosa simile a questa?   Interroga tutto il tempo e indaga tutto lo spazio. È possibile questo perché tutto è dominato da leggi ben precise sia il tempo che lo spazio. L’evento salvifico non è prodotto nel tempo o nello spazio dal caso o dall’eventualità ma è attuato da Dio stesso in forza della sua Parola. Esso quindi non scaturisce da nulla che sia nella natura o nell’uomo neppure dalla sua fantasia mitica o poetica. Infatti nel pensiero religioso dei popoli l’elemento straordinario scaturisce dalla capacità poetica ed è quindi dominato dall’uomo; qui non è così, come subito dice.   33 Che cioè un popolo abbia udito la voce di Dio parlare dal fuoco, come l’hai udita tu, e che rimanesse vivo?   Il fatto singolare del Sinai è che tutto il popolo ha udito la voce di Dio come fosse un solo uomo. Tutta quella generazione è quindi testimone della rivelazione di Dio mentre donava la Legge. Giustamente dice la voce di Dio perché il popolo ha udito quella voce, che è propria di Dio, mentre gli idoli sono muti e parlano solo nelle mitologie create dagli uomini. Se l’uomo non può reggere di fronte alle manifestazioni forti della natura quanto meno riesce a reggere davanti alla voce diretta di Dio. Ma Dio ha fatto grazia a Israele, lo ha lasciato in vita. Così ora Dio non parla più direttamente secondo il proprio della sua natura divina ma in questi giorni, ha parlato a noi per mezzo del Figlio, che ha costituito erede di tutte le cose e per mezzo del quale ha fatto anche il mondo (Eb 1,1). In tal modo i discepoli hanno potuto stare alla sua presenza, come scrive l’apostolo Giovanni: Ciò che era fin da principio, ciò che noi abbiamo udito, ciò che noi abbiamo veduto con i nostri occhi, ciò che noi abbiamo contemplato e ciò che le nostre mani hanno toccato, ossia il Verbo della vita (1 Gv 1,1). Così Dio cela la sua voce sotto l’annuncio della sua Parola in modo che chi creda percepisca l’energia della sua Parola e chi non crede la scambi per una qualsiasi parola.   34 O ha mai tentato un dio di andare a scegliersi una nazione in mezzo a un’altra con prove, segni, prodigi e battaglie, con mano potente e braccio teso e grandi terrori, come fece per voi il Signore, vostro Dio, in Egitto, sotto i tuoi occhi?   Ha mai tentato, cioè si è messo alla prova sfidando i suoi avversari. Un dio ( è da preferire Dio). Infatti non esiste altro dio che il Dio d’Israele, il Dio del Signore nostro Gesù Cristo. All’unicità di Dio corrisponde l’unicità dell’elezione. Nel momento in cui Dio lo sceglie, Israele è come gli altri popoli. È dominato dagli idoli come in più passi testimonia la divina Scrittura. Prove tutte quelle che Dio fece per far uscire Israele dall’Egitto e che trovarono la resistenza del faraone e dei suoi saggi. Segni quelli compiuti nel tentativo di strappare il popolo dal potere egiziano. Prodigi: le dieci piaghe che furono al di fuori dell’ordine della natura. Battaglie contro l’Egitto (l’uccisione dei primogeniti) e il giudizio sugli dei dell’Egitto (Es 12,12). Con mano potente i figli d’Israele uscirono non come fuggitivi ma con mano alzata (Es 14,8). Braccio teso la colonna di fuoco e la nube (Es 14,24). Con grandi terrori presso il mare (cfr. Ra’ba).   39 Sappi dunque oggi e medita bene nel tuo cuore che il Signore è Dio lassù nei cieli e quaggiù sulla terra: non ve n’è altro.   Per il fatto che abbiamo esperimentato la sua salvezza noi sappiamo che il Signore è il Dio unico in ogni spazio sia fisico che spirituale. Non vi è infatti nessuna forza spirituale che porti alla salvezza (sia nell’uomo che fuori di lui) ma solo l’unico Dio che si rivela in Gesù, il Salvatore.   40 Osserva dunque le sue leggi e i suoi comandi che oggi ti do, perché sia felice tu e i tuoi figli dopo di te e perché tu resti a lungo nel paese che il Signore, tuo Dio, ti dà per sempre».   La Legge data al Sinai è finalizzata alla terra promessa, la grazia e la verità fatte per mezzo di Gesù Cristo sono finalizzate alla piena redenzione dell’uomo (cfr. Gv 1,17).   Note   «Rinnoviamo la nostra professione di fede in base ai testi. Il Deuteronomio: un Dio solo e creatore. Ci ha parlato in modo solenne, grandioso e pubblico, con fatti straordinari e un intero popolo è testimone. Uno, unico Creatore, rivelatore, redentore perché ci ha liberati dal popolo nemico. Il nemico è lontano, ha guidato oltre: s’è mai visto un Dio che provasse di andare a scegliersi una nazione in mezzo a un'altra con prove, segni, prodigi e battaglie, con mano potente e braccio teso e grandi terrori, come fece per voi il Signore vostro Dio in Egitto, sotto i vostri occhi? A te, a me, a ciascuno di noi sono state fatte vedere queste cose ecc. Poi il nostro Redentore si è fatto vicino insegnandoci: Ti ha fatto udire... Unico, creatore di tutti, redentore, guida, educatore che si fa vicino e c’insegna per farci entrare nella terra promessa» (d. Giuseppe Dossetti, appunti di omelia, Gerusalemme, 10.6.1979).    
SALMO RESPONSORIALE dal Sal 32  
R/. Beato il popolo scelto dal Signore.  
Retta è la parola del Signore e fedele ogni sua opera. Egli ama la giustizia e il diritto; dell’amore del Signore è piena la terra.R/.  
Dalla parola del Signore furono fatti i cieli, dal soffio della sua bocca ogni loro schiera. Perché egli parlò e tutto fu creato, comandò e tutto fu compiuto.R/.  
Ecco, l’occhio del Signore è su chi lo teme, su chi spera nel suo amore, per liberarlo dalla morte e nutrirlo in tempo di fame.R/.  
L’anima nostra attende il Signore: egli è nostro aiuto e nostro scudo. Su di noi sia il tuo amore, Signore, come da te noi speriamo.R/.  

SECONDA LETTURA Rm 8,14-17  
Dalla lettera di san Paolo apostolo ai Romani  
Fratelli, 14 tutti quelli che sono guidati dallo Spirito di Dio, questi sono figli di Dio.   Il Cristo viene a noi e noi andiamo a Lui attraverso la morte al nostro egoismo e alle azioni cattive e l'incontro sarà la pienezza della vita. Questa è pertanto la missione dello Spirito: guidarci dall'interno di noi e in modo tale che noi siamo liberi di aderire alla sua azione che è quella di rivelarci come figli di Dio nella rivelazione dell'Unigenito Figlio di Dio.   15 E voi non avete ricevuto uno spirito da schiavi per ricadere nella paura, ma avete ricevuto lo Spirito che rende figli adottivi, per mezzo del quale gridiamo: «Abbà! Padre!».   Dall'intimo dell'essere, dal cuore, sale il grido nostro nello Spirito e lo stesso grido dello Spirito si unisce al nostro e non sale più il grido disperato di chi è stretto da un'angoscia mortale. Questo grido è lo stesso che sale dal cuore del Cristo: «Abbà, Padre». Un unico grido dal Cristo e dall'umanità redenta sale a Dio: Abbà, Padre, con la stessa tenerezza, la stessa intimità, lo stesso filiale abbandono perché è il grido unico del Figlio in ciascuno e in tutti che lo Spirito suscita e che Egli stesso fa. «La forma aramaica e l'uso della prima persona plurale accennano con ogni probabilità ad un'esclamazione cultuale. Lo Spirito fa sì che i cristiani, nella celebrazione comunitaria, gridino mossi dallo Spirito e nello Spirito: l'Abbà, Padre» (Schlier, o.c., p. 420).   16 Lo Spirito stesso, insieme al nostro spirito, attesta che siamo figli di Dio.   Lo spirito e non ancora il nostro corpo riceve la testimonianza dello Spirito Santo che siamo figli di Dio. Il nostro corpo, infatti, è ancora morto e sarà vivificato quando verrà il Signore. Allora anche il nostro corpo riceverà la testimonianza del nostro essere figli di Dio. Ora la riceve solo lo spirito che, liberato, non è più soggetto allo spirito della schiavitù che lo dominava con la paura. Ora spazia nei pascoli spirituali, si nutre delle erbe fresche della divina Scrittura, beve alle acque tranquille dello Spirito, è seduto alla mensa, è unto con l'olio della gioia e può mangiare tranquillo davanti agli avversari (cfr. Sal 22). Anche il corpo non è del tutto assente a questi doni, ma non lì può accogliere ancora in pienezza. La carne accoglie in sé i segni sacramentali ma è lo spirito che si nutre del contenuto cioè del Cristo.   17 E se siamo figli, siamo anche eredi: eredi di Dio, coeredi di Cristo, se davvero prendiamo parte alle sue sofferenze per partecipare anche alla sua gloria.   L'Apostolo non sì sofferma sull'eredità ma sull'itinerario che ci porta ad essa. Ed è lo stesso itinerario di Cristo: come Lui ha sofferto ed è stato glorificato così nella nostra vita di figli di Dio si realizza ora la comunione con le sue sofferenze e allora ci sarà la comunione con la sua gloria. La comunione alle sue sofferenze è ora chiamata tribolazione che dà inizio a quel processo che partendo dalla carità giunge alla speranza, come ha già detto (cfr. 5,5) e che è guidato dallo Spirito. Così lo Spirito è colui che ci fa entrare nell'ambito delle sofferenze del Cristo, nelle quali si alimenta la nostra speranza di essere glorificati. Abbiamo sperimentato, all'inizio della nostra esistenza cristiana, la sua morte e sepoltura, ora ne esperimentiamo la sofferenza e alla fine saremo nella sua gloria. Tutto il mistero di Cristo è riversato nella nostra esistenza dallo Spirito.   Note   «S. Paolo dice: figli; abbiamo ricevuto lo Spirito che ci fa figli. Egli penetra tutto il nostro essere, lo ricostruisce e ci trasforma in creature nuove, va oltre tutta l’opera fatta nella prima economia. Questo perché il Figlio è venuto e ci ha fatto entrare nel suo possesso e siamo diventati padroni della sua figliolanza che è diventata nostra: lo Spirito anima, penetra talmente il nostro essere che non solo siamo chiamati figli ma lo siamo realmente. Tutto quello che dice il Deuteronomio è molto bello, ma scompare di fronte a questo testo di Paolo. Ilario dice: «Uno è lo Spirito che pervade tutte le cose». Riflettiamo su questa frase: è un dono che entra nell’intimo delle cose sicché ogni cosa diventa essa stessa dono: lo Spirito Santo ci prende e ci fa tutto dono. Normalmente la nostra vita tende a essere rapina e non dono. Noi umanamente parlando siamo rapina, invece nella dinamica della vita trinitaria diventiamo dono, ci trasformiamo in quello che lo Spirito è: dono. Fosse vero che Egli voglia che ne abbiamo voglia: di smettere di essere rapina, proprietà, esclusivismo. Il Figlio che cos’è? La dinamica del Figlio è tutta questo slancio. Lo Spirito tende a trasformare tutto (fiore, farfalla, cristallo) soprattutto l’uomo e il fratello in Cristo in dono. Che vuol dire essere agiti dallo Spirito ed essere figli. Vuol dire essere totalmente donati» (d. Giuseppe Dossetti, appunti di omelia, Gerusalemme, 10.6.1979).

CANTO AL VANGELO Cf Ap 1,8  
R/. Alleluia, alleluia.  
Gloria al Padre e al Figlio e allo Spirito Santo, a Dio, che è, che era e che viene.  
R/. Alleluia.    

VANGELO Mt 28,16-20    
Dal vangelo secondo Matteo  
In quel tempo, 16 gli undici discepoli andarono in Galilea, sul monte che Gesù aveva loro indicato.   Si radunano sul monte creando una contrapposizione con il monte dove il diavolo gli aveva mostrato tutti i regni del mondo chiedendogli l'adorazione (4,8-10); sul monte aveva dato ai discepoli la legge evangelica (5,7); sul monte aveva mostrato la sua gloria (17,1-8).   17 Quando lo videro, si prostrarono. Essi però dubitarono.   Essi però dubitarono. Questa parola coglie un aspetto tipico delle apparizioni divine e quindi anche del risorto. Pur mostrandosi visibile, egli resta sempre oggetto della fede e quindi di ciò che infirma la fede, il dubbio. Infatti questo aspetto del dubitare, che equivale a non credere, è messo in luce dagli altri vangeli.   18 Gesù si avvicinò e disse loro: «A me è stato dato ogni potere in cielo e sulla terra. 19 Andate dunque e fate discepoli tutti i popoli, battezzandoli nel nome del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo, 20 insegnando loro a osservare tutto ciò che vi ho comandato.   Insegnando loro ad osservare tutto ciò che vi ho comandato, è l'inizio della tradizione orale che diverrà presto scritta. Il contenuto dell'insegnamento è tutto ciò che Gesù ha comandato ai discepoli, come è detto in Dt 4,2: non aggiungerete nulla a ciò che vi comando e non toglierete nulla; ma osserverete i comandi del Signore Dio vostro che io vi prescrivo. Mosè comanda a Israele dicendo: i comandi del Signore Dio vostro, il Signore Gesù dice: tutto ciò che vi ho comandato; aveva infatti detto: «è stato detto ma io vi dico». Notiamo anche qui la differenza tra Mosè e il Signore Gesù. Poiché dice tutto non dobbiamo temere che ci sia qualcosa che egli abbia insegnato e non ci sia stato trasmesso.   Ed ecco, io sono con voi tutti i giorni, fino alla fine del mondo».   Ed ecco, indica presenza immediata, io sono con voi, nella vostra missione tra le Genti; questa perciò riuscirà e penetrerà nei popoli, non in virtù dei discepoli, ma per la sua presenza con loro; essi non dovranno mai retrocedere perché egli mai si allontana da loro. Attraverso uomini deboli, quali gli undici, si mostrerà tutti i giorni la potenza del Cristo. Questa è la loro sicura speranza fino alla fine del mondo. Questa infatti non è segnata da leggi fisiche intrinseche, ma dalle leggi della salvezza legata all'Evangelo. Ora sui discepoli, come Carro della Gloria, corre la potenza dell'evangelo che rivela alla genti la gloria del Figlio dell'uomo. La pienezza della teofania sarà la fine del mondo. Vieni, Signore Gesù!   Note   «La dinamica trinitaria: il Padre tutto nel Figlio e il Figlio tutto nel Padre in questo dono vicendevole che è lo Spirito Santo. Questo si riflette in noi e nella Chiesa. Due sono i nomi o rapina o dono. Rapina non mi piace, non sono capace di essere donato e allora mi devo ricordare che sono battezzato e crederci. Dobbiamo capire fino in fondo che siamo battezzati. Capire qualcosa di Dio: non possiamo neppure capire come Dio è creatore. Non è una cosa semplice capire questo, figuratevi il resto, la Trinità e la redenzione. Lasciamo che si operi questo mistero. Sono sempre più convinto che tra il battezzato e no c’è un abisso e poi si passa alla possibilità e al dovere di salvare gli altri, come ci dice l’Evangelo. Sono tutte realtà inscindibili: la Trinità in cielo, l’Incarnazione, il Battesimo di Gesù e nostro, lo Spirito che si dona e ci fa essere dono. Solo nel donarsi si realizza la nostra personalità perché così è Dio. Se riconosci il Padre come termine di tutto, allora muoviti, va’, prendi il bastone del pellegrino e va’ ad annunciare il Padre. Sei redento! Che fai? Perché dormi, piangi su te stesso e te ne compiaci? Alzati e va’. Andate, fate discepole tutte le genti battezzandole nel nome del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo». (d. Giuseppe Dossetti, appunti di omelia, Gerusalemme, 10.6.1979).       PREGHIERA DEI FEDELI   C. Fratelli e sorelle carissimi, rivolgiamo la nostra unanime preghiera a Dio che ha rivelato al mondo il suo grande amore nel dono del Figlio Unigenito e dello Spirito Santo. Padre santo ascoltaci   • Perché la santa Chiesa si riveli al mondo come popolo di Dio, reso uno nell'amore del Padre e dalla grazia del Cristo in virtù della comunione dell’unico Spirito, preghiamo.   • Per tutti i popoli della terra, perché illuminati dall’Evangelo riconoscano in Gesù Cristo l'inviato del Padre e battezzati nello Spirito Santo divengano l'unica Chiesa che adora il Padre in spirito e verità, preghiamo.   • Perché il sacrificio del Cristo riconcili a Dio e tra di loro tutti gli uomini lacerati e sconvolti dalle violenze e dai conflitti, e nella rigenerazione dall’acqua e dallo Spirito divengano figli dell'unico Padre preghiamo.   • Perché immersi nel mistero divino del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo, cresciamo e portiamo frutti di salvezza e di pace per tutti gli uomini, preghiamo.   C. O Dio altissimo, che nelle acque del Battesimo ci hai fatto tutti figli nel tuo unico Figlio, ascolta il grido dello Spirito che in noi ti chiama Padre, e fa’ che obbedendo al comando del Salvatore, diventiamo annunciatori della salvezza offerta a tutti i popoli. Per Cristo nostro Signore. Amen.

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Orario Messe
Dall’1 giugno la Messa vespertina delle ore 18.00 viene celebrata alle ore 19.00 sia nei giorni feriali che in quelli festivi. 
Domenica 3 giugno alle ore 11.30 la Messa sarà celebrata da Don Andrea Piccolo.


Ritiro Apostolato della Preghiera

 

 Sabato 9 giugno presso la Chiesa della Beata Vergine di Costantinopoli a Rende, dalle ore 9.00 alle ore 16.00, si terrà il ritiro diocesano dell’apostolato della preghiera in preparazione della festa del Sacro Cuore di Gesù.


Nel corso del ritiro è prevista la meditazione di Padre Pino Stancari sul tema: “…quando sarò innalzato da terra attirerò tutti a me”.
Al termine del ritiro il Padre Arcivescovo celebrerà l’Eucarestia.


Giornata di preghiera per le Vocazioni
Dalle ore 6.00 di sabato 9 fino alla stessa ora di domenica 10 giugno, si terrà la giornata di preghiera dedicata alle vocazioni sacerdotali, religiose e alla vita matrimoniale. Per partecipare ci si può prenotare sull’apposito calendario pubblicato in parrocchia.


Parcheggio selvaggio
A causa dei continui intralci recati al traffico durante gli orari delle Sante Messe, il corpo dei vigili urbani è stato chiamato a controllare la piazza e il vialone della chiesa elevando multe ai trasgressori. Il par-roco invita tutti a parcheggiare le proprie autovetture, dove consentito onde evitare spiacevoli sorprese.


Incontro genitori
Si ricorda ai genitori dei bambini che dovranno ricevere la Prima Comunione l’incontro di lunedì 4 giugno alle ore 19,30.


8 x mille & ifeelCUD 2012
La nostra parrocchia parteciperà al concorso ifeelCUD 2012 grazie al quale sarà possibile realizzare un progetto di solidarietà per tutta la comunità. Affinché l'iniziativa abbia successo, è necessario raccogliere il maggior numero di schede CUD possibili per destinare l’8 x mille in favore della chiesa cattolica. Aiutaci consegnando il tuo CUD in parrocchia prima e dopo le messe domenicali.


Cinque per mille
È possibile destinare il 5xmille all’Associazione Onlus “Santa Famiglia” di Castrolibero scrivendo il n° 98012370783 nell’apposito riquadro della propria dichiarazione dei redditi.


Incontro catechisti
Mercoledì 6 giugno alle ore 19,30 ci sarà il consueto incontro mensile con tutti i catechisti della parrocchia. Si procederà alla verifica delle attività svolte nel corso dell’anno e si programmeranno quelle dell’anno prossimo.


Biglietti Lotteria Parrocchiale
Sono in vendita i biglietti della Lotteria Parrocchiale, la cui estrazione avverrà durante la festa parrocchiale. L’acquisto dei biglietti è un modo per partecipare alle spese sostenute dalla parrocchia per i lavori di ristrutturazione già sostenuti e per quelli ancora in progetto.


Processione Corpus Domini
Di seguito gli impegni previsti in occasione della festività del Corpus Domini:
- sabato 9 giugno alle ore 20,00: processione parrocchiale lungo il viale Giovanni XXIII;
- domenica 10 giugno dalle ore 18,00: processione cittadina. La S. Messa vespertina di domenica 10 giugno non verrà celebrata per consentire a tutti la partecipazione alla processione.